УНИКАЛЬНОСТЬ ПАНДАВА - НИРДЖАЛА ЭКАДАШИ 

Уникальность Пандава-Нирджала экадаши заключается в том, что, если вы вдруг пропустили один или несколько экадаши или вообще по разным причинам у Вас отсутствует возможность поститься в другие экадаши, то, благодаря соблюдению полного поста (сухого) и бодрствования ночью в этот экадаши, Вам засчитаются все пропущенные экадаши в этом году.

Однажды в беседе со Шрилой Вьясадевой Всевышний Господь Кешава раскрыл могущество Нирджала-Пандава экадаши. Таким образом, мы можем увидеть истинное могущество этого чудесного экадаши.

Хотя экадаши и особо благоприятный возвышенный день, но люди в наше время не особо склонны радоваться совершаемым аскезам и, не справившись с нею, порой скорбят и впадают в уныние.

Видимо, предвидя это, благословенный Шри Вьяса, воплощение Самого Всевышнего, по просьбе третьего брата Пандавов Бхимы, могучего воина и сына бога Ваю (Ветра), дал людям нашего века Кали Нирджала Экадаши – день, соблюдение обетов которого дает всё то благо, что получает человек от соблюдения обетов всех экадаши в году.

ПЛОДЫ ПАНДАВА - НИРДЖАЛА ЭКАДАШИ 

Строго соблюдающий пост в Пандава экадаши:
- освобождается от последствий всех грехов;
- получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных экадаши;
- эффективно и надежно очистится и освободится от всех своих прошлых грехов.

Совершающий пост на Пандава экадаши, получит такое же воздаяние, что и:
- совершающий омовения во всех местах паломничества;
- раздающий все виды милостыни и соблюдающий все темные и светлые экадаши;
- истинно станет великим и достигнет всего: богатства, силы и здоровья;
- в страшный момент смерти ужасные ямадуты не смогут даже приблизиться к нему (ямадуты очень страшные - их лица окрашены в желто-черный цвет, они никогда не расстаются с огромными дубинами и постоянно вертят в воздухе мистическими веревками паша). Такая преданная душа будет взята в высшую обитель Господа Вишну вишнудутами, чьи трансцендентно прекрасные тела одеты в пышные желтые одежды, и каждый из которых в своих четырех руках держит диск, палицу, раковину и лотос).

Достичь всех этих благ, без сомнения, возможно просто внимательно и искренне соблюдая Пандава экадаши всухую, то есть избегая даже воды. В этом случае нет нужды совершать какие-либо другие религиозные действия. Соблюдение только одного этого экадаши приведет человека в высшую обитель Шри Вишну.

Полный пост на Пандава экадаши, особенно в Кали-югу - век ссор и лицемерия, когда все ведические принципы будут уничтожены или в высшей степени ограничены, и когда не будет верного пожертвования и соблюдения древних ведических принципов и церемоний – это единственный легкий способ для человека обрести милость и благополучие от Всевышнего Господа.

16 июня 2016, четверг. Пост на Пандава Нирджала Экадаши. Выход из поста для Москвы: 17 июня, 03:44 - 09:35

Однажды Бхимасена, младший брат Махараджи Юдхиштхиры, спросил великого мудреца Шрилу Вьясадеву, деда Пандавов, возможно ли вернуться в духовный мир без соблюдения всех правил и предписаний постов Экадаши.

Бхимасена сказал: «О высокомудрый дед, брат мой Юдхиштхира, моя дорогая мать Кунти и моя возлюбленная жена Драупади, так же, как Арджуна, Накула и Сахадева, полностью постятся в Экадаши и строго следуют всем предписаниям и правилам этого святого дня. Но, о дед, я говорю им, что не могу жить без еды, потому что голод невыносим для меня. Я раздам щедрые пожертвования, буду правильно поклоняться Шри Кешаве, но я не могу поститься в день Экадаши. Пожалуйста, расскажи мне, как достичь этого же результата без поста».

Выслушав эти слова, Шрила Вьясадева ответил: «Если ты хочешь попасть на небесные планеты и избежать адских планет, тебе, конечно же, надо соблюдать пост как в светлые, так и в темные Экадаши».

Бхима сказал: «О великомудрый дед, пожалуйста, выслушай мой довод. О величайший из муни, ведь я не смогу жить, если не поем хотя бы раз в день. Как же я останусь в живых, если я буду поститься и совсем перестану есть? Мой желудок сожжет изнутри огонь, называемый арика, огонь пищеварения (1). Только когда я ем досыта, огонь в моем желудке становится довольным. О великий святой, я способен попоститься один раз, но прошу тебя, расскажи мне об Экадаши, который исключает все остальные Экадаши. Я буду преданно соблюдать этот пост в смиренной надежде стать достойным освобождения».

Шрила Вьясадева ответил: «О царь, ты уже слышал от меня о различных видах предписанных обязанностей, таких как тщательно разработанные ведические церемонии. Однако, в Кали-югу никто не сможет выполнить все эти обязанности как должно. И, тем не менее, я скажу тебе, как, практически не прилагая больших усилий, можно самой малой степенью аскезы извлечь максимальную пользу и, в конце концов, достичь счастья. Суть описанного в ведической литературе, называемой Пуранами, состоит в том, чтобы отказаться от пищи как в Экадаши темной, так и светлой половины месяца. Кто постится в Экадаши, тот спасается от адских планет».

Выслушав слова Вьясадевы, Бхимасена, сильнейший из воинов, пришел в ужас и затрясся, как баньяновый лист при сильном ветре. Испуганный, он спросил: «О дед, что же мне делать? Ведь я не смогу круглый год голодать дважды в месяц. Прошу тебя, назови один день, голодая в который, я получу наибольшее благо!».

Вьясадева ответил: «Ты должен поститься, избегая даже воды, в Экадаши, приходящий в светлую половину месяца джйештха (май-июнь), когда солнце проходит через знаки Близнецов и Тельца. Ученые мужи говорят, что в эти дни можно совершать омовения и ачаману для очищения. Но совершая ачаману, можно выпить количество воды, равное крупице золота, или столько, сколько может вместить одно горчичное зерно. Только такое количество воды должно помещаться на ладонь, сложенную в виде коровьего уха. Если выпить больше воды, можно опьянеть как от вина. В это же время нельзя есть что-либо: если этого не выполнять, пост будет нарушен. Этот строгий пост действует с восхода солнца в Экадаши до восхода солнца двадаши. Если попытаться очень строго провести этот пост, то легко можно достичь успехов в соблюдении всех двадцати четырех Экадаши целого года.

В двадаши преданный должен рано утром совершить омовение. Затем, согласно установленным правилам и предписаниям и в зависимости от своих возможностей он должен преподнести немного золота и воды достойным брахманам. И, наконец, он должен в радости почтить прасад с брахманами. О Бхимасена, тот, кто соблюдает этот Экадаши, тем самым получает воздаяние всех Экадаши года. В этом нет сомнений. А теперь, Бхима, послушай о воздаянии за соблюдение этого Экадаши.

Всевышний Господь Кешава, держащий раковину, диск, палицу и лотос, сказал мне: «Каждый должен принять у Меня прибежище и следовать Моим наставлениям». Еще Он сказал мне, что соблюдающий этот Экадаши, освобождается от последствий всех грехов. Тот, кто строго соблюдает пост Нирджала в Джйештха-шукла Экадаши, воистину получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных Экадаши.

О Бхимасена, в Кали-югу, век ссор и лицемерия, когда все ведические принципы будут уничтожены или в высшей степени ограничены, и когда не будет верного пожертвования и соблюдения древних ведических принципов и церемоний, как можно будет тогда очиститься? Но у человека есть удобный случай — поститься в Экадаши и освободиться от всех своих прошлых грехов.

О сын Вайю, что я могу сказать тебе еще? Ты не должен есть ни в темные, ни в светлые Экадаши и не должен даже пить воду в особенно благоприятный день Джйештха-шукла Экадаши. О Врикодара, каждый, кто соблюдает этот Экадаши, получит то же воздаяние, что и совершающий омовения во всех местах паломничества, раздающий все виды милостыни и соблюдающий все темные и светлые Экадаши. В этом нет сомнения.

О тигр среди людей, кто бы ни постился в этот Экадаши, истинно станет великим и достигнет всего: богатства, силы и здоровья. И в страшный момент смерти ужасные ямадуты, лица которых желты и черны, которые потрясают огромными дубинами и вертят в воздухе мистическими веревками паша, не смогут приблизиться к нему. Скорее такая преданная душа будет взята в высшую обитель Господа Вишну вишнудутами, чьи трансцендентно прекрасные тела одеты в пышные желтые одежды и каждый из которых в своих четырех руках держит диск, палицу, раковину и лотос. Достичь всех этих благ можно, точно соблюдая этот очень важный Экадаши и избегая даже воды».

Когда Пандавы услышали о благах, которые достигаются соблюдением Джйештха-шукла Экадаши, они решили соблюдать его точно так, как Шрила Вьясадева объяснил их брату Бхимасене. Все Пандавы соблюдали его, воздерживаясь от пищи и воды, а поэтому этот Экадаши теперь называют Пандаванирджала двадаши (2).

Шрила Вьясадева продолжая: «О Бхима, соблюдая этот Экадаши, ты избавишься от всех грехов. Ты должен так молиться Верховной Личности Бога, Господу Шри Кришне: «О Господь всех полубогов, о Верховная Личность Бога, сегодня я буду соблюдать Экадаши, не принимая воды. О безгрешный Ананта, я прерву этот пост на следующий день, в двадаши». С этого момента, чтобы избавиться от грехов, преданный должен честно соблюдать пост Экадаши с верой в Господа и полностью контролируя свои чувства. И неважно, равны ли грехи горе Сумеру или холму Мендарачала; если он или она соблюдает этот Экадаши, то грехи уменьшаются и сгорают дотла. Такова великая сила Экадаши.

О лучший из царей, человек должен в этот Экадаши также раздавать в милостыню воду и коров. Если по каким-то причинам он не может этого сделать, то ему следует дать достойному брахману какую-то одежду или горшок воды. Ведь воздаяние, получаемое только за раздачу воды, равно тому, что получают за раздачу золота 10 000 000 раз в день. О Бхима, Господь Шри Кришна сказал, что соблюдавший этот Экадаши должен совершить священное омовение, дать милостыню нищему, повторять Святое Имя Господа на джапа-мале и совершить какое-либо из рекомендованных жертвоприношений; совершив это, он получит вечное благо. И нет нужды совершать какие-либо другие религиозные действия. Соблюдение только одного этого Экадаши приведет человека в высшую обитель Шри Вишну.

О лучший из Куру, если кто-то жертвует в этот день золото, одежду или что-нибудь еще, воздаяние, им получаемое, — вечно. Запомни: тот, кто съест хоть зернышко в Экадаши, оскверняется грехом, и грехом является любая еда. Из-за этого он уже становится собакоедом и после смерти будет страдать на адских планетах. А тот, кто соблюдает священный Джйештха-шукла Экадаши и раздает пожертвования, обязательно достигнет освобождения от повторяющихся рождений и смертей и попадет в высшую обитель.

Соблюдение этого Экадаши, который совпадает с двадаши (3), освобождает от ужасного греха убийства брахмана, употребления алкоголя, зависти к своему духовному учителю и невниманию к его наставлениям, а также лжи. Слушай дальше, о лучший из живущих. Любой мужчина или женщина, точно соблюдающие этот пост и поклоняющиеся Всевышнему Господу Джалашайи (Тому, Кто спит в воде), и подносящие на следующий день достойному брахману лучшие сладости и жертвующие коров и деньги, будут настолько угодны Всевышнему Господу Васудеве, что сто их предков попадут в обитель Господа, даже если они были грешниками, имели дурной характер или даже были самоубийцами. Воистину, тот, кто соблюдает этот Экадаши, возносится на дивном летающем корабле в обитель Господа.

Тот, кто в этот день даст брахману кувшин, зонт или обувь, попадает на небеса. Воистину, тот, кто просто слушает это прославление, также попадет в трансцендентную обитель Господа Шри Вишну. Тот, кто совершает обряд шраддха, поминая предков в день новолуния, того называют амавасья, особенно если это происходит во время солнечного затмения, и тот несомненно достигнет великого воздаяния, и то же воздаяние заслужит и просто слушающий это святое повествование — так силен и дорог Господу этот Экадаши. Также следует очень тщательно чистить зубы, не принимать пищи и питья, соблюдая этот Экадаши для удовлетворения Всевышнего Господа, Кешавы.

В день после Экадаши надо поклоняться Верховной Личности Бога в облике, известном как Тривикрама, предлагая Ему воду, цветы, благовония и ярко горящий светильник. Затем преданный должен от всего сердца сотворить молитву: «О Бог богов, о избавитель всех, о Хришикеша, властелин чувств, милостиво даруй мне освобождение, хоть я и не могу предложить Тебе ничего, кроме этой скромной чашки, наполненной водой».

После этого преданный должен пожертвовать чашу с водой брахману. О Бхимасена, после соблюдения этого поста Экадаши и раздачи в милостыню рекомендованных предметов, согласно своим возможностям, преданный должен накормить брахманов и затем молча вкусить прасад».

Шрила Вьясадева завершил: «Я очень настаиваю на том, чтобы ты соблюдал пост в этот благоприятный, очищающий, уничтожающий грехи двадаши именно таким образом, как я тебе рассказал. Так ты полностью освободишься от всех грехов и достигнешь высшей обители».

Так заканчивается повествование о славе Джйештха-шукла Экадаши, или Бхимасена-нирджала Экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.

Примечания:

1. Происхождение Агни, бога огня: от Господа Вишну к Брахме, от Брахмы к Ангирасе, от Ангирасы к Брихаспати и от Брихаспати к Самью, который был отцом Агни. Найрити поручил ему охранять юго-восточные ворота. Он — один из восьми материальных элементов, и, также как Парикшит Махараджа очень опытен в проверке поступков. Однажды он проверил Махараджу Шиби, превратившись в голубя. (Для дальнейшей информации смотри Шримад-Бхагаватам Шрилы Прабхупады /1.12.20/). Агни разделяется на три категории. Девагни — огонь в дереве, Джатхарагни — огонь пищеварения в желудке и Вадавагни — огонь, создающий туман, когда теплое и холодное течения смешиваются в океане. Другое название огня в желудке — Врика. Это и есть тот мощный огонь, который поселился в желудке Бхимасены.

2. Как указывается в самом Шримад-Бхагаватам [12.13.12 и 15]. Бхагаватам является эссенцией всей философии Веданты (сара-веданта-сарам). Недвусмысленное послание Бхагаватам — полное предание Господу Кришне и вознесение Ему преданного любовного служения. Строгое соблюдение Экадаши является великой помощью в этом процессе, и здесь Шрила Вьясадева просто подчеркивает важность Экадаши.

3. Хотя астрологически пост приходится на двадаши, в ведической цивилизации его продолжают называть «Экадаши».

Радхаштами — сокровенный Ведический праздник, посвященный дню явления Шримати Радхарани — вечной очаровательной возлюбленной Господа Кришны. Радхаштами, как и Джанмаштами, празднуется на 8-й лунный день (Аштами), но уже восходящей луны месяца Бхадрапада (август-сентябрь). Это ровно через 15 дней после Джанмаштами — дня явления Шри Кришны. Именно через такое количество дней низошла Шримати Радхарани примерно 5000 лет назад как дочь Вришабхану Махараджа в маленькой деревне Варшана в восьми километрах от Вриндавана в Индии. 

Шри Радха, Радхарани или Радхика — вечная возлюбленная Шри Кришны. Радхарани – это божественная энергия Господа Кришны, дарующая полноту счастья, любви и благожелательности каждому. И это происходит по той причине, что Радхарани — лучшая преданная Господа Кришны. Она настолько погружена своими мыслями и сознанием о Кришне, что просто светится любовью к Кришне. И когда мама Яшода смотрит на Радхарани, она видит лицо своего сына, Кришны. Радхика, зная об этом, от застенчивости часто закрывает лицо вуалью, поскольку боится, что, глядя на неё, другие тоже увидят Её возлюбленного - Шри Кришну. И Кришна, всевидящий и всезнающий, знает об этом и чувствует это. Он любит её больше всех других. В Падма-пуране описывается 18 000 гопи (пастушек) чрезвычайно преданных Господу Шри Кришне. Так вот, среди этих 18 000 есть всего 108 гопи, преданность которых наиболее сокровенна, поэтому их называют самыми главными. А среди этих 108 гопи 8 проявляют ещё более нектарную и искреннюю преданность Кришне, а из этих 8-ми — две. Это Чандравали и Радхарани, искренняя преданность которых самая-самая возвышенная и чистая. И Радхарани из этих двух гопи считается самой главной, поскольку нет никого, кто бы мог хотя бы рядом находиться по уровню преданности Господу Шри Кришне. 

Согласно гаудия-парампаре местом явления Шримати Радхарани является священная деревня под названием Равал. В Пуранах рассказывается, что после того, как Сати оставила своё тело во время жертвоприношения Дакши, Она родилась в семье Парваты, царя гор, как его дочь Парвати. В это время брат Парваты, Виндхья, пожелал иметь дочь, которая бы во всём превосходила дочь Парваты. По этой причине он стал совершать суровые аскезы. И в результате этих суровых аскез у него появились две прекрасные дочери. Одну он назвал Радхарани, другую - Чандравали.

В те времена существовали особые ведьмы, которых называли кичори, "летающие по небу". Обычно эти ведьмы похищали новорождённых детей и питались их плотью. И вот однажды ведьма-кичори проникла во дворец царя Виндхьи, похитив Радхарани и Чандравали, она поднялась высоко в небо. Царь Виндхья, узнав об этом, немедленно обратился за помощью к местным брахманам. Брахманы стали произносить священные мантры, и когда мантры подействовали, ведьма, летевшая в это время над землёй Враджа, выпустила из рук двух новорождённых девочек. Чандравали упала в деревне Ритула, недалеко от Варшаны, а Радхарани — в Равале, в воды Ямуны, на золотой лотос.

В течение долгого времени у царя Вришабхану и его жены Киртид не было дочери, о которой они мечтали не одну жизнь. Тогда родственники посоветовали им отправиться в дом Мукхары, матери Киртиды, и молиться на берегу Ямуны, чтобы обрести её благословение на рождение ребёнка. Так они и поступили, переехав в дом Мукхары в Равал. Однажды днём около полудня царь Вришабхану, войдя в воды Ямуны, увидел ослепительное сияние, исходящее от золотого лотоса, на котором лежало сияющее дитя. В тот же миг перед ним предстал Господь Брахма, сказав царю, что в прошлых рождениях он и его жена подвергали себя суровым аскезам в надежде получить своей дочерью Богиню Лакшми. В прошлой жизни Махараджа Вришабхану был принцем по имени Сучандра, а Киртида — принцессой Калавати. Их родители устроили свадьбу, и после свадьбы Сучандра и Калавати отправились в лес совершать суровую аскезу. Они спали на земле, питались лесными плодами и кореньями, подвергая себя аскезам многие тысячи лет, и таким образом, снискали милость Господа Брахмы, который низошёл к ним исполнить их заветное желание. Сучандра и Калавати попросили, чтобы Сама Лакшми, супруга Вишну, стала их дочерью. Тогда Брахма благословил их, что их дочерью станет не просто Лакшми, а Маха-Лакшми, источник всех Богинь Процветания, вечная супруга Верховного Господа. 

Так в следующей жизни они появились как Махараджа Вришабхану и царица Киртида. Вначале у них родился сын, Шридама, однако им всегда хотелось иметь дочь, но, так или иначе, дочь не появилась. И вот однажды во время сезона дождей в первую половину светлого месяца Бхадра Махараджа Вришабхану отправился на берег Ямуны. Приблизившись к священной реке, он увидел ослепительное сияние, исходившее от золотого лотоса, на котором лежала маленькая удивительно прекрасная золотая девочка. Из-за сильного течения он не мог приблизиться к Ней, и тогда появился Господь Брахма на своём лебеде. Брахма поднял девочку и передал Её Вришабхану, напомнив о благословении, которое он некогда дал ему и его жене. Принеся девочку во дворец, Вришабхану показал Её Киртиде, они были поражены Её сладостью и очарованием, однако у Неё был один недостаток — Её глазки постоянно были закрыты, а ручки сжаты в кулачки.

Через некоторое время великий мудрец Нарада, искусный в науке джйотиши, провёл астрологические вычисления и понял, что источник всех энергий, Сарва-Шакти-Майя, Шримати Радхарани, появилась в Равале, во дворце царицы Мукхары. Он немедленно отправился туда, чтобы провести обряд поклонения. Как только Нарада прибыл во дворец, царь Вришабхану принял его с великим почётом, усадив на возвышенное сидение, приветствовал его приятными словами, а затем спросил мудреца о причине его пришествия. Нарада ответил: «По моим расчётам в этом дворце должна родиться супруга Верховного Господа». Царь Вришабхану был смущён словами мудреца: «Возможно ли такое? Девочка наша слепа с самого рождения, как же она может быть супругой Верховной Личности Бога?». Поэтому он ответил, что у них нет никакой девочки. Нарада был удивлён, и вновь провёл астрологические расчёты. Всё совпадало: «В этой деревне, в этом дворце должна родиться Верховная Богиня, Шри Радха». Он снова отправился к царю. «Неужели здесь нет никакой новорождённой девочки?» — спросил он. И царь смущённо ответил: «Действительно, у нас есть одна новорождённая девочка, от Неё исходит удивительное сияние, но, увы, Она слепа с самого рождения». Как только Нарада увидел младенца, он немедленно пал в поклоне на землю и вознёс трансцендентные молитвы, обходя вокруг изумлённых Киртиды и Вришабхану, держащего на руках маленькую Радхарани. Затем Нарада решил провести обряд поклонения для благополучия их дочери, дав наставления царю, что необходимо для этого сделать. Когда все удалились, оставшись наедине с младенцем, Нарада вознёс следующие молитвы: «О Верховная Богиня, я прибыл с Вайкунтхи от лотосных стоп Господа Нарайяны просто для того, чтобы получить возможность лицезреть Тебя. О Кишори, яви же мне Свой образ цветущей юности. Если я получу этот даршан хотя бы на одно мгновение, я буду считать свою жизнь успешной». Отвечая на молитвы мудреца, Шримати Радхарани явила Свой образ цветущей юности, превратившись из младенца в прекрасную девушку. Она стояла на золотом лотосе, протянув обе руки с благословляющим жестом. Нарада был изумлён этим видением, с широко раскрытыми глазами он стоял, молитвенно сложив ладони. Между тем Киртида и Вришабхану возвращались обратно, собрав всё необходимое для поклонения. Когда послышались их голоса, Радхарани тотчас же приняла прежний образ младенца.

После проведения обряда царь Вришабхану обратился к Нараде: «О мудрец, даруй же дочери нашей благословение, чтобы она стала полноценным ребёнком». Мудрец Нарада ответил царю: «Не медля проведи церемонию по рождению дочери, пригласи Нанду и Яшоду, чтобы они пришли со своим младенцем Кришной. После этой церемонии все твои желания, несомненно, исполнятся».

Всё было устроено, Нанда и Яшода прибыли с маленьким Кришной. Когда церемония началась, Кришна вдруг почувствовал особое благоухание, исходящее от маленькой Радхарани. Он стал медленно ползти на Своих неуклюжих ножках в направлении Радхики. Он всё ближе и ближе приближался к её колыбельке, затем поднялся и увидел Её прекрасный образ. И как только Он приблизился к Ней, Радхарани почувствовала божественный аромат Его тела, пальцы на Её ручках и ножках начали шевелиться, Она широко открыла Свои прекрасные голубые лотосные глаза и увидела Своего возлюбленного Господа…



Лила явления Радхики является вечной. Истинное явление Радхарани происходит в нашем сердце. Поэтому Шри Радхаштами следует встречать с сильной верой в то, что в этот день Радхика расположена к нам очень благосклонно. Если в этот праздник я буду всем сердцем стремится к Радхике, то Она будет так добра, что даст мне Свой даршан в моём сердце…

3 Мая 2015 — Шри Нрисимха-чатурдаши: день явления Шри Нрисимхадева

История Хираньякашипу и его великого сына-преданного Прахлады Махараджа поведана в седьмой песне "Шримад-Бхагаватам". Благодаря своим материальным достижениям, Хираньякашипу добился огромного могущества и, заслужив благосклонность Брахмаджи, возомнил себя бессмертным. Брахмаджи отказался даровать ему бессмертие, поскольку сам он смертен. Но Хираньякашипу с помощью разных уловок добился от Брахмаджи благословения, позволявшего ему стать практически бессмертным. Он был уверен, что его не смогут убить ни люди, ни полубоги. Ему было обещано также, что ни один из известных видов оружия не сможет причинить ему никакого вреда и что он не умрет ни днем, ни ночью. Господь принял образ получеловека-полульва, что просто не могло прийти в голову демону-материалисту Хираньякашипу. Так Господь поверг его, не нарушив обещания Брахмаджи. Демон был убит у Господа на коленях - ни на земле, ни в небе и ни в воде. Нрисимха пронзил его своими когтями, не относившимися ни к одному из известных видов оружия, которые только мог представить себе демон. Хираньякашипу буквально означает "тот, кто стремится к золоту и мягкой постели" (высшей цели всех материалистов). Такие демоничные люди, отвергающие Господа, со временем начинают слишком сильно гордиться своими материальными достижениями и бросают вызов власти Всевышнего, а также причиняют страдания Его преданным. Прахладе Махараджу довелось родиться сыном Хираньякашипу, и, поскольку ребенок был великим преданным Господа, отец мучил его как только мог. В этих чрезвычайных обстоятельствах Господь принял образ Нрисимхадева, и  чтобы покончить с врагом полубогов, убил Хираньякашипу, воспользовавшись способом, которого демон не мог даже себе представить.

о роли Господа Нрисимхадева в преданном служении: "Его особая роль состоит в том, чтобы устранять препятствия на пути преданных, которые идут по духовному пути к Божественной Реальности. Вигана означает препятствия, которые возникают на пути нашего прогресса, и господь Нрисимха заботится об этом, устраняя их с нашего пути. Так было и с Прахладой Махараджем, который оказался в очень опасной и неблагоприятной ситуации. Но когда преданные поклоняются Господу, Он устраняет нежелательные препятствия Своей милостью".

Молитва Господу Нрисимхе "Шри Нрисимха Пранама":

намас те нарасимхайа 
прахладахлада-дайине 
хираннйакашипор вакшак 
шила-танка-накхалайе

"Я склоняюсь перед Господом Нрисимхой, который приносит радость Прахладе Махараджу и чьи когти вонзаются, словно бритвы, в каменую грудь демона Хираньякашипу".

ито нрсимхах парато нрисимхо 
йато йато йами тато нрсимхах 
бахир нрсимхо хрдайе нрсимхо 
нрсимхам адим шаранам прападйе

"Господь Нрисимха и здесь, и там. Куда бы я ни пошел, - везде Господь Нрисимха. Он и в сердце и вовне. Я предаюсь Господу Нрисимхе, источнику всего сущего и наивысшему прибежищу для всех".

Молитва Господу Нрисимхе (из "Шри Дашаватара-стотры"):

тава кара-камала-варе накхам адбхута-шрнгам 
далита-хиранйакашипу-тану-бхрнгам 
кешава дхрта-нарахари-рупа джайа джагадиша харе

"О Кешава! О Владыка вселенной! О Господь Хари, принявший образ человекольва! Слава Тебе! С такой же легкостью, с какой человек может раздавить пальцами осу, Ты своими чудесными острыми когтями разорвал на части тело демона Хираньякашипу, схожего с осой".

В день явления Господа Нрисимхи благоприятно соблюдать пост до наступления сумерек, а затем устраивается пир. В этот день вы можете предложить Господу Нрисимхе Его любимый напиток, приготовленный из холодной воды, пальмового сахара-сырца, лимонного сока и имбиря.

20 апреля 2015 - Акшая Тритья. Самый благоприятный день в году
В 2015 году Акшая Тритья                                                                                                                                                                                    начнется
20 апреля в 19:32 по времени Астаны
и закончится
21 апреля в 17:35 по времени Aстаны.
Это особенный день, так как оба светила, Солнце и Луна, занимают наиболее сильное положение находятся в экзальтации. И, если Луна бывает в экзальтации каждый месяц, то Солнце всего лишь один раз в году.
С санскрита Акшая переводится как «неразрушимый, вечный». Этот день считается настолько благоприятным, что любые дела и проекты, начатые в это время обязательно увенчаются успехом. Результаты, которые придут вследствие начатых в этот день дел, будут благоприятными, устойчивыми и продолжительными. Потому, если у вас есть идеи и мысли, которые, нуждаются в поддержке, начинайте их в Акшая Тритью.
В Индии считается особенно благоприятным заключать в этот день браки, открывать новый бизнес, начитать важные мероприятия. Удачными будут и крупные покупки, такие как покупка недвижимости, золота и дорогих украшений, автомобилей и проч.
Особо благоприятным считается любая благотворительная деятельность в Акшая Тритью. Если вы пожертвуете в этот день малоимущим, накормите голодных, вам всегда будет сопутствовать удача и благополучие.
Благоприятная деятельность в Акшая Тритью:
бракосочетание (организация помолвок, зачатие детей)
покупка недвижимости, автомобилей, золотых украшений
любые вложения и инвестиции
вступление в должность
начало новых проектов и подписание договоров
начало длительного путешествия
щедрые благотворительные пожертвования
принятие обетов и улучшение своей духовной жизни
начало здорового образа жизни, избавление от плохих привычек
Надеюсь, мы все не пропустим этот волшебный день и постараемся улучшить свое существование на разных планах и станем все чуточку счастливее!

 Наилучший пост в экадаши - это полное воздержание от еды и питья. Тому, для кого это непосильно, рекомендуется есть только пищу несодержащую зерна или бобовых и желательно один раз после полудня. Эта пища называется накта (ужин). Она может состоять из любых корнеплодов, фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и всех овощей кроме грибов. В экадаши нужно стараться пить и есть не больше одного раза. 
Чтобы получить полное духовное благо от соблюдения поста, следует избегать дневного сна, бритья, растирания маслом, употребления орехов бетеля, принятия пищи из бронзовой посуды, прикосновения к женщине в период её менструации, общения с пьяницами. При употреблении пищи, помимо зерновых и бобовых также следует избегать: шпината, мёда, баклажанов, капусты, асафетиды и морской соли (другие виды соли, такие как поваренная соль, допустимы), а также принятие пищи в чужих домах. Принимать гомеопатические лекарства в день экадаши могут только больные. Тот, кто не в состоянии поститься из-за серьёзной болезни или преклонного возраста, должен найти особо духовного человека и пожертвовать ему что-то. Также он может просто слушать или читать о значении каждого экадаши. Эта практика рекомендуется как один из методов достижения полного результата поста.
--------------------------------------------------------
Соблюдать пост на экадаши можно "по разному" в зависимости от ваших желаний и возможностей. Вот некоторое условное разбиение соблюдения поста на экадаши по уровням сложности. Варианты расположены по мере возрастания сложности (каждый последующий пункт включает в себя, разумеется, и предыдущий) 

- не есть мясо, рыбу, яйца, грибы, лук, чеснок, не употреблять алкоголь 
- не есть зерно-бобовую пищу (к ней также относят кофе и шоколад, а также молотые специи, так как к ним примешивают муку) 
- не есть определенные продукты (свекла, баклажаны,шпинат, мед, морская соль и др) 
- не есть более одного раза 
- не есть вообще, только пить воду 
- пить воду только один раз в день 
- не есть и не пить ничего 
- не есть, не пить и не спать всю ночь, полностью все время посвятив духовной практике, воспевая Имена Бога 

Наиболее важно в экадаши - это соблюсти первых два пункта не употреблять мясо рыбу и тд. и зернобобовые!
Если экадаши случайно не был соблюдён, можно провести его на следующий день - двадаши и прервать пост на третий день - трайодаши. 

После соблюдения экадаши, необходимо прервать пост в течение 2,5 часов после восхода солнца на следующий день, в двадаши. Согласно Ведическим писаниям, каждый, кому больше пяти лет, должен соблюдать пост в экадаши.

Утром в Экадаши следует принять душ, и весь пост стараться держать ум и тело в чистоте и спокойствии. Очень важно понять что пост это не просто отказ от пищи или некоторых продуктов. Если в этот день Вы допускаете отклонения от нравственно-этических принципов или даете волю раздражению и гневу Вы на самом деле не поститесь, а просто не кушаете. Надо настроится на соблюдение поста, иначе не стоит себя насиловать!

Экадашные рецепты http://vk.com/album-52115660_172625661

31 декабря 2014, среда, пост на Путрада Экадаши (Новый Год). Выход из поста для Москвы: 1 января 2015, с 08:59 до 11:22  

Продукты, которые можно употреблять всегда, в экадаши!

• любые фрукты (свежие и сушеные), любые орехи (также ара­хис) и ореховое масло;

• картофель, тыкву, кабачки, огурцы, редис, зеленую па­пайю, лимоны, 
авокадо, маслины, кокос, любой сахар;

• любые молочные продукты
Обратите внимание, на то что самое важное не употреблять зернобобовые!

Соблюдать пост на экадаши можно "по разному" в зависимости от ваших желаний и возможностей. Вот некоторое условное разбиение соблюдения поста на экадаши по уровням сложности. Варианты расположены по мере возрастания сложности (каждый последующий пункт включает в себя, разумеется, и предыдущий) 
- не есть мясо, рыбу, яйца, грибы, лук, чеснок, не употреблять алкоголь 
- не есть зерно-бобовую пищу (к ней также относят кофе и шоколад, а также молотые специи, так как к ним примешивают муку) 
- не есть определенные продукты (свекла, баклажаны,шпинат, мед, морская соль и др) 
- не есть более одного раза 
- не есть вообще, только пить воду 
- пить воду только один раз в день 
- не есть и не пить ничего

Блага получаемые от поста Экадаши http://vk.com/topic-52115660_27929738

 Путрада Экадаши

Каждый год посты выпадают на разные дни.По лунному календарю в этом году в Москве экадаш 31 дек,а в Алматы,напр. !января.каждый год и для каждого города надо рассчитывать время.

Этот Сапхала Экадаши приходится на период убывающей луны в месяце декабре/январе. Слава этого экадаши описана в «Брахманада Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. 

Махараджа Юдхиштхира спросил: «О, Кришна, как зовётся тот экадаши, что приходится на период убывающей луны в месяце декабре/январе и как человек должен соблюдать его? Пожалуйста, подробно расскажи мне об этом». 
Верховный Господь Кришна ответил: «О, лучший из членов династии Бхараты, как Шеша – лучший из змей, Гаруда – лучшая из птиц, жертвоприношение коня – лучшее из жертвоприношений, Ганга – лучшая из рек, Господь Вишну – лучший из богов, а брамины – лучшие из людей, так и Экадаши – лучший из обетов. О, лучший из царей, человек, соблюдающий экадаши, очень дорог Мне. Та заслуга, которую можно приобрести, совершая аскезы на протяжении пяти тысяч лет, достигается просто благодаря соблюдению экадаши. 
В городе Чампавати некогда жил царь по имени Махисмата. У царя было четыре сына. Старший из сыновей, Лумпака, был великим грешником. Он поносил браминов, Вайшнавов и полубогов, и был очень привязан к азартным играм и проституткам. Злокозненный Лумпака жил в джунглях и грабил подданных своего отца. Хотя он попадался на разбоях, граждане отпускали его, зная, что он царский сын. 
Лумпака питался сырым мясом и фруктами. В лесу росло баньяновое дерево, которому поклонялись так же, как полубогам. Какое-то время Лумпака жил под этим деревом. 
Однажды случилось так, что накануне дня экадаши, что выпадает на убывающую луну месяца ноября/декабря, Лумпака, будучи ослабленным и изнурённым, потерял сознание. Очнулся он в полдень экадаши. В тот день Лумпака не мог убить ни одно животное, поскольку ослаб. Поэтому он лишь съел немного фруктов, предложив их предварительно Господу Вишну. К тому времени солнце село. Всю ночь Лумпака бодрствовал. Поскольку Лумпака постился и бодрствовал, то он неосознанно соблюдал Сампхала Экадаши. 
Господь Мадхусудана принимает поклонение и обет соблюдения этого экадаши, возложенный на себя практикующим. В результате того, что Лумпака соблюдал Экадаши, он стал правителем огромного царства. Утром следующего дня (после экадаши) перед Лумпакой предстал божественный конь; послышался голос с неба, сказавший: «О, принц, милостью Господа Мадхусуданы и благодаря влиянию Сапхала Экадаши ты получишь царство и станешь беспрепятственно править им. Возвращайся к отцу и наслаждайся властью». 
Следуя этому наставлению, Лумпака вернулся к отцу и возложил на свои плечи бремя ответственности царя. Впоследствии у него появилась прекрасная жена и родились замечательные сыновья. Так счастливый Лумпака правил своим царством. Соблюдая обет Сапхала Экадаши, люди достигают славы в этой жизни и освобождения – в следующей. Слава людей, соблюдающих этот Экадаши, не знает себе равных. Соблюдая этот Экадаши, человек получает результат совершения жертвоприношения Ашвамедха.

   2декабря 2014, вторник  
Мокшада Экадаши.   
Паран (выход из поста) для Москвы: 3 декабря, 8:47 - 11:08 
 

Праздник одиннадцатого дня светлой половины месяца маргаширша (Margashirsha). Санскритское слово «мокша» означает «освобождение». В древних Ведах описывается четыре пути в развитии общества: развитие религии (дхарма), развитие экономики (артха), развитие удовлетворения чувств (кама) и развитие стремления к освобождению (мокша). Мокша, понимаемая как освобождение от материальной зависимости, в какой-то степени синонимична просветлению и духовному совершенству. Мокшада Экадаши — это дань все еще живой традиции, в соответствии с которой государственная политика ставит своей целью создание условий для достижения каждым гражданином освобождения от всего мирского и материального.

Праздник Мокшада Экадаши упоминается в Брахманда Пуране, где он описан в диалоге между царем Юдхиштхирой и Господом Шри Кришной. Пост в этот день очищает искреннего преданного от всех последствий грехов и дарует ему освобождение. В этот день поклоняются Божеству Господа Дамодары. Дамодара (от санскр. дама — веревка, связанный, контролируемый и дара — живот) — это имя маленького Кришны, которого наказали, привязав Его к деревянной ступе. В полном сосредоточении надо поклоняться Ему, поднося благовония, светильник на гхи, цветы и Туласи манджари (бутоны цветка). Шри Кришна, разъясняя тонкости этого праздника праведному царю, который, к тому же, был всецело преданной Богу личностью и величайшим знатоком писаний, поведал его удивительную историю. Шри Кришна беседует с братом царя Юдхиштхиры, Арджуной.

Один из святых царей древности по имени Вайкханаса однажды ночью во сне увидел отца, испытывающего мучения пыток на адских планетах. Царь исполнился сострадания и проливал слезы, а утром рассказал свой сон собранию мудрецов-брахманов. Царь сокрушался, что мысль о мучениях отца не дает ему покоя, и его уже не радуют ни богатства, ни жена, ни сыновья. Он искал способ, в соответствии с которым он мог бы помочь своему отцу. «О лучшие из брахманов, какой смысл в существовании могущественного сына, если его отец вынужден страдать на адских планетах? Воистину, жизнь такого сына полностью бесполезна!» — сказал царь. Мудрецы рассказали царю о великом святом Парвате Муни, который видел прошлое, настоящее и будущее каждого. Выслушав этот совет, горюющий царь сразу же поднялся и направился в ашрам.


Первым делом царь Вайкханаса выразил святому свое смиренное почтение, преклонив колени, а затем простершись ниц пред ним. После философской беседы с царем мудрец погрузился в медитацию и раскрыл причину проблемы: в своей предыдущей жизни отец царя поссорился с женой, сексуально наслаждаясь ею в период запретных женских дней; несмотря на то, что она пыталась остановить его, он не оставил ее, и потому сейчас страдает в аду. Святой Парвата Муни сказал: «В светлой половине месяца маргаширша есть экадаши, называемый Мокшада. Если ты строго, в полном посте, соблюдаешь этот священный день, а полученное благо передашь своему страдающему отцу, он избавится от страданий и тотчас освободится». Выслушав это, царь Вайкханаса сердечно поблагодарил святого и возвратился в свой дворец. Когда же наступил положенный день, исполненный веры Махараджа Вайкханаса совершенным образом соблюдал пост в экадаши вместе с женой, детьми и другими родственниками. Он послушно передал полученное от поста благо отцу. Когда он сделал это, с небес посыпались чудесные цветы. Отец царя, восхваляемый и сопровождаемый посланниками полубогов, благословил сына и вознесся на небо. Празднующий Мокшада Экадаши с желанием порадовать Бога достигает полного и совершенного освобождения сам, а также освобождает от ада своих предков.

Экадаши

В «Брахма-ваиварта-пуране» говорится, что тот, кто постится в экадаши, освобождается от всех последствий греховных поступков и его праведность возрастает. Главное, однако, не в том, чтобы просто соблюдать пост, а в том, чтобы укрепить свою веру в Говинду, Кришну, и любовь к Нему. Истинный смысл поста в экадаши заключается в том, чтобы свести к минимуму запросы тела и максимально использовать время для служения Господу - повторения мантры и другой деятельности в преданном служении. Лучшее, что можно делать в день поста - это вспоминать об играх Говинды и постоянно слушать Его святое имя. (Из книги Шрилы Прабхупады «Нектар преданности»)

Бхакти Викаша Свами в книге «Руководство для начинающих в Сознании Кришны» пишет об экадаши следующее: «Шрила Прабхупада обычно соблюдал пост экадаши простым способом, предписанным в шастрах: воздерживаясь от вкушения зерновых, бобовых, горошка и дала. Некоторые преданные едят в этот день только фрукты, некоторые только пьют воду, а некоторые полностью постятся (это называется нирджала экадаши). Все преданные должны избегать следующую пищу на экадаши: все зерна (пшеница, рис и т.д.), дал, горох, овощи типа фасоли и бобов, семена горчицы и производные этих продуктов (пшеничную муку, горчичное масло, соевое или бобовое масло и т.д.) и пищевые компоненты содержащие эти продукты (например, нужно быть осторожными в использовании порошковых специй, которые, если они смешаны с мукой, не могут использоваться в экадаши).»

Дравида прабху, один из наших наиболее уважаемых ученых преданных, бросает вызов давно существующей идее о том, что, если вы нарушили экадаши в течение года, вы можете восполнить это, соблюдая полный пост в день Пандава нирджала экадаши. В своей статье он пишет, что относительно аспекта нирджала Пандава экадаши, Шрила Прабхупада действительно говорил следующее:

«В день экадаши никакой роскошной еды. Просто вы принимаете немного фруктов и цветов. Старайтесь и этого избегать. Вы даже воды не пьете. Это действительно экадаши. Но так как не можем делать этого – в Кали-югу время другое – поэтому нам разрешается есть немного фруктов и молоко.

С некоторым дальнейшим исследованием и помощью ЕС Бхану Свами, мы пришли к заключению, что в действительности нет никакого основания ни в 1) священных писаниях, непосредственно в Харри-бхакти-виласе, руководстве по практике преданного служения, составленном Санатаной Госвами, ни в 2) наставлениях Шрилы Прабхупады, для той идеи что, если человек соблюдает полный пост нирджала на Пандава экадаши, это нейтрализует любые неблагоприятные последствия от нарушения экадаши за предыдущий год.

Экадаши – серьезная вещь. Если мы случайно нарушаем экадаши, мы можем соблюдать его на следующий день. Что касается строгого соблюдения Пандава нирджала экадаши, без воды, это личное дело каждого преданного, в зависимости от его или её возможностей.»

Если мы говорим о достижении Абсолюта, то нужно согласиться совершать определённую тапасью. А иначе, достижение Абсолюта невозможно. Предварительную скромную тапасью. Подобную экадаши. Экадаши – тоже тапасья. В дни экадаши мы отказываемся от пищи; даже не пьём воду. Однако в нашем обществе мы не соблюдаем настолько строгие правила. Мы говорим: «В экадаши не следует употреблять в пищу зерновые. Можно съесть немного фруктов, выпить молока». Это тапасья.(Из лекции по «Шримад-Бхагаватам», 3.12. 19, 3 марта 1975, Даллас, Техас, США) 

Сегодня Шри Уттхана Экадаши

3 ноября 2014, понедельник  
Трисприша Махадвадаши. Пост за Шри Уттхана Экадаши.  
Паран (выход из поста) для Москвы: 4 ноября, 08:46 до 11:44   

Человек не должен грешить; напротив, он должен совершать благочестивую деятельность. Если человек склонен к благочестивой деятельности, тогда его религиозные принципы не разрушаются. Если человек с решимостью следует обету Уттхана Экадаши, то разрушаются следствия его грехов, совершённых в течение ста жизней.

 Слава Уттхана Экадаши описана в «Сканда Пуране» в беседе господа Брахмы И Нарады Муни

 Однажды Господь Брахма Сказал Нараде Муни: «О, лучший из мудрецов! Пожалуйста, услышь от меня о славе Уттхана Экадаши, который разрушает следствия всех греховных поступков, увеличивает благочестие и награждает освобождением. О, лучший из браминов! Верховное положение Ганги оставалось низменным до тех пор, пока в этом мире не проявился Уттхана Экадаши, который выпадает на период растущей луны в месяце октябре / ноябре и сжигает все грехи дотла. Влияние благочестия океанов и озёр было несравненным до тех пор, пока не проявился Уттхана Экадаши. Результат, достижимый благодаря совершению тысячи жертвоприношений коня и сотни жертвоприношений Раджасуйя, может быть легко достижим благодаря соблюдению этого экадаши ». Услышав эти слова Господа Брахмы, Нарада Муни сказал: «О, дорогой отец! Пожалуйста, расскажи мне, какую заслугу можно обрести, если есть один раз в день, только ужинать вечером и полностью поститься »? Господь Брахма отвечал: «Если человек ест один раз в день, тогда разрушаются следствия греховных поступков одной жизни. Если он только ужинает, тогда разрушаются следствия греховных поступков двух жизней, а если он постится полностью, тогда разрушаются следствия греховных поступков семи жизней. 

О, дорогой сын! Этот Уттхана Экадаши награждает всем, что незримо, не является объектом стремления и редко встречается в трёх мирах.Этот экадаши сжигает дотла грехи, размерами своими подобные горе Мандара. О, лев среди мудрецов; если человек обретает какую-либо заслугу в этот день экадаши, тогда он получает результаты, равные горе Сумеру. В телах людей, которые не молятся Господу, которые не следуют своим обетам, которые лишены веры в Бога, которые поносят Веды, которые хулят священные писания, которые наслаждаются чужими женами и лишены разума, не могут пребывать религиозные принципы. Человек не должен грешить; напротив, он должен совершать благочестивую деятельность. Если человек склонен к благочестивой деятельности, тогда его религиозные принципы не разрушаются. Если человек с решимостью следует обету Уттхана Экадаши, то разрушаются следствия его грехов, совершённых в течение ста жизней. Если человек бодрствует в ночь Уттхана Экадаши, тогда его предки, родственники в текущей жизни и потомки в будущем -. Все возвращаются в Обитель Вишну О, Нарада! Человек, не соблюдающий обет экадаши в месяц Картик, и не поклоняющийся Господу Вишну, лишается всего накопленного им благочестия. О, лучший из браминов! Потому непременно следует молиться Господу Вишну в месяц Картик.Если в месяце Картик человек питается тем, что готовит для себя сам, он получает результаты соблюдения Чандраяна враты. Если в месяц Картик человек слушает повествования о Господе Вишну и прославляет Его, то он получает результаты, достижимые благодаря раздаче ста коров. Регулярно изучая писания, человек получает результаты совершения тысячи жертвоприношений. Человек, который слушает о Господе, а затем даёт оратору дакшину - согласно своим возможностям - отправляется в вечную обитель Господа ». Нарада Муни сказал: «О, Господь! Милостиво расскажи мне о процедуре соблюдения экадаши ». Великий отец Брахма отвечал: «О, лучший из дваждырождённых! Следует проснуться рано утром, в период Брахма Мухурты и, омыв рот и совершив полное омовение, нужно поклоняться Господу Кешаве. Затем следует дать обет, повторяя такую ​​мантру: «Я буду поститься в день Экадаши и есть лишь в день Двадаши. О, Пундарикакша! О, Ачьюта! Я вручаю себя тебе! Пожалуйста, защити меня ». Следует радостно и с преданностью соблюдать обет экадаши, а в течение ночи следует бодрствовать рядом с божеством Господа Вишну. Бодрствуя всю ночь, человек должен слушать о трансцендентных качествах Господа. Любой благочестивый человек, который следует этим наставлениям, достигает высшей цели. В день экадаши следует воздерживаться от любых проявлений жадности ». Господь Брахма продолжил: «Если человек поклоняется Господу Джанардане, поднося ему цветы Кадамба, то он не отправляется в обитель Ямараджа. Если человек поклоняется Господу Гарудадвадже или Господу Вишну, в месяц Картика поднося им цветы розы, то он непременно обретёт освобождение. Если человек поклоняется Господу, поднося ему цветы Бакула и Ашока, то он избавляется от скорби на период, столь же долгий, как период пребывания в небе солнца и луны. Если человек поклоняется Господу, поднося листья сами, то он избегает наказания Ямараджы. Если человек поклоняется Господу Вишну, контролирующему полубогов, поднося ему листья Чампака в период дождей, то ему не приходится вновь рождаться в материальном мире. Если человек предлагает Господу Вишну жёлтые цветы кетаки, то все следствия его греховных поступков, накопленные в течение миллионов жизней, разрушаются. Если человек предлагает Господу Джаганнатху сто красных благоуханных цветков лотоса, то он возвращается в обитель Господа, известную как Шветадвипа. О лучший из браминов! Следует бодрствовать в ночь экадаши. В день двадаши необходимо поклоняться Господу Вишну и завершить соблюдение обета, накормив браминов. Если человек, насколько позволяют его возможности, поклоняется духовному учителю и раздаёт дары, то он удовлетворяет Верховного Господа »