Начинается самый замечательный месяц - Картика, и в этот месяц преданные поют «Дамодараштаку». В этот месяц преданные подносят лампаду или фитилёк, как символ любви, которая горит в нашем сердце.

Санкалпа - значит решимость. Обет всегда подразумевает определенное преодоление внутри или победу над собой, над своим капризным расплывчатым расхлестанным умом, который хочет делать только то, что ему хочется в данный момент. И когда человек дает какие-то обеты, настраивая себя на то, что он во что бы то ни стало эти обеты соблюдет в течение определенного периода времени, он постепенно учится овладевать своим умом, на самом деле именно эта победа является самой главной.

И в этот месяц самый лучший обет, который мы можем дать – это обет больше помнить о Кришне, больше времени посвящать непосредственному служению Ему, служению преданным.

Некоторые преданные читают вместо шестнадцати - тридцать два круга, или хотя бы двадцать кругов, или двадцать пять кругов. Некоторые преданные дают обет дополнительного служения или каких-то дополнительных молитв, защитных молитв, которые они произносят.

Каждый из нас может читать хотя бы один круг защитной мантры «Уграм вирам маха вишну джвалантам сарватом укхам нарасимхам бишанам бхадрам мритью мритьюм намам ягхам» - Я в великом почтении склоняюсь перед Господом Нарасимхадевом, который подобен Вишну и пылает гневом со всех сторон. Он велик, благоприятен, и Его боится сама смерть.

Каждый преданный может что-то сделать, и это будет нашим вкладом в общее дело. Если мы почувствуем, что все преданные так или иначе настроены на это, мы почувствуем очень большую настоящую силу. В Дхарма-шастрах говорится: санге шактих кало юге, что в Кали югу сила есть только, когда много людей собирается вместе.

Давайте не упустим этой замечательной возможности, которую представляет нам само время. Само время сейчас благоприятствует этому. Расположение планет и всё, так или иначе, помогает нам, если мы дадим обеты, сохранить эти обеты, и в конце концов одержать победу и получить силу или милость, в результате этого. Очень важно, чтобы мы действительно по-настоящему настроились на этот лад, потому что если мы настроимся, в этой настройке, помимо всего прочего, в самой по себе, находится или скрыта, таится, очень большая сила.

Правильный способ давать врату, или давать какой-то обет, делать санкалпу или настраивать себя – это брать воду в правую руку, несколько капелек, очистив предварительно правую руку, и произносить что-то мысленно или чуть-чуть вслух, шёпотом над этой водой. И после этого выливать эту воду перед Божествами.

Это символизирует как бы то, что мы делаем это непосредственно перед Самим Богом. Мы даём обет или обещание, настраивая себя, что, во что бы то ни стало, я сделаю это, я я добьюсь победы в этой битве, в конце концов победы над самим собой".

Молитва Матери Терезы

Когда я голодна, пришли мне того, кого я могу накормить, а когда я хочу пить, покажи того, кого я могу напоить.

Когда мне будет холодно, пришли ко мне кого я могу согреть, когда я в печали, пришли, кого я могу утешить.

А когда мой крест станет слишком тяжёл и я не смогу нести его, когда мне потребуется помощник, а поблизости никого не будет, облегчи мою тяжёлую ношу и дай мне кого-нибудь, кто заслуживает любви, как и я, дай мне кого-нибудь, кому я могу служить.

Когда мне потребуется время, позволь мне посидеть рядом с кем-нибудь, а когда будет тяжело на сердце, найди мне кого-нибудь, кого я заставила бы улыбнуться.

Когда я почувствую робость, пришли мне того, кого я могу похвалить.

Когда мне потребуется поддержка, покажи мне того, о ком я могу позаботиться, а когда мне потребуется понимание, покажи мне того, кто нуждается в понимании с моей стороны.

Когда я буду думать только о себе, привлеки мои мысли к тем, кто добр.

Когда я обеднею, пришли мне нуждающегося.

Когда глаза мои перестанут видеть святое, позволь мне узреть Христа в глазах каждого, кому я подаю пищу.

 9 сентября 2016 - Радхаштами - день явления Шримати Радхарани (пост до полудня) ~

Радхаштами — сокровенный Ведический праздник, посвященный дню явления Шримати Радхарани — вечной очаровательной возлюбленной Господа Кришны. Радхаштами, как и Джанмаштами, празднуется на 8-й лунный день (Аштами), но уже восходящей луны месяца Бхадрапада (август-сентябрь). Это ровно через 15 дней после Джанмаштами — дня явления Шри Кришны. Именно через такое количество дней низошла Шримати Радхарани примерно 5000 лет назад как дочь Вришабхану Махараджа в маленькой деревне Варшана в восьми километрах от Вриндавана в Индии.

Шри Радха, Радхарани или Радхика — вечная возлюбленная Шри Кришны. Радхарани – это божественная энергия Господа Кришны, дарующая полноту счастья, любви и благожелательности каждому. И это происходит по той причине, что Радхарани — лучшая преданная Господа Кришны. Она настолько погружена своими мыслями и сознанием о Кришне, что просто светится любовью к Кришне. И когда мама Яшода смотрит на Радхарани, она видит лицо своего сына, Кришны. Радхика, зная об этом, от застенчивости часто закрывает лицо вуалью, поскольку боится, что, глядя на неё, другие тоже увидят Её возлюбленного - Шри Кришну. И Кришна, всевидящий и всезнающий, знает об этом и чувствует это. Он любит её больше всех других. В Падма-пуране описывается 18 000 гопи (пастушек) чрезвычайно преданных Господу Шри Кришне. Так вот, среди этих 18 000 есть всего 108 гопи, преданность которых наиболее сокровенна, поэтому их называют самыми главными. А среди этих 108 гопи 8 проявляют ещё более нектарную и искреннюю преданность Кришне, а из этих 8-ми — две. Это Чандравали и Радхарани, искренняя преданность которых самая-самая возвышенная и чистая. И Радхарани из этих двух гопи считается самой главной, поскольку нет никого, кто бы мог хотя бы рядом находиться по уровню преданности Господу Шри Кришне.

Согласно гаудия-парампаре местом явления Шримати Радхарани является священная деревня под названием Равал. В Пуранах рассказывается, что после того, как Сати оставила своё тело во время жертвоприношения Дакши, Она родилась в семье Парваты, царя гор, как его дочь Парвати. В это время брат Парваты, Виндхья, пожелал иметь дочь, которая бы во всём превосходила дочь Парваты. По этой причине он стал совершать суровые аскезы. И в результате этих суровых аскез у него появились две прекрасные дочери. Одну он назвал Радхарани, другую - Чандравали.

В те времена существовали особые ведьмы, которых называли кичори, "летающие по небу". Обычно эти ведьмы похищали новорождённых детей и питались их плотью. И вот однажды ведьма-кичори проникла во дворец царя Виндхьи, похитив Радхарани и Чандравали, она поднялась высоко в небо. Царь Виндхья, узнав об этом, немедленно обратился за помощью к местным брахманам. Брахманы стали произносить священные мантры, и когда мантры подействовали, ведьма, летевшая в это время над землёй Враджа, выпустила из рук двух новорождённых девочек. Чандравали упала в деревне Ритула, недалеко от Варшаны, а Радхарани — в Равале, в воды Ямуны, на золотой лотос.

В течение долгого времени у царя Вришабхану и его жены Киртид не было дочери, о которой они мечтали не одну жизнь. Тогда родственники посоветовали им отправиться в дом Мукхары, матери Киртиды, и молиться на берегу Ямуны, чтобы обрести её благословение на рождение ребёнка. Так они и поступили, переехав в дом Мукхары в Равал. Однажды днём около полудня царь Вришабхану, войдя в воды Ямуны, увидел ослепительное сияние, исходящее от золотого лотоса, на котором лежало сияющее дитя. В тот же миг перед ним предстал Господь Брахма, сказав царю, что в прошлых рождениях он и его жена подвергали себя суровым аскезам в надежде получить своей дочерью Богиню Лакшми. В прошлой жизни Махараджа Вришабхану был принцем по имени Сучандра, а Киртида — принцессой Калавати. Их родители устроили свадьбу, и после свадьбы Сучандра и Калавати отправились в лес совершать суровую аскезу. Они спали на земле, питались лесными плодами и кореньями, подвергая себя аскезам многие тысячи лет, и таким образом, снискали милость Господа Брахмы, который низошёл к ним исполнить их заветное желание. Сучандра и Калавати попросили, чтобы Сама Лакшми, супруга Вишну, стала их дочерью. Тогда Брахма благословил их, что их дочерью станет не просто Лакшми, а Маха-Лакшми, источник всех Богинь Процветания, вечная супруга Верховного Господа..

~ Читайте продолжение... ~
http://harekrishnazp.info/materialy/vajshnavskij-kale..

КАК ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ БОГА ПРАЗДНУЮТ В РАЗНЫХ ЧАСТЯХ ИНДИИ

ДЖАНМАШТАМИ – ДЕНЬ ЯВЛЕНИЯ КРИШНЫ (в этом году 25.08.16) – это знаменательный ведический праздник, который отмечается очень широко в Индии и является всенародным, несмотря на вероисповедание. Кришна, являясь восьмым воплощения бога Вишну, представляет абсолютное значение жизни, которое находится в основе мироздания за пределами всего.

/www.youtube.com/embed/1Ne0fuo0tsc] Наставления Кришны про природу человека и пять принципов дхармы

Наставления Кришны про долг каждого человека и его стремление к счастью

Харе Кришна, дорогие преданные! Сегодня, 15 июня, день Явления Гангаматы Госвамини.

Краткая история Гангаматы Госвамини. 

Истории Джаганнатха Пури связаны со многими святыми людьми. Например, одна из них, известная Ганга Мата Госвамини в молодости была принцессой Шачи. Она была дочерью одного из мусульманских правителей. Ее отец захватил много богатств, в том числе и Божества. Принцесса обнаружила в сокровищнице царя Божество Кришны и настолько привлеклась этой прекрасной скульптурой, что потратила всю жизнь, чтобы обрести Господа. Отцу не понравились духовные поиски дочки, и он запер ее во дворце, тогда Шачи сбежала во Вриндаван.
Она пришла во Вриндаван, место великих святых, тысяч храмов, и сказала, что хочет предаться Господу и остаться здесь навсегда. Местные вайшнавы, увидев дочку аристократа, принцессу, сказали: «Вряд ли ты сможешь жить жизнью отреченной монахини». Шачи доказала обратное: она обрила голову, приняла [вместо царской одежды] лохмотья, стала жить на подаяние, и тем самым завоевала сердца великих святых того времени. Она получила духовное посвящение у Харидаса Пандита и наставление идти в Джаганнатха Пури и проповедовать там славу «Шримад-Бхагаватам».
Таким образом, Шачи пришла в Пури и стала известной проповедницей «Шримад-Бхагаватам». Она поселилась недалеко от одного удивительного озера. Это озеро в честь нее назвали Мата Ганга Госвамини или Сейту Ганга, «скрытая Ганга». Сама священная река Ганга, по милости Господа Джаганнатха, ради удовлетворения своего чистого преданного явилась здесь, в этом месте.
Итак, Шачи стала великой проповедницей священных писаний, но всегда мечтала посетить Гангу. Однажды во сне ей явился Господь Джаганнатх и сказал: «Не беспокойся, Я сделаю так, что Ганга придет сюда сама. В назначенное время ты придешь на это озеро и увидишь Гангу». В полночь назначенного дня Шачи пришла и вошла в священные воды озера. С ней произошло чудо: озеро превратилось в огромный океан, ее подхватили потоки воды, раскрылись стены, и она увидела храм Джаганнатха – тысячи мудрецов, небожителей, великих йогов, риши, муни с высших планет занимались здесь поклонением Господу Джаганнатху. Сама богиня Ганга взяла ее за руку и повела в храм: стены раздвинулись, и она увидела, как Господу Джаганнатху поклоняются великие йоги, мудрецы, небожители и другие высшие живые существа. Она поклонялась вместе с ними, но в это время стражники храма услышали громкий шум воды, подошли к дверям, с опаской открыли их и увидели женщину, которая сидела на полу храма и прославляла Господа. Стражники подумали, что Шачи хочет украсть драгоценности Господа Джаганнатха и бросили ее за решетку.
В это время царю приснился сон. Господь Джаганнатх пришел к нему и сказал: «Ты заключил в темницу Мою великую преданную и должен немедленно ее освободить». Царь лично отправился в тюрьму, увидел Шачи, пообщался с ней и понял, что это действительно великая святая. Он не только отпустил ее, но и стал ее учеником, приняв у нее духовное посвящение.
С этого дня ее звали Ганга Мата Госвамини. Таким образом, благодаря этой смелой девушке, принцессе, которая стала подвижницей, Ганга пришла сюда по милости Господа Джаганнатха

 

УНИКАЛЬНОСТЬ ПАНДАВА - НИРДЖАЛА ЭКАДАШИ 

Уникальность Пандава-Нирджала экадаши заключается в том, что, если вы вдруг пропустили один или несколько экадаши или вообще по разным причинам у Вас отсутствует возможность поститься в другие экадаши, то, благодаря соблюдению полного поста (сухого) и бодрствования ночью в этот экадаши, Вам засчитаются все пропущенные экадаши в этом году.

Однажды в беседе со Шрилой Вьясадевой Всевышний Господь Кешава раскрыл могущество Нирджала-Пандава экадаши. Таким образом, мы можем увидеть истинное могущество этого чудесного экадаши.

Хотя экадаши и особо благоприятный возвышенный день, но люди в наше время не особо склонны радоваться совершаемым аскезам и, не справившись с нею, порой скорбят и впадают в уныние.

Видимо, предвидя это, благословенный Шри Вьяса, воплощение Самого Всевышнего, по просьбе третьего брата Пандавов Бхимы, могучего воина и сына бога Ваю (Ветра), дал людям нашего века Кали Нирджала Экадаши – день, соблюдение обетов которого дает всё то благо, что получает человек от соблюдения обетов всех экадаши в году.

ПЛОДЫ ПАНДАВА - НИРДЖАЛА ЭКАДАШИ 

Строго соблюдающий пост в Пандава экадаши:
- освобождается от последствий всех грехов;
- получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных экадаши;
- эффективно и надежно очистится и освободится от всех своих прошлых грехов.

Совершающий пост на Пандава экадаши, получит такое же воздаяние, что и:
- совершающий омовения во всех местах паломничества;
- раздающий все виды милостыни и соблюдающий все темные и светлые экадаши;
- истинно станет великим и достигнет всего: богатства, силы и здоровья;
- в страшный момент смерти ужасные ямадуты не смогут даже приблизиться к нему (ямадуты очень страшные - их лица окрашены в желто-черный цвет, они никогда не расстаются с огромными дубинами и постоянно вертят в воздухе мистическими веревками паша). Такая преданная душа будет взята в высшую обитель Господа Вишну вишнудутами, чьи трансцендентно прекрасные тела одеты в пышные желтые одежды, и каждый из которых в своих четырех руках держит диск, палицу, раковину и лотос).

Достичь всех этих благ, без сомнения, возможно просто внимательно и искренне соблюдая Пандава экадаши всухую, то есть избегая даже воды. В этом случае нет нужды совершать какие-либо другие религиозные действия. Соблюдение только одного этого экадаши приведет человека в высшую обитель Шри Вишну.

Полный пост на Пандава экадаши, особенно в Кали-югу - век ссор и лицемерия, когда все ведические принципы будут уничтожены или в высшей степени ограничены, и когда не будет верного пожертвования и соблюдения древних ведических принципов и церемоний – это единственный легкий способ для человека обрести милость и благополучие от Всевышнего Господа.

16 июня 2016, четверг. Пост на Пандава Нирджала Экадаши. Выход из поста для Москвы: 17 июня, 03:44 - 09:35

Однажды Бхимасена, младший брат Махараджи Юдхиштхиры, спросил великого мудреца Шрилу Вьясадеву, деда Пандавов, возможно ли вернуться в духовный мир без соблюдения всех правил и предписаний постов Экадаши.

Бхимасена сказал: «О высокомудрый дед, брат мой Юдхиштхира, моя дорогая мать Кунти и моя возлюбленная жена Драупади, так же, как Арджуна, Накула и Сахадева, полностью постятся в Экадаши и строго следуют всем предписаниям и правилам этого святого дня. Но, о дед, я говорю им, что не могу жить без еды, потому что голод невыносим для меня. Я раздам щедрые пожертвования, буду правильно поклоняться Шри Кешаве, но я не могу поститься в день Экадаши. Пожалуйста, расскажи мне, как достичь этого же результата без поста».

Выслушав эти слова, Шрила Вьясадева ответил: «Если ты хочешь попасть на небесные планеты и избежать адских планет, тебе, конечно же, надо соблюдать пост как в светлые, так и в темные Экадаши».

Бхима сказал: «О великомудрый дед, пожалуйста, выслушай мой довод. О величайший из муни, ведь я не смогу жить, если не поем хотя бы раз в день. Как же я останусь в живых, если я буду поститься и совсем перестану есть? Мой желудок сожжет изнутри огонь, называемый арика, огонь пищеварения (1). Только когда я ем досыта, огонь в моем желудке становится довольным. О великий святой, я способен попоститься один раз, но прошу тебя, расскажи мне об Экадаши, который исключает все остальные Экадаши. Я буду преданно соблюдать этот пост в смиренной надежде стать достойным освобождения».

Шрила Вьясадева ответил: «О царь, ты уже слышал от меня о различных видах предписанных обязанностей, таких как тщательно разработанные ведические церемонии. Однако, в Кали-югу никто не сможет выполнить все эти обязанности как должно. И, тем не менее, я скажу тебе, как, практически не прилагая больших усилий, можно самой малой степенью аскезы извлечь максимальную пользу и, в конце концов, достичь счастья. Суть описанного в ведической литературе, называемой Пуранами, состоит в том, чтобы отказаться от пищи как в Экадаши темной, так и светлой половины месяца. Кто постится в Экадаши, тот спасается от адских планет».

Выслушав слова Вьясадевы, Бхимасена, сильнейший из воинов, пришел в ужас и затрясся, как баньяновый лист при сильном ветре. Испуганный, он спросил: «О дед, что же мне делать? Ведь я не смогу круглый год голодать дважды в месяц. Прошу тебя, назови один день, голодая в который, я получу наибольшее благо!».

Вьясадева ответил: «Ты должен поститься, избегая даже воды, в Экадаши, приходящий в светлую половину месяца джйештха (май-июнь), когда солнце проходит через знаки Близнецов и Тельца. Ученые мужи говорят, что в эти дни можно совершать омовения и ачаману для очищения. Но совершая ачаману, можно выпить количество воды, равное крупице золота, или столько, сколько может вместить одно горчичное зерно. Только такое количество воды должно помещаться на ладонь, сложенную в виде коровьего уха. Если выпить больше воды, можно опьянеть как от вина. В это же время нельзя есть что-либо: если этого не выполнять, пост будет нарушен. Этот строгий пост действует с восхода солнца в Экадаши до восхода солнца двадаши. Если попытаться очень строго провести этот пост, то легко можно достичь успехов в соблюдении всех двадцати четырех Экадаши целого года.

В двадаши преданный должен рано утром совершить омовение. Затем, согласно установленным правилам и предписаниям и в зависимости от своих возможностей он должен преподнести немного золота и воды достойным брахманам. И, наконец, он должен в радости почтить прасад с брахманами. О Бхимасена, тот, кто соблюдает этот Экадаши, тем самым получает воздаяние всех Экадаши года. В этом нет сомнений. А теперь, Бхима, послушай о воздаянии за соблюдение этого Экадаши.

Всевышний Господь Кешава, держащий раковину, диск, палицу и лотос, сказал мне: «Каждый должен принять у Меня прибежище и следовать Моим наставлениям». Еще Он сказал мне, что соблюдающий этот Экадаши, освобождается от последствий всех грехов. Тот, кто строго соблюдает пост Нирджала в Джйештха-шукла Экадаши, воистину получит то же воздаяние, что и за соблюдение всех остальных Экадаши.

О Бхимасена, в Кали-югу, век ссор и лицемерия, когда все ведические принципы будут уничтожены или в высшей степени ограничены, и когда не будет верного пожертвования и соблюдения древних ведических принципов и церемоний, как можно будет тогда очиститься? Но у человека есть удобный случай — поститься в Экадаши и освободиться от всех своих прошлых грехов.

О сын Вайю, что я могу сказать тебе еще? Ты не должен есть ни в темные, ни в светлые Экадаши и не должен даже пить воду в особенно благоприятный день Джйештха-шукла Экадаши. О Врикодара, каждый, кто соблюдает этот Экадаши, получит то же воздаяние, что и совершающий омовения во всех местах паломничества, раздающий все виды милостыни и соблюдающий все темные и светлые Экадаши. В этом нет сомнения.

О тигр среди людей, кто бы ни постился в этот Экадаши, истинно станет великим и достигнет всего: богатства, силы и здоровья. И в страшный момент смерти ужасные ямадуты, лица которых желты и черны, которые потрясают огромными дубинами и вертят в воздухе мистическими веревками паша, не смогут приблизиться к нему. Скорее такая преданная душа будет взята в высшую обитель Господа Вишну вишнудутами, чьи трансцендентно прекрасные тела одеты в пышные желтые одежды и каждый из которых в своих четырех руках держит диск, палицу, раковину и лотос. Достичь всех этих благ можно, точно соблюдая этот очень важный Экадаши и избегая даже воды».

Когда Пандавы услышали о благах, которые достигаются соблюдением Джйештха-шукла Экадаши, они решили соблюдать его точно так, как Шрила Вьясадева объяснил их брату Бхимасене. Все Пандавы соблюдали его, воздерживаясь от пищи и воды, а поэтому этот Экадаши теперь называют Пандаванирджала двадаши (2).

Шрила Вьясадева продолжая: «О Бхима, соблюдая этот Экадаши, ты избавишься от всех грехов. Ты должен так молиться Верховной Личности Бога, Господу Шри Кришне: «О Господь всех полубогов, о Верховная Личность Бога, сегодня я буду соблюдать Экадаши, не принимая воды. О безгрешный Ананта, я прерву этот пост на следующий день, в двадаши». С этого момента, чтобы избавиться от грехов, преданный должен честно соблюдать пост Экадаши с верой в Господа и полностью контролируя свои чувства. И неважно, равны ли грехи горе Сумеру или холму Мендарачала; если он или она соблюдает этот Экадаши, то грехи уменьшаются и сгорают дотла. Такова великая сила Экадаши.

О лучший из царей, человек должен в этот Экадаши также раздавать в милостыню воду и коров. Если по каким-то причинам он не может этого сделать, то ему следует дать достойному брахману какую-то одежду или горшок воды. Ведь воздаяние, получаемое только за раздачу воды, равно тому, что получают за раздачу золота 10 000 000 раз в день. О Бхима, Господь Шри Кришна сказал, что соблюдавший этот Экадаши должен совершить священное омовение, дать милостыню нищему, повторять Святое Имя Господа на джапа-мале и совершить какое-либо из рекомендованных жертвоприношений; совершив это, он получит вечное благо. И нет нужды совершать какие-либо другие религиозные действия. Соблюдение только одного этого Экадаши приведет человека в высшую обитель Шри Вишну.

О лучший из Куру, если кто-то жертвует в этот день золото, одежду или что-нибудь еще, воздаяние, им получаемое, — вечно. Запомни: тот, кто съест хоть зернышко в Экадаши, оскверняется грехом, и грехом является любая еда. Из-за этого он уже становится собакоедом и после смерти будет страдать на адских планетах. А тот, кто соблюдает священный Джйештха-шукла Экадаши и раздает пожертвования, обязательно достигнет освобождения от повторяющихся рождений и смертей и попадет в высшую обитель.

Соблюдение этого Экадаши, который совпадает с двадаши (3), освобождает от ужасного греха убийства брахмана, употребления алкоголя, зависти к своему духовному учителю и невниманию к его наставлениям, а также лжи. Слушай дальше, о лучший из живущих. Любой мужчина или женщина, точно соблюдающие этот пост и поклоняющиеся Всевышнему Господу Джалашайи (Тому, Кто спит в воде), и подносящие на следующий день достойному брахману лучшие сладости и жертвующие коров и деньги, будут настолько угодны Всевышнему Господу Васудеве, что сто их предков попадут в обитель Господа, даже если они были грешниками, имели дурной характер или даже были самоубийцами. Воистину, тот, кто соблюдает этот Экадаши, возносится на дивном летающем корабле в обитель Господа.

Тот, кто в этот день даст брахману кувшин, зонт или обувь, попадает на небеса. Воистину, тот, кто просто слушает это прославление, также попадет в трансцендентную обитель Господа Шри Вишну. Тот, кто совершает обряд шраддха, поминая предков в день новолуния, того называют амавасья, особенно если это происходит во время солнечного затмения, и тот несомненно достигнет великого воздаяния, и то же воздаяние заслужит и просто слушающий это святое повествование — так силен и дорог Господу этот Экадаши. Также следует очень тщательно чистить зубы, не принимать пищи и питья, соблюдая этот Экадаши для удовлетворения Всевышнего Господа, Кешавы.

В день после Экадаши надо поклоняться Верховной Личности Бога в облике, известном как Тривикрама, предлагая Ему воду, цветы, благовония и ярко горящий светильник. Затем преданный должен от всего сердца сотворить молитву: «О Бог богов, о избавитель всех, о Хришикеша, властелин чувств, милостиво даруй мне освобождение, хоть я и не могу предложить Тебе ничего, кроме этой скромной чашки, наполненной водой».

После этого преданный должен пожертвовать чашу с водой брахману. О Бхимасена, после соблюдения этого поста Экадаши и раздачи в милостыню рекомендованных предметов, согласно своим возможностям, преданный должен накормить брахманов и затем молча вкусить прасад».

Шрила Вьясадева завершил: «Я очень настаиваю на том, чтобы ты соблюдал пост в этот благоприятный, очищающий, уничтожающий грехи двадаши именно таким образом, как я тебе рассказал. Так ты полностью освободишься от всех грехов и достигнешь высшей обители».

Так заканчивается повествование о славе Джйештха-шукла Экадаши, или Бхимасена-нирджала Экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.

Примечания:

1. Происхождение Агни, бога огня: от Господа Вишну к Брахме, от Брахмы к Ангирасе, от Ангирасы к Брихаспати и от Брихаспати к Самью, который был отцом Агни. Найрити поручил ему охранять юго-восточные ворота. Он — один из восьми материальных элементов, и, также как Парикшит Махараджа очень опытен в проверке поступков. Однажды он проверил Махараджу Шиби, превратившись в голубя. (Для дальнейшей информации смотри Шримад-Бхагаватам Шрилы Прабхупады /1.12.20/). Агни разделяется на три категории. Девагни — огонь в дереве, Джатхарагни — огонь пищеварения в желудке и Вадавагни — огонь, создающий туман, когда теплое и холодное течения смешиваются в океане. Другое название огня в желудке — Врика. Это и есть тот мощный огонь, который поселился в желудке Бхимасены.

2. Как указывается в самом Шримад-Бхагаватам [12.13.12 и 15]. Бхагаватам является эссенцией всей философии Веданты (сара-веданта-сарам). Недвусмысленное послание Бхагаватам — полное предание Господу Кришне и вознесение Ему преданного любовного служения. Строгое соблюдение Экадаши является великой помощью в этом процессе, и здесь Шрила Вьясадева просто подчеркивает важность Экадаши.

3. Хотя астрологически пост приходится на двадаши, в ведической цивилизации его продолжают называть «Экадаши».

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж4 сентября 2003 года, Матхура, Индия

Сердце Шри Джаядевы Госвами подсказывало ему, что самой лучшей молитвой Шри Кришне Бхагавану будет та, в которой прославляются Его отношения с гопи, особенно со Шримати Радхикой. Поэтому он начинает свой бхаджан словами – шрита-камалакуча мандала! дхрита кундала. Господь Кришна это основа и опора всей вселенной и всех живых существ. Его имя, облик, качества и деяния не имеют равных. Нет никого, кто в своей славе был бы равен Ему или превосходил Его. Он прибежище для всех живых существ. Но здесь говорится «шрита-камалакуча-мандала» - Кришна находит прибежище на груди Шримати Радхики. Слово «Камала» как правило означает Шримати Лакшмидеви, Богиню Процветания. Но здесь оно относится к Шримати Радхике. Лакшмидеви ничто не связывает с Враджендра-нанданой Шьямасундарой. Шримати Радхику зовут Камала потому что в руке Она держит лотос.

Когда Шри Кришна вместе со Своими бесчисленными друзьями собирается идти пасти коров, Шримати Радхика со Своими сакхи стоят поодаль и совершают Ему арчану. Но они поклоняются Ему не лампадами и опахалами, а тайными любовными взглядами. Один из таких взглядов Шримати Радхики словно стрела пронзает Кришну и Он теряет сознание.

венум каран нипатитам скхалитам шикхандам
бхрашанча пита-васанам враджа-раджа-сунох
йасьях кадакша-сара-гхата-вимурчхитасья
там радхикам паричарами када расена

(Радха-раса-судха-ниддхи, т. 39)

«Когда Кришна идет пасти коров, Радхика устремляет на Него Свой тайный, подобный отточенной стреле, взгляд. Кришна пронзен в самое сердце – вамши выскальвает из Его пальцев».

Стрела взгляда Шримати Радхики пронзила Шри Кришну. Сознание покидает Его и лишь помощью Мадхумангала Ему удается устоять на ногах. Все живые существа во вселенной могут обрести счастье и удовлетворение благодаря тому, что будут помнить образ Кришны, Его качества и игры. Но как может обрести счастье и удовлетворение Сам Кришна? Только помня имя, образ, качества и лилы Шримати Радхики. Таков смысл слов «шрита-камалакуча-мандала».

Дхрита-кундала. Сережки Шри Кришны называются кундала. Они олицетворяют славу Шримати Радхики. В своей «Удджвала-ниламани» Шрила Рупа Госвами пишет: «Пусть же это писание дополнит красоту Кришны став удджвала-ниламани, драгоценным камнем в Его сережках в форме рыб».

Калита-лалита-ванамала. Калита означает «изумительно красивая», здесь речь идет о гирлянде Кришны, которая сделана из лесных цветов. Шримати Радхика сделала эту гирлянду из цветов бели, чамели, камели, джули, а также листочков туласи и манджари. Она почти касается земли. Вокруг вана-малы кружатся пчелы поющие славу Шримати Радхики. Поэтому гирлянда также сделана из Ее славы.

Дина-мани-мандала-мандана! Бхава-кхандана! Общий смысл здесь таков, что Кришна это украшение всей вселенной. Она прекрасна, когда в ней есть Кришна. Бхава-кхандана – это Кришна, памятуя о котором человек прекращает материальное существование.

Дина-мани это солнце. В брахма-гаятри говорится: «Я сосредотачиваю свои мысли на личности, которая является сиянием Верховного Господа и которой поклоняется солнце». Солнце несет этому миру свет и жизнь. Но оно не изначальная причина этого. Луна тоже светит, но отраженным светом солнца. Так и солнце черпает свою силу и свет из пара-шакти Шримати Радхики. Это объясняется в мантре брахма-гаятри словами бхарго деваясья дхимахи. Девасья это Бхагаван Шри Кришна, а бхарго – Его энергия. Высшая энергия Кришны это Шримати Радхика.

Шримати Радхика это Расешвари – хозяйка танца раса. А вот Шри Кришна не Расешвара. Даже если вместе с Ним на раса-лиле будут все гопи, но не будет Шримати Радхики – танца раса не будет.

Дина-мани-мандала также означает, что Господь Кришна это дина-мани, украшение раса-мандалы. Когда Шримати Радхарани уходит с танца раса, Кришна окунается в разлуку. В данном случае бхава-кхандана не означает Кришну, который прекращает материальное существование, но Кришну, чья разлука уходит с приходом Шримати Радхарани.

Муни-джана-манаса-хамса. Общий смысл здесь в том, что Кришна подобен лебедю (хамсе), который резвится в прохладных озерах сердец великих мудрецов (муни), медитирующих на Него. Джая джая дева харе – слава этому Кришне. Более глубокий смысл в том, что слово муни относится к Шриле Шукадеве Госвами, потому что игры Шримати Радхики прогоняют разлуку Шри Кришны явленного в его сердце. Кришна подобен лебедю в сердцах муни. Но главное место в нем занимает Шримати Радхика. Шрила Шукадева Госвами утвердил эту истину произнеся стихи «Шримад Бхагаватам» прославляющие Шримати Радхику. Это доказывает, что главная тема «Шримад Бхагаватам» это слава Шримати Радхики. Сам Шри Кришна говорит это:

на парайе хам ниравадйа-самйуджам
сва-садху-критйам вибудхайушапи вах
йа мабхаджан дурджара-геха-шринкалах
самвришчйа тад вах притийату садхуна

(Шримад Бхагаватам, 10.32.22)

«Мои возлюбленные гопи! Ваша встреча со Мной безупречно чиста. Ради служения Мне вы разорвали крепкие семейные узы. Я не смогу отплатить вам за вашу любовь, служение и отречение, даже если у Меня будет невообразимо долгая жизнь, как у полубогов. Поэтому пусть ваше великие деяния станут вам наградой».

Слово муни также относится к самому Шри Джаядеве Госвами, а также к Четырем Кумарам, потому что в своих сердцах они всегда хранят ашта-калия-лилу Шри Шри Радхи-Кришны. Это также относится к Господу Шанкаре, который тоже погружен в медитацию на ашта-калия-лилу Шримати Радхики. Поэтому мы поем «Джая джая дева харе» - слава Шримати Радхике, иштадеви Шри Джаядевы Госвами.

шри-джайадева-кавер идамкуруте мудам
мангалам-уджджвала-гитам джайа джайа дева! харе (9)

Шри Джаядева Госвами завершает свою песню словами «мангалам-уджавала гитам». Относится ли это к Кришне или к кому-то еще? Здесь говорится только о Шримати Радхарани. В действительности эта песня – унната-удджвала гитам. Унната-уджвала это любовное настроение Шримати Радхики. Унната-уджвала-раса имеет отношение к Шримати Радхике, но не к Кришне. Кришна наслаждается этой расой, Он ее объект, а Шримати Радхика ее обитель и источник. Поэтому в заключении Шрила Джаядева Госвами вновь воздает почтение своей почитаемой госпоже, Шримати Радхике.

Кришна не обладает настроением унната-уджвала, оно есть только у Радхики. Чтобы постичь это настроение Кришна совершил множество аскез и явился в образе Шри Чайтанья Махапрабху. Унната-уджвала гитам это киртан славы и настроения Шримати Радхики, почитаемого божества Шрилы Джаядевы Госвами.

[Преданные поют «Шри Радха-крипа-катакша-става-раджу» и «Шри Нанда-нандаштаку», после чего Шрила Гурудев дает некоторые объяснения]

ананта-коти-вишну-лока-намра-падмаджарчите
химадриджа-пуломаджа-вириuчаджа-вара-праде
апара-сиддхи-риддхи-дигдха-сат-падаyгули-накхе
када каришйасиха мам крипа-катакша-бхаджанам?(11)

«Тебе поклоняется Шри Лакшми, богиня бесчисленных планет Вайкунтхи. Тебе также поклоняются и молятся о благословении Шри Парвати, Индрани (супруга Индры) и Сарасвати. Мысленное созерцание даже одного из ногтей на Твоих стопах позволяет обрести множество мистических совершенств. О Шримати Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?»

макхешвари! крийешвари свадхешвари сурешвари
триведа-бхаратишвари прамода-шасанешвари
рамешвари! кшамешвари прамода кананешвари
враджешвари враджапите шри радхике намо ’сту те (12)

«Ты повелительница всех видов жертвоприношений (особенно всесовершенной югала-милана ягьи) и всей деятельности (ибо Ты источник всех видов энергии, мула-шакти-таттва). Ты владычица всех мантр, звучащих во время жертвоприношений, и всех даров, подносимых полубогам, а также самих полубогов. Ты повелительница трех Вед и всех законов религии, а также госпожа Шри Рамы-деви (богини удачи), Кшамы-деви (богини всепрощения) и, прежде всего, восхитительных кундж Вриндаваны. Когда же Ты милостиво сделаешь меня Своей служанкой и позволишь помогать Тебе в Твоих любовных развлечениях с царевичем Враджи? О Шримати Радхика, владычица (адхикарини — враджешвари) и хранительница (враджадхипе) Враджи! Снова и снова я в почтении склоняюсь перед Тобой!»

В бесчисленных вселенных все великие личности поклоняются Шримати Радхике. Это Химадриджа или Парвати деви, рожденнная от Гималаев, это Пуломаджа или Шачидеви, супруга господа Индры, это Виринчаджа, которую также зовут Сарасвати или Гаятри, супруга гопода Брахмы. Все они поклоняются Шримати Радхике. Поэтому, прежде всего, нужно поклоняться Ей.

Апара-сиддхи-риддхи-дигдха-сат-падаyгули-накхе. Все энергии и все виды совершенств исходят из сияния ногтей на стопах Шримати Радхики. Мы уже говорили, что в этом киртане Ее называют Рамешвари, Кшамешвари, Прамода-кананешвари. Она Расешвари, хозяйка раса-лилы. Шри Кришна это сын царя Враджи, а Шримати Радхика своею любовью покорила Его, поэтому здесь Ее называют Враджапите.

враджангана-сунайакам сада сукха-прадайакам
джаганманах пралобханам намами нанда-нанданам (8)

«Я отдаю поклоны Шри Нанда-нандане, возлюбленному пастушек Враджи, который дарит им бесконечную радость и блаженство и очаровывает все живые существа».

Враджангана означает ангана, гопи Вриндавана из которых главная это Шримати Радхика. Сунаякам это Шри Кришна в образе дхира-лалита-наяки, Он во власти Шримати Радхики. Сада сукха-прадаякам. Обычный смысл в том, что Господь Кришна наделяет всех счастьем, но особый смысл в том, что Его Самого одаряет счастьем Шримати Радхика.

Джаган-мохан пралобханам. Шри Кришна пробуждает во всех сердцах жажду к према-бхакти. Пение «Шри Радха-крипа-катакша-става-раджи» приносит счастье Шри Кришне, а пение «Шри Нанда-нандаштаки» делает счастливой Шримати Радхику. Поя славу Шри Кришны обретают лотосные стопы Шримати Радхики, а поя славу Радхики обретают лотосные стопы Шри Кришны. Шрила Нароттама дас Тхакур поет:

кришна-нама гане бхаи, радхика чарана паи
радха-нама гане кришначандра

(Шри Радха-ништха, т. 4)

«О брат, повторяя имя Кришны, ты достигнешь стоп Радхи, а повторяя имя Радхи, достигнешь стоп Кришначандры».

А Шрила Бхактивинода Тхакур молится:

радха-пакша чхади, дже-джана се-джана,
дже-бхаве се-бхаве тхаке
амито радхика-пакша-пати сада,
кабху нихи хери таке

(Вришабхану-сута, т. 4)

«Я всегда со спутницами Радхики и даже не посмотрю в сторону тех, кто противится Ей, не важно кто они и что у них за настроение».

Такое понимание называется рупануга-вичар, понимание тех, кто совершает бхаджан следуя по стопам Шри Рупы Манджари: «Я всегда на стороне Шримати Радхарани».

В день Шри Джанмаштами мы говорили о том, что Шрила Джаядева Госвами завершает свою песню словами: «Пусть же Шримати Радхарани, воплощение унната-уджвала-расы, прольет Свою милость и одарит благом все живые существа». Сегодня, в день Шри Радхаштами, я молю Шримати Радхику, чтобы Она одарила благом всех вас.

Гаура премананде!

Пер. с англ. Расасиндху дас, 2006