сарватах пани-падам тат 
/БГ 13.14/ 

В Бхагавад-гите: ”Повсюду Его ноги и руки”. Вы обнаружите, что Кришне ничего не нужно делать. Он  просто наслаждается вместе с гопи и Радхарани. Он не занят убийством демонов. Когда Кришна убивает демонов, то это Васудева Кришна, который не является изначальным Кришной.

Кришна распространяет Себя. Первая экспансия - Баладева. От Баладевы - Санкаршана, Прадйюмна, Анирудха, Васудева. 
И в облике Васудевы Он действует в Матхуре и Двараке. 

Но Кришна в Своей изначальной форме, Он остаётся во Вриндаване. Один великий писатель-беллетрист из Бенгалии, Банкимчандра Чатерджи неправильно понимал Кришну, полагая, что Кришна во Вриндаване, Кришна в Двараке и Кришна в Матхуре являются разными личностями. Кришна везде тот же самый, Он один, но Он может распространить Себя в миллионы и триллионы форм. 

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пурушам
/Брахма-самхита 5.33/ 

Адваита. Хотя ананта-рупам, всё равно, Он - адйам пурана-пурушам, адваитам. Нет такого различия. И этот Кришна, когда Он желает наслаждаться, какой вид наслаждения Он выбирает? Этот вопрос разбирает Шрила Рупа Госвами. Кришна - это Парам Брахман. Брахман, Параматма, затем Парам Брахман. Абсолютная Истина, три аспекта. Кто-то осознает Абсолютную Истину как имперсональный Брахман. Гьяни, те, кто пытаются понять Абсолютную Истину с помощью своих измышлений, посредством своих собственных знаний он осознаёт Абсолютную Истину как имперсональный Брахман. И те, кто пытаются понять Абсолютную Истину посредством медитации, йоги, они осознают Абсолютную Истину как Параматму. Параматма находится в сердце каждого. 

ишварах сарва-бхутанам хрд-деше 'рджуна тиштхати
/БГ 18.61/

Этот аспект, аспект Параматмы. 

андантара-стха-параману-чайантара-стхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
/Брахма-самхита 5.35/

Этот аспект Параматмы - одна экспансия Кришны. Это утверждается в Бхагавад-гите: 

ким джнатена таварджуна
виштабхйахам
/БГ 10.42/ 

Экамшена. Когда Арджуна пытался понять различные проявления Кришны, то Кришна объяснил ему в 10-ой главе: “Я - это. Среди них Я  - это. Среди них...” Таким образом. И Он сделал такое заключение: “Зачем Мне продолжать рассказывать об этом? Лучше попытайся понять, что только одной Своей полной частицей Я пронизываю и поддерживаю всё космическое проявление”. 

экамшена стхито джагат
/БГ 10.42/ 

Джагат. Этот материальный мир поддерживается только одной полной частью Кришны. И Кришна входит: андантара-стха-параману-чайантара-стхам, Он входит в эту вселенную. Если бы Он не вошёл в эту вселенную, она не могла бы существовать. 

Точно также  если духовная душа не войдет в это тело, это тело не сможет существовать. Как только духовная душа уходит, немедленно тело становиться бесполезным. Хотя это тело - премьер-министра или кого-нибудь ещё, как только душа уходит из этого тела, оно не стоит даже фартинга. Подобным образом, поскольку Кришна входит в эту вселенную, по этой причине вселенная имеет какую-то ценность. В противном случае это просто кусок материи; в нём нет никакой ценности, экамшена стхито джагат.

Итак, попытайтесь понять  Кришну. И когда Кришна хочет наслаждаться, какой вид наслаждения Он выбирает? Попытайтесь понять этот момент. Кришна так велик! Бог велик, каждый это знает. 

Итак, когда Великий желает наслаждаться, какого качества наслаждение должно быть у него? Это нужно понять. 

Радха-Кришна. Поэтому Сварупа Дамодара Госвами написал стих, радха-кришна-пранайа-викритих. Любовные взаимоотношения Радхи и Кришны - не обычные, эти материалистичные любовные взаимоотношения, хотя они походят на них. Но тот, кто не может понять Кришну, 

аваджананти мам мудхах 
/БГ 9.11/ 

Мудха, глупцы, они принимают Кришну за обычного человека. Как только мы принимаем Кришну за одного из нас - манушим танум ашритам парам бхавам аджананто, то они не знают парам бхавам. Они пытаются имитировать лилы Кришны, раса-лилу. И так это продолжается. Никто не понимает Кришну. Понять Кришну очень трудно.

манушйанам сахасрешу  кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам  кашчин мам ветти таттватах 
/БГ 7.3/ 

Из миллионов людей один может пытается сделать свою жизнь совершенной. Итак, мы попытаемся понять. Это движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы понять Кришну. Для того, чтобы понять Кришну необходимо немного потрудиться, заниматься аскезами и епитимьями. 

тапаса брахмачарйена шамена ча дамена ча 
/ШБ 6.1.13/

Тапасья. Человеку необходимо соблюдать тапасью; обет брахмачари, целибат. Не должно быть так, как это происходит в настоящее время, школы, мальчики и девочки, 10 лет, 12 лет, они наслаждаются. Мозги извращены. И не став брахмачари никто не сможет понять духовную жизнь. 
Тапаса брахмачарйена шамена ча дамена ча. Шама означает контроль чувств, контроль ума; дамена, контроль чувств; тйагена; шаучена, чистота; тйага, тйага означает благотворительность. 

Таковы методы познания себя, самосознание. Но в этот век очень сложно воспользоваться на практике всеми этими методами. Практически это невозможно. Поэтому Господь Чайтанйа, Сам Кришна, сделал путь к Себе лёгким благодаря одному методу: 

харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха 
/Брихан-нарадия-пурана, 38.126, ЧЧ Ади 17.21/

В этот век, Кали-югу. Кали-юга считается веком  наибольшей деградации. Мы думаем, что достигли очень большого прогресса, но это век наибольшей деградации. Потому что люди стали подобны животным. Как у животных нет других интересов кроме как удовлетворять потребности тела - есть, спать, совокупляться и обороняться - также в этот век Кали люди заинтересованы  четырьмя принципами поддержания тела. У них нет знания о душе, и они также не готовы осознать, что такое душа. В этом заключается недостаток этого века. 

Но человеческая форма жизни предназначена специально для осознания себя: ”Кто я?” В этом состоит миссия человеческой жизни. Атхато брахма-джигйаса. Жизнь предназначена для того, чтобы задавать вопросы о Брахмане.

Брахман, Параматма, Бхагаван. Эти вопросы должны задаваться. Джигйасу. Они называюся джигйасу, брахма-джигйаса, джигйасу, вопрошание. Как мы спрашиваем каждое утро: ”Какие сегодня новости?” Мы немедленно берём газету. Любопытство есть. Но мы спрашиваем о самом плохом. Ни у кого нет желания спрашивать о высших возможностях, брахма-гйана. Вот чего нет у современной цивилизации.

Задаются вопросы о том, как зарабатывать деньги: 

дива чартхехайа раджан кутумба-бхаранена ва 
/ШБ 2.1.3/ 

Не только в этот век. В этот век это стало превалирующим фактором, но в этот век все просто заняты удовлетворением телесных потребностей жизни. 

Нидрайа хрийате нактам 
/ШБ 1.16.9/ 

ночью они спят глубоким сном, храпят. Или занимаются сексом.  

Нидрайа хрийате нактам вйавайена ча ва вайах 
/ШБ 2.1.3/

Таким образом, они теряют время. И днём, дива чартхехайа раджан. И днем: “Где деньги? Где деньги? Где деньги?” 

Артха ихайа /ШБ 7.15.16/. кутумба-бхаранена ва. 

И как только человек получает деньги, то он стремится сделать покупки для семьи, вот и всё. Покупки, приобретения. В таких занятиях проходит материалистическая жизнь. Из этого следует, тот, кто действительно разумен:

манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе
/БГ 7.3/

Из множества таких глупых личностей, занятых едой, совокуплением, зарабатыванием денег, стремящихся всегда обеспечить семью квартирой и пищей. Этим занимается большинство. И из множества тысяч подобных людей один вопрошает как сделать эту человеческую жизнь совершенной.Мманушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе.

Сидхайе. Сиддхи означает совершенство. И эта жизнь предназначена для совершенствования. 

В чем заключается совершенство? Совершенство означает, что мы не хотим находиться в жалких условиях существования, нам нужно освободиться от них. Это совершенство.Каждый пытается избавиться от жалких условий существования. Но никто не знает, что в действительности означает жалкие условия существования. 

Жалкие условия существования: три-тапа-йантанах. И это называется мукти или освобождение, от страданий. Атйантика-дукха-нивриттих. Дукха, дукха означает страдание. И каждый пытается избавиться от страданий. На те видух. Они не знают. 

На те видух свартха-гатих хи вишнум 
/ШБ 7.5.31/

Человек может освободится от страданий, если он обратится к Вишну. 

ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах
/Риг-веда/ 

Тад вишнох парамам падам. Планета Вишну. 

Как, например, здесь, в материальном мире они пытаются достичь планеты Луны, но люди не знают, что они обретут, даже если они попадут на планету Луну. Это одна из материальных планет. Кришна уже сказал в Бхагавад-гите: 

а-брахма-бхуванал локах
/БГ 8.16/ 

Что говорить об этой планете Луна - она находится очень близко - даже если вы подниметесь до самой высшей планеты, которая называется Брахмалока. Это находится в поле вашего зрения, вы можете видеть каждый день, каждую ночь, много лок и планет. Но вы не можете добраться туда. Вы просто пытаетесь добраться до самой ближней планеты. Это тоже не удается. И в чем же заключается ваш научный прогресс? 

Но это возможно, а-брахма-бхуванал локах. Вы можете идти. По подсчетам учёных-материалистов, если человек отправится вперёд со скоростью света, то он может достигнуть высшей планеты этого материального мира. Итак, по крайней мере, по подсчётам современных учёных это невозможно. 

Но человек может добраться туда. Есть метод. Это мы пытались объяснить в нашей маленькой книге “Лёгкое путешествие на другие планеты”. С помощью йоги человек может попасть на любую планету, какую он пожелает. И человек занимается йогой до тех пор, пока не будет уверен в том, что он стал достаточно совершенным для того, чтобы отправиться на любую планету, какую он пожелает. Это совершенство, достигаемое при помощи практики йоги. 

Итак, это совершенство жизни, а не этот маленький, летающий спутник. (смех) Они не знают, в чем совершенство жизни. Вы можете отправиться в любое место. Живое существо называется сарва-гах. Сарва-гах означает ”тот, кто может отправиться туда, куда пожелает”. Как Нарада Муни. Нарада Муни может путешествовать везде, где пожелает или в духовном мире или материальном мире. Вы тоже можете так делать. Это возможно. Когда-то жил Дурваса Муни, великий йог. За один год он облетел всю вселенную, отправился на Вишнулоку и вернулся обратно. Это подтверждает история. 

Итак, это совершенство жизни. И как можно достичь этого совершенства? Поняв Кришну. Йасмин вигйате сарвам эва вигйатам бхаванти. В Упанишадах говорится: если вы просто поймёте Кришну, то все эти вещи можно будет очень легко понять. Сознание Кришны - это такая хорошая вещь. 



Итак, сегодня, в этот  вечер, мы говорим о Радхаштами. Мы пытаемся понять основную энергию Кришны. Радхарани - это энергия наслаждения Кришны. Как мы узнаём из ведической литературы, у Кришны есть большое разнообразие энергий. 

парасйа шактир вивидхаива шруйате
/Шветашватара- упанишад 6.8/

Тот же самый пример, у важного человека есть много помощников и секретарей и поэтому ему не нужно делать самому что-то лично, просто по его желанию всё исполняется, подобным образом, у Верховной Личности Бога есть разнообразные энергии и все они действуют так прекрасно. 

Как, например, эта материальная энергия. Этот материальный мир, в котором мы сейчас живем. Это называется материальная энергия. Бахир-анга-шакти.  На санскрите это называется бахир-анга, внешняя энергия Кришны. Как это  хорошо устроено, всё в этой материальной энергии. Это также объясняется в Бхагавад-гите: 

майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам
/БГ 9.10/ 

“Под Моим наблюдением работает эта материальная энергия”. Материальная энергия не слепа.  Подобным образом эта внешняя энергия. Подобным образом, другая энергия, которая является внутренней энергией. Благодаря внутренней энергии проявлен духовный мир. 

парас тасмат ту бхаво 'нйо
/БГ 8.20/ 

Другая энергия, пара, высшая трансцендентальная, духовный мир. Как этот материальный мир действует под руководством внешней энергии, духовный мир также управляется внутренней энергией. Внутренняя энергия - это Радхарани. 

Радхарани. Сегодня день явления Радхарани. И мы должны попытаться понять, кто такая Радхарани. Радхарани - это энергия наслаждения, хладини-шакти. 

Анандомайо ‘бхйасат
/Веданта-сутра/ 

В Веданта-сутре Абсолютная Истина описывается как анандамайа, неразрывно связанная с энергией наслаждения. Эта энергия анандамайи. 

Как, например - ананда. Если вы хотите ананды, наслаждения, вы не можете испытывать её в одиночестве. В одиночестве вы не сможете наслаждаться. Если вы находитесь в кругу друзей или семьи или других близких людей, вы чувствуете удовольствие. Как, например, я говорю. Говорить очень приятно, если здесь есть много людей. Я не могу говорить здесь в одиночестве. Это не ананда. Я могу говорить здесь ночью, глубокой ночью, здесь никого не будет - это не ананда. Ананда означает здесь должен быть кто-то еще. 

И потому что Кришна, Абсолютная Истина, является Ананда-майей, поэтому 

'эко баху шйам'
/Катха Упанишад/ 

Он стал многими. Мы тоже неотъемлемые части Кришны, предназначенные для того, чтобы доставлять удовольствие Кришне. И основная энергия наслаждения - это Радхарани. 

радха кришна-пранайа-викритир хладини шактир асмад
экатманав апи бхуви пура деха-бхедам гатау тау
чаитанйакхйам пракатам адхуна тад-двайам чаикйам аптам
радха-бхава-дйути-сувалитам науми кришна-сварупам 
/ЧЧ Ади 1.5/ 



Итак, Кришна - это Парам Брахман, как вы знаете из Бхагавад-гиты. Когда Арджуна понял Бхагавад-гиту, он сделал следующее утверждение  о Кришне: 

парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван
/БГ 10.12-13/

Итак, Кришна - Парам Брахман. И в этом материальном мире мы видим, что великий, святой человек, просто для того, чтобы наслаждаться брахманандой, он оставляет всё материальное наслаждение. Он становится санньяси.

Ахам брахмасми 
/Брихад-араньяка-упанишад, 1.4.10/

Просто ради того, чтобы осознать Брахман. Итак, если человеку необходимо оставить всё материальное ради того, чтобы осознать Брахман, вы думаете, что этот Парам Брахман, Верховный Брахман, может наслаждаться чем-то материальным? Этот вопрос очень хорошо обсуждал Джива Госвами.

Итак, когда Парам Брахман. Прежде всего, знание о Парам Брахмане приходит не из этого материального мира. Здесь кое-что известно о Брахмане.  Или немного известно о Параматме. Но здесь нет информации о Парам Брахмане или Бхагаване. Поэтому говорится: 

манушйанам сахасрешу кашчит йатати сидхайе 
/БГ 7.3/

Сидхайе означает понять Брахман или Парматму. Но из множества таких личностей, осознавших Брахман или Параатму, с трудом можно найти человека, который может знать Кришну. Что мы можем понять о энергии наслаждения Кришны? Если я хочу узнать поближе какого-то важного человека. Это один путь. И не зная этого важного человека, как я могу узнать что-то о его личных делах? 

Подобным образом, если мы не понимаем Кришну, как мы можем понять как Кришна наслаждается? Это невозможно. Но Госвами, они дают нам информацию о том, что представляет собою энергия наслаждения Кришны. Это Шримати Радхарани. 

Итак, мы описали любовные взаимоотношения Радха-Кришны в нашей книге “Учение Господа Чайтаньи” на странице 264. Если у вас есть эта книга, вы можете прочесть об этом, каким образом существующий  любовный взаимообмен Радхи-Кришны является трансцендентальным. 

И наша сегодняшняя молитва к Радхарани. Мы молимся Радхарани, потому что Она - энергия наслаждения Кришны. Кришна означает “всепривлекающий”. Но Радхарани настолько велика, что привлекает Кришну. Кришна - “всепривлекающий” и Она привлекает Кришну. 
 


Итак, какое положение занимает Шримати Радхарани? Мы должны попытаться понять в этот день и предложить наши поклоны Радхарани -Радхе вриндаванешвари.

тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешвари
вришабхану-суте деви пранамами хари-прийе

Наши поклоны это: “Радхарани, Ты так дорога Кришне, поэтому мы предлагаем Тебе наши почтительные поклоны”.

тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешвари
вришабхану-суте деви пранамами хари-прийе

Радхарани - это Хари-прия, Та, кто очень дорога Кришне. И мы обращаемся к Кришне через Радхарани, обращаясь к милости Радхарани, тогда это становиться очень легко. Если Радхарани даст Свою рекомендацию: ”Этот преданный очень хороший”, тогда Кришна немедленно примет, каким бы глупцом я ни был. Потому что есть рекомендации от Радхарани, Кришна принимает. Поэтому во Вриндаване вы обнаружите, что преданные обращаются друг к другу: “Джайа Радхе”. До сих пор это можно видеть во Вриндаване. Они прославляют Радхарани. Они более заинтересованы в поклонении Радхарани. Потому что каким бы падшим я ни был, если так или иначе я смогу удовлетворить Радхарани, тогда для меня будет очень легко понять Кришну. В противном случае:

манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам кашчин мам ветти таттватах
/БГ 7.3/

Если вы попытаетесь понять Кришну с помощью размышлений, это займет много, много жизней. Но если вы примите преданное служение, просто попытайтесь удовлетворить Радхарани и тогда Кришну можно будет очень легко достичь. Потому что Радхарани может дать Кришну. Она - столь великая преданная, символ маха-бхагаваты. Даже Кришна не может понять качеств Радхарани. Даже Кришна, хотя Он говорит:

ведахам саматитани 
/БГ 7.26/ 

“Я знаю всё”, всё равно, Ему не удается понять Радхарани. Радхарани настолько великая личность. Он говорит, что в действительности, Кришна знает всё. Для того, чтобы понять Радхарани, Кришна принимает на Себя роль Радхарани. Кришна хотел понять, в чём состоит сила Радхарани. Кришна думал: “Я - глупец. Я совершенен во всех отношениях, но всё  равно, Я хочу понять Радхарани. Почему?” Этот интерес заставил Кришну принять роль Радхарани, чтобы понять Кришну, Себя.

Это, конечно, глубоко трансцендентальная, великая наука. Те, кто обладают развитым сознанием Кришны и хорошо знают шастры, они могут понять. Но всё равно, мы можем обсудить это, опираясь на шастры. Когда Кришна хотел понять Себя, Он принял на Себя роль Шримати Радхарани. И это Чайтанья Махапрабху.

Радха-бхава-дйути-сувалитам
/ЧЧ Ади 1.5/ 

Чайтанья Махапрабху  - это Кришна, но Он принял на Себя роль Радхарани. Как Радхарани всегда чувствует разлуку с Кришной, подобным образом, находясь в настроении Радхарани, Господь Чайтанья чувствует разлуку с Кришной. Это учение Господа Чайтаньи, чувства разлуки, а не встречи. Господь Чайтанья и идущая от него цепь учат процессу преданного служения и тому как чувствовать разлуку с Кришной. Это то, что испытывает Радхарани, Она всегда чувствует разлуку.

Госвами, они также, когда они были во Вриндаване, они никогда не говорили ”Я видел Кришну”. Хотя они были самыми совершенными, они никогда не говорили, что “Я видел Кришну”. Они молились так:

хе радхе! враджа-девике! хе нанда-суно! кутах. Хе Радхе, Радхарани, хе радхе! Враджа-девике! ча
/Шри Шри Шад-госвами-аштака Шринивасы Ачарьи/ 

Радхарани не остаётся одна. Она всегда остается вместе с Её друзьями, враджа-деви, Лалита или Вишакха или другие девушки Вриндавана. Итак, Госвами молятся, в своем пожилом возрасте, когда они жили во Вриндаване, они молились таким образом: хе радхе! враджа-девике! ча лалите! хе нанда-суно! кутах: ”Где, Радхарани, где Ты? Где Твои спутники? Где Ты, Нанда-суно, сын Нанда-Махараджи, Кришна? Где все вы?” 

Они искали. Они никогда не говорили: ”Я видел Кришну, танцующего с гопи. Вчера вечером я видел”. (смех) Это сахаджийа. Это незрелый преданный, так это называется. Они воспринимают всё очень дешево - Кришну очень дешево, Радхарани очень дешево, - как будто они могут Их видеть каждый вечер. Нет. 

Госвами учат нас не этому. Они ищут. Хе радхе! враджа-девике! ча лалите!хе нанда-суно! кутах, шри-говардхана-калпа-падапа-тале калинди-ване кутах: “Может быть вы здесь у холма Говардхана или на берегах Ямуны?” Калинди-ванйе кутах. Гхошантав ити сарвато враджа-пуре кхедаир маха-вихвалау. Они были заняты тем, что постоянно громко звали: “Где Ты? Где Ты, Радхарани? Где вы, Лалита, Вишакха, спутница Радхарани? Где Ты, Кришна? Может быть, Ты недалеко от холма Говардхана или на берегу Ямуны?” Гхошантав ити сарвато враджа-пуре. И во всех местах Вриндавана они звали и искали Их,кхедаир маха-вихвалау, как сумасшедшие люди, кхедаир маха-вихвалау. Ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау. 

Итак, нам нужно следовать по стопам Госвами, учиться тому, как искать Кришну и Радхарани, во Вриндаване, или в своём сердце. В этом заключается метод бхаджана Чайтаньи Махапрабху: чувство разлуки, 

випраламбха, випраламбха-сева 
/Нектар наставлений, текст 10, комм./

Как, например. Чайтанья Махапрабху, чувствуя разлуку с Кришной Он упал в море. Он вышел из Своей комнаты и пошел куда-то глубокой ночью. Никто не знал, куда Он пошел. И Он отправился на поиски. Таков процесс преданного служения, которому учил Чайтанья Махапрабху. Это не так легко: “Мы видели Кришну или Радхарани в раса-лиле”. Нет, не таким образом. Чувство разлуки. Чем больше вы чувствуете разлуку с Кришной, вы должны понять, что тем больше продвигаетесь в духовной жизни.  

Не пытайтесь увидеть Кришну с помощью искусственного метода. Развивайте чувство разлуки, и это будет совершенство. Таково учение Господа Чайтаньи. Потому что нашими материальными глазами  мы не можем видеть Кришну.  

Атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих 
/Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234/

Мы не сможем увидеть Кришну нашими материальными чувствами, мы не можем слушать Его имя. Но севон-мукхе хи джихвадау, это произойдет, когда вы займетесь служением Господу.

С чего начинается служение? Джихвадау. Служение начинается с языка. Не с ног, глаз или ушей. Оно начинается с языка. Севонмухе хи джихвадау. Если вы начинаете ваше служение с языка. Как? Воспевайте Харе Кришна. Используйте ваш язык. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И принимайте прасад Кришны. У языка есть две функции: произносить звуки, Харе Кришна и принимать прасад. Благодаря этому процессу вы осознаете Кришну. 

Преданный: Харибол!

Прабхупада: Не пытайтесь увидеть Кришну. Вы не сможете увидеть Кришну материальными глазами. Также вы не сможете слышать о нём материальными ушами. Также вы не сможете прикоснуться. Но если вы используете свой язык в служении Господу, то тогда Он явит Себя вам: ”Я здесь”. Этого не хватает. 

Итак, чувствуйте разлуку с Кришной точно так же, как Радхарани, так как учил нас этому Господь Чайтанья. и занимайте свой язык в служении Господу. Тогда, однажды, когда вы будете готовы, вы увидите Кришну лицом к лицу. 

Спасибо вам большое.

Преданные: Харибол! Вся слава Его Божественной Милости! (предлагают поклоны)