Одна старинная легенда гласит, что случилось это в те незапамятные времена, когда Бог создал землю, населил ее живыми тварями и насадил растения. После этого Бог взошел на небо и взял с собой своего помощника — Сатану. На небе Сатана долгое время был соратником Бога, почти равным ему. Как-то раз Богу нужно было отлучиться но делам, и он оставил вместо себя управлять Сатану, объяснив ему, когда нужно посылать на землю дождь, когда ветер, когда тепло. А потом добавил: «Если тебе станет скучно, то вот горшок с водой, обмакни в нее палец и стряхни эту каплю. Из нее произойдет такой же, как и ты, тогда вам вдвоем не будет скучно».

Когда Бог ушел с неба, Сатана подбежал к горшку с водой, обмакнул палец, отряхнул его, и из капли появился человечек, такой, какой он сам. Сатана обмакнул десять пальцев в воду, потом еще раз, и из брызг, которые он стряхивал с руки, появлялись все новые и новые существа. Создав несколько тысяч таких человечков, Сатана подумал: «Вот теперь я царь так царь — у меня есть свое войско и свои слуги. Теперь я Бога на небо не пущу и буду править сам». По приказу Сатаны его новые слуги изготовили ему трон, на который он уселся и напялил на себя золотую корону, подаренную ему Богом. Когда Бог возвратился на небо, он увидел огромное множество слуг Сатаны. Они кидали в Бога камнями, комьями грязи и мусором. Тогда Бог схватил свой жезл и столкнул им Сатану вместе с троном на землю, а за ним и все его войско. Потом Бог проклял их всех и сказал: «Аминь!» И когда Он произнес «Аминь», те слуги Сатаны, которые в этот момент еще не долетели до земли и находились в воздухе, стали атмосферными духами. Те, кто упал в болото, сделались болотными духами. Те, кто упал в водоемы, превратились в водяных. Кто свалился к людям в дома, сделались домовыми. Те, кто упал на поле, — полевыми. Кто упал в лес, превратились в леших. В таком виде они обречены находиться до Страшного суда. Поскольку нечистая сила зародилась из брызг, упавших с рук Сатаны, в народе до сих пор существует запрет стряхивать с мокрых рук воду — из этих брызг плодятся черти.

Так легенда объясняет происхождение мифологических существ. Фольклористика, изучающая народную традицию, объясняет все совсем по-другому. Мифологические представления возникли очень давно, когда еще не было никакой науки. Не было ни физики, способной объяснять свойства веществ, ни астрономии, исследующей космическое пространство, ни медицины, объясняющей, откуда возникают болезни и как их нужно лечить. Но человеку всегда нужно было знать, как устроен мир, почему день сменяет ночь, а зиму лето. Почему бывают бури и ураганы, засухи и наводнения, болезни и смерти. И еще нужно было научиться общаться с этим непонятным, непредсказуемым и иногда очень враждебным миром. Нужно было выработать правила поведения в этом мире, чтобы сделать его более предсказуемым, более дружелюбным человеку.

Всем этим целям и служит миф. Это свод записанных или передаваемых изустно представлений, объясняющих происхождение мира, его устройство и место в нем человека. Миф содержит набор предписаний и запретов, которые надо соблюдать, чтобы выстраивать безопасные отношения с временем и пространством, с животными и растениями, с огнем и водой, лесом и камнями. Поэтому к мифу всегда относились очень серьезно, в него верили и выполняли все правила, которые он диктует. Потому что от этого напрямую зависело благополучие человека — здоровье его самого и его детей, величина урожая и количество скота. И этим миф принципиально отличается от сказки. Миф служит для объяснения всего, что происходит с человеком при жизни и после смерти. Сказка служит для развлечения. Только очень опытный ученый может обнаружить в сказке отголоски древних обрядов и верований. Обычные люди давно рассказывают сказки, чтобы позабавить себя и детей. Они прекрасно знают, что персонажи сказки — Змей Горыныч или Кощей Бессмертный — всего лишь выдумка и в действительности они не существуют. В отличие от них, персонажи мифа воспринимаются как реальные существа, с которыми можно столкнуться нос к носу, выйдя на реку, зайдя в лес или в поле.

Миф не только объясняет устройство мира, он вырабатывает понятие нормы и отклонений от нее. А это жизненно важно для человека. Ведь если наряду с земным миром есть еще и загробный, нужно хорошо знать те признаки, которые отличают его от человеческого. Нормой является все то, что характеризует человека и его земное пространство. Все, что в ту или иную сторону выходит за пределы нормы, характеризует «иной» мир и обитающих там существ. Поэтому разные физические недостатки — горб, хромота, косоглазие, слепота, слишком высокий или слишком маленький рост, слишком густые брови или их отсутствие считаются признаками потустороннего существа.

Понятие нормы распространяется и на интеллектуальное состояние человека, а также на его общественное положение. Безумие и, наоборот, слишком большой ум; нищенство или слишком большое богатство, слишком большая удачливость указывают на связь со сферой потустороннего.

Мифологические представления возникают и развиваются вместе с обществом. Одни элементы мифа отмирают и забываются, другие изменяются, третьи возникают вновь. Это касается и русской мифологии. Наша книга рассказывает о существах, населяющих русскую мифологию, какой мы ее знаем за последние сто пятьдесят — двести лет. А хорошо мы ее знаем примерно с середины XIX века. То есть с тех пор, как народную традицию стали изучать и записывать фольклористы и этнографы. Но русская мифология возникла на много веков раньше. А когда это случилось?

Русские мифологические представления — часть общей славянской мифологии. Русская традиция содержит в себе ядро древнего славянского наследия, но при этом она обладает и своими собственными особенностями. Славяне — это группа родственных народов. По степени близости друг другу, по языку и культуре славян принято делить на три группы — восточную, южную и западную. Русские вместе с украинцами и белорусами относятся к восточным славянам. Примерно с IV–VI веков по конец XII — начало XIII восточные славяне существовали как единая общность со своей культурой и языком. Язык, на котором они говорили, называется древнерусским, по имени государства — Древней Руси, созданного в конце X века и объединившего многочисленные восточнославянские племена. В ХIII-ХV веках разные части древнерусских земель оказались разделены государственными границами и включены в состав разных княжеств. Украинские и белорусские земли попали в состав Великого княжества Литовского, а потом — Речи Посполитой. На северо-восточных землях Древней Руси образовалось Ростово-Суздальское княжество, из которого со временем выросла Московская Русь. Ослабление связей между восточнославянскими землями привело к распаду древнерусского языка. На его основе в ХIV-ХV веках образуются три близкородственных языка — русский, украинский и белорусский. А на основе древнерусской народности складываются три восточнославянских народа — русские, украинцы и белорусы. С этого времени русская культура, в том числе и русская мифология, начинают свой самостоятельный путь, сохраняя в себе наследие славянской традиции.

Основой религиозных взглядов восточных славян до принятия христианства было язычество. Оно предполагало веру во многих богов, божеств и духов, стоявших на разных ступеньках религиозной системы. Высшую ступень в системе верований занимали боги. Низшую — духи природы и духи предков. Боги наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями — одни из них «отвечали» за природные явления, другие влияли на хозяйственную деятельность человека, третьим приписывалось покровительство в военной сфере, под властью четвертых были юридические отношения. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. Поэтому богам ставили деревянные и каменные идолы («кумиры»), им поклонялись и приносили жертвы.

Из ряда богов восточные славяне выделяли одного — верховного бога. Им был Перун — бог грома и молнии. Считалось, что Перун пребывает наверху, на небе и связан с небесным огнем. Из дней недели Перуну был посвящен четверг, из животных — конь, а из деревьев — дуб. Этот бог был связан также с воинской функцией. Он был покровителем древнерусской княжеской дружины. Как сказано в Лаврентьевской летописи за 971 г., княжеская дружина при договоре с Византией «но русскому закону клялись оружием своим и Перуном, богом своим». Персонажи, сходные с Перуном, известны и другим народам. Например, у соседей славян — балтийских племен существовал верховный бог-громовержец Перкунас, а в скандинавской мифологии наиболее близким аналогом Перуну был повелитель грома и молнии Тор.

Вторым по значимости богом был Волос, или Белее, который в летописях постоянно называется «скотьим богом»: «Волос, бог скотий, был у них в великой чести». Этот бог был связан с хозяйственной деятельностью и, прежде всего, со скотоводством. В Древней Руси скот, наряду с зерновым хлебом, был олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. Скот мог даже заменять собой деньги. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. Поэтому Волос был не только покровителем скотоводства, но и богом торговли и богатства. Неслучайно культ Волоса связан с шерстью, волосом, которые символизируют достаток, благосостояние и плодовитость.

Единственным женским божеством была Мокошь. Она была связана с темнотой, низом, а ее имя соотносится с идеей мокроты, влаги, воды. Мокошь чтилась в основном женщинами, поскольку под ее покровительством находились все типично женские занятия, особенно прядение. Из дней недели Мокоши была посвящена пятница. В этот день существовал сохранившийся до XX века запрет на многие женские работы, в том числе прядение и стирку.

В древнерусских летописях упоминается еще несколько богов. Среди них значится Дажьбог. Смысл его имени достаточно ясен: Дажьбог — это бог, который дает благо, наделяет богатством (здесь можно вспомнить благопожелание «дай, Боже!»). Этот бог олицетворял собой солнце и был тесно связан с солнечным культом. В Ипатьевской летописи за 1144 год есть упоминание о боге «именем Солнце, его же нарицают Дажьбог». Естественно, что именно солнце, которое дает жизнь всему на земле и от которого зависит урожай, мыслилось богом — подателем благополучия.

Имя Стрибога встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы внуками Стрибога: «Се ветры, Стрибога внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы». Это позволяло некоторым исследователям считать Стрибога божеством ветра. Однако другие ученые заметили, что первая часть слова Стрибог родственна глаголу «простирать» (с повелительной формой «простри»), «распространять». Тогда Стрибог стал осмысляться как распределитель, распространитель всеобщего блага. Если эта теория верна, тогда Стрибог и Дажьбог были теми древнерусскими божествами, которые «отвечали» за наделение людей божественным благом и распределение его на земле.

Сварог, или Сварожич, — бог или дух огня. В одном из поучений, направленных против приверженцев язычества, говорится, что они «куры режут и огню молятся, зовя его сварожичем», а в другой рукописи сказано, что язычники «огню сварожицу молятся». Если Сварог был олицетворением огня вообще, а Дажьбог олицетворял лишь его разновидность — солнце, то не удивительно, что в Ипатьевской летописи Дажьбог именуется сыном Сварога: «Солнце же царь, сын Сварогов».

К моменту принятия христианства (а это произошло в 988 году) в Древней Руси еще не успел сложиться общий культ высших богов. Христианство поставило всех языческих божеств «вне закона», объявив язычество вредным и опасным суеверием. Вера в языческих богов сравнительно быстро угасла и была заменена христианскими представлениями о едином Боге, творце вселенной. Однако низшие божества, духи предков и духи, связанные с природным циклом, продолжали жить в народной памяти. Вера в них не угасала и в последующие века, несмотря на яростный протест христианских книжников. Эти существа обеспечивали плодовитость людей и скота, урожай на полях, плодородие почвы, количество рыбы в реках и грибов в лесах. От их благосклонности древнерусский крестьянин зависел гораздо больше, чем от абстрактных и часто неясных высших богов.

Из этих духов и божеств и развился тот состав мифологических персонажей, который хорошо нам известен по фольклорным записям ХIХ-ХХ веков. Большая часть этих персонажей дожила до наших дней. Рассказы о встрече с лешим, о домовом, живущем за печкой, или о русалке, сидящей у воды, можно до сих пор услышать и на Русском Севере, и в Сибири, и в Поволжье, и в других местах нашей страны.

Христианство не смогло вытеснить веру в таких духов из народной традиции. Более того — христианские и языческие представления часто смешивались в народном сознании, образуя единый круг верований. В начале XX века крестьяне не видели ничего странного в том, чтобы на Пасху христосоваться с домовым или лешим. Для этого во время пасхальной заутрени шли в лес с крашеным яйцом и три раза говорили: «Христос воскрес, хозяин полевой, лесовой, домовой, водяной, с хозяюшкой и детками!» Считалось, что полевой, домовой или леший выйдут, чтобы «похристосоваться» с человеком.

Такое смешение языческого и христианского начал во многом дожило и до наших дней. Как сказал один современный нижегородский крестьянин: «И Богу веруем, что Бог есть, и со скотиной веруем, что домовой есть. И у скотины есть, и в домах есть». «Я всех хозяевами зову, — утверждает архангельская крестьянка, — и лесной хозяин, и водяной хозяин, и Бог — хозяин. В поле идешь — поклонись также полевому».

В основе русской, как и всей славянской, мифологии лежит очень древний культ предков — умерших родственников, принадлежащих данному роду. Предки — это «чистые» покойники, умершие «правильной» смертью и благополучно нашедшие успокоение за гробом. В древности верили, что каждому человеку свыше отмерен определенный срок жизни — свой век, который нужно «изжить» до конца, чтобы потом перейти в потусторонний мир. К предкам принадлежат только те из умерших, кто «изжил» свой век, умер естественной смертью и был похоронен по всем правилам погребального обряда. Если живые члены семьи почитают своих предков и поминают их, то и души умерших заботятся о своих родных, помогают им в их земных делах. Если же люди не почитают умерших, те мстят живым, насылая на них беды и болезни. С культом предков у славян связаны представления о духе — покровителе и хозяине дома, опекающем семью и хозяйство. Такой дух — воплощение души первопредка данного рода. У русских таким духом является домовой.

Кроме покойников, умерших «правильной» смертью, существуют еще «нечистые» покойники, умершие «неправильной» смертью. Это те, кто умер неестественной смертью, не «изжив» своего века — самоубийцы, дети, умершие некрещеными, девушки, умершие до замужества. К «нечистым» покойникам относятся и те, кто при жизни имел дело с нечистой силой, — ведьмы и колдуны. Эти покойники опасны для живых, поскольку не находят успокоения в загробном мире. Из них происходят многие вредоносные существа — ходячие покойники, упыри, русалки, кикиморы.

Эту часть мифологических представлений, связанную с «правильными» и «неправильными» покойниками, русская мифология заимствовала из своего общеславянского прошлого. Для всех славянских традиций характерны и представления о людях с демоническими свойствами — ведьмах, колдунах, оборотнях. Русские поверья об этих персонажах развивают очень древний общеславянский пласт верований.

Являясь продолжением славянской традиции, русская мифология обладает и своими неповторимыми особенностями — «лица необщим выраженьем». Это касается круга верований о мифологических хозяевах разных жилых и природных пространств — банниках, овинниках, леших, водяных, полевых. Эти поверья, как полагают ученые, отчасти были заимствованы русской мифологией из окружающих финно-угорских поверий. За много веков они были усвоены и дополнены русской традицией и стали ее неотъемлемой частью, своего рода визитной карточкой. Поэтому край, где гуляют непуганые лешие, продолжает жить не только в нашей памяти, но и в реальной народной культуре.

Елена Литвиневская