Ель — дерево известное и любимое. Надеюсь, конечно, что не в качестве новогодней жертвы, а как дерево Богини Макошь, которое забирает худо и даёт возможность прийти свету, радости прийти на освободившееся место.

Ель — дерево, забирающее худо, используется в обрядах очищения. Часто в поверьях Ель соединяют со славянской Макошь, Богиней судьбы и магии.

Хочу рассказать о славянских северных традициях почитания Ели.



Духи, рождённые под елью

В северных мифах Ель выступает местом рождения тотемных животных, которые после становятся защитниками рода. Помимо рождения куницы – золотой грудки (возможно, «хозяина» всех куниц) и кукушки с золотой грудкой, ель выступает местом «взращивания» в колыбели опускаемого с небес медведя. Помимо того, здесь родились волк и рысь.

Здесь и другое происходит — Огонь, рождённый в другом мiре, вырастает в медном котелке-колыбели, висящем под елью. Но и другое про Мiровую Ель говорили — что стоит она у некого «огненного порога, в котором лежит огненный камень», к которому в старинных северных заговорах отправляют болезни.

Огонь и чистая вода

Интересно, что Мiровая Ель одновременно стоит в «водовороте святого (чистого) потока». Напомню, что большой Водокрес в январе сопровождался большим шествием, в котором несли ветви ели. Так как водокрес сам по себе является союзом прямого огненного креста Бога Сварога и водного косого креста Богини Макошь, то тогда легенды о ели становятся понятными. Ель стоит там, где огненный порог против нечисти соединяется с чистой святой водой.

Хотя чаше всего о Мiровом Древе говорят как о дубе, надо вспомнить, что у нас на севере ель – реальная составляющая таежных лесов. В Сибире лиственница считалась родовым древом. Поэтому понятно то, что именно эти хвойные деревья, забирающие худо, могли считаться мифологической осью Мiров, созданных Родом-Творцом. Дуб у нас на севере в основном появляется в лечебных заговорах, связанных с болезнями, которые произошли от щепок во время рубки Большого Дуба.

Жертвенные ели

Есть такая северная поговорка: «Ту ель надо слушать, у корней которой живешь». За ней — древнее представление о священных рощах, а «слушать» означает почитать и приносить дары.

Путешественники в начале XIX века отмечали, что в каждом доме в дальних лесных северных деревнях имелись жертвенные ели. От состояния этих посаженных или оставленных при строительстве дома деревьев (кроме елей, известны были также сосны, рябины и березы), зависели благосостояние, здоровье и сама жизнь членов семьи или рода. Поэтому и деревья следовало «подкармливать»: относить частицу всего, что появлялось в доме нового (в основном из съестного), а также не забывать «духа-хозяина дерева» в большие праздники (особенно осенние, связанные с уборкой урожая и забоем скота, но также в дни Солнечных Изломов обязательно). «Корни ее поливали водой, лили на корни мясную или рыбную похлебку и другую еду приносили», — отмечали путешественники.

Вот заговор, который обращали к ели во время приношения даров:

— Дай и дальше, Мать Макошь, нашему стаду красоваться. Колосись поле, расти скот вокруг этой ели. Пусть кривому завистливому сглазу не будет здесь места, около этого дома. Да будет так!



Если просили у ели здоровья и удойности коров, то относили к корням первое молоко коровы после отёла в подойнике и три раза, немного плеснув молока на корни, обращались к Богине Макошь, перечисляя коров по именам, прося каждой здоровья и удоев, как и в целом для хозяйства «молочных рек, ручьев и водопадов...»

Жертвенные приусадебные ели могли также играть роль представителей всего рода и находиться на окраине деревни (или же, к примеру, на могиле почитаемого предка).

Под такую ель относили деньги, зерно и еду, веря в защиту Предков и Богов (и даже женщины выдаивали немного своего грудного молока).

Вот как рассказывали старые люди:

— Раньше у нас была старая жертвенная ель. Огромная стояла. Если женщина рожала ребенка, то первые капли ее молока относили под ель. Вся деревня приносила сюда жертвы. Женщины приносили несколько капель первого надоенного после отела коровы молока, чтобы дух дерева был благосклонен к домашней скотине.

Под Купало вся молодежь и молодожены собирались вечером у выбранной ели, вешали на нее засохшие русальные березки и зажигали («горит, как свеча»).

Были и особые «Ели купальского дня». Высокую ель, содрав с нее кору и обрубив все ветки, кроме одной пары посередине и вершины, ставили во дворе дома, закопав комель в землю. «Купальская ель» стояла до осени, а то и до следующего Купало.

Подобные деревья во дворах в иных местах устанавливали также на Коляду (с новогодней елочкой тут нет никакой связи). Цель магии, ради которой срубали дерево — это защита, поставленная во время Солнечного Излома, в это мистическое время, когда Иные Мiры смешиваются с Явью.

И хотя ель, по мнению жителей некоторых южных земель, нежелательно сажать около дома, так как она «пустит корни под дом» и «выживет» из него людей, для чего у дерева «выкорчевывали корни, чтобы под дом не попали», ели на приусадебных участках все же сохраняются на севере. Представления о нежелательности ели, возможно, связано с желанием современного человека отделить себя от умерших и от символики смерти в целом, к каковым относили и ель.



Рассказы о заветных елях

В Каргопольском уезде Олонецкой губернии, в деревне Кузьмины Горы, было известно святое место, на котором из одного корня росли три большие ели. По преданию, в роднике рядом с елями некогда нашли кумира, после чего построили беседку. Те, кто хотел дать обет или исцелиться, шли к этому месту и добывали себе оберег, выгрызая зубами кусочек корня почитаемых елей. Не знаю, как у них это получалось, но считалось, что этот кусочек оберегает владельца от болезней целый год.

Ещё было известно место силы, называемое «Трясогузкина ель». Располагалось неподалёку от чудских (вепсских) могильников. Около ели происходили обрядовые игры на Зелёные Русалии (это немного странно, потому что обычно это делали). Ели уже нет около ста лет, а старожилы всё её помнят.

Рассказывали, что у ели можно говорить с Богами, своими словами. Интересно, что поклонение ели сохранялось даже в христианстве, мол, иконы появлялись на дереве.

В сямозерской деревне Сяпся до наших дней частично сохранилась еловая роща (ранее до 300 м длиной), место жертвоприношений в так называемое баранье воскресенье, куда пожертвованных св. Власию животных приводили со всей сямозерской округи.

Почитаемыми рощами были «святой лес» на острове р. Шуи в Виданах, где раньше происходили жертвоприношения животных, лес на острове Еловый (Святой) на оз. Святозеро, на котором, по преданию, приносили в жертву быков. Остатком рощи могли быть и три ели в деревне Чена Вокнаволоцкой волости, названные именем Бога-громовержца.

Имеются также примеры общинных праздников, где почитаемое дерево замещало культовое сооружение. Такая большая ель стояла посредине дер. Лошке Паданской волости. К вершине этой ели привязывали порванные в ритуальной борьбе на летний праздник Перуна мужские рубахи.

Вепсы также почитали ель как священное дерево

В Куростровье (родине М.В. Ломоносова) было чудское кладбище и знаменитый куростровский ельник, в котором, по преданию, находилось святилище бога Юмалы заволочской чуди. Куростровский ельник еще в 50-х годах XIX века «представлял собой густую еловую рощу около полуверсты длиной... с деревьями гигантской высоты и в два-три обхвата толщиною».

Писали вот что:

— Еще в недавнее время ельник этот был предметом многих суеверий. Говорили, что тут живет дух Скарбник, оберегающий клад, оставшийся от чуди... мимо ельника, особенно в ночное время, боялись проезжать и проходить, а раскольники считали его священною рощею и до 1840-го года хоронили туда покойников.

А вот свидетельство из Вологодской области:

— В районе Кокшеньги есть несколько «кустов», состоящих из огромных елей, которые, на мой взгляд, представляют собой остатки древних чудских рощ... В старину эти «кусты» пользовались у окружающего населения особым уважением. В них не разрешалось рубить деревья, сюда не ходили даже за грибами, а бабушки часто пугали своих внуков и внучек, говоря, что в «кусту водит», то есть действует какая-то неведомая сила, способная заставить человека заблудиться даже в маленьком островке леса.

Ещё из исследований:

— В Карелии рощи умерших были и остаются еще рядом с поселениями, так же как и у возделывающих землю финно-угорских народов Севера России. На деревенских кладбищах и в жертвенных рощах происходили совместные ритуальные действа, где в том числе приносили в жертву животных, но они служили также жертвенными местами отдельных семей и родов при почитании ими умерших предков и природных духов-хозяев.

Ель просили о благодати и богатстве

Под ель на Егория (праздник Ярило 23 апреля) относили мотки шерсти. Здесь же проводились обряды, связанные с отпуском скота.

Рассказывают про «ель на горе». В 1870-е годы она еще стояла и её почитала вся округа:

— Под эту ель относили первое молоко от коровы, первое яйцо от курицы-наседки, первые плоды земли.

Ель, Иной Мiр, Знатки

У северян ель считалась не только посредником между мiрами, но и представителем «того самого света», тесто связанного со Знающими.

У каждого Знающего была ель, под которой он учится. Если знаток умирал, не отдав свой дар, то приносили из леса небольшую, выкопанную с корнями, ель. Умирающий наговаривал на неё слова, ель относили обратно и высаживали. Говорили даже, что жизнь Знатка связана с жизнью его личной ели:

— «В лесу они учатся. Под какой елью учатся, надо ее узнать и свалить, тогда они умом помешаются».

Еловые рощи как связь между Мiрами

Такие рощи, зачастую находились в середине поселений. Обращения к святым Предкам, похороненным в них, делались для того, чтобы получить защиту и помощь. Во время «Дедов» звали Предков, желали увидеть их воочию кукушкой, кукующей на ели.

Еловые ветки считали «вместилищем Души» и часто применяли их в обрядах, как символ смерти, воскрешения и дороги к новой жизни: еловые ветви бросали молодым под ноги в доме жениха на свадьбе, еловыми лапами украшалась дорога невесты из бани, где она прощалась с девичеством.

Магические свойства ели

Ветки от свадебной ели клали в подол молодой с пожеланием: «Половина – мальчиков, половина – девочек!»). Особенно явственно магические качества ветвей проявляются в рассказах, где девушка кладет еловые ветви в изголовье и видит вещие сны. Помимо того, ветви ели, положенные рядом с постелью, дают возможность увидеть дорогого умершего человека, прокладывают дорогу к его душе.

Так Ель, по своей сути отражает отношение человека с судьбой, жизнью и смертью. Богиня Макошь судит по справедливости, а Ель — наш проводник к хоромам Великой. На благо!

ИСТОЧНИК: https://magiasevera.ru/

Серия сообщений "МАГИЯ РАСТЕНИЙ":
Часть 1 - ДАР БОГОВ ПЛОДОРОДИЯ
Часть 2 - СИЛЬНЫЕ ТРАВЫ — СЕКРЕТЫ СЕВЕРНЫХ ТРАВНИЦ
...
Часть 34 - ЖИВОЕ ДЕРЕВО - лечебные свойства и применение
Часть 35 - ЖИВОЕ ТЕПЛО ДЕРЕВА ЛИПЫ
Часть 36 - ЕЛЬ - дерево с неоднозначным норовом

Серия сообщений "МАГИЯ":
Часть 1 - СЕВЕРНЫЕ МАГИЧЕСКИЕ ОБЕРЕГИ: знаки Бога Велеса и Богини Макошь
Часть 2 - ОБЕРЕГ ДЛЯ ДОМА: традиции защиты своих владений
...
Часть 36 - ВОТИВЫ-ВЕРЧИ И БОГИНЯ СУДЬБЫ МАКОШЬ
Часть 37 - СЛАВЯНСКИЙ КРЕС - нерушимый древний оберег
Часть 38 - ЕЛЬ - дерево с неоднозначным норовом

Год выпуска: 2006-2007
Страна: Россия
Жанр: Документальный.
Режиссер: Антон Алексеев
В ролях: Виталий Салтыков

Описание: О быте, привычках, вкусах и стиле жизни русского общества XIX-XX веков.

Читать далее

Если внимательно смотреть исторические фильмы, то можно встретить такого персонажа, как кормилица. Причем довольно часто эта женщина может сыграть и ключевую роль. Самое интересное, что никто особенно не думает, что это за кормилица такая и откуда взялась. Всем и так всё понятно, настолько прошит в генах этот архетип. Просто затронута важнейшая тема — грудное вскармливание малыша. Это что-то сродни инстинкту.

На Руси женщин называли по-разному. Девка – с момента появления на свет до замужества, молодка – замужняя, но не родившая ребенка, баба - та, которая замужем и у которой есть дети, но не хозяйка в доме, и большуха. Замужняя «баба» - не слишком поэтичное название с точки зрения современности. В некоторых же областях мужья находили для своих половинок другие слова. Нет, это не современные «зайки», «птички», «кукусики», а совсем другие названия – непривычные для уха современного человека, яркие, и порой очень странные. Но если разобраться, каждому определению найдется объяснение. Прозвища не возникали просто так, а отражали какое-то качество человека или событие. Читайте о том, кто такие ляпалки и большухи, и кого звали «межоумок».

Дружка да водворка на воронежских землях

Осень — перемен восемь. Ждём осеннего солнечного Излома, времени, когда Солнце перейдёт на зиму. Готовимся к осенней ярмарке, всё же Осенины всегда — гостевой съезжий праздник.

А как в это время почтить Великих Богов? Приметили люди, что в начале да середине сентября надо Макошь-Богиню, а потом и Велеса-Бога чтить, чтобы овеяли Они своей мудростью да защитой.



На встрече наставник Ирина Иванова подробно рассказывает:

*Когда верно почитать Богиню Макошь? Что такое «Макошино полетье?»
*Что за день такой — Змейник, и как это связано с Богом Велесом?
*Какие чародейные и традиционные обряды провести во время осеннего Солнечного Излома?
*Как проводить обряды?
*Какие читать заговоры?

ИСТОЧНИК: YouTube канал "СЕВЕРНАЯ СКАЗКА"

Серия сообщений "09СЕНТЯБРЬ":
Часть 1 - 1 СЕНТЯБРЯ – МАГИЧЕСКИЙ ДЕНЬ
Часть 2 - ЗАГОВОРЫ СЕНТЯБРЯ
...
Часть 14 - 14 СЕНТЯБРЯ ОСЕННИЙ ЗМЕЙНИК
Часть 15 - ПЯТНИЦА 13-е УРОЖАЙНАЯ ЛУНА - явление, которое не повторится до 2049 года
Часть 16 - СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ В СЕНТЯБРЕ

Серия сообщений "ПРАЗДНИКИ":
Часть 1 - ВЕСНУ ЗАКЛИКАЕМ, ЗИМУ ПРОВОЖАЕМ!
Часть 2 - 3 АПРЕЛЯ ДЕНЬ ВОДЯНОГО - весенний праздник пробуждения рек и озер
...
Часть 30 - 8 АВГУСТА ЛЕТНИЙ СТРИБОГ: научимся мудрости легкокрылого ветра
Часть 31 - 18 АВГУСТА ХОРОЯР - день Хорса и Ярило
Часть 32 - СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ В СЕНТЯБРЕ

ГУСЛИ - САМЫЙ ЗАГАДОЧНЫЙ РУССКИЙ ИНСТРУМЕНТ
 

Большинство современников, услышав слово «гусли», вспомнят разве что новгородского Садко, или Волка из «Ну, погоди!». А ведь этот удивительный инструмент старше современной России, и прошёл с ней всю трудную и непростую историю.

Шлемовидные гусли

Символом России часто называют балалайку, но история русских гуслей гораздо древнее. Если повсюду известная ныне «андреевская», треугольная балалайка распространилась в России только в конце девятнадцатого века, то первые упоминания о гуслях, в связи с древними славянами, встречаются в греческих текстах шестого века. Но сами гусли ещё старше: в древней Греции этот инструмент называли кифАрой, или псалтЕрием, и он часто использовался в богослужениях. Кстати, книга «Псалтирь» называется так потому, что священные гимны исполняли под аккомпанемент «псалтЕрия», то есть древних гуслей. Простая и эффективная форма гуслей заслужила признание у многих народов и выдержала испытание десятками веков.

Древние русские звончатые гусли 

«У хорошего хозяина нет плохой лошади», — так на Севере сказывают. День Хорса и Ярило у нас издревле помнят, традиции праздника чтут. Праздник Хорояр 18 августа встречаем. В старь на Хорояр в торговых городах ярмарку устраивали – лучших коней на площади собирали. А в деревнях-то иначе справляли: коням лентами яркими гривы заплетали, в реках лошадей купали, обряды на здоровье да стать коней проводили.

Отчего праздник Хорояр солнечный? Управляют лошадьми солнечные Боги Хорс да Ярило, о здоровье их заботятся. А мы нынче традиции древние вспомним да обряды славянские. Садитесь да слушайте волшебную историю.


День Хорса и Ярило – праздник Богов-покровителей лошадей

Волшебные кони в славянской мифологии

В день Хорса и Ярило вспомним сказки северные. Каждый мальчишка мечтает о коне волшебном, таком же, как у героев славянских, а то вовсе как у Богов. Про волшебных коней, которые спасали своих хозяев в битвах, много у нас сказывают.

А начнем с другой истории, про волшебных коней Хорса, Бога Солнца, да солнечную колесницу, что с рассвета до заката едет по небосводу. Кажется, лошадки у Хорса спокойные, работящие, да то лишь от того, что хозяин их умеет в узде держать. Вот какую сказку из книги «Трагедия Бога Велеса» о волшебных конях Хорса знаем:

У Хорса, Бога Солнца, и его жены Зари-Зареницы подрастало двое деток — сын Денница и милочка —дочка Радуница. Дети одних родителей, но как были они не похожи! Дочка тихая, скромная да участливая. А сын — непослушный капризуля — то хочу, то подай, это сделай. Но родители, нет бы приструнить баловня, во всём ему потакали, все капризы выполняли. Правду говорят, что слепа родительская любовь. Но добром, как это всегда и бывает, не закончилось. Как-то раз сидели брат с сестрой на бережку моря синего и наблюдали, как их отец, светлоликий Хоре, мчится по небу на своей огненной колеснице, а в колесницу запряжены два жеребца с пламенеющими гривами. А сестрица возьми да скажи:

—​ Только наш батюшка может управлять такой колесницей! Никто на свете не удержит этих ярых коней!

А братец как вскинется:

—​ Как это никто! Я его сын, значит, и я смогу!

Сестра испугалась, давай брата отговаривать, а он — ни в какую, хочу и всё! Разве баловня можно отговорить, если что-то ему втемяшится! Вечером дождался, когда отец коней распряг, на небесные луга пастись выпустил, и начал подговариваться:

—​ Батюшка, а ты говорил, что я уже, как богатырь, вырос?
—​ Да, говорил! — Хоре с любовью глянул на сына.
—​ А тогда разреши мне по звёздной дороге проехать!
—​ Да что ты, Денница! — испугался отец.
—​ У коней моих нрав бешеный, только меня и слушаются!
—​ Батюшка! — закапризничал мальчик. — Ты же говорил, что я сильный!

Не привык Хоре в чём-то первенцу отказывать, утром сам запряг коней, подсадил сына в колесницу, дал в руки вожжи, но ещё попробовал отговорить сына:

—​ Напрасно ты думаешь, Денница, что звёздная дорога приятная да безопасная! Встретятся там тебе страшные звери — лев с оскаленной пастью, скорпион с ядовитым хвостом, стрелец будет целиться в тебя, все будут пугать тебя и коней.

Но Денница и слушать не захотел. Подстегнул коней и помчался по звёздной дороге. Кони сразу почувствовали, что возница у них неумелый, рванулись и понеслись мимо дороги, сжигая всё вокруг.

Денница не удержался в колеснице, упал на Землю и разбился. Так погиб непослушный, неразумный мальчишка. А кони и не думают останавливаться, рванули в сторону и понеслись напрямик в небесную конюшню.

«Выжженной дорогой» стали называть потом этот огненный след на Небе.

Волшебный конь Бога Ярило


Возможно, таков волшебный конь Ярило, как знать

На праздник Хорояр вспомним и сказку о волшебном коне Бога Ярило. У Ярило, Бога Весеннего Солнца, характер огненный, неукротимый, чувства яркие, молодые. Силен Ярило в бою, а на праздниках весел. Любят Бога Ярило всюду, в каждой деревне весной праздника Ярило ждут, да быстро весна заканчивается. Потому Хорояр, день Хорса и Ярило на Севере встречают, как возможность ещё раз в году встретиться с молодым, веселым Богом.

Конь у Ярило не простой, с нравом под стать хозяину. О нем много в книге «Приключения Ярого Бога» рассказываем – всего не пересказать, а о знакомстве Ярило с волшебным конем поведаем:

Велес ответил первый:

—​ Конь уже выбран, но ещё не знакомился.
Семаргл обратился к Велесу:

—​ Конь каких кровей?
—​ От Грома.
—​ Понятно. Коня поставь ко мне в конюшни. Пусть Ярый с ним сразу и познакомится. Научи, если он не знает. На первых порах, пока привыкнут друг к другу, ходить за конём, кормить, поить, чистить, выезжать тоже хозяин будет. На наших учебных боях конь будет к хозяину присматриваться.
С этими детьми Грома деликатность нужна. Неизвестно, кто над кем верх возьмёт, характер у коня почище, чем у меча-кладенца, — засмеялся Бог Огня. И обратился уже к Ярому:
—​ А ты тоже жить у меня будешь. Я люблю, чтоб всё под рукой было.

Теперь уже засмеялся Велес:
—​ Да, Семаргл, я знаю твои привычки. И конь уже в твоей конюшне, и меч Ярилы в оружейной комнате, и вещички с собой.
—​ О, узнаю Велеса! Всё наперёд знает! Так пойдём, коня посмотрим!

Конюх подвёл их к стойлу нового коня.

—​ О, вот это конь-огонь! — восхитился Семаргл, а Ярый прямо заплясал на месте и воскликнул в восторге:
—​ Всем коням конь! Это же Сивка-бурка, вещая каурка!

Действительно, конь был красавец: сам светло-серый, почти белый, как снег. Такая масть у лошадей называется сивой. Грива огненно-рыжая. Роскошный хвост был тёмно-рыжий, такой цвет масти коней называют бурым. Все в восторге рассматривали коня.

—​ Встань передо мной, как лист перед травой! — не сдержался и добавил Ярый.

А конь поглядел на Ярого и неожиданно ворчливо сказал низким голосом:

—​ Ты ещё добавь: «Конь бежит, земля дрожит, из ушей дым столбом валит, из ноздрей пламя пышет». Будешь совсем, как Иван-дурак из сказки!
—​ А что! И добавлю! Имею право! — вскинулся изумлённый Ярый.
—​ Нет, вы только посмотрите! — завозмущался конь. — Это кого вы ко мне привели! Да ему ещё в игрушки играть надо, а не волшебным конём владеть! А где знакомство, какое полагается, где волшебные слова, связывающие коня и всадника? Где это всё, я спрашиваю? Тоже мне, «сивка-бурка, вещая каурка...»
—​ Дети, — засмеялся Семаргл, — настоящие дети, что конь, что всадник!
—​ Ну, это мы всё исправим, — мягко сказал Велес. — Извини, и, правда, неладно получилось! Ярый, подойди ко мне.

И Велес церемонно обратился к коню:

—​ Огненный Ветер, разреши представить тебе моего сына Ярого. Ярый, позволь представить тебе Огненного Ветра, волшебного коня, потомка Грома, коня Перуна!

Ярый подошёл к коню, обнял его за шею и на ухо прошептал волшебные слова заклинания, связывающие воедино коня и его всадника. Конь одобрительно мотнул головой:

—​ Ну вот, другое дело! Ярый, я принимаю тебя своим всадником и обещаю служить тебе верой и правдой!

Велес скрепил этот союз магическим жестом и нужными чарами.

А потом Ярый принёс коню свежей воды, насыпая в ясли отборного овса, кинул охапку душистого сена.

—​ Отдыхай пока, Огненный Ветер! Я позову, когда нужда появится.

Конь дружески ткнул его в плечо:

—​ И ты не скучай, Ярый!

Традиции праздника Хорояр


Хорояр — лошадиный праздник

В день Хорса и Ярило чтут на Севере двух солнечных Богов, а прежде всего чтут их коней, зовут Хорояр лошадиным праздником. Во всякой деревне на праздник Хорояр собирают на площади коней, гривы расчесывают да лентами заплетают, не седлают коня в лошадиный праздник – дают от работы отдохнуть.


На Хорояр проводят обряд очищения от зла

Деревенский Знатка в день Хорса и Ярило проводит «отпуск» коней, просит славянских Богов о здоровье да стати для лошадей. Обряд отпуска на Русском Севере с давних веков помнят. Собираются владельцы лошадей со всего села, складывают вдоль дороги, идущей к реке, костры. В костер непременно волшебные травы добавляют, полынь да крапиву, дабы худо к лошади не подпустить. Украшенных лентами коней ведут к воде по дороге меж кострами, а после водой речной омывают.


На праздник Хорояр очищают лошадей да заговаривают на здоровье и силу

Знатка, омывая лошадей, читает слова «отпуска» – особого заговора для здоровья лошадей. Заговоры каждый Знатка бережно хранил, записывал в особый заговорник. Такой заговор мы ведаем:

«Стану азъ благословесь, к солнышку обратесь обратясь, выду я в цистое полё, погляжу под востоцьнюю сторону. Под востоцьнёй стороной текёт огненная река, в огненной реки огненной каминь, и на огненном каменю сидит Булат девиця, с рысьима нёктямы, ж железныма зубамы, выщипыват и выкусыват у милой бажоной скотинушки [по шерсти] хрёптовую болесь и серцёвую болесь и с триста с тридевети жыл болесь и с единой жылы и с единой кости и со всёго стану лошадиного. Окиян морё, в Окияни мори Окиян остроф, в Окиян острову бел златырь каминь, и конь крепок и конь ёмок, так бы мои слова были крепки и ёмки».



Слова в северном заговоре льются, будто речка, складываются в узор, как вышивка на славянском наряде. Потому и сила в словах тех есть, там живет, где красота. Жаль, что праздник Хорояр не проводят нынче всюду по древнему обычаю, лишь в некоторых деревнях помнят этот светлый день. Жаль, что редко звучат нынче волшебные славянские заговоры, похожие на песню.



Праздник Хорояр — время вспомнить народные традиции!

ИСТОЧНИК: https://northernfable.ru/

Серия сообщений "ПРАЗДНИКИ":
Часть 1 - ВЕСНУ ЗАКЛИКАЕМ, ЗИМУ ПРОВОЖАЕМ!
Часть 2 - 3 АПРЕЛЯ ДЕНЬ ВОДЯНОГО - весенний праздник пробуждения рек и озер
...
Часть 29 - ПЕРУНОВА СТРЕЧА: праздник древних славян
Часть 30 - 8 АВГУСТА ЛЕТНИЙ СТРИБОГ: научимся мудрости легкокрылого ветра
Часть 31 - 18 АВГУСТА ХОРОЯР - день Хорса и Ярило

И я там был, - мёд пиво пил...

Медом на Руси называли не только мед в нашем нынешнем понимании. Медом называли безалкогольный напиток, который варился из воды, с добавлением трав и меда (что-то вроде сбитня, но холодного). «Я там был…» выступает в качестве связующего звена между двумя мирами


Я буду ждать тебя всегда

Странник

8 АВГУСТА ЛЕТНИЙ СТРИБОГ: научимся мудрости легкокрылого ветра
 

Отгадаете простую загадку, что встарь всякий малец знал? Расходится детина – удержу нет, уляжется – не видать, не слыхать. О ком то сказывают? Конечно, о Стрибоге у славян, могучем Боге ветра с переменчивым нравом да силушкой не малой. Летний Стрибог нынче – один из праздников, когда меняются ветра, приносят вести о том, каким будет следующее время года. Стрибог, языческий Бог Ветра у восточных славян, первым новости приносит, да уж в августе, среди жаркого дня, напоминает: скоро проснутся холодные осенние ветра.



Летний Стрибог – день встречи с переменчивым и ветреным Богом

ПЕРУНОВА СТРЕЧА: праздник древних славян
 

Много было раньше праздников древних славян. Одни всем известны, например, день Купало. Другие же остаются загадкой для многих. Когда и зачем празднуют Перунову стречу? Что рассказывают наши мифы об этом празднике древних славян?



Славянский календарь простой, природный. За зимой приходит весна, за летом – осень, за одним праздником древних славян следует другой, чтобы напомнить нам о родных традициях, всколыхнуть в нашем сердце память о былых временах. Накануне одного из таких дней вместе давайте вспомним о нашей истории, об одном из самых известных Богов славянских – грозном Перуне, защитнике Яви.

27 ИЮЛЯ - календарные обряды в Чуров день
 

Близится нынче Чуров день, 27 июля — время поминовения предков, ушедших в Навь, «иной мир», «тот свет», жизнь невидимую. Календарные обряды эти всё-же не окрашены в мрачные, печальные тона. Дело в отношении к смерти и к жизни.

Ведь верили раньше – в этом мире подлунном, сотворенном Родом, душа не уходит бесследно, не пропадает, словно песчинка, в океане времени и пространства, а продолжает жизнь – но уже в ином качестве и измерении, не разрывая связи с ныне живущими кровными и духовными родичами, а подчас и возвращаясь к нам в другом обличье. Славянская мифология даёт нам удивительные объяснения того, что происходит с нами за пределами явной жизни.

Греческая и римская мифологии настолько распространены в западной культуре, что большинство людей никогда не слышало об образах других культур. Одно из наименее известных - славянское собрание богов, духов и героев, которым поклонялись сотни лет до того, как христианские миссионеры начали активно продвигать свою религию в данном регионе.