Русский музей. В этой подборке фотографии старинного шитья, текстильных изделий, а так же приспособления для производства набивного ситца.

Русский музей. Подборка фотографий старинной домашней утвари

Этого художника обнаружила случайно. Родился он 3 января 1975 года в г. Йошкар-Ола. Пишет разноплановые картины. Очень интересны его работы по темам славянской и скандинавской мифологии.

Вот несколько картин из серии "Славянская мифология"

Белбог

Велес

Перун\

Явление Сварога

Водяной

Русалка

Лада

А у этой картины 2 названия: В рубрике "Славянская мифология"  - "Макошь, Доля и Недоля"

А в рубрике "Скандинавская мифология" - "Норны". 

Тем, кого заинтересовало творчество художника, советую пройтись по этим ссылкам:

Страница Игоря ВКонтакте: http://vk.com/id69481172

http://vk.com/id69481172

http://perunica.ru/russkie_xudozhniki/6488-hudozhnik-igor-ozhiganov.html

ТАК НАШИ ПРЕДКИ УКРАШАЛИ ОДЕЖДУ

Здесь - shkolazhizni.ru/

"Очень я любила в детстве сказку Н.Д.Телешова «Крупеничка». Уж так переживала за героиню, красну девицу, украденную басурманами для подарка хану! И так рада была, что призывы её матушки о помощи отозвались появлением волшебного старичка, который назвался Одолень-травою (а к ней она и взывала) и спас красавицу.

И хоть понимала я, что травка сказочная, небывалая, но по-детски хотелось увидеть и прикоснуться, и верилось, что когда-нибудь это удастся...

В «Крупеничке», например, говорилось, что растет она

А в «Сказаниях русского народа», собранных И.П.Сахаровым, в заговоре на путь-дорожку другие координаты приводятся:

Но, с другой стороны, Крупеничкина матушка повторяла слова из того же причитанья, один в один, стало быть, знала его:

Да и правило зашивать в пояс защитную травку тоже ей было известно. Так отчего же она сидела на берегу озера и призывала помощь, на него глядючи? Оттого, что ведала не понаслышке, что собой представляет заветное растение. Многие его видели, да не все знают, с чем встречались.

Она бывает белой и жёлтой. Вам попадалась? Мне только жёлтая, та, что в просторечии кубышкой зовётся. Наши предки почитали её как самый сильный оберег, в первую очередь, от болезней всяческих, поскольку считалось, что насылают их злые силы, а одолень-трава всю злобу отводит и с любой нечистью может справиться. По верованиям наших предков, цветок мог даже наградить человека талантом.

Путнику полагалось иметь его при себе, тогда он «где ни пройдёт, много добра обрящет». Корень кувшинки пастухам следовало обносить вокруг стада, чтоб скотина не потерялась, а отвар его, говорят, возжигал пламя ответной любви. И символ у одолень-травы был огненный, да ещё и двойной, т.е. очищающий тело и душу.

Двойной коловрат - знак одолень-травы

Было и другое название у неё - русалочий цветок. Поскольку с закатом бутоны кувшинки, которая очень любит солнце, закрываются и опускаются в воду, а наутро появляются, но лишь при ясной погоде, возникло поверье, что ночью они превращаются в прекрасных русалок, а на свету - опять в цветы.

Согласно античному мифу, в белую кувшинку превратилась нимфа (т.е. греческая русалка), погибшая от безответной любви к Гераклу (не оттуда ли поверье, что цветок помогает взаимности чувств?). Эллины считали водяную лилию символом красоты и красноречия, гирляндами из них девушки украшали головы и туники. У Елены Прекрасной на свадьбе с Менелаем тоже был такой венок, и вход в спальню новобрачных был убран кувшинками.

Италийская легенда ещё печальнее. Болотный царь вознамерился добиться брака с прекрасной Мелиндой и однажды, когда та залюбовалась жёлтыми кубышками (римляне отчего-то назвали её символом измены и коварства), обратился пнём, с которого можно было дотянуться до понравившегося цветка, а потом ушёл под воду вместе с красавицей. И там, где это случилось, на воде возникли белые цветы с жёлтой сердцевиной.

Скандинавы, конечно же, не могли обойтись без эльфов. Старинные предания их утверждают, что они спят в глубине цветка днём, а ночью, раскачивая пестик наподобие колокольного языка, созывают собратьев на беседу и катаются по воде в лодочках-кувшинках.

Североамериканские индейцы сложили предание о том, как две звезды претендовали на стрелу, пущенную в небо умирающим великим вождём. Кинувшись за ней, они столкнулись, и от резкого удара посыпались искры. Упав вниз, они попали в воду и обратились белыми кувшинками - лилиями.

Человек с безрассудной лёгкостью протягивает руку ко всему, что привлекает взгляд, не заботясь о сохранении. Вот и одолень-трава уже попала в Красную книгу. Как хочется, чтобы она не стала единственный адресом цветка, столь почитаемого в древности. Корень кувшинки - как корень памяти, а стебель - как нить, связующая поколения."

Представление о том, что вода отделяет земной мир от загробного и служит границей, которую преодолевает душа на своем пути к "тому" свету, известно многим народам. Некоторые исследователи, занимавшиеся в прошлом этим вопросом, считали, что оно было присуще также и славянам, но большинство ученых не признавало его исконно славянским. Так, например, Л. Нидерле писал, что славяне в X в., несомненно, разделяли это воззрение, но пришло оно к ним из Греции (миф о переправе Харона) [1]. Посмотрим, однако, насколько это представление отражено в славянской народной культуре, в записях народных верований, в фольклорных текстах — песнях, рассказах, молитвах и т.д., а также в обрядах.

Нетрудно найти подобные свидетельства, например, в Болгарии, где считается, что "душа приходит сначала к полю, потом к некой широкой и глубокой реке, которая служит границей между этим и тем светом" [2]. Точно так же сербы считают Йованову стругу входом на тот свет [3]. Русские в Вологодской губ. верили, что душа на сороковой день по смерти переправляется через Забыть-реку и забывает все, что с ней было на этом свете [4]. По большей части это представление оказывается связанным с теми или иными обрядами, обычаями и относящимися к ним верованиями. Очень часто оно встречается в связи с обыкновением класть покойнику деньги. Так, словенцы Прекмурья (Одранцы) умершему ребенку вкладывают в руку мелочь, которая ему якобы "нужна для того, чтобы перебираться через воду на тот свет" [5]. В Боснии, Сербии и Черногории умершему давали монету, чтобы ему было чем "заплатить за переправу на остров блаженных" [6. С. 161]. В Польше все присутствующие на похоронах переходят через ручей и бросают туда какую-нибудь монету, чтобы умерший мог оплатить свой путь в иной мир, за море. Точно так же на Украине, иногда и в России, покойнику давали деньги для переезда через реку [7. S. 176].
Читать далее

Взято тут http://community.livejournal.com/slav_drevnosti/60683.html

http://perm.rfn.ru/rnews.html?id=36735409

Серия сообщений "Таинственное рядом":
Часть 1 - Гул из Пещеры духов.
Часть 2 - Деревня Вудленд в Англии.Загадочный гул.
...
Часть 46 - Геопатогенные зоны
Часть 47 - Число 118
Часть 48 - В Пермском крае археологи нашли древний металлургический завод

Серия сообщений "Были и Небыли":
Часть 1 - Дьявольский переворот в России
Часть 2 - 21 августа древний русский праздник – успенье Майи Златогорки
...
Часть 26 - Призраки Куликова поля
Часть 27 - АМАЗОНКИ /серия ВОИНЫ МИРА/
Часть 28 - Искатели: Илья Муромец

Вышивка на одежде еще в старину не только украшала, но и служила оберегом для того, кто ее носил. «Язык» этих символов был понятен людям

КАШУЛЯ (рубаха) — важнейший элемент традиционного славянского костюма. В обрядности нередко выступает в роли двойника человека, может уподобляться человеческой коже. 

Женская Рубаха ассоциируется с материнской утробой, а некоторые ритуальные действия с Рубахой — протаскивание сквозь рубашку новорожденного, манипуляции с подолом рубахи — осмысляются как продуцирующие.

Рубаха часто соотносилась с судьбой, долей человека. Так, у восточных славян известно поверье, что продать Рубаху — значит продать свое счастье.

Первой одеждой новорожденного нередко была отцовская Рубаха, непосредственно с него снятая, «чтобы ребенок был здоровым и отец жалел его». В Украине перед крещением повитуха клала завернутого в отцовскую Рубаху младенца на кожух, приговаривая: «Щоб добре росло i щасливе було».

Используя Рубаху или нитку от нее, можно было нанести порчу владельцу или приворожить его. На Руси невеста после бани вытирала лицо приготовленной для жениха Рубахой, чтобы муж больше любил. После первой брачной ночи жених вытирал руки сорочкой невесты, а она — Рубахой молодого.

Однако чаще Рубаху использовали при лечении болезней: Рубаху оставляли на берегу реки, чтобы вода смыла болезнь. Рубаху больного протаскивали через прокоп, вывешивали на культовом дереве, на крестах и т.п. В Сербии, чтобы забеременеть, бесплодная женщина клала свою Рубаху внутрь мужниной и оставляла их переночевать на ярме.

Подвенечной Рубахе приписывались целебные свойства. Она употреблялась при тяжелых родах (у восточных и южных славян), болезнях, для облегчения агонии (у поляков). В Сербии через год после свадьбы молодой рвал свою подвенечную Рубаху, чтобы долго жить. Этой Рубахой «прогоняли» градовую тучу на Балканах и в Полесье.

Повсеместно у славян покойника хоронили в подвенечной Рубахе, а болгары и македонцы верили, что муж и жена по ней узнают друг друга на «том свете». Если же супруг хотел вступить во второй брак, то, согласно русскому поверью, на умершем воротник Рубахи оставляли расстегнутым.

Особой магической силой обладала «обыденная» Рубаха, спряденная, вытканная, сшитая за одну ночь или день при определенных условиях. Такая Рубаха могла спасать от эпидемий и смерти. Подобную Рубаху изготовляли и надевали на новорожденного той матери, чьи дети умирали, сквозь нее протаскивали больных и уходящих на войну.

Рубаха использовалась и в сельскохозяйственной магии.

Белая Рубаха — атрибут ряженых на святки у восточных славян, а также некоторых святых и мифологических персонажей: ведьм, русалок, самовил.

Рубашка, «сорочка» — народное название околоплодного пузыря, оболочки, в которой рождаются некоторые дети, что в народных поверьях расценивается как явление необычное, указывающее на сверхъестественные свойства новорожденного.

В большинстве славянских народных традиций родившийся в «рубашке» ребенок считается счастливым: умным, красивым, богатым, удачливым в делах. В Полесье такому ребенку доверяют начинать сев, нести на освящение в церковь кресты, венки, сплетенные из последних колосьев во время жатвы, обходить в случае опасности село или охваченный пожаром дом; это герой, способный бороться и побеждать врага, как реального, так и мифологического. В этом случае родители ребенка тщательно оберегают «рубашечку» от противника, который стремится завладеть ею. Там же известны поверья о смерти ребенка в случае уничтожения его «двойника» — «рубашечки».

Как правило, «рубашечку» сушат и сохраняют как амулет. Впоследствии владелец берет ее с собой в путешествие, в суд или на войну, чтобы вернуться целым и невредимым. В Беларуси девушка привязывает свою «сорочку» к поясу, выходя замуж; ее также кладут обладателю в гроб, чтобы она сопровождала его на «том свете».

В Польше рожденных в «Рубашке» детей считают колдунами и вампирами. Верят также, что родившийся в «сорочке» может сглазить человека, скот. Сербы называют такого ребенка «вещим» и считают, что он «дружит» с вилами, способен предсказывать судьбу и т.д.

Южные славяне обращают внимание на цвет «рубашечки»: белая предвещает успешную, счастливую жизнь; красная, голубая, зеленая означает, что ребенок может стать убийцей, колдуном или вештицей, морой, ветровняком и пр.

КАДАШИ – бондари, мастера по изготовлению кадушек (бочек), а так же – купцы, торгующие Кадашами (бочками, то есть оптом). Отсюда древнее выражение – «Понаехали тут Кадаши из Мещеры торгаши…». Ещё словом «Кадаш» (Кадуша) определяли в древности меру сыпучих и жидких товаров, как ёмкость определённого размера. На Латыни и на Древнегреческом языках «Cadus» (Кадуша) – большой глиняный кувшин округлой формы, для хранения вина, мёда, олифкового масла. Отсюда ещё одно древнее выражение – «Кадаши из Резани ажъ сто Кадакъ товара подвезли…».  

Так, к XV веку в Москве, Кадашёвская слобода, располагавшаяся в Замоскворечье, в районе Якиманки, была самой большой местностью. Разрослась Кадашёвская слобода из села Кадашёво, охватив к XVII веку достаточно большую территорию за Москвой рекой, расположившись между Полянским рынком, Ордынкой, Якиманкой и Николаевской улицей. В Кадашёвской слободе изначально обосновались мастера деревянного производства и купцы из Резани и Мещеры, а уже позднее, здесь стали селиться ремесленники из других регионов Руси. Однако, многими историками признавалось, что роль слободы в жизни города Москвы была существенно выше, чем просто ремесленного или купеческого района. 

Для того, чтобы понять с чем это связано, углубимся в Древнерусский язык, а с его помощью и в более древнюю историю Руси, ещё Дохристианского периода. Для этого разберём слово на составные части. В буквальном смысле «КАД-АШИ» – это Мера изобилия, удачи, везения (или Мера значимости). Отсюда интересное выражение – «Надыся в море мрежил, рибя Аши Поперти, не оторватися…». Возникает вопрос – а причём тут море? Где та Резань и Мещера, а где Море? И тут стоит заглянуть в Персидский язык, где понятия Изобилие и Удача определяются словом – «Арти». Это вам ничего не напоминает? 

«Арти – Арси – Арши – Аши»! В данном случае, это всего лишь транскрипция Рязанской земли – «Арты – Арсы» (Артании – Арсании – Ар-Ръшании – Рашании – Расании – Резании). А территория Артании распространялась до самого Синего моря, где находился город – Тьмутаракань. Но вернёмся к слову «Кадаши» или вернее – «КадАрши», где «Кад» – это Мера Сути Купцов из Арты, как Воинов, ибо в те далёкие времена Купцами были Воины-Волхвы из Высшей касты Рода Расы, из Русо-Ариев. В связи с этим, интересное значение получает слово – «Н-АШИ» (Наши Предки, Наши Судьбы, Наши Дела, Наши Дети). Наши – значит принадлежащие к Роду Расы, что уже само по себе, Удача и Мера Знатности. 

Ещё одно древнее название Рязанцев – Вятичи (Вятшие мужи, Знатные, Родовитые, Породистые). В древних Русских летописях о них так и говорится: «Вятичи и до сего дне еже есть Резанци». На Немецком языке «Rasanz» – ярость, стремительность. На Испанском языке «Razano» – порода, породистый, благородный, знатный. Тут следует сделать необходимое отступление в сторону Резанцев-Расенов именно, как Воинов-Русов, у которых тотемным символом был – Сокол-Рарог (Образ Бога Агуна). И здесь будет уместно вспомнить уже Египетскую мифологию, где слово «Аш» обозначает – Бога Ливийской пустыни, как олицетворение Сокола. И вновь я предвижу вопрос – а Египет-то тут каким боком? Дело в том, что Воины-Русы из Артании были и в Египте, и в Индии, и в Центральной Азии, и даже на Дальнем Востоке. Артания для своих многочисленных «колоний» была – Метрополией (к которой «колонии» относились, как Дети к своей Матери). Все эти земли, вместе взятые, именовались – Ариана (Арийский простор, как Единая Родина Ариев, самых первых детей Бога Ана, а стало быть – Родовитых, Знатных, Вятших). 

«Арии относились к нам, как Отцы к своим Детям…» (из Шумерской глиняной таблички). 

У Персов «Ариана» – страна Ариев (Прародина Иранских племён). В древней Индо-Арийской мифологии название «Арьяварта» определяется, как – страна благородных Ариев (где разворачиваются события, с точной географической привязкой, почти всех Индийских эпосов). Если разобрать слово «АРЬЯ-В-АРТА» подробнее, то получится – Арта в которой живут Арии. Понятие «Страна Арийского простора» у историков характеризуется по разному, располагаясь: либо на просторах Южно-Русской равнины, либо в Северном Прикаспии, либо в междуречье Сырдарьи и Амударьи, а то и в Закавказье, по берегам рек Куры и Аракса. И все эти территории имели полное право отождествляться с понятием «Арийский простор». 

Однако мы заострим своё внимание на Закавказье, где распологалась Хвалынская земля (Арран), и куда плавали торговать Воины-Кадаши из Арты. В буквальном смысле «Арран» – это Солнечная страна Ариев, несущая им Жизнь, но находящаяся среди «Тёмных племён». В III – I тысячелетии до нашей эры земли Аррана принадлежали Словяно-Ариям (Скифам-Соколотам). Так же, Арран назывался – Хвалынью. Отсюда древнее название Каспия – Хвалынское море. Отсюда же и Арийское название рек – Аракс и Кура. Государство Арран (Шарван, Ширван), уже со II тысячелетия до нашей эры, в основе своей имело Словяно-Арийское население, от которого плодородные земли в пойме рек Куры и Аракса стали называться – Хвалынью, а в Византийских летописях эти земли упоминаются, как – Халисия. Отсюда и частое упоминание в русских народных сказках Хвалынского города Шемаха и Шемаханской царицы. Однако, в начале своего становления главным городом Аррана был – Хорс (Хорас, Хорван, Харван). В Древнерусской традиции «Хорс» – Бог Солнца, как Звезды-Светила (двигающееся по Кругу). 

В период Персидской империи, часть Аррана стала называться – Каспиана, и была сатрапией державы Ахеменидов (VI – IV вв. до н.э.). В 654 году государство Ширван было захвачено Арабами, которые постепенно навязали местному населению свою мусульманскую веру. Территория Куро-Аракского двуречья археологами выделяется, как отдельная Закавказская культура Зольных холмов, с прекрасной художественной керамикой особого стиля, относящейся к III тысячелетию до нашей эры. Даже согласно археологии, древнейшая культура края очень резко отличалась от синхронных культур Ближнего Востока, имея в своей основе земледельческо-скотоводческую традицию, очень сходную со Скифской. 

А вот теперь, стоит добавить ещё один интересный штрих, ко всему вышесказанному. У древних Римлян слово «Cadusi» (Кадуши) обозначало – племя очень воинственных Скифов, занимавших земли южнее реки Аракс (Иранский Азербайджан или Древнерусская Хвалынь). А у древних Ариев «Кадаш» – Святой, Освящённый, Посвящённый. Эта характеристика, как нельзя лучше подходит к определению Русо-Ариев, из касты которых были те Купцы-Воины, что плавали – за три моря, торговать соболями, кунами, бобрами, и прочей рухлядью. 

Египетские Жрецы, имевшие титул «Кадеш», являлись обособленным кланом внутри жреческой религиозной системы, выполняя особые храмовые обряды. В Ближневосточной культовой иерархии титул «Кадеш» имели жрецы храма Астарты, как служители сладострастных обрядов. 

© Copyright: Юрий Ульянов, 2012

Серия сообщений "Русь Ведическая":
Часть 1 - Тайна Гипербореи...
Часть 2 - Беловодье. Древняя прародина Ариев и Славян
...
Часть 16 - Летоисчисления и календарь русов
Часть 17 - Арийская колесница (находка в Саратове)
Часть 18 - Кадаши - из Мещеры торгаши...

посмотреть можно здесь и здесь

Серия сообщений "Позитив":
Часть 1 - Помни о своих корнях
Часть 2 - Любовь - это то, что нельзя понять головой, ее нужно почувствовать сердцем.
...
Часть 6 - Как сплести оберег из пряжи
Часть 7 - Летнее настроение
Часть 8 - Александр Борисович Угланов - Образы гиперборейской руси