Цитата сообщения Евгения_Комардина Масленица.

 

 

Масленица – один из древнейших обрядовых праздников земледельцев. Это древнейший языческий праздник прощания с зимой и зазывания живительных сил природы, чтобы они помогли удачно посеять, чтобы уродились хлеба, травы, плоды, здоровым был скот, размножались дикие лесные и полевые звери и птицы. Обряды были направлены на то, чтобы помочь солнцу набрать силу для удлинения дня. Несмотря на верные наблюдения за природой и здравый практический ум, простой народ упорно держался того мнения, что смены времён года не будет, если люди вовремя не проведут нужный обряд. Так чтобы освободить дорогу весне, зиму положено было проводить, пусть съезжает со двора в своём «расписном возочке на соловеньком конёчке». Провожали зиму весёлым и шумным праздником - Масленицей.

Древняя Масленица – языческий праздник проводов зимы – приходилась на дни весеннего равноденствия. Но церковь из-за того, что перед Пасхой длился семинедельный Великий пост, исключающий всякую языческую обрядность и весёлость, отодвинула Масленицу на конец февраля – начала марта. Теперь Масленица проводится за пятьдесят шесть дней до Пасхи. Длится она семь дней, начиная с понедельника.

Ранее, вторая встреча весны происходила 14 марта на Евдокию (1 марта по старому стилю), в народе её называли Авдотьей-Весновкой или Авдотьей-Плющихой (в этот день расплющивались сугробы). На Авдотью праздновали Масленицу. Это была одна из весенних вех, Масленица «закрыла» зимние обряды и празднества. Масленицу часто называли Авдотьюшкой и пели ей такую песню:

Дорогая наша гостья Масленица,

Авдотьюшка Изотьевна,

Дуня белая, Дуня румяная,

Коса длинная, триаршинная,

Лента алая, двуполтинная,

Платок беленький, новомодненький,

Брови чёрные наведённые,

Шуба синяя, ластки красные,

Лапти частые, головастые,

Портянки белые, набелённые!

В традиционном русском быту эта неделя стала самым ярким, наполненным радостью жизни праздником. Всеобщая радость и веселье, катание на тройках и со снежных гор, песни, шутки, поцелуи и объятия – вот что такое Масленица. Масленица называлась честной, широкой, пьяной, обжорной, разорительницей. Масленичная седьмица до краёв заполнена праздничными делами, обрядовыми и необрядовыми действами, играми и затеями. Сил, энергии, задора хватает на всё, поскольку царит атмосфера предельной раскрепощённости. Говорили, что Масленица «целую неделю пела-плясала, ела-пила, друг ко дружке в гости хаживала, в блинах валялась, в масле купалась». Масленица отмечалась по всей России и в деревнях, и в городах. Праздник был весёлым, удалым – одним из самых любимых в народе, о чём говорят и поговорки:

Не житьё, а Масленица.

Как коту Масленица.

 

Продолжительность Масленицы – семь дней. И каждый день все стремились показать изобилие и достаток в доме, чем косвенно взывали к силам природы: «Дай, Бог, урожай и в нынешнем году!»

Все действа и обряды масленичной недели как бы помогали солнцу в его «продвижении» по кругу, в ускорении конца зимы. Потому один из символов конца зимы – круг: на санях катались вокруг села – по кругу, на высоких шестах несли старые колёса (их устанавливали в середине села или на околице и даже сжигали), пекли ритуальные блины (олицетворение солнечного диска), девушки водили круговые хороводы.

Накануне первого дня Масленицы хозяйки начинали печь блины.  Блины — это блюдо в первую очередь, обрядовое.Основная символика блинов на самом деле все же связана с представлением о смерти и потустороннем мире. Блины в давние времена посвящают умершим, символически кормят ими души предков, передают блины на «тот свет» в гробу с покойником и т. п. Посредниками между реальным и потусторонним миром выступают лица, которые являются «извне». Это могут быть нищие, странники, а также колядники, которым и раздают блины. Блины предназначаются также не только нищим и умершим. Они предназначены суженому, первому встречному, пастуху, скоту, Христу, св. Власию, чучелу Масленицы, Морозу и др. Особое значение в народных обрядах имеет горячий, первый блин и блин, который испечен последним.  Он, как правило, сухой и соленый.

Блины, блинчики, и все их производные на Руси пекли весь год, но всё же именно они стали основным угощением и символом праздника Масленицы. Скорее всего, потому, что круглый румяный блин очень похож на жаркое летнее солнце, которого все люди ждали зимой.

Каждая хозяйка по традиции имела свой особенный рецепт приготовления блинов, который передавался из поколения в поколение по женской линии. Пекли блины в основном из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, непременно в них добавляли пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки, сливки. В деревнях опару на блины ставили, как правило, в ночь на понедельник, чтобы с самого утра, к завтраку, на столе уже были свежие блины.

Ах ты, Домнушка,

Красно Солнышко!

Вставай с печи, гляди и в печь –

Не пора ли блины печь?

Существовал на Руси также интересный обычай: первый блин всегда был за упокой, его, как правило, посвящают Власию или умершим. Блин, выпеченный первым на масленой неделе, выкладывали для родителей на слуховое окно или божницу, крышу или могилу, или же давали нищим в память о предках могли также и сами съесть за упокой усопших. Если блин клали на слуховое окошко, то обязательно приговаривали следующие слова:

 «Честные родители наши, вот для вашей душки блинок!"

Кроме того, в похоронах Масленицы блин дают в руки чучелу, которое является масленицей, и сжигают куклу вместе с блином.

В этой связи хотелось бы отметить, что русские народные календарные праздники по своей структуре практически одинаковы. В каждый из них совершаются обходы дворов с пожеланиями благополучия дому и хозяевам; приобщаются к празднику через пищу; пекут ритуальное печенье («козульки», «жаворонки», блины); выражают почитание умершим предкам.

Ели блины на масленицу с утра до вечера, чередуя с другими блюдами. Очень популярными в этот период были сдобные дрожжевые блины. Их очень часто продавали с лотков на каждом углу, а  в трактирах и закусочных их подавали вместе со сметаной, грибочками, икоркой, селедкой, килькой, взбитыми сливками, вареньем, медом. Запивали такие блины чаем, сбитнем, горячим молоком.

Напекали блинов горы, так как съедалось их неимоверное количество. «Блин не клин, живота  не расколет» - говорили в народе.

С блинами славяне отмечали приход весны. Традиционный блин был не просто куском зажаренного теста, а символом солнца красного.  Испечь масленые блины было делом не простым, так как закваска для теста – опара – готовилась хозяйками с особыми обрядами и в строжайшей тайне от окружающих. Женщины выходили к воде (к колодцу, речке, озеру, ручью) и просили месяц:

Месяц, месяц, золотые твои рожки,

Выглянь в окошко, подуй на опару.

Приготовление блинов требовало также выполнения целого ряда правил, особого масленичного этикета. Так, если молодые встречали вместе этот праздник впервые и в доме не было свёкра и свекрови, то зять должен был пригласить тёщу поучить дочь печь блины. Пренебрежение этим обычаем считалось обидой для тёщи. Званная тёща обязана была прислать с вечера весь блинный снаряд: таган, сковороды, дежники, половник и кадку, в чём ставить блины. Тесть присылал мешок манной гречневой муки и коровьего масла.

Родственные отношения в масленичной обрядности занимали вообще особое место, это видно уже из названий дней сырной недели. Каждый день Масленицы носит своё название и имеет свой смысл:

1)      Встреча;

2)      Заигрыш;

3)      Лакомка;

4)      Широкий разгул, перелом;

5)      Тёщины вечёра;

6)      Золовкины посиделки;

7)      Прощённый день, проводы.

Молодожёны обязательно посещают родителей, зятья приглашают на блины тёщу, зовёт родных невестка.

 

Первый день – Встреча.

Первый день называли Встречей Масленицы, и отведён он был для подготовки праздника. В этот день строили ярмарочные балаганы, различные аттракционы, карусели и качели, заливали ледяные горы и шили чучело Марены – зимы.

А дети в это время разносили маленькие блиночки-приглашения тем, кого родители желали видеть у себя в доме в последний день Масленицы. Разносили не все блинчики, часть из них шла для обряда: их бросали как можно выше, показывая настоящему солнышку, на примере его блинного изображения, как высоко оно должно подниматься в небе, чтобы сильнее греть землю. Бросали вверх старательно – верили, что чем выше подкинешь счастливее будешь. Упавшие блинчики не выбрасывали, а отряхнув от снега, блинчики съедали, приговаривая: «Не поваляешь – не поешь».

Пока мужчины строили, а дети разносили приглашения, девушки делали из соломы чучело Масленицы. Девушки работая пели:

Зима силу растеряла –

Солнце снеги оборвало.

Ай, люли, ай, люли –

Ты лохмотья подбери.

Мара мы тебя уважим –

Высоко к столбу привяжем.

Ай, люли, ай, люли –

На веселье посмотри!

В первый день молодёжь изготавливала чучело Масленицы и Масленика из соломы (для чечела берут два пучка соломы (или камышовых стеблей), связывают их удлинённым крестом и прикрепляют к кресту)  и одевали в соответствующие их полу платья — женское и мужское.

Открывала праздник детвора закличками:

«Приезжай ко мне в гости, Масленица,

На широк на двор:

На горах покататься,

В блинах поваляться,

Сердцем потешаться!»

 

А также пением песен:

 

Масленица годовая,

Гостья наша дорогая!

Она пешей к нам не ходит,

Все на конях приезжает.

У ней кони вороные,

Слуги молодые.

Масленицу возили на санях по всей округе. Детвора сбегала с горы и кричала: «Приехала Масленица! Приехала Масленица!» На салазках ввозили на гору и саму гостью, а потом с песнями и плясками усаживали на самом высоком месте.

Масленицу приветствовали песнями, всячески выражая радость по поводу её прихода. Но тут же и ругали, как этого требовал древний ритуал, обзывая «кривошейкой» или того похлеще за то, что погостить она может всего лишь недельку.

 Изначально «встреча» проходила так, как в последствии только в песнях пелось — «уливая горки маслом», «усыпая сыром». Причина столь торжественной встречи заключается в том, что эта пара — божественные жених и невеста. До нас древний ритуал дошел в сильно урезанном виде. Его подсократили на одну единицу — мужскую, оставив только Масленицу. С течением времени имя ее было утеряно и восстановилось только благодаря долгим исследованиям всевозможных языковых и этнических тонкостей. Прообразом Масленицы была не кто иная, как Снегурочка во всех своих видах и со всеми качествами — забирающее и дающее жизнь божество, по мифам язычников. Рядом с ней был Масленик, прообразом которого был бог — громовик из тех же ритуалов и мифов.

 

Второй день — заигрыш.

Нарядно одетые люди — девушки, парни, семейные пары, дети, старики и старухи — все высыпали на улицу. Участвовали в праздничном гулянье, поздравляли друг друга, шли на ярмарку, где покупали нужные и ненужные вещи, удивлялись чудесам, которые показывали в балаганах — передвижных театрах, радовались кукольным представлениям и «медвежьим потехам» — выступлениям вожака с медведем.

Вокруг Масленицы устраивались хороводы, разгульное веселье, молодежь каталась с гор и на качелях, а те, что постарше, веселились за столом. Парни и девушки заигрывали друг с другом. На таких встречах парни высматривали невест. Во главе с Петрушкой и масленичным дедом проходили представления. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты.

 В масленицу звучало множество песен, прибауток, приговоров, большая часть которых не имела обрядового значения, это были веселые песенки, посвященные масленице и масленичному гулянью:

Ах ты, масленка дорогая,
Дорогая, лели, дорогая. К нам в гости приезжала,
Приезжала, лели, приезжала. Да сыр с маслицем привозила,
Привозила, лели, привозила. А мы масленку прокатили,
Прокатили, лели, прокатили. На вороненком коне катались,
Мы катались, лели, катались.

Приглашались девицы и парни – покататься на горках, поесть блинов. К этому дню братцы устраивали горы для своих сестриц среди двора. Матушки посылали позываток – звать по родным и знакомым дочек и сынков, с наказом: «У нас состроены горы и блины испечены – просим пожаловать!» Позываток встречали с почётом и приветом, угощали блинами и отпускали с наказом: «Кланяться хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами; а своих деток пришлём к вечеру». Если почему-либо не могли пойти на блины к родным, то вежливо говорили: «У нас сострены у самих горы и приглашены гости».

Гостей принимали со встречами у ворот, крыльца и образной. После нескольких угощений гостей отпускали потешиться на горы. Здесь братцы высматривали невест, а сестрицы поглядывали украдкой на суженных.

 

 

На Масленицу, как и на Зимние Святки, по домам ходили ряженые с пожеланиями счастья, благополучия.  Этот обряд ещё относится к тем временам, когда у людей слово с делом не расходилось. Люди знали, что звучащие поздравления, пожелания обязательно исполнятся в этом году. Ряженые несли с собой светлые энергии оптимизма, счастья, благополучия, позитива, а хозяева своими дарами – материальные энергии, то есть в этом обряде происходил обмен энергиями: духовное на материальное и наоборот.

Ряженые ходят по округе, у каждого дома останавливаются:

Ты навстречу, бабонька, выходи, выходи!

По гореньке Масленку поводи, поводи!

А топеря, бабонька, откупися.

На блинки, на маслены не скупися!

Ряженых полагалась щедро угостить. Есть такое поверье, что поводишь Масленицу по дому, так из дома вся нечистая сила вон уйдёт! Вернутся в дом добрый дух, лад да ласка.

 

Третий день — лакомка.

В этот день нужно есть столько, сколько приемлет твоя душа, отсюда и поговорка «Не житье, а масленица». Повсюду проводились ярмарки, шли народные гуляния. Этот день открывал угощение во всех домах блинами и другими яствами. Масленица блинами хвалится. А всякий блин тем и славится, что посланцем солнца является! На столах  - и творог, и сыр, и сметана!

Неспроста испечённый на сковороде блин, румяный, зажаристый, сравнивали наши предки с солнцем, жарким, пахучим, сладким, жданным, пестующим урожай и здоровье.

Хвастались Масленицей мужики в этот день. Непременно горшок или глиняное блюдо с блинами на улицу тащили, каждого встречного уговаривали отведать блинков, что хозяйка пекла с молитвенным добрым словом. Но тайны, отчего так пышны, так вкусны блины, что во рту тают, не выдавали. Вот, мол, просим милости – отведать, а хитрого спроса не затевать.

В каждой семье накрывали столы со всевозможными угощениями. Тёща приглашала на блины зятьёв и всячески старалась им угодить, а зятья без опаски могли высказать обиды.

Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. Сами же молодожены в этот день выезжали нарядные в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе. Однако самым главным событием, связанным с молодоженами, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Как на Масленой неделе

Из печи блины летели.

И сыр, и творог –

Всё летело под порог.

Как на Масленой неделе

Угодить зятьям хотели –

Весело было нам,

Весело было нам.

 

Да откушай, мой зятёк,

С мясом да с лучком пирог,

Да блинчиков с творожком,

Да медовых пирожков.

Хоть на Маслену, раз в год,

Тебе зятюшка почёт.

В некоторых местностях в этот день кто-либо наряжался медведем и представлял, «как тёща для зятя блины пекла, как у тёщи головушка болит, как зять-то удал, тёще спасибо сказал».

 

Четвёртый день — широкий разгул, перелом.

Название само говорит за себя: в этот день начинался разгул с катанием на санях по улицам, кулачными боями, всевозможные обряды.

С утра начинались кулачные бои и продолжались до вечера. Утром дрались на кулачках дети, потом подростки, а потом уже взрослые парни и мужики. Сначала начинали бои один на один, а потом стена на стену. Шли «стенка на стенку» и устраивали поединки «сам на сам» вовсе не потому, что были агрессивны. Языческий смысл кулачного боя заключён в том, что бог Ярила-пахарь борется с Мором (Морозом), или по-другому с Кощеем, чтобы вернуть Земле материнство, способность плодоносить. И ритуальная ярая сила кулачных бойцов, и сила борцов – это земное отражение той борьбы. За боем следил самый сильный и уважаемый из мужчин. Свят

о соблюдалось правило не бить лежачего.  В древние времена кулачные бои носили ещё и брачный характер. Это была своего рода демонстрация мужской силы и удали перед своими избранницами.

Бой на кулаках мог проводиться в двух вариантах: «стенка на стенку» и «сцеплялка-свалка».

Бойцам полагалось специальное обмундирование: толстые, подшитые куделью шапки и меховые рукавицы, которые смягчали удар.

При битве «стенка на стенку» бойцы, выстроившись в один ряд, должны были удержать его под давлением «стенки» противника. Это был бой, в котором использовались различного рода тактические военные приемы. Бойцы держали фронт. Шли клином — «свиньей», меняли бойцов первого, второго, третьего ряда, отступали в засаду и т. п. Бой кончался прорывом «стенки» противника и бегством врагов.

При битве «сцеплялка-свалка» каждый выбирал себе противника по силе и не отступал до полной победы, после чего «сцеплялся» в битву с другим. Русский кулачный бой, в отличие от драки, шел с соблюдением определенных правил, к которым относились следующие: «не бить лежачего», «не биться по-увечному», «мазку не бить»(то есть в случае появления у противника крови заканчивать с ним бой), вдвоем не нападать на одного (двое дерутся — третий не лезь), не бить ниже пояса или не бить по затылку. Нельзя было наносить удары сзади, с тыла, а биться только лицом к лицу. Важным моментом кулачного боя было и то, что его участники всегда принадлежали к одной возрастной группе. Битву начинали обычно подростки, их сменяли на поле парни, а затем вступали в бой молодые женатые мужчины — «сильные бойцы». Такой порядок поддерживал равенство сторон. Бой начинался с прохода главных бойцов, то есть парней и мужиков, в окружении подростков по деревенской улице к выбранному месту боя. На поле парни становились двумя «стенками» - командами друг против друга, демонстрируя свои силы перед противником, слегка задирая его, принимая воинственные позы, подбадривая себя соответствующими выкриками. В это время на середине поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку», готовясь к будущим боям. Затем раздавался клич атамана, за ним общий рев, свист, крик: «Даешь боя», и начинался бой. Наиболее сильные бойцы включались в битву уже в самом конце. Наблюдавшие за кулачным боем старики обсуждали действия молодых, давали советы тем, кто еще не вступил в бой. Кулачные бои сопровождали русские празднества на протяжении многих веков.

Кулачные бои воспитывали у мужчин выносливость, способность выдерживать удары, стойкость, ловкость и мужество. Участие в них считалось делом чести каждого парня и молодого мужчины.

На горках катались все, и от этого казалось, что снежные горки намаслены. Обледенелые крутые горки – не чудесное ли воспоминание нашего детства? Катишься вниз, дух захватывает, и уж никакая тоска-печаль не удержится в сердце. Вон вылетит от от щемящего весёлого страха! Здоровой надеждой укреплялась душа, немалой силой.

Катание с гор тоже было исполнено смысла. От трения множества полозьев ледяной покров горы истончался, обнажая землю. Что служило как бы знаком того, что снегам пора сойти. Для того чтобы земля стала плодородней. С ней делились своей нерастраченной силой девушки и парни. Ближе к вечеру около горки собиралась вся деревенская молодежь. Для катания использовались санки, рогожи, шкуры, коньки, ледянки — круглые расплющенные корзины, заледеневшие снизу, катульки — широкие выдолбленные доски, корежки — деревянные корыта, напоминавшие долбленые лодки, короткие скамейки, перевернутые вверх ножками. Дети садились на санки по нескольку человек. Парни, желая показать девушкам свою удаль и молодечество, скатывались с самых высоких гор: садились в верткую корежку и лавировали по крутым склонам, управляя ею, как лодкой, с помощью специальной короткой палки, или, взяв на руки визжавшую девушку, спускались, стоя на ногах. Однако чаще всего катались парами на санках: девушка садилась к парню на колени, а потом должна была поблагодарить его за катание поцелуем. Если девушка не соблюдала этого правила, молодежь «замораживала» санки, то есть не разрешала встать с них до тех пор, пока парень и девушка не поцелуются. По обычаю в катании с гор должны были принимать участие и молодожены. Они садились на санки и съезжали с горы под крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков» (то есть целуйтесь при всех). Катание с гор не запрещалось и женатым людям, существовало даже такое поверье, что замужняя женщина, катавшаяся в масленицу с горы, получит хороший урожай льна.

Катание на санях особенно яркими было на масленицу. Они назывались «съездки», так как в них принимали участие жители всех окрестных деревень. К праздничному катанию тщательно готовились: лошадей мыли, расчесывали им хвосты и гривы; столь же внимательно относились к упряжи; приводили в порядок сани. Молодежь обычно каталась с утра, молодожены могли выезжать в любое время по своему желанию, а семейные пары — ближе к вечеру. Парни и девушки выезжали на катание с шумом и весельем: лошади мчались вперед, звенели бубенцы, развевались полотенца, привязанные к задку саней, играла гармошка, звучали песни. Мчались с разудалой песней по полям на тройках. Молодоженам полагалось ехать степенно, с достоинством, кланяться всем встречным жителям, останавливаться по первому их требованию, чтобы принять поздравления и пожелания. Парадный выезд семьи оформлялся довольно торжественно. Хозяин неспешно подводил к воротам дома запряженных лошадей, хозяйка тщательно укладывала в сани подушки в нарядных наволочках, меховую или войлочную полость, красиво привязывала к дуге ленты, полушалки. Затем нарядно одетая семья садилась в сани. Переднее сиденье предназначалось хозяину с сыном, заднее — хозяйке с дочерьми. Старики выходили на крыльцо посмотреть парадный выезд, маленькие дети с криками бежали за санями. Все приехавшие на место съездок катались обычно часов пять-шесть, прерываясь на короткое застолье в домах родственников и давая отдых лошадям. Катавшиеся соблюдали установленные правила: одни сани должны были следовать за другими по центральной улице деревни или вкруговую, не обгоняя и не превышая скорости.

Парни катали гуляющих по улице девушек, вежливо приглашая их в сани: «Прошу прокатиться!» Девушки в знак благодарности привязывали к дуге его лошади небольшие полушалки. Молодожены, для которых катание на масленицу было обязательным, останавливались по просьбам односельчан, чтобы «посолить рыжики», то есть поцеловаться при всем честном народе.

Лихие парни, стараясь показать перед девушками свою удаль, управляли бегущими лошадьми стоя, прыгали в сани на ходу, играли на гармошках, свистели и кричали.

Заметную роль в масленичных обрядах отводили колесу, имитирующему солнце. Колесо обмазывали дёгтем, обвивали соломенными жгутами, поджигали, а затем спускали с горы. А иногда поступали иначе: колесо насаживали на шест, который втыкали в землю, обкладывали соломой, тряпьём, дерном и поджигали.

Обязательным атрибутом Масленицы являлся медведь — живой  или ряженый человек. Нередкой забавой русских людей была борьба с медведем. Дети, также наряженные животными, ходили по дворам и калядовали, собирая себе угощение на праздничный вечер.

Смех, песни, пляски продолжались до ночи. Смеху придавали особое значение: наши предки верили, что чем громче смех, тем большую оплодотворяющую силу он обеспечит земле.

 

Пятый день — Тёщины вечёрки.

На «тёщины вечера» наступала очередь зятьёв угощать своих тёщ и оказывать им всевозможные почести.  В старину зять обязан был с вечера лично приглашать тёщу, а потом утром присылать нарядных зватых. Чем более бывало зватых, тем тёще более оказывались почести. Дружко или сват приглашались к таким нарядным позывам и за свои хлопоты с обеих сторон получали подарки. Приглашения бывают почётные, со всею роднею, - к обеду; или запросто – на один ужин.

Тёща – гостья, почётная в молодой семье. Как ведь мыслили в старину: приветливые и мягкосердечные тёщи – они самые мудрые, всегда готовы встать на защиту лада в молодой семье. Если что не так в хозяйстве, то тёща прибудет зятю потакать, учить свою дочку, к примеру, блины печь. Есть такая поговорка: «У тёщи зятёк – любимый сынок!»

Едет весёлый санный поезд по деревне. Везёт тёщ к зятьям Масленицу встречать да ещё погостевать широко.

Зятья одаривают тёщ. Кто купит платок, да такой, что всем на диво – ни в сказке сказать, ни пером описать. Кто на платье материи припасёт, да такой, чтобы тёще угодить. Порой видавшие виды гости ахнут: по полю сатиновому красоту разливают те самые цветы, тёщей любимые! Дорого было угодить тёще да сладкой наливочкой попотчевать её, да вдосталь блинами накормить, ублажить ласковыми речами. Ну а после тёща на счастье должна была добрыми наставлениями, советами «маслить» голову зятю.

В ответ на вопрос: «Что на свете всех милее – али жена молодая, али матушка родная, али тёща дорогая?» - зять обязательно сказывал: «Жена молодая - для привета, тёща – дорогая для совета».

 

Шестой день — золовкины посиделки.

Этот день считался всегда семейным. Молодые невестки ждали мужнину родню в гости. А особенно – золовок. Кто такая золовка? Да это сестра мужа. В Золовкины посиделки — новобрачная невестка должна была одаривать золовок подарками.

Надобно встретить разнаряженных золовок с похвалой о наряде, да низёхонько поклониться, на тарелочке блинок подать, да чтоб вокруг блинка на тарелочке было полито сметаной, маслом коровьим, мёдом, да ещё не скупясь, вареньем земляничным, а для полной сладости – преподнести стопочку вишнёвой наливочки.

Коли с золовками в мире да в согласии молодая будет жить, так не о чем будет и тужить. Пересуды, худые толки не поощрялись в миру. Выносить сор из избы – тоже никуда не годилось. Так что приветливостью и дружбой следовало дорожить, не терять доброй связи с мужниной роднёй, да и о своих родителях не забывать, навещать их.

Хлеб да соль с людьми водить – в добре жить.

Масленица была предлогом сойтись, посудачить и на весёлом пиру забыть о раздорах.

В этот день совершались обряды символизирующие борьбу Весны с Зимою и поражение последней. В этот день парни и дети строили на реках, прудах или полях снежный городок с башнями и воротами – царство Зимы, которому предстояло пасть под ударами Перуна. Внутри крепости делалась прорубь. Внутрь ледяной крепости помещалась «стража». Участники делились на две ватаги: одна с мётлами, помелами и хлыстами охраняла городок, а другая, вооружившись палками или сев на лошадей, атаковала его. Потом конные и пешие «атаковали» крепость: пешие лезли по ледяным стенам, а конные пытались ворваться через ворота. А стража крепости оборонялась мётлами и нагайками. После долгой и упорной борьбы нападавшие врывались в ворота и разрушали городок. Того, кто первым ворвался в ворота, купали в проруби. И ему доставалась слава победителя, сильно возвышавшая его в глазах девушек. После окончания «боя» победители и побеждённые вмести шли пировать.

 

Седьмой день —прощённый день, проводы Масленицы.

Последний день самый веселый и разгульный, несмотря на то, что его называли «Прощённый день». Хороший существовал обычай - вместе с уходящей зимой отпускать все тяготы и обиды, накопившиеся за год. Очистить душу, простить всех и получить прощение для себя. В каждой семье утро начиналось с того, что просили прощения друг у друга. Люди ходили от двора к двору, просили друг у друга прощения. Все просили прощения: дети – у родителей, соседи – у соседей, и т.д. Если в течение года славяне чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в «прощенный день», они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: «Прости меня, грешного, если я в чём-то виновен перед тобой! Сыми с меня вину!». Второй же отвечал: «Бог тебя простит».  – он останется надолго в памяти, будет врачевать исподволь душу.  Вспомним и мы, что помнили наши деды – нельзя совершать дело Божие, не примирившись с ближними. И ещё, надо прощать окружающим согрешения их, тогда Господь не оставит и тебя без прощения. Прощение завершалось поцелуем и низким поклоном.

В последний день сжигали Масленицу как символ прощания с холодной, уже всем надоевшей зимой. Сжигали ту самую соломенную куклу, которую вместе с собою катали с гор на санках, носили по деревне, которой пели песни. В этот день, как и в «переломный» сколачивали несколько саней. В середине сани ставили большой столб, к которому привязывали соломенное чучело Масленицы, украшенное лентами. Такой прощальный поезд называли околкой, обозом, кругом или концом. Вместо лошадей сюда запрягали разукрашенных людей. Поезд разъезжал по улицам. Впереди и вокруг него пели, играли и плясали скоморохи. После праздничного торжественного шествия и всевозможных сопровождавших его шуток и шалостей  Масленицу неотвратимо ждал костёр. Масленицу провозили по всей деревне к месту, где делали костёр. Когда пламя набирает высоту, чучело поддевают шестами и водружают на костёр. Соломенный сноп тает на глазах в огне и в дыму, пока не оседает горсткой пепла.

Костёр-то уж под вечер делают, а днём только катаются да вот ряженые ходят. Похороны Масленицы проводились в поле или на покрытой льдом реке. Сюда стекалась вся деревня. В большом масленичном костре была и немалая заслуга детей, которые всю неделю собирали для этого разные отслужившие своё вещи: прохудившиеся деревянные бочки, вёдра, дырявые валенки, развалившиеся корзины, дранные лапти и прочий горючий хлам. За растопкой для костра ребятишки ходили по дворам с особой песней:

Ельник, берёзник –

На чистый понедельник.

Уж то ли не дрова:

Осиновы дрова,

Берёзовы дрова,

Подавайте нам сюда,

На Масленицу,

На горельщину…

Отдать старые вещи на масленый костёр считалось на счастье хозяевам: вместо старого новое будет, а всё плохое сгорит вместе с чучелом Марены и уйдёт вместе с зимой.

Возжигание костра – обряд, призванный установить контакт с солнцем, чтобы придать ему силы в борьбе с зимним мраком. В то же время сам костёр воспринимался как имитация солнца. Верили, что он, как и солнце, способен своим теплом пробудить производительную силу земли, а значит, и обеспечить урожай. Кроме того, уповая на очистительную силу огня, считали, что костёр может отпугнуть от людей зло, прогнать нечисть – спутников зимы. Чтобы очистить себя, избавиться от воздействия злых духов, прыгали через костёр.

 Вечером, после всех гуляний и забав, Масленицу сжигали на костре, а пепел от костра развеивали по полям. В некоторых местностях чучело не сжигали, а разрывали на мелкие кусочки и тоже разбрасывали по полю. Смерть Марены – конец Масленицы – это возрождение к новой жизни, наступление весны. Потому и пепел, оставшийся от её сожжения, развеивается над полем – это было последнее масленичный обряд ради плодородия земли. Так в форме игры совершался древний ритуал: чучело было существом, которое убивали, чтобы оно потом воскресло в виде колосьев, полных зёрен.

Обряд сжигания Масляны сопровождался смехом и всевозможными шутками собравшихся:

Масляна, Масляна!

Куда ты идёшь?

Потеряла лапоточки –

Не найдёшь!

Через разгорающийся огонь прыгали парни и девушки, веселились, но в душе уже чувствовали, что нельзя долго предаваться непомерному веселью, обильным застольям.

О Масленице не принято было печалиться, ведь вместе с нею в костре сгорали и старые беды, болезни и невзгоды.

«А мы Масленицу проводили, о ней не тужили!»

Вот разве ребятишки вздохнут когда с сожалением об уходящем весёлом празднике:

«Мы думали, Масленица семь недель, а она только семь денёчков».

 

Масленица-полизуха!

Полизала детей,

А сама - на плетень,

Полизала сыр и масло,

А сама и погасла.

«Прощай Масленица-пересмешница, обманщица и плутовка!» – так повсюду прощались с сытным духом румяных блинов, с соломенной гостьей. Прощались – и обретали чувство внутреннего облегчения, осознавали, что потехам отошло время. Ввечеру топились баньки, и старые и малые – все в деревне старались вымыться.

 

Госпожа честная Масленица, встречу и проводы которой русский народ отмечал широко, с размахом, - один из немногих календарных праздников старины, почти в неизменном виде сохранивший обычаи языческой культуры славян. Она была и остаётся праздником, связанным истоками с древней традицией почитания природы и Солнца, неизменно побеждающего холод и тьму.

 

 

Литература.

1.       Александр Миловский. «Песнь Жар – птицы». – М.: «Детская литература», 1987.

2.       Н. Д. Бордюг. «Детский музыкальный фольклор Нижегородской области в праздниках и обрядах». – Нижний Новгород, 1993.

3.       Марина Рейли. Истоки жизни: русские обряды и традиции.– СПб.: Невский проспект, 2002.–256 с.

4.       Е. Г. Тарасова Журнал Народная культура.

5.       Славянский месяцеслов. Коловорот 1997 Община «Крина».

6.       Панкеев И.А. Русские праздники. – М.: Яуза, 1998. – 256 с.

7.       П. Рожнова Русский народный календарь. – М.: ООО «АиФ-Принт», 2001. – 544с.: ил.

8.       О. А. Ботякова Солнечный круг. Детский народный календарь: в помощь педагогам дошкольных образовательных учреждений. – СПб.: «ДЕТСТВО-ПРЕСС», 2004. – 112с., ил. – (Приобщение детей к истокам народной культуры).

9.       Князева О.Л., Маханеева М. Д. Приобщение детей к истокам народной культуры: Программа. Учебно-методическое пособие. – 2-е изд., перераб. и доп. - СПб.: «ДЕТСТВО-ПРЕСС», 2006. – 304с., ил.

10.    Знакомство детей с русским народным творчеством: Конспекты занятий и сценарии календарно-обрядовых праздников: Методическое пособие для педагогов дошкольных образовтельных учреждений / Авт.-сост. Л. С. Куприна, Т. А. Бударина, О. А. Маркеева, О. Н. Корепанова и др. 3-е изд., перераб. и доп. - СПб.: «ДЕТСТВО-ПРЕСС», 2008. – 400с., ил.

11.    http://traditio-ru.org/wiki/Масленица

Серия сообщений "Масленица":
Часть 1 - Масленица.
Часть 2 - Полина Константиновна Рожнова о Масленице.