Цитата сообщения Екатерина_Гниденко Гексаграмма


Все мне не дает покоя символ гексаграммы, постоянно натыкаюсь на какие-то дрязги, обвинения, соединенные с ним, хотя для себя я уже решила, что это символ Анахаты, чакры сердца. Ну начнем разбираться, в общем-то все просто, но написано много.

В древности

Гексаграмма — интернациональный символ весьма древнего происхождения. Этот знак обнаруживается в Индии (см. en:Anahata), где он использовался, судя по всему, ещё задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела отношения к иудаизму. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты.

Астарта (греч. Αστάρτη, Astártē) — греческий вариант имени богини любви и власти Иштар, заимствованной греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев. В северной Сирии в текстах, найденных в Угарите (современный Рас Шамра), упоминается с XIV века до н. э. как — Ашерах (Asherah), Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. У западносемитских племён Аштарот, Ашторет (иврит), у южносемитских Аштерт. Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. Наиболее часто упоминается в текстах Библии. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров, восприняли ярчайшие образы главных божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и «братания», сближения, необходимого для естественного взаимного сосуществования.

В имперскую эпоху (2380—2200 гг. до н. э.) семитская богиня Эсдар (Иштар) — Астерт — астар, что у восточных семитов означало богиня, и являлась центральной фигурой аккадского пантеона, идентично шумерской богине любви и плодородия Инанне — матери неба. У западных семитов имя Астарта было именем собственным определённой богини, а у южных бога. Нарицательный характер слова «астар» способствовал поглощению образом Иштар — Эсдар множества шумерских и хурритских богинь. У хеттов и хуритов культ получил распространение с 2000 г. до н. э. Созвучие имени осталось в хеттском Аштарта, Ашерту. У динамичных скифов корень имени можно увидеть в Айст — Аэр. В Сирии получает распространение имя Атаргатис (Atargatis), где Астарта сливается с Анат. На арамейском корень звучит Атарате, на армянском и персидском Анахит, на строарабском Аттар.

В универсальном образе богини содержались три главных формы или титула — царица, дева, мать. У аккадийцев и вавилонян Астарта называлась «самой старшей неба и земли», и являлась дочерью бога небес Анну. Подобно тому, как солнце являлось Фебом на небесах, Аполлоном на земле и Плутоном в ещё более низких слоях земли, Астарта становится богиней — матерью на небесах, Церерой и Дианой на земле, Гекатой и Прозерпиной в Гадесе. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Он возглавлял круг божеств в городах Финикии и позднее имя его становится нарицательным, а не собственным, отсюда Ваал и Астарта несли обобщающее наименование всех богов и богинь Сирии, Палестины и соседних стран. Например, хурритская Нину, или Нино, стала Иштар. В Иудее Астарте, как царице небес, по словам пророка Иеремии, усердно поклонялись женщины. В текстах Угарита она упоминается как одна из главных богинь и почитается как мать богов — покровительница царей, богиня моря и изображается как обнажённая женщина, кормящая двух младенцев.

У финикийцев

На территории Финикии она почиталась как главное женское божество. Как «Божественная мать», дающая жизнь, Мать Природа, имеющая десять тысяч имён, у разных народов была связана с плодородием, отсюда почитание Астарты, как дающей жизнь. У финикийцев была связана с луной и Венерой. Под именем Астарты они представляли женщину с рогами, символизирующую полумесяц во время осеннего равноденствия, после поражения её мужа (Солнца - ср. Самсон), побеждённого принцем тьмы, и опустившегося в Гадес через семь врат, к которым она спустилась на распростёртых крыльях. Астарта оплакивает потерю своего супруга — Таммуза, который также был её сыном, аналогично, как и Изида, оплакивала своего супруга и брата (Осириса). Астарта держит в руках крестообразный жезл, обычный крест, и плачет стоя на лунном серпе. Христианская дева Мария очень часто представляется таким же образом, стоящей на луне, окружённой звёздами и оплакивающей своего сына. У финикийцев Астарта была связана с «Утренней звездой» — Венерой, и рассматривалась ими, как вечерняя и утренняя путеводительница. «Глаз своей богини — матери» нельзя было утратить в морском странствии. Укреплённая в виде статуи на носу корабля, Астарта сопутствовала мореплавателям. У сирийцев Астарот Гиеропольская полностью отождествлялась со сверкающей планетой и изображалась как величественная женщина, держащая в одной руке факел, а в другой — изогнутый жезл в форме креста ansata (анкх), соответствующей атрибуту египетской Изиды.

Ранее финикийцев, вавилоняне поклоняются Иштар, связывая её культ с Венерой, которая была третьей в астральной триаде Солнце — Луна — Венера. Как вечерняя звезда, она олицетворяла Венеру, а как утренняя называлась Анунит — Люцифер. Иштар, Астарет, астрономически Тамти, являлась Венерой и олицетворяла море. В городе Урук она почиталась как мать, опекающая всех его жителей, а позднее халдейский Эрех. В землях Ханаана строились города, покровительницей которых являлась Астарта. Так город Аштероф — Карнаим (Телль — Аштерах), считался местопребыванием двурогой богини и был левитским. Финикийский Сидон и Бейрут были центрами поклонения Астарте, где она считалась главным женским божеством, а также являлась богиней земного плодородия, материнства и любви. Сидонские цари являлись её верховными жрецами, а их супруги — жрицами. К Астарте обращались, как к госпоже — владычице царей. Считалось честью и обязанностью выстраивать для неё храм. В Иерусалимской земле существует долина Ашера, названная в честь богини.

Почитание Астарты распространилось в Палестине, Египте (в период нашествия гиксосов с 18 династии 1567—1320 гг. до н. э.), малой Азии, Греции, как Афродиты — Урании, которая изображалась в окружении львов и лебедей. Арамейские тексты из Верхнего Египта показывают Астарту — Анат, как супругу Яхве до монотеистической реформы, и её культ существовал до VI века до н. э. В период эллинизма происходит полное слияние Анат и Астарты, где она начинает изображаться в виде обнажённой женщины с лилией или ужом (символом плодородия), либо сидящей на коне с мечом. Мемфис являлся главным центром культа. Её олицетворяли с богиней — воительницей, дочерью бога — творца Ра. Она являлась покровительницей династии фараонов. В мифах имя Астарты упоминается редко, и прямое толкование её основных функций невозможно проследить в силу многих причин. В период становления Ассиро-Вавилонской империи наряду с развитием письменной культуры происходило разрушение её материальных памятников вследствие бесконечных военных походов. Библиотеки, собранные в городах-государствах, уничтожались, либо изымались.

Ядром империи царства Шумера и Аккада становится город Аккад, в котором царь Саргон проводит религиозно административную реформу с целью консолидации государства. Его дочь Энхедуанна становится первой верховной жрицей лунного божества в Уре, и это право с того времени закрепляется за принцессой царского дома. Воинственная функция Иштар ещё более подчёркивается, и она одновременно полностью отождествляется с несущей любовь и плодородие Инанной, супругой бога неба Ану.

С 2047—2039 гг. до н. э. начинается экспансия и распространение влияния Ура на средиземноморское побережье. В XIII — XII веках до н. э. происходит миграция народов на Ближнем Востоке. Бел-Мардук становится главой пантеона богов. Правители Вавилона ставят цель перед жрецами получить новый космогонический свод «Энума Элиш», где обработанные старые мифы звучат по-иному. В этот период происходит низвержение женских богинь и их общее уменьшение роли с монополизацией власти бога Мардука. В вавилонской мифологии женские божества полностью обезличиваются. Они становятся придатками своих божественных мужей. Так высокая роль Иштар — богини-покровительницы в знаменитом эпосе о Гильгамеше, сводится до роли совратительницы героя. В период становления иудейского монотеизма ведётся борьба с пантеоном старых богов. Акт прямой антропоморфизации накладывал грубый отпечаток на форму культа Астарты (Иштар), что впоследствии привело к низвержению образа богини к чисто физиологической роли. В результате божественный брак царя и верховной жрицы в шумеро-аккадских городах, а позднее в ханаанских, повлёк за собой храмовую проституцию. Образ богини, дающей жизнь и любовь, трансформируется в образ покровительницы плотских утех. Как следствие, царь Иошияху разрушает алтари Астарты, воздвигнутые Соломоном, и запрещает культовые действа. Перевод Септуагинты также исказил образные понятия через неправильные звуковые интерпретации текстов, написанных на иврите.

Плутарх называет её царицей Библа. В одной из родословных она — дочь Сирии и Кипра, жена Адониса. Также её святилище в Сидоне, ее отождествляют с Селеной

Итак, на Ближнем Востоке гексаграмма- это символ женской богини луны и воительницы. Так как в общем-то ее изображали с лилией, цветок которой и напоминает шестиугольник.

Едем дальше....
Начиная с бронзового века (конец четвёртого — начало первого тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Стоит отметить, что пентаграмма использовалась в качестве магического символа значительно чаще, чем гексаграмма. Тем не менее, обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству.

Связь с еврейством изображения шестиконечной звезды была впервые обнаружена на еврейской печати VII века до н. э., принадлежавшей некому Йеошуа бен Йешаяу и найденной в Сидоне. Подобными звёздами украшали также многие древние синагоги, начиная с периода Второго Храма. В качестве примера можно отметить синагогу в Кфар-Нахум (Капернауме) (II—III век н. э.), в орнаменте которой чередуются пяти- и шестиконечные звёзды, а также фигуры, напоминающие свастику. Таким образом, шестиконечной звезде в этот период ещё не придавалось определённого значения. Кроме того, известно, что в эллинистический период этот символ с евреями не ассоциировался.

Следует отметить, что подлинно еврейским символом считается менора — храмовый светильник. По этой причине она является и своего рода опознавательным знаком. Если на древнем захоронении обнаруживается изображение меноры, это однозначно свидетельствует о том, что захоронение — еврейское.

Ещё тысячу лет назад шестиугольная звезда была интернациональным знаком. Она встречалась на раннехристианских амулетах и в мусульманских орнаментах под названием «печать Соломона». В христианских церквях гексаграмма встречается даже чаще, чем в синагогах.

Самое раннее упоминание названия «Маген Давид», вероятно, восходит к эпохе вавилонских гаонов (раннее Средневековье). Он упоминается в качестве легендарного «щита царя Давида» в тексте, толкующем магический «алфавит ангела Метатрона». Однако, наиболее ранний достоверный источник этого названия — книга «Эшколь а-Кофэр» караимского мудреца Иегуды бен Элиягу Хадаси (XII век). В ней он критикует тех, кто превратил этот символ в предмет культа. Из этого можно заключить, что в то время Звезда Давида использовалась в качестве мистического знака на амулетах. Однако, следует отметить, что в средневековых арабских книгах по магии гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах. Кроме того, гексаграмма встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.

Лже-мессия Давид Алрой, который предпринял попытку военного похода на Иерусалим с целью отбить город у властвовавших там в то время крестоносцев, считался колдуном и был родом, вероятно, из областей, которые ещё находились под властью хазаров в XII веке. Существует версия, согласно которой, он и был тем, кто превратил магический символ Соломоновой печати в символ Маген Давид (названный так, возможно, в честь него самого), сделав его фамильным символом своего рода.

В XIII—XIV веках Звезда Давида появляется на фронтонах германских синагог и на еврейских манускриптах. В ту же эпоху им начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение.

О шестиугольном «щите Давида» писал в своей работе по Каббале внук Рамбана (XIV век). Утверждалось, что щитом подобной формы пользовались воины победоносной армии царя Давида.

Первое свидетельство того, что гексаграмма использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом, когда император Карл IV (император Священной Римской империи) даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг — красное полотнище с изображением шестиконечной звезды — получил название «флаг Давида». Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

Впоследствии гексаграмма использовалась в качестве еврейского типографского знака и составной части фамильных гербов. В Чехии того периода можно было встретить шестиконечную звезду как декоративный элемент в синагогах, книгах, на официальных печатях, на религиозной и бытовой утвари. Позднее (XVII—XVIII вв.) гексаграмма вошла в обиход евреев Моравии и Австрии, а затем — Италии и Нидерландов. Несколько позже она распространилась среди общин Восточной Европы.

В кабалистических кругах «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии. Так, последователи лже-мессии Шабтая Цви (конец XVII века) видели в нём символ скорого избавления.

Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях.

Уже начиная с 1799 года Маген Давид появляется как специфически еврейский символ в антисемитских карикатурах.

В XIX веке эмансипированные евреи избрали Звезду Давида в качестве национального символа в противовес христианскому кресту. Именно в этот период шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира. Она стала распространённым символом на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах, в том числе и на занавесях, покрывающих шкафы, в которых в синагогах хранятся свитки Торы.

Спор в христианстве

Во времена царя Давида шесть концов этой звезды означали созданный за шесть дней тварный Мiр. Мiр, ожидающий полноты, которая выражается цифрой «семь». Мiр, чающий Мессию.
Апостол Павел призывает «взять щит веры» — веры во спасение...
Но Спаситель уже явился. Теперь «могендовид» — символ отвергших Христа. За острые концы шестиконечника цепляются лишь те, кто не признал Господа Мессией. Это иудейство. Это и масонство, лукаво прикрывающее своего инфернального кумира маской «великого архитектора вселенной».
Духовное значение шестиконечной звезды как остаток знаний первочеловеческого богообщения было знакомо многим цивилизациям. Отсюда — распространенность знака, независимо от ближневосточного влияния. Словарь «Еврейская Цивилизация» утверждает, что Маген-Давид не был изначальным еврейским символом. И что он вошел в еврейский обиход отнюдь не как возвышенный духовный знак. «Используемая в различных культурах в качестве декоративного элемента, гексаграмма очень быстро обрела магическое значение изображения, отпугивающего демонов. Именно поэтому она широ­ко использовалась при изготовлении амулетов, и в течение всего средневековья ее было принято наносить на мезузы, которым приписывались магические свойства. В самом начале XIVв. Давид бен Иегуда... в одном из комментариев к Захару впервые недвусмысленно отождествляет гексаграмму со щитом, который, согласно древней легенде, служил царю Давиду магическим средством защиты. С тех пор 6-конечная звезда постепенно начинает утверждаться в качестве еврейского сим­вола. К ней, как к эмблеме царства Давида, определенный ин­терес проявили каббалисты, а в среде сторонников саббати-анства она становится символом мессианского искупления, начало которому положил «сын Давида» Саббатай Цеви... В 1897 г. на съезде в Базеле сионисты избирают ее символом сво­его движения, и она получает известность во всем мире, не будучи при этом воплощением число религиозной идеи... Па­радоксально, но подлинно священный характер шит Давида обретает в результате ношения евреями «желтой звезды» по приказу нацистов...»
Увы, авторы этого русскоязычного издания не называют самого главного. Опираясь на свои источники, Сергей Нилус писал о том, что на самом деле одно из каббалистических толкований «могендовида», восходящих к древним культам, имеет дуалистический, кощунственный смысл. Два совмещенных треугольника — светлый и темный — это вечная борьба добра и зла. Борьба якобы равноценных между собой Бога и диавола. Творца и твари.
Вселенские соборы постановили не изображать отжив­шую, утратившую полноту своего смысла, символику. Не пользоваться знаками, которые стали означать нечто иное. К шестиконечнику, смысл которого в веках прошел путь от символа ожидания Спасителя к антихристианской печати, это относится в полной мере. http://rusmonarh.ru/zvezdadavidaprint.html

В Индии, точнее в йоге - это символ чакры сердца, самой важной, так как она обединяет три низших и три высших чакры, соединяя их воедино. Анахата чакра – сознание поднялось до «между небом и землёй». Именно поэтому символ Анахата чакры – воздух – легчайший из всех проявлений материи. Это пограничное состояние трудно перепутать с другим: ощущение крыльев за спиной. Когда ещё не летишь, но уже чувствуешь, что земное притяжение уже больше не властно над тобой.

Человек, чья Анахата раскрыта, как цветок под солнцем, уже давно осознал, что Любви достойно всё сущее. Нет больше: «я — не ты, ты – не я». Есть: «ты и я».

Сознание, перешагнувшее границу Анахаты, уже никогда не вернётся в нижние центры и не станет мыслить на биологическом уровне, оно больше не принадлежит миру материальных иллюзий. Но прежде, чем сердце станет истинным проводником Божественной энергии Любви, человеку придётся пройти последнее испытание на исправление своего испорченного Эго – это путь от искренней любви к себе к искренней любви к ближнему своему и, наконец, к любви ко всему сущему.


Удивительна символика Анахата чакры: двенадцать лепестков лотоса и два перекрывающих друг друга треугольника. Число двенадцать прослеживается красной нитью во всех материальных проявлениях тонкого мира: двенадцать тонов в музыке, двенадцать цветовых оттенков радуги, двенадцать учеников Христа. Двенадцать – число полноты проявления материального мира. Два треугольника: один, направленный вниз, – страхи, эгоизм и лень, которые «тянут» сознание на знакомые и безопасные уровни существования; другой, направленный вверх, — стремление подняться выше и «заглянуть за горизонт», чтобы увидеть целиком рисунок калейдоскопа под названием «жизнь».

Удивительно, но того, кто всё-же сумел «прыгнуть выше головы», Кундалини одаривает четвертым даром – читать сердца людей и исцелять их страхи — видеть всё целиком и каждый элемент в отдельности. http://prostorost.ru/anaxata-chakra/
Открытие этой чакры прямо связано с пробуждением души.
Возможно, поэтому в Японии замок Осака, выстроенный на фундаменте разрушенного буддийского храма, находиться внутри гексаграммы, образованной культовыми сооружениями. Монахи отринули земное и устремились вверх, буддийский храм или "додзе" есть "место, где ищется путь" - это место "духовных битв с материальностью мира". С другой стороны, учитывая историю, связнную с этим замком http://www.liveinternet.ru/users/3587471/post205570809/ можно предположить, что гексаграмма имеет вполне утилитарно-магическое значение оберега, не позволяющее темным силам, привязанным к этому месту вырваться наружу.... Следовательно, буквально это "щит".

Значение
Гексаграмма - это союз противоположностей, мужского и женского, положительного и отрицательного, это огонь и вода, двойственные силы творения, синтез всех стихий. Поскольку обращенный вверх треугольник - небесный символ, а обращенный вниз - символ земной, то вместе они - символ человека, объединяющего эти миры. Это символ совершенного брака, который связывает мужчину и женщину.

Это знаменитая магическая печать Соломона, или звезда Давида. Верхний треугольник в ее изображении - белый, а нижний - черный. Она символизирует, в первую очередь, абсолютный закон аналогии, выраженный мистической формулой: «То, что внизу, подобно тому, что сверху».

Печать Соломона - символ всех существ, которым удалось развить в себе оба начала: излучающее и принимающее; в них есть и сила, и мягкость.

Встреча двух треугольников символизирует совершенный союз духа и материи. Именно в этом магическая сила печати Соломона.

В человеческом организме - это союз солнечного сплетения и мозга.

Печать Соломона - это также символ, указующий человеку путь эволюции: надо научиться не только брать, но и давать. В магии печать Соломона - изображение Сохраняющего: оно дает духовную власть над материей и является повелителем джиннов.

В кабалистических кругах «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии. Так, последователи лжемессии Шабтая Цви (конец XVII века) видели в нём символ скорого избавления.


В христианстве шестиконечная звезда символизирует шесть дней творения. Также толкуется как символ борьбы Бога и дьявола (Бог- верхний треугольник, дьявол- нижний).
http://symbol.grimuar.info/%D0%B3%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%B3%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%BC%D0%B0-40.html

Вот так в общем-то живут люди и не знают, хулят то, чего не ведают, зня только одну сторону медали, и поносят символы, информация о которых записана глубже, чем их сознание.