Кельтская символика
Большие этнические перемены произошли в истории Европы в V в. до н. э. Кельты стали известны греко-римскому миру, опустошительно пройдя почти через все земли тогдашней Европы. Культура кельтов распространилась в области северо-восточной Франции, на Британских островах, в северной Италии, Испании, ФРГ, Западной Австрии, Чехословакии, частично Венгрии, Румынии, Болгарии. Отдельные отряды кельтов поселились в III в. до н. э. в Малой Азии, в районе современной Анкары, где они создали собственное государство - Галатию. И хотя кельты не создали в завоеванных землях единой политической организации, а разделились на множество племен, в области языка, в религиозных представлениях кельтов, в их материальной культуре образовалось единство, заставляющее говорить о кельтском наследии в Европе и о кельтском влиянии на тогдашние племена и народы. Отдельные области Европы подверглись сильной кельтизации. В других образовались смешанные кельто-иллирийские племена, в некоторых областях племена остались жить при кельтах на своих прежних землях. Кельтская культура распространилась на тех землях, которые были заняты народами в период раннего железного века, и во многих своих компонентах она является продолжением эпохи гальштатта.
Вот почему многие символы известные как кельсткие можно встретить по всей Европе, а порой и дальше.Помимо символики животных, наибольшее значение и распространение кельтская символика получила в виде обильного использования кельтских крестов и различных кельтских орнаментов.
Крест
Равнолучевой крест с кругом, является характерным символом кельтского христианства, хотя имеет более древние языческие корни. Символизирует солнце, воздух, землю и воду в единстве. Обозначает цикличность и замкнутость. Крест появился в Ирландии, до VIII века.
Существуют многочисленные примеры изображения креста и круга. Обычно их называют «солнечными крестами».
В Ирландии существует поверье, что кельтский крест появился на острове благодаря Св. Патрику — миссионеру, обратившему Ирландию в христианство. Согласно ему, кельтский крест — это объединение креста, символа христианства, и символа солнца, чтобы дать обращённым в христианство из язычества идею о важности креста, связав его с идеей языческого солнечного божества.
библейскими сценами. Кельтский крест — символ ясновидения и помощи в его развитии.
Кельтский крест (IХ—ХI вв.), иногда называемый крестом Ионы или Круглым крестом, представляет собой соединение архаичного круга-мандалы с христианским крестом, то есть древних языческих обычаев с новой пришедшей к кельтам верой. Круг символизирует как солнце, так и вечность. Крест появился в Ирландии до ВИИИ века, он зачастую украшается разными фигурами, животными и
Как геометрические фигуры, круг и крест представляют собой самые ранние из зафиксированных изображений. До настоящего времени остается неясной связь между ними, а также некоторые их толкования. Например: В кельтском кресте-мандале круг (женская энергия) соединяется с крестом (мужская энергия). В центре - узел как знак вечности и верности.
Змея
Змеи играют важную роль в различных системах мироздания народов мира, их рассматривают с самых разных точек зрения; такое же значение змеи имеют в кельтской символике. При этом змея воспринимается не как вид животного, а как многозначный абстрактный символ, в том числе и как символ процесса созидания. Это позволяет взаимозаменять змею с другими рептилиями, такими как ящерица, многоножка, крокодил, или сочетать ее символ с такими частями тела зверей, как рога барана, голова лошади.
Змеиная способность к обновлению позволяет считать ее символом возрождения, форма ее тела напоминает пенис или пуповину, которые соотносятся с плодородием, так же как и с большим количеством производимого потомства. Яд змеи устрашает и разрушает, но может, однако, как слюна собаки или дыхание других животных, восприниматься в качестве символа исцеления. Форма и поступательное движение змеи служат связующим звеном между источником и морем, небом и землей и, в конечном счете, связывают змею с культом воды, в особенности потому, что она (в виде маленького червячка) приводит к беременности, если женщины проглатывают ее вместе с водой.
Дракон
Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы – видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов – Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты.
В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил. Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов – священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.Кельтский дракон, так же как и египетский, традиционно связан с военными действиями. Он защищает вооруженные силы, даже становится героем.
В таком значении тысячу лет назад дракон появился в кельтский лирике и прозе:
Ллуд, король Британии, долгие годы успешно правил обширной территорией до самого Лондона. Однажды страну все же посетили три напасти, первая из которых была — страшный крик, раздававшийся в начале каждого лета (как раз к празднику Белтайну). От него вся жизнь на острове замирала — мужчины теряли силу и мужество, беременные женщины теряли еще не родившихся детей, сыновья и дочери лишались способности чувствовать, среди животных начинался падеж, водоемы становились ядовитыми и несудоходными. Чтобы напасть на след виновников этих невзгод, Ллуд перемерил остров Британию вдоль и поперек и определил центром страны Оксфорд. Там он велел вырыть яму, поставил в нее бочку самого хорошего медового напитка и покрыл шелковым платком. Тогда он увидел двух драконов, которые боролись друг с другом. Они символизировали два народа: его народ и чужой, враждебный. Когда оба дракона исчерпали свои силы и упали на землю, они попали на платок, закрывающий яму, и вместе с ним упали в бочку. Драконы выпили весь медовый напиток и заснули глубоким сном. Ллуд завязал драконов в платок и отнес их в таком виде в самое надежное место, которое только можно было найти в его королевстве, на гору Сноудон. Говорят, что никогда невзгоды не посетят остров снова, до тех пор, пока драконы остаются в этом надежном месте.
Олень
Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.
Уже у кельтов галльштаттского периода изображения оленя можно видеть на предметах, украшениях, монетах, встречаются и фигурки. Олень находится под покровительством кельтского бога Цернунна, бога оленей и пастухов, который часто предстает с оленьими рогами, а на некоторых изображениях его сопровождают другие существа. Олень — как и лошадь — почитался кельтами уже в доримскую эпоху. Цернунн — самый внушительный бог-полузверь, который отражает неоднократно встречающуюся в кельтской литературе тему преобразования и обмена обликом между человеком и животным и, соответственно, сам регулярно осуществляет это действие.
Заяц
Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц – небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы.
Кабан
Как и олень, кабан пользуется уважением и почитается благодаря своему происхождению из таинственного леса. Он изображается —часто со вздыбленной щетиной — на брошах и монетах, встречается в виде скульптур, прежде всего, как насадка на шлем. Естественная агрессивность позволяет кабану стать военным символом; его ярость действует разрушительно. Кабаны служили
галльским подразделениям эмблемой, которую несли перед собой, вступая в бой, и как символ королевской чести, статуса вождя или суверенитета рода и, конечно, как знак богатства.
Кабан сопоставлялся с богом Эзусом, богом леса и его оплодотворителем, позднее кабан становится покровителем лесорубов. Он обеспечивает плодородие, которое увеличивает мужество воинов, а также помогает людям использовать дары леса и предоставляет новые возможности для вождей кланов.
Ворон
Трудно определить точное символическое значение вороновых птиц у кельтов; их изображения встречаются на монетах, шлемах и сопровождают божества. Женщины, в окружении, которых встречаются эти птицы, имеют отношение к войне, смерти, пророчеству о смерти или же могут иногда сами принимать вид ворон. Речь идет, прежде всего, о Махе, Бадб и Морриган. Таким образом, ворона сама по себе может означать военные действия. Также Медб появляется иногда в виде вороны.
Вороны играют определенную роль и в сказании об основании Лиона (Франция), во время которого они якобы, упали с неба. Исходя из этого, можно определить и другие связи между городом и птицей: изображение ворона можно увидеть на монетах этого города и на лионской серебряной чаше I в. Кроме того, к западу от Лиона проживало племя Brannovices, то есть «вороны-воины».
Древо Жизни
Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.
Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.
Дуб
Дуб, игравший важную роль еще у римлян и греков, является одним из самых значимых деревьев у кельтов. Однозначно не выяснено, нужно ли переводить слово друид как «мудрый дуб» или «надежный мудрец». Более всего, конечно, друиду подходит валлийское слово derwydd, «мужчина-дуб». Кельтскими именами, которые связаны с дубом, являются Derva, Dervaci, Dervius, а так же название племени Querqueni.
Его прочная древесина хорошо подходит для изготовления предметов, в которых важна прочность, а именно — повозок, мостовых и, прежде всего, кораблей. Как известно, дубы могут быть очень старыми, поэтому их используют как метафору, чтобы подчеркнуть почтенный возраст.
Приготовленные желуди использовались зимой как еда для животных и людей, а в сыром виде — как средство, влияющее на сознание. Такие средства использовались народами во всем мире либо для того, чтобы путешествовать между мирами и приобретать дополнительные знания, познавать или вдохновляться, либо для того, чтобы убегать на короткое время из действительности — как сегодня с помощью наркотиков — или внушать себе мнимое мужество и уверенность в себе. Важное значение имели также дубильные вещества при лечении состояний слабости, заболеваний кишечника.
Наряду с лечебной у дуба была еще и функция защиты человека, и не только от солнца и дождя.
Заслуживает внимания связь дуб—свинья—семерка. Семь является числом, связанным со свиньями, и обозначает их в островной кельтской традиции как животных Другого мира. Одним из самых важных пищевых продуктов для свиней являются желуди.
Омела
Сбрасывающая листву дубовая омела играла в кельтской медицине важную роль. Друиды учили, что омела все лечит, делает плодотворным и является противоядием ко всем ядам. Тем не менее она имела у друидов совершенно особое применение — для одурманивания или обезболивания.
В Британии дубовая омела не встречается, потому, вероятно, использовался другой ее вид. Омела хорошо развивается также зимой, когда у других деревьев листва отсутствует, и является поэтому символом процветания.
Омела встречается нечасто, потому кельты ее уважали. Также считалось, что она обладает наибольшей силой только в определенное время, а именно: на шестой день луны. Срезали ее серпом, сам сбор урожая был церемонией. Срезанную омелу, подобно ожерельям, укладывали вокруг рогов или других частей тела животных, например быков. Снова возникает вопрос, не сравнивался ли бык с его двумя рогами с луной.
Орнаменты
Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности.
Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях – лабиринты. Лабиринт – символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру – духовной концентрации живых энергий. Они – символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.
Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе.
Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.
Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.
Дуб, игравший важную роль еще у римлян и греков, является одним из самых значимых деревьев у кельтов. Однозначно не выяснено, нужно ли переводить слово друид как «мудрый дуб» или «надежный мудрец». Более всего, конечно, друиду подходит валлийское слово derwydd, «мужчина-дуб». Кельтскими именами, которые связаны с дубом, являются Derva, Dervaci, Dervius, а так же название племени Querqueni.
Сбрасывающая листву дубовая омела играла в кельтской медицине важную роль. Друиды учили, что омела все лечит, делает плодотворным и является противоядием ко всем ядам. Тем не менее она имела у друидов совершенно особое применение — для одурманивания или обезболивания.
