Русская здрава
Автор Елена Вокач
четверг, 20 сентября 2007
Волхв Велеслав кратко излагает принципы поддержания здоровья, как это представляется в Славянской Ведической Культуре. Много общего с системой Порфирия Иванова.
Влх. Велеслав
Бодра:
Русская Здрава о здоровье плотского тела

1. Глубина постижения Действительности в определённой мере зависит от чистоты восприятия человека.

2. Чистота восприятия в определённой мере зависит от чистоты протоков Силы в тонком теле человека.

3. Чистота протоков Силы в тонком теле в определённой мере зависит от чистоты (прежде всего, внутренней чистоты) плотского тела человека.

4. Учение о том, как поддерживать плотское тело в должной чистоте и здравии, изложено волхвами в Русской Здраве.

5. Согласно учению Русской Здравы, для того, чтобы плотское тело было здоровым, следует знать и использовать пять составляющих Бодры, кои суть:
1) Правильное расслабление;
2) Правильное усилие;
3) Правильное дыхание;
4) Правильное питание;
5) Правильное мышление.

6. Правильное расслабление устраняет напряжение в мышцах и обеспечивает отдых всему телу, как после хорошего ночного сна.

7. Правильное усилие укрепляет мышцы и сухожилья, способствует сохранению гибкости позвоночника и суставов, а также улучшает кровообращение.

8. Правильное дыхание, при котором используется не часть лёгких, а лёгкие целиком, позволяет управлять потоками вдыхаемой яри и выдыхаемой мари, что способствует общему налаживанию животоков Силы в теле.

9. Правильное питание, основанное на потреблении только чистой Природной пищи, делает тело и ум чистыми и здоровыми, обеспечивая хорошую сопротивляемость тела заболеваниям и успокаивая и проясняя ум.

10. Правильное мышление позволяет держать в чистоте не только плотское тело, но и душу, здоровье которой напрямую связано со здоровьем тела.

11. Живя в ладу с окружающей Природой и со своим телом, человек освобождает свой ум от беспокойства, а тело — от многих хворей и болезней.

12. Здоровое тело и чистая душа, направляемые Силою Духа, отличают истинного родновера, облекая его во Прави, Нави и Яви — Мудростью, Силою и Здравою, — Родным Богам во славу, а людям честным во здраву! Гой!

Слава Роду!
Влх. Велеслав
Русская Здрава

Предисловие

Русская Здрава основывается на правильном — Природном и Родовом — мировоззрении, а не на своде каких-либо писаных правил.

Естественный, Природный Путь основывается прежде всего на Ладе в Сердце, а уж затем на заповедях предков и установленных Родовым Исконом положениях.

Речено: «Ходи стезёй Прави — и пребудешь в Здраве». Здрав буди!

Основные положения

1. Питайся только чистой и здоровой пищей. Помни: всё, что ты вкушаешь, идёт на строительство Святилища тела твоего.

Чистая и здоровая пища — это:
1) Пища Природная, а не искусственная;
2) Взрощенная на лоне твоей родной Природы, а не чужеземная;
3) Приготовленная с любовью и предложенная в качестве подношения Родным Богам.

Если можешь воздержаться от мясной пищи — воздержись.

Помни: свят всякий честно выращенный хлеб, но трижды свят тот хлеб, который ты вырастишь своими трудами.

Не пойдёт в прок пища, приготовленная злым человеком или стоявшая в помещении, где бранились и ссорились люди.

Прежде чем вкусить пищу, предложи её Родным Богам, совершив обряд пищесвятия.


Некоторые обрядовые словеса, рекомые на пищесвятие:

1. Там костёр, здесь костёр.
Как на Небеси, так и на Земле стало.
И пища и питие на благо роду человеческу нарождены.
Добро то есть, и за то благодарствие.
И ста сия страва чиста и от Богов даждена.
Хлеб да соль!
[Ответ: Хлеба ести!]
Гой!

2. Там костёр, здесь костёр.
На Земле огонь, яко на Небеси.
Благо то есте, иже роду человеческу во здраву нарождено.
А где хлеб есте, тамо Боги есте.
А ста сия страва чиста, от Богов Родных даждена.
Хлеб да соль!
[Ответ: Хлеба ести!]
Гой!

3. Прими, [Имя Бога рек],
Страву сию во чертоги Своя,
А даждь нам во здраву!
Хлеб да соль!
[Ответ: Хлеба ести!]
Гой!

4. Святи, Велесе, страву сию —
Богам во славу,
А нам/мне во здраву!
И ста сия страва чиста,
От Родных Богов даждена!
Хлеб да соль!
[Ответ: Хлеба ести!]
Гой!

5. О Дажьбоже, щедры премноже!
Ты Володыка пищи еси,
Дажди нам пищи на здраву, на живу!
Приснокриница силы еси,
Дажди нам силы на праву, на живу!
Иже даёт, а иже берёт —
Всяк Тебе честь воздаёт.
Слава, Дажьбоже,
Слава, Деснице Небесная! Гой!

6. Дажьбоже, щедрый всемноже!
Без тебя пища — гнилом да прахом,
От тебя пища — силой да благом.
Дажди, Боже, по нужде нашей,
Да продли жизни наша,
Тя величаем! Гой!

7. О, Дажьбоже,
Благ Живодателю!
Пищи дажди ны, Дажде!
Силы дажди ны, Дажде!
Продли жизни наша,
Те поклоняемся! Гой!


Короткий заговор на еду-питиё:

Богам Родным во славу,
А нам во здраву! Гой!


Заговор на освящение сурьи:

Сурья леися, чара полнися,
Благо деися, свято молися!
Кому чару пити, тому добру быти.
Людям честным — да во здраву!
Богам Родным — да во славу! Гой!


Благодарение Даждьбога после принятия пищи:

Благодарствуем, Дажьбоже,
На гойной трапезе!
Яко земным насытил еси —
Дажди и душам нашим снедь;
Яко средь Богов Родных еси —
Пребудь со внуками ныне и впредь! Гой!

2. Если можешь, ходи ежедневно босиком по земле, даже зимой.

Сила Матери-Земли входит в нас через ноги.

Ходя босиком, мы становимся более открыты Природе и более восприимчивы к токам Её сил.

С потом через ноги из нас выходит марь — отработанная жизненная сила, а через раскрытые поры входит ярь — сила, поддерживающая в нас жизнь.
Вообще, энергообмен человека с Природой происходит при задействовании всего тела, но наиболее энергоёмкими его составляющими являются:
1) Энергообмен через дыхание;
2) Энергообмен через ладони рук;
3) Энергообмен через ступни ног.

Хождение зимой по снегу, как и купание в холодной воде (см. далее), закаливает тело и побеждает многие недуги. Даже человеку, страдающему простудой, будет полезно опустить ноги на снег, не спеша сосчитать до двенадцати, а затем надеть тёплые шерстяные носки. (От купания в холодной воде, будучи простуженным, лучше всё-таки воздержаться.) Как и закаливание водой, хождение по снегу хорошо в меру.


3. Если можешь, купайся ежедневно в Природной проточной воде, даже зимой.

Чистая вода морей, рек, озёр и ручьёв обладает поистине целительными свойствами.

Проточная вода из Природных источников (но не из-под крана!) напитана благой силой и способна смывать не только грубую телесную грязь, но и злые наговоры и чары колдунов.

Не нужно искусственно подогревать воду для купания зимой или охлаждать её летом. Пусть вода будет такой, какова она есть по своей природе в это время года. Замораживание или кипячение воды — меняют её естественные свойства, стирают несомую ею информацию и уничтожают силу наложенных на неё наговоров — как недобрых, так и благих.

Зимой короткое купание в холодной воде (например, в проруби) — закаливает тело. Но помни: всё, что хорошо и полезно в меру, принесёт вред при чрезмерном употреблении! Не равняйся во всём на других, а соизмеряй радения свои с собственной мерой.

Слова заговора, речённого на воду, запечатлеваются в ней. Заговорив воду, можно сделать её как Живой, так и Мёртвой.

Прежде чем войти в воду, обратись к ней с Любовью в Сердце. Вспомни: она — Мать твоя!

Попроси у воды исцеления от недугов — и получишь по вере своей.


*Добавление ведуньи Лады:

Выпивай по кружке чистой проточной воды каждое утро и перед сном.

Пить воду нужно не механически, а осознанно — памятуя, что она живая, обратясь к ней с добрым словом.
Даже в Москве и других крупных современных городах есть источники живой родниковой воды (хорошо пить воду, взятую из источника, находящегося не далее чем в одном дне пешей ходьбы от твоего дома), однако если тебе доступна только вода стоячая или из-под крана — её можно оживить, перелив несколько раз из чашки в чашку (которые лучше разносить подальше, чтобы вода падала). При этом рекутся слова:

Вода-водушка,
Водяна Матушка!
Дозволь воды Твоей пити —
Мне на гойну здраву,
А тебе во славу! Гой-Ма!

Или:

Вода-водица, светла сестрица,
Водяна Владычица!
Просыпайся, сил набирайся
И мне передавай! Гой-Ма!

Прежде чем пить любую жидкость, нужно дунуть на неё и сказать: «Чур!» Давно знамо, что вода очень хорошо впитывает и переносит разные животоки (энергии), в том числе и тёмные — а ведь тебе неведомо, какие образы и помыслы несёт та вода, что ты пьёшь.


4. Смотря на горящий огонь (хотя бы на малую лучину), почти в нём Огнебога Сварожича и попроси Его сжечь в тебе всё худое.

До этого мы говорили о радениях, связанных с землёй и водой — женскими стихиями. Теперь мы переходим к огню и воздуху (см. далее) — мужским стихиям и связанным с ними Природным силам.

Смотрение на огонь — является древнейшей практикой очищения сознания, известной ещё в Ведийские времена.
Смотрят на пламя огня — не мигая, отрешившись от всех суетных мыслей, как бы «позабыв» на время обо всём вокруг. «Забыть» нужно даже своё человеческое эго, чтобы остался один Огонь — Свет во Всемирьи!

Обращаясь к Огню Сварожичу в Сердце своём, мы воссоединяем свой внутренний Огонь (Огонь Жизни, пылающий в Сердце) с внешним огнём перед нашим взором.
Огонь — это сила Преодоления внутри нас. Огонь вовне поможет нам ощутить Огонь внутри, который сожжёт — говоря словами древнего заговора на Огонь — все наши «скорби и болезни, все страхи и переполохи, узоры и притороки».

5. На утренней заре обратись лицом к Солнцу, поздоровайся (вслух или про себя) с Трисветлым Даждьбогом, вдохни несколько раз чистый утренний воздух и пожелай от Сердца здоровья и мира Всемирью, всем сородичам и себе самому.
На вечерней заре, обратившись лицом к закату, попрощайся с Солнцем на выдохе и тако же пожелай блага всему Миру.

Ветер — дыхание Стрибога.

Утром, обратясь на восход, вдохни в себя Солнечную ярь и пожелай здоровья другим (желательно — вслух, раскрыв коло яри в горле). Поистине здравым будет лишь тот, кто о здравии других радеет.

Весь Мир — Единый Организм, а мы — лишь малые части Его. Мы не отдельны от Него, как Он не отделен от нас. Радея об общем, мы радеем и о себе. Но, радея лишь о себе, мы отсекаем себя от Целого, совершая тем самым медленное самоубийство — обрекая так себя на вырождение и смерть.

6. Не плюй на землю, и в воду, и в огонь, и не бранись, бросая худые слова на ветер.

Природа-Матушка — Живая Богиня. Всё в ней — живо. Все стихии — живые.
Из тех же стихий состоит и тело твоё. Ты — не отделен от Природы.

Люби Природу и содержи её в чистоте.

Не выплёвывай силу, жизнь и здоровье своё.


7. Не принимай одурманивающих веществ.

Речь идёт, прежде всего, об алкоголе, табаке, наркотиках и т.п. веществах. Хотя в небольших количествах они могут использоваться в ведовстве и в шаманских практиках, в целом они вредны для человека.

Те, чьё восприятие достаточно утончено, относят к одурманивающим веществам также чай, кофе, шоколад и т.п.

О связи одурманивающих веществ с питанием — см. гл. 1 (о необходимости питаться только чистой и здоровой пищей).


8. Одни сутки в течение седмицы, если можешь, обходись без пищи и воды. Когда завершишь пост, выйди босиком на Природу, подними руки к Небу, подыши глубоко и пожелай блага Миру.

Каждый день седмицы посвящён кому-либо из Родных Богов особливо:
1) Неделя (воскресенье) — Даждьбог (Солнце);
2) Понедельник — Морена (Луна);
3) Вторник — Ярило/Перун;
4) Среда — Велес;
5) Четверг — Перун/Сварог;
6) Пятница — Макошь;
7) Шесток — Кощный Бог.

Выбери для себя день по соответствию со склонностями своей души, олицетворяемыми Кем-либо из Родных Богов, и держи сухой пост (воздерживаясь как от приёма твёрдой пищи, так и от питья воды) — с вечера предыдущего дня и до утра следующего. Заканчивать пост хорошо, выпив немного чистой воды. В первый приём пищи после завершения поста — не ешь много.

От поста можно отказаться по состоянию здоровья или по причине каких-либо внешних препятствий (например, в походных условиях). В некоторых случаях сухой пост может быть заменён обычным (без отказа от употребления воды).

Пост должен быть не в тягость, а в радость тебе, ибо он — очищает душу и тело. За то должно возблагодарить Родных Богов и Матушку-Природу.

Коли же пост совершается тобой лишь по долженствованию и ожесточает твою душу — тогда лучше не постись вовсе.

Интересно ещё отметить такое свойство человеческого организма: если человек вынужден не по собственному желанию оставаться без пищи на протяжении продолжительного времени, то у него может развиться болезнь желудка (например, гастрит); если же он держит пост добровольно и следуя Высшим устремлениям, то он может исцелиться от многих недугов.
То есть — одно и то же действие, совершённое с различной мотивацией, может приводить к разным результатам.


9. Здоровайся со всеми, желай здоровья другим.

Как уже было сказано ранее, здоровым будет лишь тот, кто радеет о здоровье других — кто искренне желает им здравствовать. Желает — не только на словах, но и — всем Сердцем, от всей души.

Какой мерой мы мерим сородичам своим, такой мерой и нам мерят Родные Боги. Хочешь быть здоров — желай здоровья другим. Но делай это не лицемерно, а искренне, не ради себя, а ради тех, кому ты желаешь здоровья. И тогда — будешь здоров сам.


* Добавление ведуньи Лады:

Обычайные слова приветствия:
— Здрав будь/буди!
— Здрав будешь!
— Здравствуй!
— Здравствуешь!
— Доброго здоровья!
— День добрый!
— Буди тебе/вам добро сего дня! (Ответ: «И тебе гойно буди!»)
— Бог/Боги в помощь! (пожелание удачи в любом честном занятии).
И т.д.


10. Помогай пребывающим в нужде сородичам своим не по долженствованию, а из Любви. Помогай другим в радости. Но не навязывай свою помощь отвергающим её и не развращай слабых духом чрезмерной заботой.

Помощь по долженствованию — ожесточает душу самого помогающего, а помощь из Любви — просветляет и возвышает её.

Но всякая помощь должна осуществляться в меру — дабы тот, кому ты помогаешь, не превратился в паразита и захребетника.

Если сородич твой споткнулся и упал — помоги ему подняться. Но если он возжаждет продолжить свой путь, сидя на твоих плечах, сам будучи в состоянии ходить по земле, в таком случае лиши его своей помощи в дальнейшем — это и будет для него лучшей подмогой.


11. Победи в себе жадность, лень, самодовольство, страсть к стяжательству, страх, лицемерие, гордыню. Верь сородичам и люби их, не говори о них несправедливо и не принимай близко к Сердцу недобрые слова других.

Чистота души зависит от чистоты помыслов и чувств, здоровье тела зависит от здоровья души.

Имеющий склонность к нечистоте внутри — сам завсегда нечист и вовне будет.

Поносящий сородичей своих — подобен тому, кто засоряет поле, с которого сам же и кормится.

Принимающий близко к Сердцу слова недобрые — сам открывает врата души своей для зла.


12. Освободи свою голову от мыслей о болезнях, недомоганиях, смерти. Учись у смерти — жить. Дар Морены — очищение и обновление, а не погибель.

Как тело твоё есть то, что ты ешь, так душа твоя есть то, о чём ты помышляешь и чего желаешь.

Памятуя о смерти, учись ценить жизнь. Будь благодарен Родным Богам за все Дары Их, но помни, что ты пришёл на Землю с пустыми руками, с пустыми руками ты и уйдёшь во срок свой. Не привязывайся к вещам — они не принадлежат тебе.

Когда Серп Морены рассечёт нить жизни твоей, прими Дар Её как путь к Обновлению и Возрождению, а не как погибель.


13. Мысль не отделяй от дела. Услышал слово Учения, прочитал — хорошо. Но самое главное — делай. Главное — делай! Самые великие слова о Ладе Всемирья не заменят Лада в Сердце.

Истинное Ведание — это деятельное знание.

Слова о Пути — ещё не сам Путь.

Не говори много слов о Любви — просто люби.


14. Передавай опыт своего делания другим, но не хвались и не возвышайся в этом, будь скромен. Здрав буди!

Высшая награда на пути познания Истины — сама Истина.

Хвалящийся познанием Истины — обманывает или обманывается сам.

Достигший познания Истины — просто пребывает в Ней, и Свет Истины — в очах его.

Лишь тем с другими поделиться можешь, чем обладаешь сам. Здрав буди!


Слава Роду!

[2006]



Приложение:
Из трудов П.К. Иванова


Предисловие влх. Велеслава

Порфирий Корнеевич Иванов (1898-1983) — русский Духовный Учитель, посвящённый от Природы и призванный Ею к служению волхв, проповедовавший Природный путь и давший людям уникальную систему «закалки-тренировки», новое эволюционное учение о человеке, о Природе, о жизни, опирающееся в своих корнях на древнейшие положения Русской Здравы и Учение волхвов.
Учение П.К. Иванова дошло до нас как в рукописях (общим числом около трёхсот), так и в живом слове Учителя, услышанном и сохранённом многими его учениками и последователями.
В современном Родноверии учение П.К. Иванова широко используется и дорабатывается многочисленными радарями Русской Здравы и просто деятельными приверженцами здорового образа жизни. При этом некоторые ошибочные взгляды и субъективные положения этого учения, например, такие, как почитание самого П.К. Иванова «Богом Земли», использование при изложении учения некоторых библейских и христианских образов (видимо, тут сказалось влияние церковно-приходской школы, в которой в детстве учился П.К. Иванов), своеобразное отношение к Чувилкину бугру (находящемуся близ дома, в котором жил П.К. Иванов) и т.д. — требуют критического переосмысления.
Одним из самых знаменитых трудов П.К. Иванова является «Детка» — произведение, переиздававшееся неоднократно и частично использованное нами при изложении основных положений Русской Здравы.


Слава Роду!

[2006-03-09]


Любовь и воля

Любовь и воля разрастаются в человеке, ибо любовь и воля в человеке — это есть Сердце, которое управляет биением пульса.
Человек душевный — это есть видимая природа, в котором дыхание в ноздрях, которому дан Природою ум, и человек своим умом постигает Нравственный Закон. И когда душевный ум уступит духовному разуму, тогда душевный исполняется духовным. И тогда оба стоят наравне, в полной любви и воле.
Человек, имеющий душевный однокопеечный разум, достигает высокого духовного разума. Этот человек называется духовным, нравственным, он познан Природой. Нравственный человек с высоким разумом. Он судит то и другое, а о нём судить не могут, потому что в нём идеал справедливости. В нём Дух свидетельствует, что всё, что от него и для него, взято от Великого Разума.
Это будет человек Он и Он.


Избранные высказывания

1. У человека должно быть три качества живых: совесть, разум и любовь к Природе.
2. А вы совершайте правильные поступки и тогда болеть не будете.
3. Надо жить в Природе кругозорко.
4. Человек должен искать средства внутри себя для победы над смертью.
5. Здороваться не будешь — здоровья не получишь.
6. Здоровье — находится в Природе.
7. Где же Сердцу раскрыться, коли разумники все!..
8. Своё здоровье надо в Природе заслужить.
9. Что может быть лучше для здоровья человеку — искусство или естество?
10. Природа есть живая, Природа есть неумираемая.
11. Умирать все умеют, надо жить научиться.
12. У меня мистики нет, у меня практика.

Обережная вышивка детской одежды славян
источник http://slavyanskaya-kultura.ru/slavic/symbol/obere...a-detskoi-odezhdy-slavjan.html

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребёнка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережёт ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.


Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребёнка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережёт ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.

Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации – в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) понёву, мальчику полагались первые штаны-порты.

Так как для детей до трёх лет одежда была переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Её менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции ещё и связь поколений, родство и преемственность. Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло “передавалось” девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нём защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха – наузами, охотник – клыком животного… А результат будет одним и тем же.

А вот обережная вышивка для собственной одежды ребёнка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного чёрный цвет – цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить своё чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зелёный цвета – синий защищал от гибели от стихий, зелёный – от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода.

На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире – в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.


Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня её рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли – у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремёсел.


Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремёсел.

До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги.

Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определёнными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла своя собственная сила.

В вышивке уже появлялись изображения Богов (для детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя ребёнку вырабатывать свой “иммунитет”), уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек – символы плодородия, у молодых юношей – воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были не нужны.

Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе.

Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.

Лельник (Красная Горка)


22 апреля





Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле.

Аналогичные праздники существуют у самых различных народов Европы. В Италии отмечают примаверу - день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.

Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А.Н. Островского «Снегурочка» где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода - Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки.

Праздник «лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели). Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни.

Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы.

Пасхальная традиция красить яйца пришла к нам от древних славян. В весенней обрядности, повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием языческих представлений.

Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.
Дочь Лады – Леля-Рожаница!
В миг пробуждения земли
Явись, чтобы на свет родиться
Ростки весенние смогли!

На праздник девичий апреля,
На хороводы под луной -
Мы ждем тебя сегодня, Леля -
Богиня юности земной!



БОГИНЯ ЛЮБВИ И ЮНОСТИ - ЛЕЛЯ

У славян была своя богиня юности и любви – Богиня Леля, дочь Лады Богородицы – богини материнства и покровительницы всех славянок. Считалось, что до замужества все юные девушки-славянки находятся под покровительством вечно юной Лели.


Существовал даже особый праздник посвященный Леле – Лельник. В этот день, который по современному календарю приходится на 22 апреля, все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.


Вот примеры любовного и свадебного приворота, которые наиболее эффективны в женские славянские праздники, которым покровительствуют славянские богини.


Любовные чары:

«Река с рекой сливается, роща с рощей срастается, цветок с цветком сплетается, трава с травой свивается. Той травы возьму пучок, заплету цветы в венок, через рощу пронесу, по ручью венок пущу. Унеси вода венок, на сплетение дорог, наделив (Имя) впрок, ликом – вызвавшим восторг».


Свадебный приворот:

«На море Океане, на острове Буяне, на Алтаре сидит Царица – Злата Заря-заряница. Нить судьбы плетёт Зарница, добру молодцу явиться – суженным красной девицы. Вяжет узелок Царица – Злата Заря-заряница, (Имя) молодцу рядиться под венец вести десницей – (Имя) красную девицу. Окроплю водой десницу, влагой узелок крепится – добру молодцу томиться, страстной жаждою жениться. Узел развязать не сможет, даже тот, кто кости гложет».



Лельник проводили на природе – выбирали открытое место Красную горку и там совершали обряды. Издали можно было видеть, как девушки в нарядных сарафанах, взявшись за длинные атласные ленты, привязанные к капи Лели, водят хоровод.





Девушки выбирали из своей среды самую красивую, и она исполняла роль Ляли. Для Ляли изготавливалась особая дерновая скамья, которая, очевидно, должна была символизировать землю с начавшей прорастать растительностью. На середину скамьи садилась увенчанная венком Ляля, а по сторонам от нее на скамью укладывались приношения: по одну сторону - хлеб, а по другую - кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. У ног Ляли лежали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Ляли, прославляя ее как кормилицу и подательницу урожая. По окончании хороводной пляски и пения Ляля наделяла девушек венками. Этот весенний праздник с угощением Ляли продуктами земледелия и скотоводства, связанными с растительной вегетативной силой (хлеб и молочное), проводился накануне другого очень важного празднества славян - первого выгона скота в поле, обставленного множеством заклинательных обрядов, знаменитого Ярилина дня 23 апреля.



«Иногда в празднике, посвященном Лелю, участвовали две девушки, олицетворявшие Леля и Ладу. Вероятно, в данном обряде сохранилось древнейшее представление о том, что богиня плодородия в большинстве мифов как бы разделена на двух персонажей - рожаниц. Отголоски этого мифа сохранились в древнегреческом сказании о Деметре и ее дочери Персефоне. Двойное изображение встречается и на знаменитом сбручском идоле. Исследователи установили, что на нем изображены главнейшие боги славян, среди них и Лада вместе со своей дочерью или помощницей.»


"Леля, Ляля - богиня плодородия, согласно "Синопсису" - вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения, сходная с Артемидой ("Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной.


Её день - понедельник. Её дерево - рябина или береза ("во поле береза стояла, Лели-Лёли стояла"), металл - серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен академиком Рыбаковым в книге "Язычество древних славян".


Ключевые слова: Любовь; Вода; Влечение; Леля.


Богиня руны (Лагуз, буквица «Л») - Леля - почиталась славянами как дочь Великой Матери Лады. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как «ляля» ("дитя, девочка"), «лелеять» и так далее, вплоть до санскритского «лила» - "игра". И сама юная богиня Леля, сестра Яровита, и ее руна связаны со стихией воды, а конкретнее - живой, текучей воды, струящейся в родниках и ручьях.


В магии руна Лели - это руна интуиции, знания-вне-разума, Силы, ведущей в странствии-поиске, а также - весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.


Леля - женское божество, и она - покровительница женщин и молодых дев. Ее просят о суженом. Праздник имеет название "ЛЕЛЬНИК".


В Ляльник мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным приношением древнерусской прародительнице - богине любви Леле являются цветы.


Именно благодаря славянским обычаям празднования Женских Дней мы обязаны традиции дарения цветов. Срезанные цветы являются средством поддержания женской красоты - посредством передачи от цветов жизненной силы.


Именами матери богини лады и её дочерей названымногие места на Руси. Напомним, Леля - богиня девичей любви; Жива - богиня жизни; Мара - богиня смерти (основа христианского культа).


Именем Лели названо множество географических пунктов: река Лада (Россия, Псковская область), река Лада (Латвия), река Лада (Польша), река Бяла Лада (Польша); село Лада (Россия, республика Мордовия), посёлок Лада (Румыния), река Лада (Латвия), посёлок Борова-Лада (Чехия); река Ляля (Россия, Пермский край), река Ляля (Россия, Свердловская область), река Полуденная Ляля (Россия, Пермский край); посёлок Старая Ляля (Россия, Свердловская область, Новолялинский район), село Ляля-Титово (Россия, Свердловская область, Новолялинский район); река Лель (Россия, Пермский край), реки Асыввыв-Лель, Улыс-Лель, Катыд-Лель и Войвыв-Лель (Россия, Пермский край); село Лель (Россия, республика Коми), село Лель (Россия, Пермский край), посёлок Лель (Россия, Чукотский автономный округ, Билибинский район), село Верх-Лель (Россия, Пермский край).


От имени Лады есть много производных: Ладовать (Волынь) - славить свадьбу; Ладковать (Рязань, Тула) - сватать; Лады (Калуга) - помолвка; Ладины (Осташков) - сговор; Ладканя (Зап. Украина) - свадебная песня; Ладованье - пение весенних песен; Ладовицы - исполнительницы весенних песен; Ладованье - песни на юрьев день; Ладуванье (Болгария) - гадание о женихе; Ладино хорб (Болгария) - весенние хороводы; Ладино коло (Болгария) - весенние хороводы.


Анонимный русский автор 17-го в., сочинение которого использовал Гизель, прямо называет Ладу матерью Леля и Полеля. Существует древнерусское обращение к матери Ладе, связанное с обрядом закликания весны: Благослови, Ладо-мати, весну закликати!


Б.А. Рыбаков приводит описание обряда, посвящённого Леле: "Обряд наблюдался у украинцев и белорусов юго-западного края России. Проводился он в канун Ярилина дня, 22 апреля; эти дни назывались "красной горкой". Во время раскопок в с. Гочеве Курской обл. в 1939 г. мне и другим участникам экспедиции довелось видеть, как "играли Лелю". Точный день предстоящего игрища заранее не был известен; о нем узнали только накануне. Под вечер на большой площади собралось несколько десятков старух, женщин и девушек (включая подростков) в особых, хранимых для этого случая, белых одеждах. Они все образовали огромный, очень торжественный хоровод и, подняв руки к небу и медленно притоптывая, двигались по кругу. При этом пелись свадебные песни. Мужчин вокруг хоровода не было даже в качестве зрителей. Календарю это празднество не совпадало с весенним циклом (июль) и, очевидно, соответствовало по смыслу проводам Лели.


Жертвовали ей полевые цветы и травы, водили хороводы вокруг ее чура - выточенной из березы юной богини любви. Участвовали в этом празднике только девушки.


Обычай украшать дома утварь и одежду изображениями птиц тоже восходит корнями к культу Рожаниц. Птицы были посвящены богине Леле, они были её посланницами и слугами, именно птицы приносили на своих крыльях весну, и птицы же легко поднимались из нашего Среднего мира в мир Верхний - недаром они крылаты. Изображения птиц очень распространены в обиходе - это и обычай печь печенье в виде жаворонков к приходу весны и посуда - ковши и братины в виде стилизованных птиц (уток и лебедей), и женские обереги в виде уточки. Пожелание любви, вечной весны - вот что это такое. Какая же женщина откажется от подобного.


Изображать петухов на жилищах и одежде стали позднее. Это - солярный знак, причем, мужской. Петух своим криком будит Ярилу - Солнце, вызывая его в средний мир. Петуха боится нечисть отголоски этой веры существуют и сейчас, например, вампиры и живые мертвецы исчезают после "третьих петухов".


Надо ли говорить, что стилизованные растительные и цветочные орнаменты посвящены богине Леле. С развитием земледелия именно Леля покровительствовала урожаю, а Лада оставалась богиней плодовитости".



ПИСАНКИ И КРАШЕНКИ, КРАСНАЯ ГОРКА

Со всеми весенними праздниками славян связана традиция крашения яиц.


«В весенней обрядности, во время Лельника и др. повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами.


На протяжении всей весны происходила раскраска яиц "писанок", "крашенок" - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую орхаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием языческих представлений.


Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился "з солью, з хлебом, с белым яйцом"; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на Юрьев день и Лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.»


Игры с яйцами-крашенками на Лельник:


Гадание на замужество:


Девушки поочередно, с помощью колотушек, катят свое яйцо-крашенку к капи Лели. Важно, чтобы при последнем ударе яйцо раскололось о капь – тогда девушка выйдет удачно замуж.


Гадание на замужество:

Девушки поочередно раскручивают крашенки. Если острый конец яйца останавливается напротив куклы Лели, то девушка выйдет замуж. По тому насколько близко находится яйцо напротив куклы определяют долго ли еще «ходить в девках».


Гадание на замужество:

Девушки одновременно скатывают крашенки с горы. Та, чье яйцо-крашенка укатится дальше всех, первая выйдет замуж.



СЛАВЯНСКИЙ ГОРОСКОП.


Все славянские девушки, родившиеся в период с 21 апреля по 21 мая, находятся под покровительством богини Лели, которая дарит им красоту и обаяние, которое сохраняется у них очень долго.


Слово «ЛЕЛЕЯТЬ» однокоренное имени Богини ЛЕЛИ, и обозначает оберег этой богини. Современные славянские мастера предлагают оберег Лели.


Оберег для девочек в возрасте от 3-х лет и до возраста невесты. Оберегает, раскрывает способности, дарит привлекательность, обаяние и нежность. Робким придает уверенность в себе, грубоватым придает женственность и мягкость. Этот оберег находится под покровительством двух Рожаниц - Богинь Лады и Лели, изумрудно-зеленый и голубой - их традиционные цвета. На внешней стороне оберега "Ладинец", на оборотной стороне - изображение Лели.


Нужно отметить, что следом за девичьим праздником Лельником идет мужской славянский праздник – ЯРИЛА ВЕШНИЙ (в христианском народном календаре - ЮРЬЕВ ДЕНЬ), 23 апреля.



ЯРИЛА ВЕШНИЙ – Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, отчего начинается бурный рост трав.


«Православные» христиане отмечали 23 цветеня/апреля день Георгия Победоносца (Егория Храброго, Юрия Вешнего) – Победителя Змея. Змей - это олицетворение Аримии (древнего государства на месте нынешнего Китая), которое в 4000-летии до н.э. развязало войну против славян-ариев и было ими побеждено.


В народе существовали следующие приметы, соотносимые с этим днем:


«Егорий Землю отмыкает, весну из-под спуда выпускает, зелёную траву выгоняет»,
«Егорий с росой, а Никола[21] с травой»,
«Егорий с теплом, а Никола с кормом»,
«Егорий Храбрый – зиме ворог лютый».


Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище – на Ярилину (Егорьеву) росу. По обычаю скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!»


Купались в росе, приговаривали:

«Будь здоров, как Ярилина роса!»,
«Ярилина роса от семи недугов»,
«На Юрия роса – не надо коням овса»,
«Гони животину на Юрьеву росу».


Просили Ярилу (Егория) – Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря – оберечь скот от всякого хищного зверя.


На Юрия запахивали пашню, говорили:
«На Юрия выезжает и ленивая соха»,
«С Егорья – начало сева яровых».


По Юрьеву Дню определяли урожай яровых хлебов:


«На Юрия мороз – будет просо и овёс»,
«На Егория мороз – под кустом овёс»,
«На Юрия мороз – гречихи воз»,
«На Егория роса – будут добрые проса».


«23 апреля – На Юрьев День (ЯРИЛА ВЕШНИЙ) Егорий разъезжает по полям на белом коне.
«Егорий весну начинает, Илья лето кончает».
«На Руси два Егория: холодный (26 ноября) и голодный (23 апреля)».
«С Егория хороводы, с Дмитрия посиделки».
«С Юрья дня по Семен день (Покров – 14 октября) сроки сделкам и наймам».


Все мужчины, рожденные в период с 21 апреля по 21 мая, находятся под покровительством ЯРИЛЫ.
Образ Ярилы дошел до наших дней в русских БЫЛИНАХ. Ярила силен так, что его сумочку с горстью земли не может поднять даже сам Илья Муромец. Ярила – это образ былинного землепашца, который в лихое время всегда готов встать на защиту родной земли.


Леля – вечно юная дочь богини плодородия Лады – покровительствовала весне, любви, женскому здоровью, браку, деторождению.


От богини Мары и Живы, сестёр Лели, пошёл русский народ и все славянские народ. А Леля в памяти русов так и осталась олицетворением девичей чистоты, непорочность, любви и нежности.

Традиционные Славянские Праздники:

1.01 - 1 Стужня - Славянский Новый Год.
Новый год - Единственный Славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в Славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздаёт подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам.

Такой вот древний обычай. Новый год, как и Щедрец, семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 "старцев" руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового).

Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы. Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу». Вода и золото - обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.

1.01 - 6.01 - 1-6 Стужня - Велесовы Дни.
Велесовы дни - Волосовы дни (совпадает с христианскими святками). Вполне возможно, что моления Велесу не ограничивались только заключительным днем зимних святок, а начинались с нового года и продолжались все те шесть дней января, которые отмечены «разгулом нечисти». В пользу этого говорят болгарские новогодние обряды, в которых участвовали 12 «старцев», одетых в звериные и скотские маски и обвешанные по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы – сурвакары (иногда их именовали «медведями») - сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок есть маски медведя и быка.

Второго января болгары проводили особый «воловий праздник», когда прежние сурвакары и колядники очищали стойла и хлевы. Последним днем святок у болгар было 7 января, когда вожак колядников угощал свою дружину, являвшуюся в масках; обязательной была маска медведя. По всей вероятности, святки делились на две половины: первая (включая новогоднюю ночь) была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая (начиная с новогодней ночи) была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велее мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, представителя рогатого богатства.

Болгарские сурвакары в шкурах, живописных звериных масках, со скотьими колокольчиками у пояса и с ярко-красными жезлами в руках весьма ощутимо воскрешают облик древних жрецов Велеса. В святочной славянской обрядности имя Велеса уже не упоминается, но под новый год и на масленицу в песнях упоминался Тур; по селам водили быка, в маскарадах участвовали рогатые маски, именуемые «туром». Не лишено вероятия, что у древнего Велеса могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья — медведь (сохраненная на Севере) и несколько более поздняя, связанная с скотоводством, — тур, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации. Введение христианства должно было наложить строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования, как тур, турицы. У русских и у балтов (латышей) в качестве новогоднего персонажа известен Овсень. Латыши празднуют Усинь главным образом на юрьев день, весною.

Происхождение термина спорно; может быть, о-весень (как о-лешье, о-пушка) — преддверие весны. Несмотря на календарную близость «велесовых дней» и овсеня, едва ли следует сближать их. Связь Велеса с зимними святками объясняет не только обрядовое печенье в виде домашних животных, но и ряженье, одевание звериных масок в святочные дни, пляски в вывороченных тулупах. Старые авторы оставили красочные описания святочных маскарадов, когда люди «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на дия-вольский образ пристроенный, закрывают...». В другом поучении в более общей форме говорится: «...мы саме ся от человек в звери ся прелагаем». Глава семьи в вывороченной мехом вверх шубе, угощающий скот и заклинающий его сохранность при помощи топора, выглядит так, как должен был, очевидно, выглядеть древний волхв, жрец волохатого бога Волоса.

Именно на эти зимние праздники повсеместно пекли обрядовое печенье, изображающее скот: «коровки», «козульки», «баранки», «рожки»; преобладают названия, связанные с коровами. Древний «скотий бог» занимал видное место в народной календарной обрядности. Ряженье в звериные маски и в вывороченные тулупы производилось дважды в год — на зимние святки и на масленицу; оба срока связаны с солнечными фазами — зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (масленица ежегодно сдвигается со своего исконного места церковным календарем). Дохристианская масленица по времени совпадала с архаичными комоедицами — праздником пробуждения медведя, когда, как уже говорилось, белорусы плясали ритуальный танец в шубах мехом наружу. Несомненная сопряженность Велеса с медведем, установленная рядом исследователей, позволяет связать с этим «скотьим богом» и масленичное ряженье в разнообразных зверей. Получается так, что сам обычай ритуального переряживания и на святки и на масленицу оказывается прочно связанным с Велесом в его первичной ипостаси звериного бога, осложненной более поздними элементами «скотьего бога».

6.01 - 6 Стужня - Турицы Зимние
Посвещены Туру, сыну Велеса и Мокоши, покровителю игрищ, веселья, гаданья, пляса, буйности и страсти. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-ый день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Вообще числа 6 и 12 посвещены Велесу, Мокоши — число 5. Поэтому гадают ещё и 5 стужня (5.01). Собирают снег для отбеливания холстины (Мокошь — покровительница ткачества и рукоделия). Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец (Мокошь покровительница святых колодцев и источников), м ожет сохранить воду на весь год.

18.01 - 18 Стужня - Интра
Интра (Змиулан, Индрик-зверь), брат-противник Змея Ящера, бог источников, колодцев, отец зверей, змей, бог-тучеводитель. Ночью колдуны заговаривали от него трубы (то же самое потом проделывали от злых ведьм), по которым Змиулан проникал в дом. В “Коло Свароже” (годовом круге) ночь Интры-Змиулана приходится напротив Дня Перуна. За доказательства существования подземных стад Интры принимали останки мамонтов и других вымерших животных. Возможно, что и сам образ Интры-Единорога сложился ещё в те времена, когда наши предки воочию наблюдали живых чудищ: мамонтов и шерстистых носорогов. Эти времена отстоят от нас не более, чем на 500 поколений. Тем паче, что человек жил в их окружении десятки тысячелетий и это не могло не отложиться в родовой памяти.

28.01 - 28 Стужня - Кудесы
“Кудесами” назывался день, в который необходимо было ставить гостинцы для домового. Если этого не сделать (то есть, не почтить предков), домовой из доброго превращался в лихого. И с этого дня во дворе всё идёт навыворот, беды одолевают семейство. Для смирения домового после ужина оставляют горшок каши, обложив его горячими углями. Будто бы ровно в полночь домовой выходит из-под печи и ужинает. С той поры он весь год смирный.

1.02 - 2 лютня - Громница
2 лютня (1.02).“Громницей” называется единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут “Свjетло”. Посвещается жене Перуна Додоле (Маланьице). У литовцев этот день посвещён Перкунасу.

11.02 - 12 лютня - Велесов День
12 лютня (11.02). Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Корович, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину “коровью смерть”, но одолеть не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:

29.02 - 29 Лютеня - День Кащея
Отмечается 1 раз в четыре года.

2.03 - 1 березня - Заклички
1 березня (2.03) проводят обряд закличек Весны (богини Живы). Девицы, стоя на высоких местах, пригорках или крышах, глядя на восток, поют:

Весна, Весна красная!
Приди, Весна, с радостью,
С великою милостью:
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебами обильными.
Весна красна!

10.03 - 9 березня - Сороки
9 березня (10.03) во второй раз начинают закликать Весну-Живу, обращаясь к Великой Богине:

Благослови, мати,
Ой, Лада мати,
Весну закликати!
Зиму провожати!

Считается, что в этот день прилетают жаворонки и кулики. В этот день пекут из теста изображения жаворонков, обмазывают их мёдом, золотят им головы и крылья, а затем дарят своим родным и детям.

19.03 - 18 березня - Навий День
Праздник воскрешения мёртвых (вообще, с наступлением березня, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб). В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко!
Дам тебе яичко,
Как курочка снесёт в дубраве,
Отнеси его до раю,
Пусть все души радует.

В воду бросают скорлупу освещённого красного яйца. Считается, что скорлупа доплывёт до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днём навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

24.03 - 23 березня - Комоедицы (Масленница)
23 березня (24.03), когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой (20 березня), славяне празднуют Комоедицы. Утром люди торопятся на капище, на высокое место, где подсохла земля. Возле капища и на перекрестке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику.

На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле свещенного Огня, приговаривая:

Честные наши родители! Вот для вашей души блинок.

Торжественно везут к капищу на соломенной “кобыле” куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают Марену Свароговну:

Приезжай ты к нам на широк двор, на горах покататься,
В блинах поваляться, сердцем потешиться.
Масленица — красная краса, русая коса,
Тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка, ягодка, перепёлочка.

Масленица выезжает на “семидесяти семи санях” в гости к “честному Семику” (бог Огня Семаргл, его свещенное число 7), который “бьёт челом на салазочках, в одних портяночках, без лапоток“ (богу Огня совсем не холодно на салазочках, то есть дровах). “Честной Семик” зовёт её “во тесовой терем” (домовину или погребальную краду), где она, после того, как в “блинах повалялась” (блин — поминальная треба), сгорает на седьмой день святок. До сих пор сохранившийся обряд сжигания масленичного чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны богини Смерти со всеми почестями. Нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников когда-нибудь, хотя бы раз в жизни, придётся встретиться. Дотошный читатель может также подсчитать количество “родственников” Масленицы вместе с нею и “кветочками”, а затем сравнить с количеством саней, чтобы узнать скольких же славяне всё-таки почитали… а, впрочем, лучше этого не делать, так как “есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты Родом…” В.К.III 30/8.

Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам1, его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. После проводят зачин.

Возжигают Огонь. Славя богов и предков, весь славянский род. Посолонь2 закручивают хоровод, надевши личины и хари, дабы не узнали злые духи. Скоморохи показывают представление, им помогают колоброды.



25.03 - 24 березня - Заклинание Весны (Открытие Сварги)
25 марта (точная дата не установлена. это примерно 3-4 недели до христианской пасхи) проводят обряд закличек Весны (богини Живы).
Люди радовались тому, что с каждым днем приближалась пасха, обозначавшая наступление весны. В этот день женщины впекали из теста фигурки птиц с распахнутыми крыльями. Печенья назывались "грачами", "жаворонками" или просто "птичками". Каждый член семьи брал в руку печенье, выходил на улицу и подбрасывал его в воздух. Одновременно произносились заклички:

Жаворонки, жавороночки!
Прилегпите к нам,
Принесите нам лето теплое!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела,
Всю скотинку поморили.

В некоторых закличках содержались обращения к живительным силам природы:

Весна, весна красная
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромною милостию:
Со льнам большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим.

Во многих местах печенье выпекали в форме небольших крестиков. Считалось, что крестообразное пе-ченье обладает чудесной силой. Поэтому оставшиеся на столе крошки не выбрасывали, а собирали и хранили. Весной, во время севау их бросали в сетево - особое решето, из которого сеяли зерно. Ритуальное выпекание хлеба должно было способствовать новому урожаю, дать силу земле и работавшему на ней пахарю. Крестообразная форма выпечки сложилась под влиянием христианства, а сам обряд сохранился с более древних времен.
С крестообразным печеньем был связан и особый способ гадания. В отдельные печенья закладывали зернышки, чешуйку хмеля или монетку. Впрочем, иногда могли запечь и таракана. Собравшись за столом, все члены семьи брали по одному печенью и одновременно их разламывали. Обнаруженное зерно означало богатство, таракан - будущие сплетни, чешуйка хмеля - веселье. Часто кресты давали ребятам, которые бегали с ними от дома к дому и выкрикивали особые песенки - заклички:

Крестики, крестики, жавороночки,
Крест подают и водой обдают,
Половина - то говина перевалится,
Кадка с молоком перекатится* (*Говином назывался пост, время говенья, ограничения в еде.)

24 березня (25.03) открывается Сварга и на Землю спускается Весна - богиня Жива. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают Весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чём пришла?
Ты на сошечке, на бороночке…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко — животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко — с сошечкой в полюшке;
Третье угодьице — пчёлки на налёте;
Да ещё угодьице — миру на здоровьице!

В этот день женщины “выкликают просо”, поют известную песню “А мы просо сеяли, сеяли”.
А мы просо сеяли, сеяли. Ой, дид-ладо, сеяли, сеяли.
А мы просо вытопчем, вытопчем, Ой, дид-ладо, вытопчем, вытопчем.
А чем же вам вытоптать, вытоптать? Ой, дид-ладо, вытоптать, вытоптать.
А мы коней ей выпустим, выпустим, Ой, дид-ладо, выпустим, выпустим.
А мы коней переймём, переймём, Ой, дид-ладо, переймём, переймём.
А чем же вам перенять, перенять? Ой, дид-ладо, перенять, перенять.
А шёлковым поводом, поводом, Ой, дид-ладо, поводом, поводом.
А мы коней выкупим, выкупим, Ой, дид-ладо, выкупим, выкупим.
А чем же вам выкупить, выкупить? Ой, дид-ладо, выкупить, выкупить.
А мы дадим сто рублей, сто рублей. Ой, дид-ладо, сто рублей, сто рублей.
Нам не надо сто рублей, сто рублей, Ой, дид-ладо сто рублей, сто рублей.
А что же вам надобно, надобно? Ой, дид-ладо, надобно, надобно.
А нам надобно девицу, девицу, Ой, дид-ладо, девицу, девицу.
В нашем полку убыло, убыло, Ой, дид-ладо, убыло, убыло.
В нашем полку прибыло, прибыло, Ой, дид-ладо, прибыло, прибыло.

1.04 - 1 кветня - День пробуждения Домового
День пробуждения домового "Марья-зажги-снега, заиграй овражки".

3.04 - 3 кветня - Переплут
День Переплута - хозяина водяных. Ночью приносят требы и жертвы водяным. После чего водяной в ту реку, куда была принесена треба, пригоняет рыб побольше да пожирнее, кроме того бывает милостив к рыбакам, не рвёт сети. Такие же требы приносят и Переплуту в моря и озёра.

6.04 - 6 кветня - День пробуждения Лешего

7.04 - 7 кветня - День Богини Карны - Плакальщицы ("Благовещенье").

7.04-14.04 - 7-14 кветня - Перунова Неделя *(точная дата вариативна)

Перунова неделя. Празднование этой недели уходит корнями в языческие, древние времена, когда поосле весеннего равноденствия (22 марта) начинались обряды, посвященные приходу весны. Непосредственно примыкавшая к этим празднованиям неделя называлась перуновой и посвящалась этому богу. В течении всей недели Перуну посвящались жертвы, которые должны были помочь божеству победить темные силы зимы. Для этого на возвышенных местах разжигали костры (перуновы костры). После принятия христианства Перунова неделя органично вошла в годовой цикл праздников, и все обряды стали приуроченными к пасхальной неделе (что в принципе одно и тоже). С понедельника начинали убирать, чистить и мыть дома и другие помещения, подготовляя их к встрече весны (в православии Пасхи). Во вторник изготовляли "боченое молоко": брали нежного конопляного или льняного семени, толкли его в ступе и разводили водой. Взвесь мелких капелек масла приобретала белесоватый оттенок. Считалось, что соченое молоко оберегает от нечистой силы, защищает от болезней. Этим раствором также поили скотину, обеспечивая ей сытую жизнь и обильный приплод. В среду совершали ритуал обливания скотины "живой водой". Чтобы получить такую воду, по оврагам собирали снег. Когда он таял в избе, в ведро добавляли несколько крупинок прошлогодней "четверговой соли". Водой обливали всю скотину предварительно выгнав ее во двор, а затем брызгали по углам хлева и курятника. Тогда же старались умилостивить нечистую силу, особенно домового. Под угол дома или на чердаке клали еду и приглашали домового ее отведать, произнося приговор: "Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотинку паси". Похожим образом пытались умилостивить лешего (уже в более поздние времена христиане предварительно снимали нательный крест) , затемно отправлялись в лес. Там, сев на поваленную березу или осину, клали принесенное угощение и приглашали лешего: "Царь лесной, царица лесная, возьми на доброе здоровье, дай мне на плод, на род". Затем собирали на земле муравьев и приносили их в хлев. Если Четверг приходился на морозный день, то совершали ритуал "кормления мороза": варили овсяной кисель, наливали его в миску и ставили на окно или выносили его во двор, приглашая Мороз отведать кушанье: "Мороз, мороз, не морозь наш овес, киселя поешь и нас потешь". Иногда вместе с морозом приглашали зверей: "Волки, медаеди, лисицы, куннцы, зайцы, горностайцы, идите к нам кисель есть". Чтобы уберечь скотину, совершали обряд "выкликания скота". Для этот кричали в открытую печную трубу, последовательно перечисляя весь домашний скот. Вместо трубы могли использовать окно дома. В этом случае соседка или один из членов семьи стучали в окно и спрашивали: "Дома ли коровки (овечки)". Хозяйка тотчас отвечала: "Дома, дома", В диалоге также назывались все огородные и зерновые культуры и предметы домашней утвари. Со временем обряд утратил первоначальное значение и превратился в детскую игру под названием "Кто дома?" В четверг же топили баню, и обитатели дома мылись. Кроме того, в этот день отдавали дань культу предков: готовили баню для мертвых и оставляли для них поминальную трапезу. Поэтому четверг называли "чистым". Одновременно при топке печи в ней пережигали соль: щепотку соли заворачивали в узелок и клали внутрь печи. Когда кончали топить, соль доставали. "Четверговая соль" использовалась в лечебных щелях: узелок с четверговой солью хранили в ладанках, позднее божницах или за иконами.

14.04 - 21.04 - 14-21 кветня - Фомина Неделя
Неделя поминовения усопших. (вторник на этой неделе - Радуница - поминание родных и близких); (четверг - (опасный) - "Навий день").

22.04 - 22 кветня - Лельник
Лельник — праздник, посвещённый Богине девической любви — Леле. Наш, славянский, “женский день”. Девушки в этот день выбирают самую красивую из них, украшают её голову венком из первых цветов и сажают на дерновую скамью. Затем водят вокруг неё хороводы и поют величальные песни.

23.04 - 23 кветня - Ярило Вешний
В этот день проводится важный обряд — Отмыкание Земли. Кроме этого, впервые после зимы выгоняется до зари скот на траву. Ярило (как и Хорс) ещё и покровитель коней. Рано утром молодёжь обходила все дворы с приговором:

Ты спаси скотинушку,
Нашу сиротинушку,
Всю животинушку,
В поле, да за полем,
В лесе, да за лесом,
В лесу за горами,
За широкими долами,
Дай ты скотине траву да воду,
А злому медведю пень да колоду!
Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили “бяшками” — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасут скот до тех пор, пока роса спадёт. Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда “обхода”, после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть). После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала “от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего”. После чего волшебный круг замыкался железным замком. С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. С этого дня начинали катать яйца с красной (красивой, покрытой первыми цветами) горы. Делали особый желоб из ствола дерева, с круглыми “воротами” на конце. По этому желобу начинали катить крашеное расписное яйцо. Чьё дальше укатится, тот и победитель. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

30.04 - 30 кветня - РОДоница
30 кветня (30.04) заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывая их посетить землю: “Летите, милые деды…”. Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшенную кашу, крашеные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе “боряхуся по мертвецы”, показывая свое боевое искусство.
С высокой горы катают крашеные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

01.05 - 1 травня - Живин День
В ночь с 30 кветня (30.04) на 1 травня (01.05) начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв мётлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. Весь наступающий день 1 травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

02.05 - 2 травня - Русалий День
В этот день в Нави забытые души узнают о начале весны в мире живых. Бурлят перекаты на лесных речках, клокочат ручьи. Реки оживают. Это уже не мутные талые воды, несущие накопившийся за зиму на берегах мусор. Чистая холодная вода проносится мимо зеленеющих свежей листвой берегов.С наступлением тепла по высокой воде начинают свои игрища русалки. Русальный день приходится на четверг первой седмицы травня.

06.05 - 6 травня - День Дажьбога - встреча весны.

10.05 - 10 травня - День Земли
В этот день, Славяне празднуют именины Земли. Нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Повернувшись на запад, продолжают:
Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучия, во смолу горючую.
Обратившись к полудню, произносят:
Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

На полночь обращаются:
Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий жрецы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: “Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи”, гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери-Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.

20.05 - 30.05 - 20-30 травня - Грудие Росное (неделя РОДа)

21.05 - 21 травня - Олены-Ленничи (совершение обряда чтобы лен был выше)

4.06 - 5 червня - Ярилин День
В начале червня природа радует глаз буйством красок. 5 червня (4.06) Ярило открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. После зачина проводят обряд “Постриги” для юношей, посвещение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

14.06 - 15 червня - День Стриглава

15.06 - 20.06 - 16-21 червня - Зелёные Святки (Духов День)
Зеленые святки (Духов день) являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл зеленых cвяток состоял из несколько обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненой силы, Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни - "Ты удайся, удайся мой лён" девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни "Мы просо сеяли" сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» – ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, .связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. "Умершую Кострому" укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где "Кострому пробуждали", а празднование завершалось купанием. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.



19.06 - 24.06 - 20-25 червня - Русальная неделя
Русалии - Важный цикл обрядов связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем». По пасхальному календарю это приходится на время от двадцатых чисел мая до середины июня и связано с петровым постом, который завершался всегда точно 28 июня, а начинался в разное время, в зависимости от троицына дня и пятидесятницы. В любом случае русальная неделя шла после семика. В древности разрыв мог быть больше, так как «Стоглав» говорит о русалиях на Иванов день, 24 июня. Глиняный календарь IV в. тоже определяет особую неделю непосредственно перед Иваном Купалой — 19-24 июня (включая в нее и день Купалы). Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься. Проводы русалок как обряд связаны с конями, с маскарадом, где один из парней рядится конем; на конях скачут во время праздника Купалы; иногда двое мужчин ведут лошадь в поле. Упоминаются в этнографических записях старики-русалыцики, водившие маскарадного коня. Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки или появляются на земле во время так называемой "Русальной недеди". Древние славяне отмечали, русалии на возвышенных местах водили хороводы, ряженые ходили; по деревне, распевая русальные песни. Центром праздника был обряд похорон или проводов русалки. Его участники выбирали самую красивую девушку, украшали многочисленными венками и "гирляндами" зелени. Затем процессия проходила по деревне,ближе.к вечеру участники выводили "русалку" за село, чаще всего на берег реки. Исполняя особые песни, с русалки снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки). После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она довила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием, предвещая будущую болезнь или смерть. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

23.06 - 24 червня - Купало
Празднуется 24 червня (23.06). Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду (для куклы) и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. На зачин торжественно выносят “Ярилу”, куклу из зелёных веток (её делают женщины). Ставят “его” под увитую венками и лентами берёзку и водят хоровод, прославляя Ярилу. Во время хоровода кукла “нечаянно” падает — умирает. Женщины бросаются к “Яриле”, пытаясь “оживить” “усопшего”. Но всё напрасно. Ярило “умер” и “родился” Дажьбог (Солнце-юноша стал Солнцем-мужем). От приготовленного костра-купальца, в поле отправляется “похоронное” шествие — хоронят “Ярилу”. Дойдя до середины поля, вереница людей пятится назад, притворно плача и горюя над “Ярилой”. Кукла кладётся на погребальную краду под поминальные слова “скорбящих” и, после “прощаний” торжественно сжигается. Затем участники праздника собираются на капище, выстроившись в ряд. Начинается второй зачин.

Жрец собирает общую требу (хлеб, блины, зерно, горох, пироги) в подол облачения, а затем, выбрав самый большой коровай, проходит вдоль рядов. Каждый должен дотронуться правой рукой до коровая, загадав желание.

12.07 - 13 липня - Выборы жертвы Перуну.

15.07 - 14 липня - День Стрибога
14 липня день Стрибога — бога ветров. В этот день приносят требу ветру — разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается “бросать слова на ветер”, хотя и в остальные дни это тоже не приветствуется.

20.07 - 21 липня - Перунов День
21 липня (20.07), на 27 день после Купальского праздника отмечается воинский праздник — Перунов День. К празднику готовятся восемь дней. Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие. За восемь дней до того кидаются жребьи (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества). Если выпадет “жертва”, то в жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец производит помазание кровью чела каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Если выпадет “сребро”, то приносятся деньги. Если выпадет “брашно”, то приносится пища. И, наконец, если выпадет “пря”, то воины вступают в поединки. На зачине выбираются пары поединщиков (на кого падёт жребий). Поединщики сами договариваются между собой о выборе оружия или борьбы. Над жертвенным огнем освещаются воинские обереги. Произносятся славления Перуну: Пожещемоти, боже! Яко се намо деяцеши суру пити. Смертию а на врази грендешеши, а тоя беяшеши мещем твоем. Мовлено мзгоу а свентем мрещиши ощесы. А анъщ на не натенчаше, або исиан знещенти то, убо Пероуну ат омовленхомсен. Яко онь с незбавитихом сверзи грябе ида инде то иден, яко хощеши ты. А зобых имо упрензвенцещи а громовити на ны. А то бысте сила тва на нь поля о плоднящи а гръм, ижде лиящетисен а онь и тьму сем облази, яко идехом по въле твоеи… Азъ бо утрениа слава ти ренще наимах. А тако рцемо, яко благо есь а под тащ благ наших… Упръщеная оны суте, яко овця утещашут… да имеши ны ве все дниа! Да будехом ти вирни и до конце славы твоея… отще бо наше сен да вожде а да бендищи тако во си дни… Жъртву ти правихом овщане бращно. А тако поем славу а великоща твоя…

26.07 - 27 липня - Чур
Праздник Чура, бога оберегания, охраны собственности, покровителя границ, домашнего очага. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находиться у себя во дворе, тем самым почитая Чура.

Славянские языческие праздники
Круг Сварога
Древнеславянский месяцеслов
История летоисчисления
Языческие верования древних славян

источник http://supercook.ru/slav/slov-mif-08.html

Четыре сезонные ипостаси
славянского бога солнца:
Коляда—Ярило—Купайла—Световит
Достоверно известно, что древний славянский календарь строился по явлениям четырех сезонных ипостасей языческого бога солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года:
— слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда — рождается обновленным утром после Ночи Зимнего солнцестояния,
— в День Весеннего равноденствия обращается в окрепшее солнце-юноша Ярило,
— в День Летнего солнцестояния обращается в могучее солнце-муж Купайла,
— в День Осеннего равноденствия обращается в стареющее и слабеющее мудрое осеннее солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

Подробнее о верованиях и о четырех великих солнечных праздниках древних славян см.:
Три Масленицы на Руси

Известно, что в разные времена и в разных местностях славяне пользовались разными календарями — с древнейших времен между тогдашними племенами и народами Евразии и Северной Африки шел постоянный культурный обмен. Славянский Новый год в глубокой древности приходился на 12-ю Ночь великого Йоля-Солнцеворота (см. ниже), затем на День весеннего равноденствия, уже в христианские времена - на День осеннего равноденствия.

Дошедшие до нас скудные сведения о древних дохристианских славянских календарях фрагментарны, весьма путаны, во многом противоречивы. Кроме того, в течение столетий значительно "дополнены" и "поправлены" церковниками и различными исследователями.

Потому никакой полностью достоверной реконструкции хотя бы одного древнего славянского календаря нет — большая часть сведений о них утрачена безвозвратно. То, что преподносится сейчас как некий "истинный древний славянский календарь", всегда смесь некоторых дошедших до нас в разной степени достоверных исторических сведений и собственной богатой фантазии очередного "исторического реконструктора".

О проблемах изучения славянских календарей и об имеющихся в распоряжении современной науки слишком скудных достоверных сведениях о славянских календарях см. в приведенной ниже работе Ю. А. Коловрата «ЯЗЫЧЕСКИЙ МЕСЯЦЕСЛОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН. Часть 1. Летосчисление. Календарь».

Такое явление в исторической науке называется "кабинетная мифология". Причин у "кабинетной мифологии" может быть две: или желание не слишком добросовестного историка оригинальным образом выделиться, или заказ историкам от властей сочинить что-то "историческое", подходящее для сложившейся ситуации.

Большинство ныне известных "славянских языческих праздников" при ближайшем рассмотрении оказывается чисто христианскими церковными праздниками, появившимися после принятия христианства, но обретшими в разных местностях некоторые особенные черты обрядности.

Достоверны только языческие празднования дней весеннего и осеннего равноденствий и летнего и зимнего солнцестояний. Но древняя языческая обрядность этих праздников практически полностью утрачена — и утрачена безвозвратно.

Современные "реконструкции" былой языческой обрядности празднеств весьма эклектичны, т.к. искусственно "составлены" из дошедших до нас упоминаний о празднованиях этих праздников разными племенами и народами и в совершенно разные времена (будто тогда все люди жили одинаково, а мир тысячелетиями стоял на месте, нисколько не изменяясь), а также изрядно "сдобрены" появившимися позднее христианскими обычаями.

Для понимания сути проблемы перед чтением этой страницы рекомендуем предварительно прочитать именно в таком порядке:
Три Масленицы на Руси
И на странице Пантеон славянских богов статьи:
— «Проблемы изучения язычества на Руси»
— «О невозможности возрождения славянского язычества»

Ниже на этой странице приводятся разнообразные воззрения различных исследователей на структуры древних дохристианских славянских календарей и взаимная критика некоторых высказанных положений.
Истину в последней инстанции не знает никто.

Более полная информация ЗДЕСЬ http://supercook.ru/slav/slov-mif-08.html