Серебряные подвески Славянской символики
Огромное значение в Вере Исконной, как любят называть язычество современные последователи древних волхвов, имеет символ, именно он, зачастую, несет в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ – это не просто значок или украшение на посохе волхва, обрядовой посуде, кумире или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь – эстетическую.

Сокол на фоне Коло

Сокол - символ победы
Разделяет с орлом большую часть его солярного символизма. Может меняться с ним местами. Это воодушевление, победа, восхождение через все уровни. Обозначает также свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных. У кельтов сокол, как и орел, был одним из первоначальных проявлений. Противопоставляется похотливому зайцу и олицетворяет победу над похотью. В Китае амбивалентен. В Египте сокол был Царем Птиц, небесным началом, птицей охоты. Олицетворял Гора, который появлялся либо в виде сокола, либо с соколиной головой. Ра - Восходящее Солнце, идентифицированный с Гором-Горизонтом мог также быть с соколиной головой. В религии инков сокол - солярный символ, охраняющий дух. У скандинавов Один мог спускаться на землю в виде сокола. Атрибут Фригга и образ Локи, связанный с огнем.

У славян эта птица была символом силы, мужественного казака, доброго молодца. В славянской мифологии на вершине мирового древа восседает Сокол.

Сокол противопоставляется вороне, как воплощению злых сил: «Где соколы летают, там ворону не пускают».

Изображение сокола присутствовало на монетах Рюриковичей X-XI вв. А так же на монетах князя Владимира Святославича и Ярослава Мудрого.

Образ сокола в Киевской Руси употреблялся часто. Если мы обратимся к нашим древнейшим былинам, то увидим, что Вольга обладает способностью оборачиваться то птицей - соколом, то рыбой - щукой, то серым волком. Так же и Волхв Всеславич перевоплощается в волка, в тура «золотые рога», в ясного сокола. Особый интерес вызывает былина «Вольга», записанная А.Ф.Гильфердингом и прокомментированная Б.А.Рыбаковым. В ней рассказывается о борьбе Вольги с Санталом: «Поезжае Вольга в Волгугород, видела царица нехороший сон: бьется сокол да с черным вороном, перебил сокол да черна ворона. Ясный тот сокол - Вольга богатырь, черный тот ворон - то сам Сантал». Б.А.Рыбаков убедительно доказал, что эта былина повествует о реальных исторических событиях, которые происходили на Руси во второй половине X в. Вольга - древлянский князь Олег Святославич борется с могущественным варягом Санталом - Свенельдом («черным вороном»). Названия «сокол» и «черный ворон», применительно к этим историческим лицам, по-видимому, не случайны. Древним гербом датчан, как мы уже указывали выше, был ворон, а на монетах киевских князей изображался сокол.

В других былинах Владимирова цикла рассказывается о том, как Илья Муромец и Добрыня Никитич «ходят - гуляют» по синему морю Хвалынскому на «Соколе» - корабле, на который нападают «черные вороны» - в одном случае турки, в другом - татары. После того, как Илья Муромец разбивает врагов, «Сокол» благополучно возвращается на Русь. Турки и татары в данном случае являются позднейшей подстановкой. Во времена Владимира ни те, ни другие не вышли еще на мировую арену. В XII в. «черными воронами» называли половцев, а соколами по-прежнему русских князей. Вероятно, тут сказывалась уже народная традиция называть всех врагов, которые посягали на Русскую землю, «воронами».

В «Слове о полку Игореве» термины «сокол» и «соколич» служат для обозначения князей Рюриковичей - Игоря, Всеволода, Владимира и др. «Не буря соколы занесе через поля широкая, галицы стады бежать к Дону Великому». Под «соколами» здесь подразумевается «Ольгово хороброе гнездо», а под галицами - половцы, что видно из контекста. После описания поражения войска Игоря певец восклицает: «О! Далече зайде сокол птиць бья к морю: а Игорева храброго пълку не кресити! Бояре говорят Святославу Киевскому: «Уже, княже, туга умь полонила; се бо два сокола слетеста с отня стола злата поискати града Тьмутороканя, а либо испити шеломомь Дону. Уже соколама крильца припешали поганных саблями, а самаю опуташа в путины железны». После бегства Игоря из плена (он «полете соколом под мылами». Гзак говорит Кончаку: «Аже сокол (Игорь. - О.Р.) к гнезду летит, соколича (Владимира. - О.Р.) ростреляеве своими злачеными стрелами». В «Слове о полку Игореве» даже половцы называют князей Рюриковичей «соколами».

Возникает вопрос: каким образом сокол «залетел» на монеты и печати Рюриковичей, в русские былины, в «Слово о полку Игореве»? Почему именно сокол, а не орел, не ястреб, не ворон? Сокол не был древним божеством ни у славян, ни у скандинавских народов. Да с принятием христианства ни одному языческому богу и не осталось места в русском религиозном пантеоне, хотя пережитки язычества еще сохранялись долго. Тот факт, что князья из дома Рюриковичей называются былинами и «Словом о полку Игореве» «соколами», говорит за то, что сокол был эмблемой, гербом рода, возглавлявшего феодальную верхушку Киевской Руси. Возможно, что сокол в глубокой древности был тотемом рода, из которого происходила княжеская семья. Следы тотемизма нередко проявляются в культе животных, в геральдике, в фольклоре спустя несколько веков после принятия новой религии.

Оберег - символ "Велеса" на фоне Коло

Славься, Велес-бог, прибежище наше и сила! Когда наступает ночь, Ты идёшь в Сварге по Молоку Небесному И садишься у Звёздных Врат. И мы поём Тебе вечернюю песню и славим тебя от века до века И храмину Твою, которая блещет огнями многими, И становимся, будто агнцы, чистыми. Ты научил Праотцов наших землю раять и злаки сеять, И свивать снопы на полях страдных, и ставить Сноп у огнища И почитать его, как отца божьего – Отцом нашим, а Матерью – Славу, Которые учили чтить богов наших и вели за руку по стезе Прави. Так мы шли и не были нахлебниками, а только славянами, русами, Которые богам славу поют и потому суть – славяне. Велес научил Пращуров землю раять, и мы так же делаем. И потому бросаем в огонь травы и зелёные ветки-клечевы, прославляя Велеса. Слава Тебе, земных и небесных стад Водителю, Всяческих богатств, знаний и мудрости Приумножителю и искусств Покровителю!

Бог Велес - один из самых почитаемых Богов!

Бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, вестник богов, проводник умерших душ. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Мокоши.

Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть", "великий".

Велес бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес - бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благославляет путешественника и помогает ему в дороге.
Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

Велеса современные исследователи (не в старину) называют "скотьим" богом. Все дело в том, что Велес покровитель скотоводчиства, при этом, он Бог БОГАТСТВА. А в старину именно по СКОТУ И ОПРЕДЕЛЯЛИ БОГАТСТВО. Потому его и связывали с богатством - в те времена количеством домашнего скота... В древности часто расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги","имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь).
Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - "вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом", а богом-скотом, богом в виде дикого животного.

Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" - это языческий жрец, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был очень широко распостранен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.


Капище Велеса устанавливается в низине, в густом лесу. Велес асоциируется с Сосной. Поэтому и идола следует делать из этого дерева. Согласно исследованиям, более древние славяне были друидами и не позволяли портить деревья, тем более священные. Требы приносились непосредственно к дереву, в которое вселялся Бог. Ибо дерево является живым существом, и представления в такой гуманной к Природе вере не должны требовать причинения вреда священному растению.


Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков. Одно из его имен Мокос - муж Макоши, богини судьбы - таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи.


День Велеса - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.

На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами - еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой. Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога.
Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января
- в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили "скотьего бога" сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля - когда ставят первый сноп и начинают
косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убраном поле "на бородку" - Николина борода.
Велес может перевоплощаться в диких зверей и представать в их виде. Так во время ритуала, можно заметить его присутствие: в виде волка, собаки, грача или ворона, полоза или ужа.

Волки в сплетении узоров

Волки - Рода – один из древнейших славянских оберегов. Круг символизирует Род, замкнутая вязь – символ его бесконечности, а волки, выведенные за круг, являются охранниками и защитниками рода.


Волк - это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности. (Тогда как, так называемого царя зверей - льва дрессируют в цирке.) Волк - это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.

Волк не подбирает падаль, а значит - это и символ чистоты.

Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье. (Чего не скажешь о самцах других животных.)

Волк - символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.

Наши древние предки передали нам высшую философию через образ волка.


В целом образ волка связывается с символикой войны, Он являлся животным, посвященным богу войны Марсу, олицетворял воинскую доблесть у римлян и египтян.
В то же время в рамках большинства архаических скотоводческих культур волк — это образ врага. Так, например, в Библии он выступает олицетворением хищности и злобы; волк — это злейший враг пастыря, похититель овец (то есть людей как паствы), воины «как от волков» защищают от врагов народ. Волк - враг христианства, так как он предпочитает свободу и никогда не будет существовать в стаде овец. А это не есть хорошо с точки зрения церковных служителей. Вот поэтому Волк и является символом свободы и бесстрашия.

Волк хищное животное, чем-то напоминающее собаку, но вместе с тем, имеющее ум скорее хитрой лисы. Это животное, жестокость, ярость, коварство, зло, но вместе с тем воинскую доблесть, храбрость и победу.

Очень часто волку приписывают двойственность характеров то он добрый, то он злой, причем это замечание встречается практически у всех народов. Это может быть связано с тем, что волк и собака находятся в родстве, и как бы темная сторона этого зверя волчья, а светлая досталась ему от собаки. А как утверждают мифы и сказки это позволяет волку жить как Яви так и Нави. Во многих мифологиях именно волк является сопроводителе душ в иное царство.

Воинская доблесть волка, его стремление защищать слабых, и умение быть вождем породили много легенд, согласно которым, именно волки были прародителями многих племен. Об этом говорит и римская легенда о капитолийское волчице вскормившей братьев – близнецов Ромула и Рема, древнеиранская легенда, о волчице вскормившей Кира, и многие другие легенды. Так у многих народов Азии (особенно тюрков), волк был родовым тотемом, а глава рода или племени, воспринимался не иначе как волк, как вожак своей стаи, которому все должны подчиняться, и который не потерпит нарушения племенных (волчьих) традиций и законов.

Каждый народ воспринимал волка по своему и привносил в понимание его образа что то новое. Египтяне называли волка вожатым или «тем кто ведет». Ведь они считали волка проводником в мир умерших. Его покровителем был бог Упуат, который был покровителем умершим, а также первым воином Осириса.

Олицетворялся волк и с другим богом а именно Марсом (Арэсом). Он символизировал воинскую доблесть, и служил счастливым предзнаменованием победы. А у греков с волком был связан особый праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия. Еще же иногда Апполона называли ликейским, то есть волчьим. С одной стороны вероятно указывалась его сила и могущество, как великого воина волка, а с другой вполне вероятно, что он был защитником простых людей от волков, и получил такое прозвище.

У скандинавов Волки были спутниками скандинавского бога Одина, наделявшегося функцией военного вождя. У них это Гери – жадный и Фреки – прожорливый, волки которые были помощниками, самого Одина, и выполняли его поручения, но и за это они получают еду из рук самого верховного бога, который самые лучшие куски делит с близкими ему помощниками и даже друзьями.

Скандинавская мифология рассказывает и о гигантском волке Фенрире, сидящем на крепчайшей цепи в недрах земли. Перед концом мира, согласно Эдде, Фенрир вырвется из заточения и поглотит главу богов Одина и солнце, после чего на земле воцарится хаос вплоть до нового рождения мира. В этом контексте волк выступает символом деструктивного, хаотического начала, заключенного в оковы ради сохранения космического порядка и обретающего свободу в конце каждой эпохи.

Гораздо интереснее просматривается образ волка у славян, славянская традиция приписывает волку хтоническую символику. В образе волка могут появляться умершие, и своими советами помогать и направлять в нужное русло. Чтобы уберечься при встрече с волком, у славян нужно было назвать три имени умерших родных, и тогда волк пройдет мимо. Это опять таки связано с ролью проводника в иной мир.

Волк может быть и одиноким, считали славяне, потому отождествляли холостяка с волком. А потом стали сравнивать и женихом. Жених считался волком который хочет украсть свою невесту, а все друзья и родственники жениха тоже волки, которые ему упорно помогают в этом нелегком деле. И девушки знали, если во сне приснился волк, то обязательно жди сватов.

В итоге хотелось бы сказать, что волк это многогранный символ, который связан с силами добра и света, и может оказывать помощь и быть защитником, но в свою очередь он имеет отношение и к темным силам, бывает злым, жестоким и алчным. Но на мой взгляд, волк будет таким, каким он тебе кажется, и каким ты его сделаешь сам.

Волки - Рода – один из древнейших славянских оберегов. Круг символизирует Род, замкнутая вязь – символ его бесконечности, а волки, выведенные за круг, являются охранниками и защитниками рода.


Волк - это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности. (Тогда как, так называемого царя зверей - льва дрессируют в цирке.) Волк - это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.

Волк не подбирает падаль, а значит - это и символ чистоты.

Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье. (Чего не скажешь о самцах других животных.)

Волк - символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.

Наши древние предки передали нам высшую философию через образ волка.


В целом образ волка связывается с символикой войны, Он являлся животным, посвященным богу войны Марсу, олицетворял воинскую доблесть у римлян и египтян.
В то же время в рамках большинства архаических скотоводческих культур волк — это образ врага. Так, например, в Библии он выступает олицетворением хищности и злобы; волк — это злейший враг пастыря, похититель овец (то есть людей как паствы), воины «как от волков» защищают от врагов народ. Волк - враг христианства, так как он предпочитает свободу и никогда не будет существовать в стаде овец. А это не есть хорошо с точки зрения церковных служителей. Вот поэтому Волк и является символом свободы и бесстрашия.

Волк хищное животное, чем-то напоминающее собаку, но вместе с тем, имеющее ум скорее хитрой лисы. Это животное, жестокость, ярость, коварство, зло, но вместе с тем воинскую доблесть, храбрость и победу.

Очень часто волку приписывают двойственность характеров то он добрый, то он злой, причем это замечание встречается практически у всех народов. Это может быть связано с тем, что волк и собака находятся в родстве, и как бы темная сторона этого зверя волчья, а светлая досталась ему от собаки. А как утверждают мифы и сказки это позволяет волку жить как Яви так и Нави. Во многих мифологиях именно волк является сопроводителе душ в иное царство.

Воинская доблесть волка, его стремление защищать слабых, и умение быть вождем породили много легенд, согласно которым, именно волки были прародителями многих племен. Об этом говорит и римская легенда о капитолийское волчице вскормившей братьев – близнецов Ромула и Рема, древнеиранская легенда, о волчице вскормившей Кира, и многие другие легенды. Так у многих народов Азии (особенно тюрков), волк был родовым тотемом, а глава рода или племени, воспринимался не иначе как волк, как вожак своей стаи, которому все должны подчиняться, и который не потерпит нарушения племенных (волчьих) традиций и законов.

Каждый народ воспринимал волка по своему и привносил в понимание его образа что то новое. Египтяне называли волка вожатым или «тем кто ведет». Ведь они считали волка проводником в мир умерших. Его покровителем был бог Упуат, который был покровителем умершим, а также первым воином Осириса.

Олицетворялся волк и с другим богом а именно Марсом (Арэсом). Он символизировал воинскую доблесть, и служил счастливым предзнаменованием победы. А у греков с волком был связан особый праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия. Еще же иногда Апполона называли ликейским, то есть волчьим. С одной стороны вероятно указывалась его сила и могущество, как великого воина волка, а с другой вполне вероятно, что он был защитником простых людей от волков, и получил такое прозвище.

У скандинавов Волки были спутниками скандинавского бога Одина, наделявшегося функцией военного вождя. У них это Гери – жадный и Фреки – прожорливый, волки которые были помощниками, самого Одина, и выполняли его поручения, но и за это они получают еду из рук самого верховного бога, который самые лучшие куски делит с близкими ему помощниками и даже друзьями.

Скандинавская мифология рассказывает и о гигантском волке Фенрире, сидящем на крепчайшей цепи в недрах земли. Перед концом мира, согласно Эдде, Фенрир вырвется из заточения и поглотит главу богов Одина и солнце, после чего на земле воцарится хаос вплоть до нового рождения мира. В этом контексте волк выступает символом деструктивного, хаотического начала, заключенного в оковы ради сохранения космического порядка и обретающего свободу в конце каждой эпохи.

Гораздо интереснее просматривается образ волка у славян, славянская традиция приписывает волку хтоническую символику. В образе волка могут появляться умершие, и своими советами помогать и направлять в нужное русло. Чтобы уберечься при встрече с волком, у славян нужно было назвать три имени умерших родных, и тогда волк пройдет мимо. Это опять таки связано с ролью проводника в иной мир.

Волк может быть и одиноким, считали славяне, потому отождествляли холостяка с волком. А потом стали сравнивать и женихом. Жених считался волком который хочет украсть свою невесту, а все друзья и родственники жениха тоже волки, которые ему упорно помогают в этом нелегком деле. И девушки знали, если во сне приснился волк, то обязательно жди сватов.

В итоге хотелось бы сказать, что волк это многогранный символ, который связан с силами добра и света, и может оказывать помощь и быть защитником, но в свою очередь он имеет отношение и к темным силам, бывает злым, жестоким и алчным. Но на мой взгляд, волк будет таким, каким он тебе кажется, и каким ты его сделаешь сам.

Оберег - Волк

Волк - это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности. (Тогда как, так называемого царя зверей - льва дрессируют в цирке.)Волк - это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.

Волк не подбирает падаль, а значит - это и символ чистоты.

Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье. (Чего не скажешь о самцах других животных.)

Волк - символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.

Наши древние предки передали нам высшую философию через образ волка.

В целом образ волка связывается с символикой войны, Он являлся животным, посвященным богу войны Марсу, олицетворял воинскую доблесть у римлян и египтян.
В то же время в рамках большинства архаических скотоводческих культур волк — это образ врага. Так, например, в Библии он выступает олицетворением хищности и злобы; волк — это злейший враг пастыря, похититель овец (то есть людей как паствы), воины «как от волков» защищают от врагов народ. Волк - враг христианства, так как он предпочитает свободу и никогда не будет существовать в стаде овец. А это не есть хорошо с точки зрения церковных служителей. Вот поэтому Волк и является символом свободы и бесстрашия.

Волк хищное животное, чем-то напоминающее собаку, но вместе с тем, имеющее ум скорее хитрой лисы. Это животное, жестокость, ярость, коварство, зло, но вместе с тем воинскую доблесть, храбрость и победу.

Очень часто волку приписывают двойственность характеров то он добрый, то он злой, причем это замечание встречается практически у всех народов. Это может быть связано с тем, что волк и собака находятся в родстве, и как бы темная сторона этого зверя волчья, а светлая досталась ему от собаки. А как утверждают мифы и сказки это позволяет волку жить как Яви так и Нави. Во многих мифологиях именно волк является сопроводителе душ в иное царство.

Воинская доблесть волка, его стремление защищать слабых, и умение быть вождем породили много легенд, согласно которым, именно волки были прародителями многих племен. Об этом говорит и римская легенда о капитолийское волчице вскормившей братьев – близнецов Ромула и Рема, древнеиранская легенда, о волчице вскормившей Кира, и многие другие легенды. Так у многих народов Азии (особенно тюрков), волк был родовым тотемом, а глава рода или племени, воспринимался не иначе как волк, как вожак своей стаи, которому все должны подчиняться, и который не потерпит нарушения племенных (волчьих) традиций и законов.

Каждый народ воспринимал волка по своему и привносил в понимание его образа что то новое. Египтяне называли волка вожатым или «тем кто ведет». Ведь они считали волка проводником в мир умерших. Его покровителем был бог Упуат, который был покровителем умершим, а также первым воином Осириса.

Олицетворялся волк и с другим богом а именно Марсом (Арэсом). Он символизировал воинскую доблесть, и служил счастливым предзнаменованием победы. А у греков с волком был связан особый праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия. Еще же иногда Апполона называли ликейским, то есть волчьим. С одной стороны вероятно указывалась его сила и могущество, как великого воина волка, а с другой вполне вероятно, что он был защитником простых людей от волков, и получил такое прозвище.

У скандинавов Волки были спутниками скандинавского бога Одина, наделявшегося функцией военного вождя. У них это Гери – жадный и Фреки – прожорливый, волки которые были помощниками, самого Одина, и выполняли его поручения, но и за это они получают еду из рук самого верховного бога, который самые лучшие куски делит с близкими ему помощниками и даже друзьями.

Скандинавская мифология рассказывает и о гигантском волке Фенрире, сидящем на крепчайшей цепи в недрах земли. Перед концом мира, согласно Эдде, Фенрир вырвется из заточения и поглотит главу богов Одина и солнце, после чего на земле воцарится хаос вплоть до нового рождения мира. В этом контексте волк выступает символом деструктивного, хаотического начала, заключенного в оковы ради сохранения космического порядка и обретающего свободу в конце каждой эпохи.

Гораздо интереснее просматривается образ волка у славян, славянская традиция приписывает волку хтоническую символику. В образе волка могут появляться умершие, и своими советами помогать и направлять в нужное русло. Чтобы уберечься при встрече с волком, у славян нужно было назвать три имени умерших родных, и тогда волк пройдет мимо. Это опять таки связано с ролью проводника в иной мир.

Волк может быть и одиноким, считали славяне, потому отождествляли холостяка с волком. А потом стали сравнивать и женихом. Жених считался волком который хочет украсть свою невесту, а все друзья и родственники жениха тоже волки, которые ему упорно помогают в этом нелегком деле. И девушки знали, если во сне приснился волк, то обязательно жди сватов.

В итоге хотелось бы сказать, что волк это многогранный символ, который связан с силами добра и света, и может оказывать помощь и быть защитником, но в свою очередь он имеет отношение и к темным силам, бывает злым, жестоким и алчным. Но на мой взгляд, волк будет таким, каким он тебе кажется, и каким ты его сделаешь сам.

Оберег - Волк на фоне Коло

Волк - это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности. (Тогда как, так называемого царя зверей - льва дрессируют в цирке.) Волк - это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.

Волк не подбирает падаль, а значит - это и символ чистоты.

Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье. (Чего не скажешь о самцах других животных.)

Волк - символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.

Наши древние предки передали нам высшую философию через образ волка.


В целом образ волка связывается с символикой войны, Он являлся животным, посвященным богу войны Марсу, олицетворял воинскую доблесть у римлян и египтян.
В то же время в рамках большинства архаических скотоводческих культур волк — это образ врага. Так, например, в Библии он выступает олицетворением хищности и злобы; волк — это злейший враг пастыря, похититель овец (то есть людей как паствы), воины «как от волков» защищают от врагов народ. Волк - враг христианства, так как он предпочитает свободу и никогда не будет существовать в стаде овец. А это не есть хорошо с точки зрения церковных служителей. Вот поэтому Волк и является символом свободы и бесстрашия.

Волк хищное животное, чем-то напоминающее собаку, но вместе с тем, имеющее ум скорее хитрой лисы. Это животное, жестокость, ярость, коварство, зло, но вместе с тем воинскую доблесть, храбрость и победу.

Очень часто волку приписывают двойственность характеров то он добрый, то он злой, причем это замечание встречается практически у всех народов. Это может быть связано с тем, что волк и собака находятся в родстве, и как бы темная сторона этого зверя волчья, а светлая досталась ему от собаки. А как утверждают мифы и сказки это позволяет волку жить как Яви так и Нави. Во многих мифологиях именно волк является сопроводителе душ в иное царство.

Воинская доблесть волка, его стремление защищать слабых, и умение быть вождем породили много легенд, согласно которым, именно волки были прародителями многих племен. Об этом говорит и римская легенда о капитолийское волчице вскормившей братьев – близнецов Ромула и Рема, древнеиранская легенда, о волчице вскормившей Кира, и многие другие легенды. Так у многих народов Азии (особенно тюрков), волк был родовым тотемом, а глава рода или племени, воспринимался не иначе как волк, как вожак своей стаи, которому все должны подчиняться, и который не потерпит нарушения племенных (волчьих) традиций и законов.

Каждый народ воспринимал волка по своему и привносил в понимание его образа что то новое. Египтяне называли волка вожатым или «тем кто ведет». Ведь они считали волка проводником в мир умерших. Его покровителем был бог Упуат, который был покровителем умершим, а также первым воином Осириса.

Олицетворялся волк и с другим богом а именно Марсом (Арэсом). Он символизировал воинскую доблесть, и служил счастливым предзнаменованием победы. А у греков с волком был связан особый праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия. Еще же иногда Апполона называли ликейским, то есть волчьим. С одной стороны вероятно указывалась его сила и могущество, как великого воина волка, а с другой вполне вероятно, что он был защитником простых людей от волков, и получил такое прозвище.

У скандинавов Волки были спутниками скандинавского бога Одина, наделявшегося функцией военного вождя. У них это Гери – жадный и Фреки – прожорливый, волки которые были помощниками, самого Одина, и выполняли его поручения, но и за это они получают еду из рук самого верховного бога, который самые лучшие куски делит с близкими ему помощниками и даже друзьями.

Скандинавская мифология рассказывает и о гигантском волке Фенрире, сидящем на крепчайшей цепи в недрах земли. Перед концом мира, согласно Эдде, Фенрир вырвется из заточения и поглотит главу богов Одина и солнце, после чего на земле воцарится хаос вплоть до нового рождения мира. В этом контексте волк выступает символом деструктивного, хаотического начала, заключенного в оковы ради сохранения космического порядка и обретающего свободу в конце каждой эпохи.

Гораздо интереснее просматривается образ волка у славян, славянская традиция приписывает волку хтоническую символику. В образе волка могут появляться умершие, и своими советами помогать и направлять в нужное русло. Чтобы уберечься при встрече с волком, у славян нужно было назвать три имени умерших родных, и тогда волк пройдет мимо. Это опять таки связано с ролью проводника в иной мир.

Волк может быть и одиноким, считали славяне, потому отождествляли холостяка с волком. А потом стали сравнивать и женихом. Жених считался волком который хочет украсть свою невесту, а все друзья и родственники жениха тоже волки, которые ему упорно помогают в этом нелегком деле. И девушки знали, если во сне приснился волк, то обязательно жди сватов.

В итоге хотелось бы сказать, что волк это многогранный символ, который связан с силами добра и света, и может оказывать помощь и быть защитником, но в свою очередь он имеет отношение и к темным силам, бывает злым, жестоким и алчным. Но на мой взгляд, волк будет таким, каким он тебе кажется, и каким ты его сделаешь сам.

Голова Волка

Волк - это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности. (Тогда как, так называемого царя зверей - льва дрессируют в цирке.)Волк - это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.

Волк не подбирает падаль, а значит - это и символ чистоты.

Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье. (Чего не скажешь о самцах других животных.)

Волк - символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.

Наши древние предки передали нам высшую философию через образ волка.


В целом образ волка связывается с символикой войны, Он являлся животным, посвященным богу войны Марсу, олицетворял воинскую доблесть у римлян и египтян.
В то же время в рамках большинства архаических скотоводческих культур волк — это образ врага. Так, например, в Библии он выступает олицетворением хищности и злобы; волк — это злейший враг пастыря, похититель овец (то есть людей как паствы), воины «как от волков» защищают от врагов народ. Волк - враг христианства, так как он предпочитает свободу и никогда не будет существовать в стаде овец. А это не есть хорошо с точки зрения церковных служителей. Вот поэтому Волк и является символом свободы и бесстрашия.

Волк хищное животное, чем-то напоминающее собаку, но вместе с тем, имеющее ум скорее хитрой лисы. Это животное, жестокость, ярость, коварство, зло, но вместе с тем воинскую доблесть, храбрость и победу.

Очень часто волку приписывают двойственность характеров то он добрый, то он злой, причем это замечание встречается практически у всех народов. Это может быть связано с тем, что волк и собака находятся в родстве, и как бы темная сторона этого зверя волчья, а светлая досталась ему от собаки. А как утверждают мифы и сказки это позволяет волку жить как Яви так и Нави. Во многих мифологиях именно волк является сопроводителе душ в иное царство.

Воинская доблесть волка, его стремление защищать слабых, и умение быть вождем породили много легенд, согласно которым, именно волки были прародителями многих племен. Об этом говорит и римская легенда о капитолийское волчице вскормившей братьев – близнецов Ромула и Рема, древнеиранская легенда, о волчице вскормившей Кира, и многие другие легенды. Так у многих народов Азии (особенно тюрков), волк был родовым тотемом, а глава рода или племени, воспринимался не иначе как волк, как вожак своей стаи, которому все должны подчиняться, и который не потерпит нарушения племенных (волчьих) традиций и законов.

Каждый народ воспринимал волка по своему и привносил в понимание его образа что то новое. Египтяне называли волка вожатым или «тем кто ведет». Ведь они считали волка проводником в мир умерших. Его покровителем был бог Упуат, который был покровителем умершим, а также первым воином Осириса.

Олицетворялся волк и с другим богом а именно Марсом (Арэсом). Он символизировал воинскую доблесть, и служил счастливым предзнаменованием победы. А у греков с волком был связан особый праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия. Еще же иногда Апполона называли ликейским, то есть волчьим. С одной стороны вероятно указывалась его сила и могущество, как великого воина волка, а с другой вполне вероятно, что он был защитником простых людей от волков, и получил такое прозвище.

У скандинавов Волки были спутниками скандинавского бога Одина, наделявшегося функцией военного вождя. У них это Гери – жадный и Фреки – прожорливый, волки которые были помощниками, самого Одина, и выполняли его поручения, но и за это они получают еду из рук самого верховного бога, который самые лучшие куски делит с близкими ему помощниками и даже друзьями.

Скандинавская мифология рассказывает и о гигантском волке Фенрире, сидящем на крепчайшей цепи в недрах земли. Перед концом мира, согласно Эдде, Фенрир вырвется из заточения и поглотит главу богов Одина и солнце, после чего на земле воцарится хаос вплоть до нового рождения мира. В этом контексте волк выступает символом деструктивного, хаотического начала, заключенного в оковы ради сохранения космического порядка и обретающего свободу в конце каждой эпохи.

Гораздо интереснее просматривается образ волка у славян, славянская традиция приписывает волку хтоническую символику. В образе волка могут появляться умершие, и своими советами помогать и направлять в нужное русло. Чтобы уберечься при встрече с волком, у славян нужно было назвать три имени умерших родных, и тогда волк пройдет мимо. Это опять таки связано с ролью проводника в иной мир.

Волк может быть и одиноким, считали славяне, потому отождествляли холостяка с волком. А потом стали сравнивать и женихом. Жених считался волком который хочет украсть свою невесту, а все друзья и родственники жениха тоже волки, которые ему упорно помогают в этом нелегком деле. И девушки знали, если во сне приснился волк, то обязательно жди сватов.

В итоге хотелось бы сказать, что волк это многогранный символ, который связан с силами добра и света, и может оказывать помощь и быть защитником, но в свою очередь он имеет отношение и к темным силам, бывает злым, жестоким и алчным. Но на мой взгляд, волк будет таким, каким он тебе кажется, и каким ты его сделаешь сам.

Оберег - Орёл Большой

Орёл. Солярный символ, являющийся атрибутом солнечных богов во многих культурах, полуденное солнце, духовное начало, высота, вознесение, освобождение от уз, отвага, победа, гордость, апофеоз, величие, царственное происхождение, власть, сила. Двуглавый орел означает возможность усиления власти.

Это один из самых древних символов. У греков и персов был посвящен Солнцу, так как это символ высоты духа, отождествляемого с Со`цем, царем звезд. В разных традициях его рассматривали как священную эмблему Верховного божества — Одина, Зевса, Юпитера, Митры.

Его жизнь освящена солнцем: считалось, что орел способен долететь до солнца, смотреть на него, не мигая, и соединиться с ним. В связи с этим орел олицетворяет вдохновение, высоту духа, который в состоянии взмыть к Небесам. Орел, летающий среди грома и молний — это символ подлинной смелости, способности преодолевать трудности.

Поединок орла с драконом или змеей отображает победу духа и интеллекта над материей, низшими силами, инстинктами. В этой схватке орел олицетворяет солярные силы, добро, а змей — силы хтонические, зло. Кроме того, орел означает свет неявленный, тогда как змей — неявленную тьму, а вместе они составляют космическое целое, соединение духа и материи.

Орел связан со стихиями воздуха и огня; он царь в воздушном пространстве, как лев — царь зверей на земле. Птица посвящения, посланник богов, он соединяет земную и небесную сферы.

В шумеро-аккадской традиции символ солнца, атрибут бога войны Нинурты (Нингирсу), а также Ашшура, ассирийского бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизирует Нергала, божество, олицетворяющее испепеляющую жару полуденного солнца.

Как посредник между богами и людьми в мифах выступала птица Анзуд, представляемая в виде орла с львиной головой.

В сирийской Пальмире орел с человеческими руками символизировал поклонение солнцу. О нем говорилось, что он может омолаживаться, троекратно погружаясь в воду или, как Феникс, от солнечного пламени.

В индуизме это Гаруда — упоминаемая в Рамаяне гигантская птица ведического бога Вишну. Гаруда изображается существом с человеческим туловищем, орлиной головой и крыльями. Устойчивый мифологический мотив, связанный с Гарудой — его постоянная вражда со змеями, «пожирателем» которых он является (символическое воспроизведение борьбы солярного героя с его хтоническим противником). Этот мотив, в частности, лежит в основе легенды о похищении Гарудой амриты (напитка бессмертия), восходящий к ведийскому мифу о похищении сомы орлом Индры.

В Китае орел означает Солнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие, силу. Орел, одиноко сидящий на скале, являлся символом борца-одиночки, орел на сосне — символ долголетия в полной силе.

В буддизме орел — птица, на которой летает Будда. Атрибут Амогхасиддхи, одного из пяти дхьяни-будд, земным проявлением которого считают будду грядущего мирового порядка Майтрею.

У греков орел означает Солнце, духовную силу, царственность и удачу. Поскольку орел, по повериям, летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как выражение божественного величия. Первоначально являлся эмблемой Пана, затем — Зевса и как носитель его молний иногда изображался с молнией в когтях. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, — символ победы. Он не только спутник и посланник великих богов, но часто их прямая персонификация. Так, когда олимпийским богам понадобился виночерпий, то Зевс посылает за Ганимедом орла или летит сам, превратившись в орла. В другом мифе гнев Зевса превратился в орла и терзал печень Прометея.

В римской традиции орел — одна из наиболее распространенных древних эмблем победы, его полет воспринимался как предзнаменование военного успеха. Еще со времен основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как «птицу Юпитера».

В Иране орел символизирует победу; ее предвещает его полет над полем битвы. Великий Кир поместил его на свое знамя как символ победы и триумфа.

В Мезоамерике он был древним божеством растительности, связанным с ягуаром, символом теллургических сил, тьмы, материи, и в тоже время символом пространства из света, небесным духом. Это символ воинов-Орлов, рыцарей ацтеков, чьи вожди украшали перьями себя и свой трон. Один из дней календаря ацтеков назывался «орел» («каутли»), что предвещало родившимся под этим знаком воинственность.

В христианстве орел служит воплощением божественной любви, справедливости, храбрости, духа, веры, символом Воскресения, вдохновляющих идей Евангелий. Полет орла ассоциируется с вознесением Христа, с молитвами, посылаемыми к небесам, с нисхождением милости Божьей и победой над злом, над грехом (в том случае, когда орел изображен со змеей в клюве). Орел часто служит символом души христианина, которая крепнет, благодаря добродетели.

Как и в других традициях, орел играет роль посланника небес. Именно поэтому аналои, с которых читались Евангелия, часто делались в форме орла, расправившего крылья.

Орел является символом евангелиста Иоанна. В Ветхом завете в видении Иезекииля говорится: «...и из средины его видно было подобие четырех животных... Подобие лиц их — лице человека и лице льва... лице тельца... и лице орла» (Иезекииль 1:5,10), что истолковывается как указание на четырех евангелистов.

У славян орел — божья птица, владыка небес. Он живет дольше всех птиц и обладает способностью к омоложению: когда наступает старость, он улетает на край света и, искупавшись там в озере с живой водой, снова обретает молодость. В Ведах орла часто изображали посланником. Если повернуться к скандинавской мифологии, то и там мы встретим символ орла. Орёл входит в дружину Одина, главного бога в скандинавской мифологии.

Как геральдический символ орел встречается во многих гербах и государственных эмблемах. Это символ безграничной власти, победы и отваги, величия и духовного подъема.

Оберег - Филин

Сова (филин) - птица, для которой не существует тайн даже под покровом ночи. В народе филин считается самой умной птицей. Это символ мудрости, олицетворение знаний, человеческого опыта - зрелого мышления, означающий то, что люди не должны ничего предпринимать опрометчиво, а прежде хорошо и спокойно подумать.

Филины – мудрые спокойные птицы, они олицетворяют
вековую народную мудрости, ясность ума и интуицию
Сова или Филин это очень неоднозначный символ в мифологии древних людей. Это птица мудрости, но также мрака и смерти. Являясь атрибутом богини Афины, сова символизирует мудрость, познание. Совы обладают способностью видеть ночью, видеть все вокруг себя, не двигаясь с места, а только поворачивая голову, у них мудрый проницательный взгляд. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной и Северной Америке, Китае и Японии. Как ночная птица сова - символ грусти, ностальгии и одиночества.

Кроме того, она олицетворяет опустошение и несчастье, темноту, ночь, дождь. Во многих традициях совы несут угрозу, пророчат беду. В сов могут обращаться ведьмы, колдуны, злые духи. Ей приписывали дар пророчества, возможно, из-за способности видеть в темноте.

Некогда сова была символом способности не испытывать страха перед темнотой, то есть знать тайны, обычно скрытые для смертных. Но со временем, в поздней античности и в средние века, суеверие придало сове демоническое значение. В настоящее время это эмблема проницательности и книжной эрудиции.

В египетской системе иероглифов сова символизирует смерть, ночь, холод и пассивность. Она принадлежит царству ночного солнца, спустившегося за горизонт и пересекающего озеро или море тьмы.

В индуизме это эмблема Ямы, владыки царства мертвых. В Индии сову почитали как покровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых. Кроме того, сова служит верховым животным богини Дурги, супруги Шивы в одной из ее грозных ипостасей.

В Китае же сова относилась к принципу «ян» и считалась эмблемой «желтого предка», культурного героя Хуан-Ди. Она ассоциировалась с молнией и громом, летним солнцестоянием. С другой стороны, ее связывали с жестокостью, злом, преступлением, смертью, неблагодарными детьми. Сова посвящена кузнецам; в древние времена она была покровительницей дней, когда кузнецы ковали мечи и волшебные зеркала.

Для индейцев Северной Америки сова символизировала мудрость и пророчество, считалось, что она может прийти на помощь. Перья совы в головном уборе выполняли функции защиты.

В Древней Мексике богиня дождя почиталась в виде священной совы. У ацтеков и майя сова символизировала некое демоническое ночное существо, злые предзнаменования и являлась атрибутом бога подземного мира, вестником смерти или проводником душ в потустороннем мире.

В Перу встречаются изображения жертвенного ножа в форме полумесяца, на котором можно видеть божество с клювом совы или филина. Таким образом, символ совы или филина связывается со смертью и жертвой.

В греко-римской традиции сова символизировала мудрость и была спутницей и атрибутом богини Афины (Минервы). Сова Афины - птица ночная, птица тьмы и леса. Сова встречается в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна. С совой связана одна из мойр - Атропос («неотвратимая»), прерывающая нить жизни.

От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова европейских сказок и басен, и сова, сидящая на стопке книг, - эмблематическое изображение мудрости.

В христианстве сова символизировала силы тьмы, запустение, уединение, скорбь, дурные вести. Крик совы – это «песня смерти». Как существо, ведущее ночной образ жизни и вообще загадочное, сова стала символом нечисти и колдовства. Кроме того, сова символизирует одиночество, она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, в этом качестве она присутствует на изображениях св. Иеронима. Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал собой ради Человечества. Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия.

В иудаизме ночной демон женского пола Лилит (злой дух) изображается в обществе совы.

Сова в славянстве относилась к группе нечистых птиц и наделялась демоническими свойствами. По поверьям, появление совы возле дома предвещало смерть или пожар. В брачной символике она выступает как символ вдовы или старой девы. Символ совы часто использовался и в качестве оберега. Сове также приписывается роль хранительницы подземных богатств, кладов, разрыв-травы, помогающей отмыкать любые замки.

Оберег - Сова с ключом

Сова или Филин это очень неоднозначный символ в мифологии древних людей. Это птица мудрости, но также мрака и смерти. Являясь атрибутом богини Афины, сова символизирует мудрость, познание. Совы обладают способностью видеть ночью, видеть все вокруг себя, не двигаясь с места, а только поворачивая голову, у них мудрый проницательный взгляд. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной и Северной Америке, Китае и Японии. Как ночная птица сова - символ грусти, ностальгии и одиночества.

Кроме того, она олицетворяет опустошение и несчастье, темноту, ночь, дождь. Во многих традициях совы несут угрозу, пророчат беду. В сов могут обращаться ведьмы, колдуны, злые духи. Ей приписывали дар пророчества, возможно, из-за способности видеть в темноте.

Некогда сова была символом способности не испытывать страха перед темнотой, то есть знать тайны, обычно скрытые для смертных. Но со временем, в поздней античности и в средние века, суеверие придало сове демоническое значение. В настоящее время это эмблема проницательности и книжной эрудиции.

В египетской системе иероглифов сова символизирует смерть, ночь, холод и пассивность. Она принадлежит царству ночного солнца, спустившегося за горизонт и пересекающего озеро или море тьмы.

В индуизме это эмблема Ямы, владыки царства мертвых. В Индии сову почитали как покровителя ночи и посланца загробного мира, призванного провожать души в царство мертвых. Кроме того, сова служит верховым животным богини Дурги, супруги Шивы в одной из ее грозных ипостасей.

В Китае же сова относилась к принципу «ян» и считалась эмблемой «желтого предка», культурного героя Хуан-Ди. Она ассоциировалась с молнией и громом, летним солнцестоянием. С другой стороны, ее связывали с жестокостью, злом, преступлением, смертью, неблагодарными детьми. Сова посвящена кузнецам; в древние времена она была покровительницей дней, когда кузнецы ковали мечи и волшебные зеркала.

Для индейцев Северной Америки сова символизировала мудрость и пророчество, считалось, что она может прийти на помощь. Перья совы в головном уборе выполняли функции защиты.

В Древней Мексике богиня дождя почиталась в виде священной совы. У ацтеков и майя сова символизировала некое демоническое ночное существо, злые предзнаменования и являлась атрибутом бога подземного мира, вестником смерти или проводником душ в потустороннем мире.

В Перу встречаются изображения жертвенного ножа в форме полумесяца, на котором можно видеть божество с клювом совы или филина. Таким образом, символ совы или филина связывается со смертью и жертвой.

В греко-римской традиции сова символизировала мудрость и была спутницей и атрибутом богини Афины (Минервы). Сова Афины - птица ночная, птица тьмы и леса. Сова встречается в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна. С совой связана одна из мойр - Атропос («неотвратимая»), прерывающая нить жизни.

От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова европейских сказок и басен, и сова, сидящая на стопке книг, - эмблематическое изображение мудрости.

В христианстве сова символизировала силы тьмы, запустение, уединение, скорбь, дурные вести. Крик совы – это «песня смерти». Как существо, ведущее ночной образ жизни и вообще загадочное, сова стала символом нечисти и колдовства. Кроме того, сова символизирует одиночество, она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, в этом качестве она присутствует на изображениях св. Иеронима. Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал собой ради Человечества. Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия.

В иудаизме ночной демон женского пола Лилит (злой дух) изображается в обществе совы.

Сова в славянстве относилась к группе нечистых птиц и наделялась демоническими свойствами. По поверьям, появление совы возле дома предвещало смерть или пожар. В брачной символике она выступает как символ вдовы или старой девы. Символ совы часто использовался и в качестве оберега. Сове также приписывается роль хранительницы подземных богатств, кладов, разрыв-травы, помогающей отмыкать любые замки.

Индивидуальный заказ


Сокол

Сокол - символ победы.
Разделяет с орлом большую часть его солярного символизма. Может меняться с ним местами. Это воодушевление, победа, восхождение через все уровни. Обозначает также свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных. У кельтов сокол, как и орел, был одним из первоначальных проявлений. Противопоставляется похотливому зайцу и олицетворяет победу над похотью. В Китае амбивалентен. В Египте сокол был Царем Птиц, небесным началом, птицей охоты. Олицетворял Гора, который появлялся либо в виде сокола, либо с соколиной головой. Ра - Восходящее Солнце, идентифицированный с Гором-Горизонтом мог также быть с соколиной головой. В религии инков сокол - солярный символ, охраняющий дух. У скандинавов Один мог спускаться на землю в виде сокола. Атрибут Фригга и образ Локи, связанный с огнем.

У славян эта птица была символом силы, мужественного казака, доброго молодца. В славянской мифологии на вершине мирового древа восседает Сокол.

Сокол противопоставляется вороне, как воплощению злых сил: «Где соколы летают, там ворону не пускают».

Образ сокола в Киевской Руси употреблялся часто. Если мы обратимся к нашим древнейшим былинам, то увидим, что Вольга обладает способностью оборачиваться то птицей - соколом, то рыбой - щукой, то серым волком. Так же и Волхв Всеславич перевоплощается в волка, в тура «золотые рога», в ясного сокола. Особый интерес вызывает былина «Вольга», записанная А.Ф.Гильфердингом и прокомментированная Б.А.Рыбаковым. В ней рассказывается о борьбе Вольги с Санталом: «Поезжае Вольга в Волгугород, видела царица нехороший сон: бьется сокол да с черным вороном, перебил сокол да черна ворона. Ясный тот сокол - Вольга богатырь, черный тот ворон - то сам Сантал». Б.А.Рыбаков убедительно доказал, что эта былина повествует о реальных исторических событиях, которые происходили на Руси во второй половине X в. Вольга - древлянский князь Олег Святославич борется с могущественным варягом Санталом - Свенельдом («черным вороном» ). Названия «сокол» и «черный ворон», применительно к этим историческим лицам, по-видимому, не случайны. Древним гербом датчан, как мы уже указывали выше, был ворон, а на монетах киевских князей изображался сокол.

В других былинах Владимирова цикла рассказывается о том, как Илья Муромец и Добрыня Никитич «ходят - гуляют» по синему морю Хвалынскому на «Соколе» - корабле, на который нападают «черные вороны» - в одном случае турки, в другом - татары. После того, как Илья Муромец разбивает врагов, «Сокол» благополучно возвращается на Русь. Турки и татары в данном случае являются позднейшей подстановкой. Во времена Владимира ни те, ни другие не вышли еще на мировую арену. В XII в. «черными воронами» называли половцев, а соколами по-прежнему русских князей. Вероятно, тут сказывалась уже народная традиция называть всех врагов, которые посягали на Русскую землю, «воронами».

В «Слове о полку Игореве» термины «сокол» и «соколич» служат для обозначения князей Рюриковичей - Игоря, Всеволода, Владимира и др. «Не буря соколы занесе через поля широкая, галицы стады бежать к Дону Великому». Под «соколами» здесь подразумевается «Ольгово хороброе гнездо», а под галицами - половцы, что видно из контекста. После описания поражения войска Игоря певец восклицает: «О! Далече зайде сокол птиць бья к морю: а Игорева храброго пълку не кресити! Бояре говорят Святославу Киевскому: «Уже, княже, туга умь полонила; се бо два сокола слетеста с отня стола злата поискати града Тьмутороканя, а либо испити шеломомь Дону. Уже соколама крильца припешали поганных саблями, а самаю опуташа в путины железны». После бегства Игоря из плена (он «полете соколом под мылами». Гзак говорит Кончаку: «Аже сокол (Игорь. - О.Р.) к гнезду летит, соколича (Владимира. - О.Р.) ростреляеве своими злачеными стрелами». В «Слове о полку Игореве» даже половцы называют князей Рюриковичей «соколами».

Возникает вопрос: каким образом сокол «залетел» на монеты и печати Рюриковичей, в русские былины, в «Слово о полку Игореве»? Почему именно сокол, а не орел, не ястреб, не ворон? Сокол не был древним божеством ни у славян, ни у скандинавских народов. Да с принятием христианства ни одному языческому богу и не осталось места в русском религиозном пантеоне, хотя пережитки язычества еще сохранялись долго. Тот факт, что князья из дома Рюриковичей называются былинами и «Словом о полку Игореве» «соколами», говорит за то, что сокол был эмблемой, гербом рода, возглавлявшего феодальную верхушку Киевской Руси. Возможно, что сокол в глубокой древности был тотемом рода, из которого происходила княжеская семья. Следы тотемизма нередко проявляются в культе животных, в геральдике, в фольклоре спустя несколько веков после принятия новой религии.