Чтобы понять древние сказы и смысл, заложенный в них, необходимо отказаться от современного мировосприятия и взглянуть на мир глазами людей живших в древние времена, когда и появлялись сами сказы. Ключами к настройке на древнее восприятие являются неизменные образные корни той или иной сказки. Например, животные это название чертогов на Сварожьем Круге, когда же они помогают - это нужно воспринимать как помощь предков, тотемное животное.
Как пишут в Славяно-арийских ведах, первый Великий Потоп произошёл в результате уничтожения Луны Лели, одной из трёх Лун вращавшихся вокруг Мидгард-Земли в то время.
Вот как говорят древние источники об этом событии: “Чада вы Мои! Знайте, ходит Земля мимо Солнца, но Мои слова не пройдут мимо вас! И о древних временах, люди, помните! О Великом потопе, истребившем людей, о падении на матушку Землю огня!” (“Песни птицы Гамаюн”).
“Вы на Мидгарде живёте спокойно с давних времён, когда мир утвердился… Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кащеев, что на ближайшей Луне находились… Тарх не позволил коварным Кащеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею… Эти Кащеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи… Но расплатилась Мидгард за свободу Даарией, скрытой Великим Потопом… Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с небес они радугой пали, ибо Луна раскололась на части и с ратью Сварожичей в Мидгард спустилась…” (“Саньтии Веды Перуна”).
В память о спасении от Потопа и Великом Переселении Родов Расы Великой в 16-й год появился своеобразный обряд – Пасхет с глубоким внутренним смыслом, совершаемый всеми Православными людьми. Этот обряд всем хорошо знаком. На Пасхет крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кащеев (отдавали его собакам), т. е. разрушенной Луной Лелей с базами Чузеземцев, а целое яйцо называли Силой Тарха Даждьбога (ели сами). А чтобы очищенное яйцо отличалось от неочищенного их и красили. В обиходе также появилась сказка о Кащее Бессмертном, чья смерть была в яйце (на Луне Леле) где-то на вершине высокого дуба (на мировом дереве, т. е. фактически в небесах). И не путайте - бес смертный и безсмертный, раньше была и такая форма написания, означавшая вечность. А Луначарский развел сплошную бесовщину. И заметьте, не у католиков, не в иудаизме, не в исламе, хотя корни у всех одни, такого обряда нет! Став праваславным, христианство вынуждено было ввести этот обычай, изложив его на новый лад и окрапив кровью Иешуа.
Христиане не только искажали славянские сказки, но и придумывали свои. В таких сказках главным образом присутствует извечная мечта христианского народа о «халяве». В то время как в славянских сказках главные герои всегда добиваются цели только своим трудом.
Одним из примеров искажений является Сказка о репке, известная всем с самого раннего детства. В изначальном славянском варианте данная сказка указывает на взаимоотношение поколений, а также указывает на взаимодействие временных структур, форм жизни и форм существования.
В современном варианте этой сказки не хватает еще двух элементов, существовавших изначально – Отца и Матери, без которых получается семь элементов, т к у христиан семеричная система восприятия, в отличии от девятиричной славянской системы.
В изначальной сказке было девять элементов, в каждом из которых был свой скрытый образ:
Репка – достояние и мудрость Рода, его корни. Она как бы объединяет земное, подземное и надземное;
Дед – Древняя Мудрость;
Бабка – традиции дома, хозяйственность;
Отец – защита и опора;
Мать – любовь и забота;
Внучка – дети, внуки;
Жучка – достаток в Роду, есть что охранять;
Кошка – благостная обстановка в Роду, т к являются гармонизаторами энергии человека;
Мышка – благосостояние семьи, где нечего есть и мыши не водятся.
Но христиане убрали Отца и Мать, и заменили их образы на защиту и опору от церкви, а заботу и любовь – на Христа.
Изначально смысл заключался в следующем: иметь связь с Родом и Родовой Памятью, жить в гармонии с родными и иметь Счастье в семье. Может отсюда и пошло выражение - Дать по репе - чтобы наступило просветление.
Еще одним из многих искажений является сказка Колобок.
Вот ее изначальный вариант:
Эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения Предков за движением Месяца по небосклону от полнолуния к новолунию. В Чертогах Тарха и Дживы, на Сварожьем Круге, происходит полнолуние, а после Чертога Лисы наступает новолуние.
Таким образом можно было получить начальное знание в астрономии и изучать звездную карту мира.
Подтверждение такой интерпретации Колобка можно найти в русских народных загадках (из собрания В.Даля):
Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается.
Это про Небеса и Ярило-Солнце. Интересно, как бы сказочные новоделы изобразили красного Колобка? Подмешали румян в тесто?
Возьмем описание змея Горыныча.
Образ змея – означает круглый и длинный, как змея, горыныч – потому, что высотой с гору.
В данном случае – явное описание смерча. Змей Горыныч может быть и трехглавый (три воронки), и девятиглавый.
Другие древние русские сказки, описывающие облик змея, говорят о том, что он может летать, крылья его – огненные. Когтистые лапы и длинный хвост с остриём – излюбленная деталь лубочных картинок в сказках, как правило, отсутствуют. Постоянной чертой змея является его связь с огнём: «Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трёхглавый змей», «Летит на него лютый змей, огнём палит, смертью грозит», «Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича».
В этом змее узнаётся змей Кундалини – духовная сила человека. Его постоянная угроза: «Я твоё царство (т.е. тело) огнём сожгу, пеплом развею».
В русских народных сказках змей является охранителем границы в Царство Небесное. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородинка («мор» – смерть, «один» – один; то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый «калиновый» (на санскрите «кали» – злосчастный), то есть на эту границу может ступить только тот, у кого яйцехоре («семя дьявола» – капля Причинной материи) проявилось в полной мере. Перейти же через мост сможет тот, кто убьёт змея (яйцехоре), то есть победит всю свою животную стихию.
Если разложить слово Горыныч по буквицам древнерусского языка, мы получим подтверждение вышеизложенного. Г-ОР-ЫНЫ-Ч - путь ОРа, проявленный в неизвестное множество (енные), приводящий к определенному рубежу, Черте, мосту.
При встрече со змеем героя поджидает опасность сна, засыпания, то есть наваждения – морока: «Царевич стал по мосту похаживать, тросточкой (основным восходящим каналом силы Кундалини, идущим по центру позвоночника человека) постукивать, выскочил кувшинчик (мистические способности, проявляющиеся по мере подъема Кундалини) и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся (увлёкся мистическими способностями) и заснул крепким сном (т.е. «впал в прелести»). Неподготовленный человек засыпает, истинный герой – никогда: «Буря – богатырь наплевал (не увлёкся этими способностями), нахаркал (привёл их в «хару», уравновесил) на него и разбил на мелкие части. Змей безсмертен и непобедим для непосвящённого, его может уничтожить только определённый герой: яйцехоре может быть побеждено лишь тем, в ком оно находится – «Во всём свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича, да он ещё молод, даже ворон костей его сюда не принесёт».
Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зубами – он пытается вбить героя в землю (т.е. в грех) и этим его уничтожить: «Чудо-юдо стал одолевать его, по колено вогнал его в сырую землю». Во втором бою «забил по пояс в сырую землю», то есть с каждым боем в человеке всё в большей мере начинает проявляться грязь (сырая земля) яйцехоре. Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, то есть победой над своими чувствами. Но эти головы имеют чудесное свойство – они вновь вырастают, то есть власть чувств увеличивается при их удовлетворении: «Срубил чудо-юду девять голов; чудо-юдо подхватил их, чиркнул огненным пальцем – головы опять приросли». Только после того, как огненный палец (похоть) отрубается, герою удаётся срубить все головы.
Зная зависимость духовного развития от овладения своими чувствами, наши предки дали нам следующее наставление:
Где чувства господствуют – там вожделенье,
А где вожделенье – там гнев, ослепленье,
А где ослепленье – ума угасанье,
Где ум угасает – там гибнет познанье,
Где гибнет познанье, да ведает всякий –
Там гибнет дитя человечье во мраке!
А тот, кто добился над чувствами власти,
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,
Кто их навсегда подчинил своей воле –
Достиг просветленья, избавясь от боли,
И сердце с тех пор у него беспорочно,
И разум его утверждается прочно.
Третий бой – самый страшный. Особым условием последнего боя является то, что убить змея может только чудесный помощник героя – его Дивье, духовное тело: «Богатырский конь бросился на побоище и начал змея зубами грызть и копытами топтать. ...Жеребцы прибежали и вышибли змея из седла вон. ...Звери бросились на него и разорвали в клочки». «Одна лошадь поднялась на дыбы и змею на плечи взвалилась, а другая по боку ударила копытами, змей свалился, и лошади притеснили змея ногами. Вот лошади-то!» Бой, конечно, кончается победой героя. Но после боя нужно выполнить ещё одно дело: змея нужно окончательно уничтожить, то есть необходимо преобразование тел человека в Светье тело (тело Света) – чистой добродетели: «А туловище скатил в огненную реку»; «Все части подобрав, сжёг, а пепел развеял по полю»; «Наклал костёр, сжёг змея в пепел и пустил по ветру». (тела и оболочки в русских сказках)
"Этим сказки подготавливают детей к поиску Царства Небесного – к достижению полного совершенства через обретение тела Света.
Еще одной загадкой являлась игла. Ведь яйцо, в котором игла хранилась, если учитывать древнейшие космогонические представления, обозначает зародыш Мироздания. Каким же образом в нём может находиться судьба Кащея?
В сказке «Хрустальная гора» (А. Н. Афанасьев) есть совершенно удивительный образ, позволяющий пролить свет на эту непростую тему. Герой спасает царевну из царства смерти – хрустальной горы. Несмотря на то, что властелином царства смерти в данном случае является Змей, со сказками о Кащее этот сюжет сближает наличие сундука с заветным яйцом, в котором и заключена судьба царства смерти. Змей уже повергнут героем и соколом. Сундук заключён в туловище Змея. В сундуке – заяц, утка, рыба, а в них – яйцо. Всё как в сказках о Кащее. Но в яйце – не игла, а зерно. Именно прикосновение этого зерна и разрушает Змиево царство смерти – хрустальную гору, в которой заточена царевна. Зерно, разумеется более древний и более глубокий образ, нежели игла. Если игла использовалась в древней Руси знахарями от сглаза и от злой колдуньи, то зёрна и цветы обозначали воскрешение жизни. И вплоть до двадцатого века блюда из зёрен использовались в церковной и в народной традициях при поминальных обрядах именно в этом значении. Но почему же всё-таки игла заменяет зерно? На родственном Славянским языкам санскрите «шилаа» – означает камень, скала, но в то же время «шила» – «колос» (санскр.). Колос – это уже, буквально, воскресшее зерно. Что же общего между колосом и скалой? Вспомним русское слово «шило» – это игла, вставленная в деревянную рукоятку. Наборы разнообразных каменных шил дошли до нас благодаря археологическим исследованиям.
Итак, шило – это тонкое каменное остриё, которое способно пронзать достаточно твёрдые предметы. Колос, подобно шилу, пронзает не только почву, но и камни, и скалы, выходя на поверхность из подземного мира смерти, из могилы, в которую было похоронено зерно. Вполне естественно, что, изначально, в яйце – образе зарождающегося Мироздания – древние сказители помещали именно зерно, как знак воскрешения, а отнюдь не простое орудие труда.
Что же касается образа хрустальной горы, то здесь несколько уровней значений, одним из которых может быть образ зимы-смерти, другим – образ надвинувшегося ледника. И, наконец, наиболее глубинные смыслы – это посвящение героев, принадлежащих к Воинскому и Жреческому сословиям; смерть и воскрешение Божества (царевны), в данном случае женского.
Когда говорится о посвящении героя в царстве Водяного (или у Лешего) и в царстве Кащея, нельзя забывать, что эти миры не однозначны. Если первые два олицетворяют стихию или даже телесную смерть героя в этой стихии, то царство Кащея лишь условно, на уровне посвящения героя, может обозначать такую смерть. Поскольку в ведических писаниях говорится о том, что телесная смерть, есть лишь один из видов проявления жизни. На более глубоких смысловых уровнях, царство Кащея означает смерть духовную.
Вспомните, Баба Яга, то костяная то золотая нога. Но изначально была Баба Йога. И не зря она ладила с Лешим, хозяином леса, где и стоял ее дом окруженный высоким тыном, увешанным черепами. Но черепа были животных, т к именно они сохраняют силу и мудрость своего вида, создавая обережный круг. Опять же избушка была на курьихъ ножках, из которой она вылетала на летательном аппарате в одну нечистую силу. Но курьи - значит дымовые, т е дом стоял над землей и мог поворачиваться куда захочешь. Курильские острова - там что курящих кур разводят? Да ничего подобного! И еще: Кто сквозь курево пройдет - в другой мир попадет. Очень ясное описание звездных врат. Дымка - отражение измененного пространства. Малая снаружи - безмерная внутри - это говорит об измененой матрице восприятия.
На Руси всегда почиталась кто? Молодая красивая Богиня, которую звали Йогиня Матушка. И только христиане превратили симпатичную женщину в страшную старуху и назвали её сначала баба Йога, а потом баба Яга, которая якобы детей пожирает.
Вдумайтесь, Йогиня Матушка, Йогиня – соединяющая. Что она соединяла? Она ездила по земле и отличалась от других женщин тем, что носила сапожки вышитые золотом. Отсюда и было «баба Йога золотая нога», то есть в золотых сапожках. Она собирала детей сирот и уводила в свой Скит, и детей потом посвящали Богам. И вот представьте, предгорный скит каменная стена, внутри пещь Ра, то есть пещь Света, или как сейчас говорят «пещера». Оттуда выдвигался каменный помост, который назывался «лапата». А ударение сейчас поменяли, и получилось что? Лопата. Детей одевали в чистое белое одеяние, украшали цветами, давали им выпить сон-травы и укладывали в нишу. Там было две ниши. Детей укладывали в заднюю нишу. Потом в первую нишу накладывали валежником хвороста и лопату задвигали вовнутрь пещи Ра. Но никто не видел, что, когда лопата задвигалась, опускалась каменная стена и она отгораживала хворост от детей. И потом жрец или сама Йогиня Матушка поджигала хворост, и для всех мирян и, присутствующих, хворост сгорал. То есть через огонь как бы прерывалась связь детей с внешним миром. И считалось, что детей сожгли, зажарили в печке, а потом некоторые домыслили и сказали, что и съели их. А на самом деле этих детей разносили по комнатам или кельям в скале и воспитывали из них жрецов и жриц. А когда приходило время, этих детей сирот, мальчиков и девочек, их соединяли в семейный союз, дабы они могли продолжать свой Род. Но, кто через 10 или 20 лет в молодом жреце или жрице мог узнать того маленького оборванного ребёнка сироту? И выражение «посвятить Богам» означало служить Богам своего Рода, своего народа.
Самым, пожалуй, загадочным и даже волшебным числом в математике является число ноль. С его особыми свойствами мы сталкиваемся уже в начальной и средней школе. На ноль нельзя делить. При первом знакомстве с числовой прямой, выясняется, что ноль не тождественен пустому множеству. Это число не только имеет свою координату на числовой прямой, но из него берут начало системы отсчёта одномерного, двухмерного и трёхмерного математического пространства. Можно сказать, что ноль является пограничной точкой, разделяющей положительные и отрицательные числа, направления вверх и вниз, вправо и влево, вперёд и назад. По своим загадочным свойствам, ноль можно сравнить с таким явлением в физике, как вакуум (который тоже не является пустотой).
В волшебной сказке мы встречаемся с героиней, чьи характеристики напоминают нам характеристики этого числа. Она всегда живёт на границе двух миров, являясь как бы дверью между ними. Эта сущность никогда не является составной частью тех миров, которые она разделяет, но всегда лишь – границей. Но точечность этого персонажа оказывается многообразна. Точка, которую она характеризует и обозначает собой, разворачивается внутрь себя огромным пространством, причём это происходит через число три: точка, число три, пространство. То, что это внутреннее пространство точки, то есть пространство совершенно иное, нежели то, координаты которого разделяла эта точка (иначе говоря, внешнее для этой точки), становится очевидным из того, что герой попадает в совершенно иное пространство. В большинстве сказок, герой из мира жизни (положительных чисел) попадает в мир смерти (отрицательных чисел) – царство Кащея, Змея-Горыныча, пройдя через пограничную точку между этими мирами – избушку Бабы Яги . Но в «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» эта пограничная точка внезапно разворачивается в пространство. Герой попадает не в мир материальной жизни, а в мир «смерти». То есть он, без пересечения пограничной точки между жизнью и смертью, входит как бы внутрь этой чудесной точки. Он попадает в царство Синеглазки – дочери Бабы Яги. Сама Баба Яга неожиданно утраивается, то есть из одной точки превращается в три точки (скорее, в три системы координат, связанных между собой), между которыми огромное пространство, которое герой преодолевает на крылатых конях. Причём, каждый конь принадлежит другой Бабе Яге, что позволяет говорить о верности предположения наличия сверхсистемы координат. Итак, в избушке Бабы Яги открывается вход в то, что называют «четвёртым измерением». Точнее же, это целая система измерений. То, что герой, выходя из избушки и садясь на волшебного коня, выходит совсем в иное пространство, нежели из которого он вошёл в неё, подтверждается тем, что сначала он просит повернуться избушку к нему передом, а к лесу задом (то есть открыться в пространство, к которому она обычно закрыта). Следовательно, хозяйка, выходя из избушки, чтобы навестить своих сестёр, выходит в иное пространство, нежели то, из которого пришёл герой. Но, в то же время, это и не пространство Кащея или Змея-Горыныча. Этот поворот избушки от леса к человеку не является обычным вращением предмета в трёхмерном пространстве, поскольку, в таком случае, герой и сам легко мог бы обойти строение для того, чтобы войти в дверь, как это делается в подобных случаях.
Итак, избушка Бабы Яги – это точка посвящения. Недостойные либо не допускаются, либо гибнут. Достойные могут пересечь эту границу и вернуться обратно в материальный мир живыми. Отдельным из них открывается Ирий – царство Синеглазки. О том, что это именно Ирий, свидетельствуют источник живой воды и молодильные яблоки.
Вспомним другую сказку, где Баба Яга имеет дочь горлицу, способную оборачиваться девушкой («Поди туда – не знаю куда, принеси то, не знаю что». «Русские сказки»). В другом варианте этой же сказки («Федот-стрелец»), дочь Бабы Яги – девушка-кукушка. Эта девушка, даже выйдя замуж за главного героя сказки, продолжает жить в лесу. Она не ходит в город или в селение, то есть в материальный мир людей. Этим она похожа на Царевну-Лягушку (она же – Василиса Премудрая, дочь Морского Царя, берегиня), которая скрывается от людей под лягушачьей кожей. И той, и другой открыт и послушен мир стихий и животных, как избушка Бабы-Яги всегда открыта (повёрнута) к лесу. Это ещё одна загадка этой пограничной точки в русской сказке – точке посвящения, из которой открывается дорога в Ирий; точке, обычно закрытой для материального человеческого мира, но в то же время открытой миру Природы и животных. У Бабы- Яги всегда есть животные: кони, собаки, кошки, филины, совы. Её дочь сама оборачивается птицей. Это ещё раз подчёркивает ошибочность поверхностного представления, что Баба-Яга принадлежит к миру зла. Иначе, зачем ей животные? Ведь, по древнейшим поверьям, духи зла боятся животных. Именно поэтому, в качестве оберегов, ещё в древности носили клыки, когти, клочки шерсти животных, а позднее, вплоть до двадцатого века – нательный пояс из шерстяных ниток. Даже в Сербии, где под влиянием ветхозаветных представлений о собаке, было отрицательное отношение к этому животному, в XVIII веке продолжало существовать поверье, что собака способна видеть и отпугивать упырей. Филин, по иранским поверьям, способен различать зло во тьме. Поверье о способности кошки видеть и отпугивать злых духов, даже сейчас широко распространено и общеизвестно.
Итак, выражаясь математическим языком, точка, характеризующая это явление (образ Бабы-Яги и её избушки в волшебной сказке), не принадлежит ни к положительным, ни к отрицательным числам, где положительные числа характеризуют мир материального бытия, а отрицательные – мир смерти.
Однако ошибочно было бы думать, что это координата застывшая и без движения. Она столь же обездвижена, как и точка в текущей реке, в которую, как известно, нельзя войти дважды.
Расширить представление об этой «точке» можно прочитав «Праведы» и труды Дьюи Ларсона.
Разумеется, одним числом «ноль» не исчерпывается вся эта тема. Каждый вспомнит и числа 3, 7, 12, 33, многократно упоминаемые в сказках, смысл и значение которых в Славянской Ведической системе представлений ещё предстоит по-настоящему исследовать. Отличие числа 0 в том, что оно никогда не упоминается прямым текстом, но присутствие его очевидно.
Помните у Пушкина - русалка на ветвях сидела, да и волосы были русые. Дева-птица она была – мудрая, а не хвостатая.
А счас как пишут? Андерсон писал о зеленовласых девах, дочерях водяного и к русалкам они не имели никакого отношения. На Руси их звали Мавками.
А помните сказку про Снегурочку? Почему в современных вариантах нигде не упоминаются ее родители? Так почему же она растаяла?
Не легко понять Древнюю Мудрость в изначальном толковании, потому что ее нужно воспринимать сердцем, Душой. Об этом хорошо сказано в сказке о курочке Рябе. Она снесла золотое яичко, которое Дед бил – не разбил, бабка била – не разбила, а мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось. Здесь золотое яичко несет образ сокровенной Родовой Мудрости, которую наскоком не возьмешь – сколько не бей. В тоже время, случайно прикоснувшись, эту систему можно уничтожить, разбить на осколки, разрушив целостность.
Поэтому, если люди не дошли до того уровня, который позволил бы им понимать сокровенное, им для начала достаточна простая информация в виде обычного яичка, т к от золотого может и "крышу" снести.
Сказка “Крошечка – Хаврочешка”. Осталась девочка сиротой, но у нее была любимая корова. И когда девочке что-то надо было, она в левое ушко коровы влезала, в правое вылезала и получало то, что ей было необходимо. Казалось бы – такая большая девочка лазить по коровьим ушам не может. А вот эта коровка – Небесная корова Зимун или Малая Медведица, как ее еще называют – прямоугольничек и есть коровье ушко, а тут еще Хара, Дара, откуда Харийцы, Даарийцы. Но в сказке же не будут писать: Вот девочка прошла врата Междумирья, направленное на вот это коровье ушко, и получала всё, что ей нужно было. И заметьте, она всё просила у своей мамы. Мама – это как образ коровы Зимун, прародина Предков, и там же еще Ингард недалеко. А девочка через ушко проходила к Даждьбогу Солнца, к Земле Ингард, у Предков общалась, а выходила совершенно сквозь другое ушко, по движению звезд, в другом месте, и пробиралась опять домой. Т.е она постоянно общалась со своими Предками. При входе использовался один чертог Сварожьего круга, а после посещения из другого чертога она спускалась на Мидгард через другой чертог. А у ее мачехи три дочери: одноглазка, двуглазка и триглазка, которых она отправила шпионить за девочкой. И девочка, прежде чем уйти, пела- убаюкивала: Спи глазок. Первая сестра заснула. Мачеха отправила вторую дочь следить за девочкой. Девочка опять: Спи глазок, спи другой. Заснула и эта сестра. И только третьей удалось подсмотреть за девочкой, потому что та спела ей: Спи глазок, спи другой, а третий глаз, что между бровями, энергозрение, не учла. В итоге корову зарезали, но девочка не ела мяса, а собрала все косточки, закопала их, и выросла в одном варианте сказки – яблонька, в другом – березка.
А березка - это тоже образ родовой: рождалась девочка – садили березку, мальчик рождался – садили дубок. И дети, играя росли между деревьев, и от этих деревьев получали силу. Поэтому, допустим, если сын в военном походе был ранен, родители по состоянию дерева – оно сохло, видели, что с сыном беда. И родители начинали ухаживать за этим деревом, подкармливать его, лечить, и в результате и дерево расцветало, и сын – поправлялся. Так же и с березкой дочери поступали.
А Сивка-бурка - откуда такое словосочетание? Если Сивка (светлая), то почему Бурка (темная)? Не зебра же это, у которой полоска - черная, полоска - белая. Все дело в том, что прозвище Бурка первоначально звучало как Бурька. А если взглянуть на его истоки, то обнаруживаются явственные следы Борея. Обратившись темногривым жеребцом, Бог - покровитель Севера - оплодотворил двенадцать кобылиц и стал отцом двенадцати чудесных жеребят, что могли летать по поднебесью над землей и морями. Такими их описывал еще Гомер в "Илиаде": Бурные, если они по полям хлебородным скакали, Выше земли, сверх колосьев носилися, стебля не смявши; Если ж скакали они по хребтам беспредельного моря, Выше воды, сверх валов рассыпавшихся, быстро летали. Точно так же описывается полет волшебных коней в русском и славянском фольклоре, где прозываются они Сивками-бурками, Бурушками-косматушками, что в конечном счете значит - Бурьки-Борейки. Не случайно и мифический летучий конь алтайских сказаний также зовется Буура. Между прочим: до сих пор имеет распространение славянская фамилия Борейко.
В русском фольклоре есть сказочный Буря-богатырь - чем не Борей? В афанасьевском сборнике сказок Буря-богатырь - не просто могучий исполин - он еще и Коровий сын: корова слизала остатки от златокрылой щуки, которую приготовили на обед бездетной царице. Буря-богатырь сражается на знаменитом Калиновом мосту поочередно - с шестиглавым, девятиглавым и двенадцатиглавым змеями - сыновьями Бабы-яги. Здесь же и волшебная яблоня, и Сивка-бурка, и утка, что кличет беду, и свинья-оборотень (да и сам Буря-богатырь оборачивается тотемным соколом), и Морской царь с золотой головой, которую отрывают и используют для распутывания злых козней (вспомним титана Форкия - Морского старца, обитавшего близ Гипербореи). Все это гиперборейская закодированная символика - она еще ждет своей расшифровки.
Самый выдающийся собиратель, систематизатор и исследователь русского фольклора А.Н. Афанасьев разъясняет: на острове Буяне сосредоточены все могучие грозовые силы, все мифические олицетворения громов, ветров и бури; тут обретаются: и змея всем змеям старшая, и вещий ворон, всем воронам старший брат, который клюет огненного змея, и птица-буря, всем птицам старшая и большая, с железным носом и медными когтями (напоминающая собой чудесную Стратим-птицу, всем птицам мать, что живет в Океане-море и творит своими крыльями буйные ветры), пчелиная матка, всем маткам старшая. От них, по мнению народа, как от небесных матерей, произошли и все земные гады, птицы и насекомые. По свидетельству заговоров, на этом же острове восседают и дева Заря, и само Солнце. Остров Буян - средоточие всех творческих сил природы, их вечно полный и неисчерпаемый источник. Он - часть той первородной Земли, которую породил Океан - мать и отец всех морей.
Древняя сказка, когда юноша идет освобождать свою невесту от Кащея. Ему волк помогает, медведь, который древо с сундуком свернул, с сейфом, где хранилась смерть Кащея, сокол или кто-то еще: ведь когда юноша проголодался, он хотел подстрелить птицу или зверя, а те обращались к нему: Не трогай меня, я тебе еще пригожусь. Даже щука и та – принесла яйцо, где хранилась игла, а на кончике той иглы была смерть кащея. Разные варианты трактовки . Заметьте, как бы кащеи не кичились – они всегда были повержены. Почему? Потому, что наши Предки четко определили, что кащей – это бес и он всегда смертный: бес смертный. Но т.к. раньше писали всё слитно, то и со временем начали воспринимать в значении - без смертный. А уже потом господин Луначарский бесовщину развел: он вообще ввел слово бессмертный. Хотя в русском языке были понятия и “бес смертный”, что значит: бес, который рано или поздно всё равно умрет, и “без смертный”, что значит, вечный. Вот в чем различие.
И заметьте, в любой сказке добро всегда побеждает, и любое действие всегда имеет законченную образную форму. Заметьте, кащей всегда был в определенных доспехах т.е в защитных одеяниях. Злые всегда любили защиту себе устраивать. И простое оружие, как в сказках: и калена стрела его не берет, т.е. закаленное, и меч на травах закаленный, его не сечет, а берет его только меч какой? Кладинец. А чем отличался от закаленного меча меч кладинец? А тем, что это не просто меч, а это мощное информационное оружие, почему? А потому, что по мечу шла руновязь т.е. определенные заклинания по клинку шли. И даже на рукояти иногда. А еще руновязь создавала как бы особую энергетическую структуру – силу вокруг меча. Т.е. кладинец – оружие как бы магического воздействия, или как бы сказали, волшебный меч. И он любую эту отрицательную энергетическую защиту всё равно пробивал. Потому что мощнее славянскиx рун ничего нет.
Потом в сказках помните: голубое блюдечко и наливное яблочко? Прообраз телевизора. Поэтому кто телевизор изобрел? Наши изобрели – русские. Где впервые в мире началось первое постоянное телевизионное вещание? В Германии. Т.е наши разработали. Ведь те же германцы – это западные славяне. А их сказочки? Вспомните их сказки: "Золотой гусь", т.е. тот, кто равнодушен к золоту, тот, кто привык жить своим трудом, те могли подойти, погладить этого гуся и пойти дальше. А жадные они прилипали. Хозяин постоялого двора прилип, потом прилипли музыканты, которые только за деньги привыкли играть и т.д. Те говорилось о чем? Что существует невидимая взаимосвязь между паразитирующими системами т е теми, кто ничего в жизни не делают, а живут за чужой счет. И это всё высмеивалось.
Очень интересным, с эзотерической точки зрения, является сказочное Наставление-Урок, сопровождающее не одну русскую народную сказку:
Пойди Туда, неведомо Куда,
Принеси То, неведомо Что
Оказывается, не только сказочным молодцам давался такой Урок. Это наставление получал каждый потомок из Родов Свята Расы, что восходил по Золотому Пути Духовного Развития (в частности, осваивая Ступени Веры - "науку образности").
Второй Урок Первой Ступени Веры человек начинает с того, что заглядывает внутрь себя, чтобы увидеть все многообразие красок и звуков внутри себя, а также изведать ту Древнюю Родовую Мудрость, которую получил при своем рождении на Мидгард-Земле. Ключ к этому великому кладезю Мудрости известен каждому человеку из Родов Великой Расы, он заключен в древнем наставлении:
Пойдите Туда, не зная Куда,
Познайте То, не ведомо для вас Что.
На эту же тему и выбор пути у камня на распутье. А попросту крест судьбы. Пойдешь на право - коня потеряешь, пойдешь на лево - славу потеряешь, пойдешь прямо - и себя и коня потеряешь.
Под конем можно понимать и кон и материальный мир, под славой - духовный мир, а прямой путь - прямо в мир Нави. А уж Светлой или Темной - решать самому.
"И вот перед нами этот знаменитый камень, и нам опять нужно выбирать, а за ним развилка. И, не дай бог, мы опять выберем путь за тридевять земель в тридесятое царство, откуда никогда не вернуться.
- Тридевять Земель? Какие тридевять земель? – спросите вы меня. – Как какие? Вам что в детстве мама русских сказок не рассказывала? И вы не знаете что такое тридевять дальних далей? Ничего не помнят… А ведь дальняя даль, по ведическим источникам, это примерно 518 миллиардов верст. Вы, вообще, можете вообразить себе эту цифру? Интересно, в какие галактики герои русских сказок отправлялись разгадывать свои фантастические ребусы. Верно?
Нет конечно, не многие решатся отправиться в такую даль, туда, не зная куда, искать ответ на то, не знаю что, но я собственно и не настаиваю. Будьте внимательны, вот оно это знаменитое распутье, выбирайте куда пойдете, мы же не сможем пойти по трем дорогам одновременно, или закутавшись в плед, лучше оставайтесь дома. Но тогда и на сказочные дары самого главного в вашей жизни ответа можете не рассчитывать.
И вот мы уже битый час стоим на этой развилке, выбираем, подсчитываем, и в итоге, решаем повернуть обратно. А вот Иван-дурак, самый непостижимый персонаж нашей с вами культуры, совсем не задумывается. И такое впечатление, что ему все равно по которой дороге идти. Да для него все дороги как одна. И вот он уже идет кряхтя и спотыкаясь, с трудом преодолевая свою чудовищную лень. И знаете почему он обязательно вернется? Потому что слово дурак, если разложить его по древним образам: Ду - два и более, Ра - сияние света, К - возвращение и привнесение. Означает способность мыслить , т. е. сиять в двух и более плоскостях одновременно, соединив все дорожки в одну, и возвращаясь, привносить в систему некогда утраченное.
«Аз, Боги, Веди, Глаголь, Добро» – это как вы понимаете не а, б, в, г, д. Первое - живая вода, второе – мертвая. И понято, почему иностранцы не понимают наших сказок, хоть кол им чеши на голове! Не могут понять наших глубинных образов, ведь «Аз, Боги, Веди, Глаголь, Добро» просто невозможно перевести на их язык, не нарушив созданный веками лад нашей внутренней силы, наших внутренних масштабов, не стерев живительную логику составления наших, столь не отрывных от самой природы смыслов, не исказив сакральную основу буквицы Ять, что даже будучи изгнанной за ненадобностью, продолжает хранить образ связи верха и низа, и терпеливо ждать возвращения домой в свою дикую и такую безответственную семью, ибо не ведают, что творят! Кстати, слово Образ – это тоже, как вы понимаете аббревиатура. Состоит из буквиц Он Боги Ер и Реци, ну и Аз конечно. Сложив смыслы каждой из буквиц получаем – Он Богами Творимый Изреченный Человеком, т е Образ созданный воплощенным на Земле Богом. Жизнь – живот жизни нашей, созданной свыше. Соединив Образ и Жизнь, получаем: богами и человеком творимый один из ликов Живы. Жива – подлинное Я человека. Получается бытие в одном из ликов многоликой души Целого. Слово Душа тоже важно прояснить. Добро изначально посылаемое в трудах человеком умножаемое. Грубейшая ошибка говорить «моя душа», душа – это добро изначально посылаемое в трудах человеком умножаемое, т.е. правильно говорить: «Я есть одна из граней души Целого». Вот на каких уровнях мы все Одно.
Как все мы знаем – вначале было слово, и множество ученых скажет вам: слово – это фактор высочайшей цивилизации и культуры. Если мы возьмем понятие славяне, то помимо формы в толковом словаре, «одна из крупнейших в Европе групп родственных по языку и культуре народов», оно означает – ясно-говорящие. А в «Повести временных лет», кстати, слово язык вообще употребляется не в значении речь, но в значении народ. Поэтому славян и называли язычниками, т е представителями другого народа. Любой звук в этом языке изначально хранит в себе образ, а образ это не картинка, не иллюстрация в журнале, он соединяет в себе очень много уровней. Все мы образованные люди. Верно? И кое-кто уже заметил, что в этом слове присутствует слово образ, и нам очень не нравится, когда нас называют не образованными. Верно? Т.е. безОбразными, как бы не имеющими образа. Например все мы знаем, что в 989 году началось крещение Киевской Руси. Но мало кто знает, что в этом процессе погибает около 9 миллионов человек, не желающих принимать новую веру. И эта цифра покажется более чем шокирующей, если вы уточните, что народонаселение на Земле того времени было на несколько порядков ниже, чем сегодня. Т е новая религия просто вырезала почти целый народ. И кто-то из именитых ученых уже говорит, что вплоть до Кирилла и Мефодия, а это VII век нашей эры, у славян вообще не было и не могло быть никакой письменности. Кирилл и Мефодий, как вы знаете, взяли древнеславянскую буквицу, в которой было 49 начиненных тротилом образности буквиц, выбросили 5, т к в греческом языке не было таких звуков, а для 4-х дали греческие названия. Потом Ярослав Мудрый убрал еще одну буквицу, осталось 43. Петр великий сократил на 5 до 38, Николай II еще на 3, а господин Луначарский до 31-й, убрав при этом и буквицу Ять, которая играла более чем важную роль среди своих братьев и сестер. Она была образом связи земного и небесного начал. Но это еще не все! Он изгнал в языковой ГУЛАГ так называемые образы, и русский язык стал без-Образным, т е безобразным. И на этом без-образно безобразном языке все мы собственно и выросли. Очень неприятная новость, согласитесь. С этого момента сколько хотите бейте в колокол, никто звука колокола не услышит, но только звук алюминиевого таза или газовыводящих труб. Проще всего сказать, что язычники – это крамольники, но будте осторожны, к-Ра-Мола, на нашем на славянском языке означает «к Ра», т.е. к чистому сиянию солнца обращающий свою молвь. В «Житие святых Кирилла и Мефолия», кстати, о славянах говориться – «простая чадь», простая, т е не искривленная, не лукавая. И у этой простой чади и вера была такая. Вот как вы расшифруете слово вера? Ве – ведать, Ра – свет. Получается «ведение света» что ли? И сказать, что мы и есть эта сила, эта волна, это сплетение образов, на которых зиждется наше как индивидуальное, так и коллективное славянское мировосприятие, это конечно же ничего не сказать. Возьмите, к примеру, слово любовь. Лю –люди, Бо – Бог, Ве – ведать. Люди Богов Ведают. Чувствуете образ? Двое встречаются, чтобы Богов ведать. И труд этот высочайшая роскошь, какую может позволить себе только человек.
Мы живем на Земле уже давно. За спиной миллионы лет преданий, былин, опыта и разного рода Заветов. Но мало кто помнит, что Аз – это воплощенный на Земле Бог. «Тот кто Бога глаголи сотворяша», т е проявляет мысль Бога через свое слово. Но большинство из нас даже не помнят о существовании этих живительных источников. Я не прав? И почему интересно наша память стала такой короткой? Почему мертвая вода нам сегодня больше по вкусу, чем живая, а совесть всего лишь абстрактный термин? А ведь Совесть – это совместное с Творцом ведание Бытия. Мы злимся на других забывая, что злиться, на нашем языке означает «злить себя», деремся забывая, что драться означает «драть себя». А Себя означает – «сие есть Бога образ». Поэтому сегодня русские сказки – это уникальный декодер всех элементов мироздания, что генерируют все существующие во вселенной смыслы и образы. Кому-то это кажется забавным преувеличением, кто-то говорит, что это сама память, та самая Живая вода или этот самый камень на распутье. Что с помощью сказаний между слоями атмосфер записаны генетические коды одного удивительного по своей глубинной памяти народа. Интересно также, что этот народ никогда не стремился подчинить себе другие народы. Вы помните об этом? И почему, как вы думаете, славян, т е нас с вами, невозможно одолеть силой? Кто-то пытаясь осмыслить нашу загадочную душу говорит, что мы играем по каким-то совершенно не ведомым для всего остального мира законам. Каким? Вы знаете о них хоть что-нибудь? И где они записаны?
Кстати, раньше слово Закон звучало как Покон, т.е. следование Кону. Кон – незыблемое правило, ниспосланное свыше. Если мы говорим Закон, то получает то, что находится вне этого кона, вне незыблемого правила, ниспосланного свыше. И как интересно получилось, что в основе нашей коммуникации лежат до противоположности искаженные смыслы базового языка? Или вот слово демократия. Составное слово греческого происхождения, означает «политический строй, основанный на признании принципов народовластия». Но демос в греческом языке означал «свободных граждан, имеющих рабов», т е рабовладельцев. А народ – это охлас. Охламон – человек из народа. Он в демократической Греции прав голоса не имел. В чем заключается основной принцип демократии? Правильно – принцип большинства голосов, но уже в древней Греции на одном из храмов было высечено – «худших всегда большинство». Но у Платона, вы несомненно читали, демократия стоит на последнем месте перед тиранией. Но, тем не менее, мы до сих пор ратуем за строй, в котором голос образованного ученого и ответственного семьянина равен голосу безграмотного бомжа и наркомана. - А у вас есть альтернативы? – спросите вы. Есть реплика. Дело в том, что исконно-русский принцип, это не принцип большинства голосов, но принцип Единогласия. Право голоса в этом случае имеет только родитель, т е тот, кто доказал своим образом жизни, что способен упорядочивать пространство вокруг себя. И если у человека крепкая семья и большое и здоровое потомство, это говорит о том, что у него есть квалификация упорядочивать и защищать Жизнь. Есть квалификация передавать опыт, культуру, жизнеутверждающие смыслы. Он обладает зрелой ответственностью за будущее своих детей. Если же человек не имеет этой квалификации, то самоубийство пользоваться его мнением. Простая и более чем практичная логика. Разве нет? Ведь основа любой культуры – способность сохранять и передавать из поколения в поколение базовый образ этой культуры.
Культура, кстати, тоже составное слово. Культ – следование каким-либо правилам, Ра – свет истины. Получается – следование правилам, сохраняющим свет. И если способность сохранять свет утрачивается, культура что делает? Правильно – вырождается. Для большинства из вас слова культура и цивилизация почти одно и тоже. Но если разобрать слово цивилизация по канонам аббревиатурного письма, мы получим: Ци – поток энергии, Вили – разведение в разные стороны, За – последовательно. Получается «последовательное разъединение целостного потока энергии». Т е цивилизация стремится к унификации и стандартизации, тогда как следование правилам, сохраняющим свет, т е культура, совершенно другой образ. Верно? Как легко запутаться и сбиться с пути, не владея образностью своего собственного языка.
Кстати слово играть, раньше оно звучало как гхорать, состоит из нескольких очень важных образов: Гх – неизведанное, но проявленное свыше, передавать мудрость, Ъ – с твердостью, Р - изрекать разумно и последовательно, Аз – ну вы уже знаете, воплощенный Бог, Т – утвержденное свыше, Ь – связь с уже существующим, Богами и некогда сотворенным. Получается, что играть означает «передавать завещанную Богами и подтвержденную опытом воплощенных на Земле Богов мудрость». А это уже согласитесь не столько развлечение, сколько главная функция жизни. Верно? И получается, что с понятием игра, игра актера, игра оркестра, игра света, игра детей, деловая и политическая игры, игра природы, игра ума, игра воображения, стихий, космическая игра, связаны практически все аспекты нашей жизни. Она как бы пронизана игрой на всех ее уровнях.
Как говорится – закройте глаза руками, дорогие мои, и почувствуйте как тело ваше с каждым словом, возникающим из ничего, лишается привычной тяжести. И вы уже обнаруживаете себя где-то, что описать можно только текстом исконно русских былин и сказок. И как же там говорилось? Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что. И неужели это и есть то самое «не знаю где» - куда Все и из которого Все.
В современном мире присутствует огромное количество так называемых дихотомий, т.е. пар противоположных понятий. Добро – зло, плохой – хороший, красивый – уродливый, земля – небо. Но если вы посмотрите на руническое письмо, своего исконного языка, то будете более чем поражены – в нем, этих дихотомий, нет! И как так может быть, верно? Эти глюки появились в нашем языке из необходимости упростить наш космос, под торговые понятия, ну, вы прекрасно понимаете, как это случилось. Но с точки зрения исконных рунических смыслов, красота и уродство – это почти синонимы. Изначально слово урод означало близость к Роду, т. е. у Рода расположенный. Тоже самое, старое добро и зло, ранее означало нечто неизведанное, превышающее понимание. Мы не говорили, этот хороший а этот плохой, мы всегда говорили другой, инаковидящий, т.е. воспринимающий мироздание по иному. Это так удивительно слышать, правда?. Оказывается, в нашем ДНК, с помощью языковых кодов записаны удивительные знания, уважение всего, что сотворено и проявлено во Вселенной, всех возможных форм жизни. А плюс и минус – это просто математические понятия, но не этические. Поэтому наша Душа – большая Душа, и все повсюду об этом знают. Душа способная к состраданию, вмещающая в себя свою радость и чужую боль. В ней нет и никогда небыло противоположностей, исключающих или отрицающих что-то не укладывающееся в наше понимание. Мы созданы по образу множества в единстве, а потому способны жить вне конфликта и, энергия наша, создается в поле стихий а не страстей, в поле щедрости а не жадности. В поле светоносности - в поле Любви.
Кому-то из вас, я уверен, известно золотое правило, которое сформулировал один мудрец: в любом конфликте, между двумя всегда незримо присутствует третий, и лишь незнание того, что этот третий есть, поддерживает конфликт, между противоборствующими сторонами. И теперь перенесите это на современные конфликты – до слез ясно, верно? Одним словом, для того, чтобы быть русским человеком, недостаточно в совершенстве владеть русским матом, и все мы готовы с этим согласиться. Русский человек – это тот, кто в трудах и ответственности восстановил свою Родовую память. И в основе этой родовой памяти, в языке, на котором она с нами говорит, нет даже, и сейчас прошу вас - сядьте и застыньте, дорогие мои, нет даже понятия смерти, т.е. символа означающего противоположность жизни. Это совсем за гранью понимания, так как всем нам известно, жизнь конечна, что все мы когда-нибудь умрем. Но бог Перун говорит нам на это: «смерть наблюдаете вы в окружении своем, для себя же вы ее не найдете». Ибо смерть всего лишь изменение мер жизни. А достичь цели, означает, достичь завершенного образа, за которым каждому из вас придется отправиться туда, не знаю куда, чтобы отыскать то, не знаю что. И только при этом условии, образ ваш проявится в явном, т.е. физическом мире, в свете своего совершенства!"
C. В. ЖАРНИКОВА "ЗОЛОТАЯ НИТЬ"
отрывок из книги
Говоря о русской народной волшебной сказке, стоит отметить, что: « Как обломок доисторической старины сказка содержит в себе древнейшие мифы, но эти мифы потеряли уже смысл в позднейших поколениях, обновленных различными историческими влияниями, потому сказка относительно позднейшего образа мыслей стала нелепостью, складкой, а не былью. Обращаясь к русским народным сказкам, широко распространенным и на европейском севере нашей страны, мы отнюдь не ставим перед собой задачи систематизации их типов, что давно сделано А.Аарне, В.Я.Проппом и другими исследователями. Нас интересуют те мотивы, которые являются абсолютными аналогами древних мифологических сюжетов или расшифровываются на их основе. В связи с этим имеет смысл прежде всего обратиться к поэтическим сказкам А.С.Пушкина.
В.Я.Пропп подчеркивал, что: «В истории русской художественной культуры Пушкин был первым человеком, который от простой крестьянки стал записывать сказки с полным пониманием всей красоты народной сказки». Причем следует отметить, что А.С.Пушкин воспринял не только красоту чисто литературной формы сказок, но и ту их глубинную сущность, то порой непонятное и таинственное в их образном строе, что он бережно сохранял и передавал в своих поэтических сказках практически без изменений. Поэтому зачастую мы встречаем здесь такие образы, ситуации, символы, которые требуют специального анализа и расшифровки уже на уровне современных данных науки.
Начнем со «Сказки о Царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре Князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной Царевне Лебеди», созданной А. С. Пушкиным через одиннадцать лет после «Руслана и Людмилы» в 1831 году. Поэт трижды записывал текст этой сказки: в Кишиневе (1822 г.), от своей няни Арины Родионовны (1824 г.) и еще один раз, в 1828 г., правда, источник остался неизвестен. Все это свидетельствует о том, что данный сюжет был достаточно широко распространен и стойко хранился в народной памяти, так что вряд ли имеет смысл искать исходный вариант среди сказок братьев Гримм, как это иногда делается. Здесь стоит вспомнить русскую народную сказку «По колена ноги в золоте, по локоть руки в серебре» из собрания А.Н.Афанасьева: У царя и царицы три дочери – три родные сестрицы. Они идут на посиделки к бабушке-задворенке, где старшая обещает, если на ней женится Иван-царевич, вышить ему ковер-самолет; вторая сулит подарить кота-баюна, а третья – родить девять сыновей – «по колена ноги в золоте, по локти руки в серебре, по косицам часты мелки звездочки». Иван-царевич женится на младшей царевне. Во время его отъезда царевна родила трех из обещанных девяти сыновей. Но Баба-Яга отобрала у царицы детей, а взамен оставила трех щенят. Царевич рассердился, но в первый раз жену простил. Во время следующей отлучки Ивана-царевича его жена вновь родила, но теперь уже шесть сыновей. Зная, что может прийти Баба-Яга, она спрятала одного сына в рукав. Баба-Яга заменила пятерых мальчиков на щенят. Приехавший домой царевич приказал посадить жену в бочку, заколотить, засмолить и бросить в океан-море. Сын Марфы-царевны растет не по дням, а по часам. Бочку выбрасывает на мель. На берегу по их пожеланию «устроилось великое царство». К царевне и ее сыну приходят нищие. Затем они идут в царство Ивана-царевича и рассказывают о виденном чуде. Баба-Яга говорит, что у нее в лесу, у старого дуба, живет восемь чудесных молодцов – «по колена ноги в золоте, по локти руки в серебре, по косицам часты мелки звездочки». Узнав об этом, Марфа-царевна отправляет сына в лес, где в подземелье под старым дубом жили ее сыновья. Братья узнают хлеб, принесенный им от родной матери, и поднимаются на землю. Иван-царевич слышит от нищих о новом чуде и едет на него посмотреть. Узнает свою жену и сыновей, казнит Бабу-Ягу. Таков сюжет этой сказки.
Судя по всему, А.С.Пушкин использовал какой-то другой вариант этой сказки, причем исключительно архаичный в своей основе. Основанием к такому выводу является четкая семантическая связь всех элементов повествования. Судя по всему, зачин «Сказки о царе Салтане» берет свое начало в древнейших пластах мифологии. Действительно, идея трех изначальных нитей, творящих все во Вселенной, трех богинь судьбы, известная еще ведической мифологической традиции, трех прях-Мойр древнегреческой мифологии, очень четко зафиксирована в сказке А.С.Пушкина. Дальнейшее развитие сюжета свидетельствует о том, что именно ведические мифологемы легли в основу данной сказки. Вспомним, что сделали бояре с царицей-пряхой, матерью князя Гвидона и ее сыном-богатырем, «росшим не по дням, а по часам» (что обычному человеку не свойственно, а присуще только божественным персонажам, приходящим в человеческом облике в мир людей и обязательно возвращающимся в мир богов). В отличие от многих, широко распространенных сюжетов с вынужденным отправлением младенца в лодке, коробе, корзине и т.д. по водам (во имя его спасения или с надеждой на возможность такого спасения), здесь совершается целенаправленное убийство. Бояре «царицу... в бочку с сыном посадили, засмолили, покатили и пустили в Окиян». Отданный стихии воды Гвидон именно в бочке начинает стремительно расти, именно ему, а не его матери, подчиняются волны. И это закономерно, ведь само его имя – Гвидон – говорит о связи с водой, водными глубинами: древнеиранское Дон, Днепр, Днестр и русское слово «дно» – родные братья. В дальнейшем сюжет строится таким образом, что убийство превращается в свою противоположность – вечную счастливую жизнь на чудесном острове Буяне, где сбываются все желания, где «все богаты, изб нет, везде палаты».
В эпических заговорах с островом Буяном постоянно связано дерево, как правило, это дуб. Общеизвестно, что в индоевропейской мифологии дуб – символ божества неба (грома и молнии). Дуб – дерево Перуна у славян, Перкунаса – у балтов, а в древнегреческой мифологии Зевсу (в наиболее архаическом варианте) поклонялись в виде дуба у воды. Иногда, правда, в заговорах вместо дуба фигурирует «белая береза» – также одно из священных, чистых деревьев у всех индоевропейцев с глубочайшей древности. Образ острова Буяна и дерева на нем (дуба или березы) настолько устойчив в русских заговорах, что даже тысячелетие христианства не смогло стереть его из народной памяти. И более того, христианские мотивы соединяются в заговорах с образом «святого острова» и «древа жизни» в самые невероятные сочетания. Например: «У этого Окияна-моря стоит дерево-карколист; на этом дереве карколисте висят: Козьма и Демьян, Лука и Павел, великие помощники...». Здесь невольно вспоминается Один – верховный бог скандинавской мифологии, изначально представлявший духовную власть, мудрость и сакральное знание, владыка небесного царства мертвых, удивительно близкий к арийскому Варуне, также владыке космического океана (т.е. небесного царства мертвых), царю закона и хранителю сакрального знания. Варуна, как было отмечено ранее, связан с деревом, крону которого он «держит в бездонном пространстве» и «корни которого вверх, а ветви вниз смотрят». В русском заговоре фигурирует дерево-карколист, о котором в одном из текстов говорится как о «дубе-карколисте, вверх корнями, вниз ветвями». Именно на таком перевернутом Вселенском космическом дереве и «висят» в русском народном заговоре, записанном в XIX веке В.Далем, христианские святые «Козьма и Демьян, Лука и Павел, великие помощники». Не сидят поддеревом, не, наконец, сидят на дереве, а именно висят. Вспомним, что Один (Водин или Вотан) сам себя принес в жертву и, пронзенный собственным копьем, девять дней висел на мировом дереве, после чего испил священного меда поэзии и постиг руны – средоточие высшего знания и мудрости. Именно благодаря такой жертве Один-Водан соединяется с Мировым деревом и становится посредником между богами и людьми, то есть «великим помощником». О полнейшей перекодировке христианского образа свидетельствует и такой текст заговора: «На море на Окияне, на острове Кургане стоит белая береза, вниз ветвями, вверх кореньями; на той березе Мать Пресвятая Богородица шелковые нитки мотает, кровавые раны зашивает...». Связь Богородицы с мировым деревом в этом заговоре более чем очевидна, весь вопрос в том, что это за «Пресвятая Богородица». Судя по всему, перед нами тот самый древний дохристианский образ Богини-Матери, которая «по представлениям индоиранцев ассоциировалась с мировым деревом». Образ Пресвятой Богоматери в заговорах очень часто соединяется и с находящимся на острове Буяне священным Алатырь или Апатр камнем – символом мировой горы. Вспомним, что в сказке «О Царе Салтане» дуб растет на холме (или кургане), который является аналогом мировой горы или Алатырь-камня. Причем именно на этот холм, под дуб приводит князь Гвидон свою мать – одну из трех дев-прях. Отметим в связи с этим, что в русских народных заговорах Матерь Божия неоднократно входит в некую триаду: так, в одном из заговоров на остановку кровотечения, записанном в г. Дедюхине Пермской губ. Д.Петуховым в середине XIX века, говорится: «В восточной стороне есть синее море, на нем бел Латырь камень, на камне святая церковь, в церкви золотой престол. На том золотом престоле сидит Матерь Божия с двумя сестрицами, прядет и сучит шелковую кудельку» . Правда, есть и такие варианты заговоров, где просто фигурируют три девицы. Например: «На море на Окияне, на острове Буяне стоит светлица, во светлице три девицы: первая иголочки держит, другая девица ниточки делает, а третья девица кровавую рану зашивает». Есть и такой вариант: «В этом великом океане-море есть каменная изба; в этой каменной избе сидят три сестры, самому Христу дочери. Большая сестра сидит у порога на золотом стуле, берет иглу булатную, вдеват нить шелковую, зашивает рану кровавую». Надо отметить, что даже в тех заговорах, где, казалось бы, полностью исчезла древнейшая основа, отзвуки глубочайшей многотысячелетней архаики все равно дают о себе знать, как в этом: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас! Стану я, раб божий, благословясь, пойду перекрестясь, из избы дверями, из ворот воротами, стану на восток лицом, на запад кресцом. Сидит девица душа красная, Пресвятая Богородица, в трои золотые пяла шьет, шелкова нитка, золота иголка...». Море-океан, остров Буян, дуб-стародуб или заповедный камень Алатырь (Алатр), как обязательные элементы сакрального пространства, присущи огромному количеству русских народных заговоров. Христианская топография, попадая в древний текст, как бы переплавляется в нем, ничего не меняя по существу: «На море на Океане, на острове Буяне стоит крута гора Сион-матушка, на крутой горе растет дуб-стародуб...», «На море, на Окияне, на острове Буяне стоит гора Арарат, а на той горе, на Арарате, лежит заповедный камень...». Причем, древнейшие сакрализованные пространственные элементы постоянно получают в заговорах определения такого характера, как «пречистый святой Океан», «святое море Окин», «Окиян-море железное», «Святой Божий остров» и т.д.
Говоря о сказке «О Царе Салтане», можно подчеркнуть, что А.С.Пушкин удивительно бережно обходился с мифологическим текстом, сохраняя все его детали, то есть делал то, что впоследствии требовал от писателей В.Белинский, убеждая их сказки, созданные народом, записывать как можно вернее под диктовку народа, а не подделывать и переделывать. Печальным опытом подобных подделок и переделок был в XIX веке сборник И.П. Сахарова «Русские народные сказки», вышедший в свет в 1841 году. В.Я. Пропп отмечал, что В.И. Даль «совершенно сознательно перерабатывал народные сказки и издавал их. Он выпустил две книги, которые не представляют почти никакого интереса для фольклористов и очень слабы с точки зрения художественной. Между тем, в руках Даля было огромное собрание сказок. Он передал Афанасьеву до тысячи номеров народных сказок, записанных им и другими лицами. Афанасьев использовал из них для своего собрания только 148, с горечью отмечая, что «очень немногие... переделаны с соблюдением местных грамматических форм». И далее В.Я.Пропп констатирует: «Почему Даль, который выпустил классический сборник русских пословиц, который издал замечательный словарь великорусского живого языка, не издал подлинных народных сказок, а предпочел издавать свои собственные переделки? Мы можем это объяснить только уровнем развития науки того времени». Отметим, что и вторая книга сказок В.И. Даля («Повести, сказки и рассказы казака Луганского» Спб., 1846), и сборник И.П.Сахарова вышли в свет уже после всех сказок А.С. Пушкина в 40-х годах XIX века. Тем поразительнее кажется то внимание к мельчайшим деталям, которым отмечено обращение великого поэта с народными сказочными текстами. Так, в «Сказке о Царе Салтане» им сохранен такой образ (как правило, утраченный в других вариантах этого сюжета), как мать трех девиц-прях – «Сватья Баба Бабариха». Этот образ мы встречаем в заговорах: «На море на Океане, на острове Буяне сидит баба на камне, у бабы три дочери: первая с огнем, вторая с полымем, третья руду заговаривает и ломоту». В ведической традиции воплощением «законов божественных, надкосмических и внутрикосмических» была Пракрити – изначальная сущность, которая состояла из трех субстанций или трех нитей (гун): саттвы – покоя, разумности, озаренности, благости (белой нити); раджаса – движения, страсти, желания (красной нити); тамаса – инерции, тупости, сонливости, злобы, тьмы, тяжести (черной нити). Надо заметить, что в севернорусской народной традиции сохранилась память об этих изначальных нитях, сплетающих судьбу человека. Так, в одном из поморских заговоров (записанном в 1912 г. Г.Цейтлиным) говорится: «На море, на океане, на острове на Буяне сидят Клеймон Папаринский и Василий Лекаринский и тугой лук натягивают... Бело пришло – бело прочь поди; черно пришло – черно прочь поди; красно пришло – красно прочь поди...». Вероятно, именно в этот древнейший круг образов и входят пушкинские сватья Баба Бабариха и ее дочери-пряхи в сказке «О Царе Салтане».
Одним из ведущих персонажей в этой сказке А.С.Пушкина является Царевна Лебедь, у которой «месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит». Причем, если Князь Гвидон – повелитель вод, то Царевна Лебедь – символ звездного неба. Оснований для такого предположения более чем достаточно. Если мы обратимся к древнейшим литературным памятникам индоевропейцев Ригведе и Авесте, то узнаем, что в санскрите «hansa» – гусь, лебедь и душа, познавшая высшую истину, высший дух. В гимнах Ригведы и Авесты гусь-лебедь ассоциируется с творческим началом Вселенной, со светом, разумом и богом-творцом. В хорезмийской концепции происхождения Вселенной есть свидетельство того, что «изначальное божество, заключающее в себе части мироздания, представлялось в образе водоплавающей птицы». Стоит вспомнить также, что спутником Сарасвати – великой водной богини ведической эпохи – был гусь-лебедь, который олицетворял собой всеохватывающее небо. Не менее значимым был этот образ и в славянской культурной традиции. Еще на праславянских украшениях встречаются многочисленные изображения лебедей. На древнеславянских зольниках – местах ритуальных костров – археологи находят вырытые в земле гигантские фигуры лебедей. Древнегреческая мифология не случайно связывает лебедей – священных птиц Аполлона – с северной окраиной Ойкумены, куда они ежегодно уносили бога к берегам холодного Кронийского океана, в земли гипербореев. Вероятно, прав Б. А. Рыбаков, считая, что «солнечных лебедей праславянского мира мы должны рассматривать не как механическое заимствование античного мифа, а как соучастие северных племен в каком-то общем (может быть, индоевропейском) мифотворчестве, связанном с солнцем и с солнечным божеством» . Для восточнославянской фольклорной традиции характерно практически тоже восприятие этого образа, что и в ведических гимнах четырехтысячелетней давности. И так же, как ведическая традиция связывает водоплавающую птицу с верховным существом – творцом Мира, так и записанная в середине XX века (!) в Русском Устье на р. Индигирке космогоническая легенда о сотворении земли связывает образ творца с уткой-гагрой. Причем, эта легенда удивительно близка к ведическому представлению об акте творения. В целом, в русской народной традиции образы водоплавающих птиц – уток, гусей, лебедей играют совершенно исключительную роль. Зачастую именно утица, лебедь или гусь маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла. Особенно же широко распространены образы гусей и белых лебедей в русских народных свадебных песнях, где постоянно сравнение невесты с «лебедью белой», плывущей по «Морю Хвалынекому», «по Дунаю», восклицающей «на тихих заводях», «отстающей от стада лебединого» и т.д. Кстати, и «пава» русских народных песен, судя по всему, мыслилась также водоплавающей птицей-уткой или лебедью. Об этом свидетельствует песня, записанная в 1958 году в Архангельской области:
«Что на тихой на тишине,
Да на тихой лебединою
Да там не паванька плавала,
Да не пава перья ронила...»
А. С. Пушкин, вероятно, прекрасно знал это, когда писал о своей Царевне Лебеди:
«А сама-то величава,
Выплывает, будто пава».
Конечно, во времена А.С. Пушкина эта традиция была гораздо ярче и многообразнее, и само осознание образа «белой лебеди» народом было глубже и серьезней.
Так, Е.Е. Кузьмина подчеркивает, что в индоиранской мифологии водоплавающая птица выступала олицетворением и спутницей богини-матери, связанной с водой, которая часто изображалась в виде «мирового дерева» с сидящими на нем птицами. Но именно такая композиция – дерево с сидящими на нем птицами, утицами, лебедями или павами – является одной из самых распространенных в русской народной вышивке от Орла и до Архангельска . В пушкинской «Сказке о Царе Салтане» весь комплекс связей, отмеченных для индоиранской традиции Е. Е. Кузьминой, выявлен исключительно рельефно. Здесь есть богиня-мать, связанная с водой (и ее сын – повелитель вод), водоплавающая птица (Царевна-Лебедь) и мировое дерево (дуб).
Известно, что ведическая традиция связывает гуся-лебедя с музыкальным ладом, с сакральными музыкальными ритмами, с особым строем напева священных текстов, со стихотворным размером, с определенным положением руки в танце. Но и в восточнославянской,
Рудко_Алексей обратиться по имени
Пятница, 09 Ноября 2012 г. 20:39 (ссылка)
Ленутка обратиться по имени
Пятница, 09 Ноября 2012 г. 23:41 (ссылка)
