Этимологически воздух также, как и душа, как и дыхание, если отталкиваться от древнеславянских верований — одна и та же структура. Близки также представления о воздухе и о банном паре. Воздух — один из четырех первоэлементов космоса, наряду с водой, огнем и землей является «четырехжильной силой», которая в бане «пересотворяет» человека, то есть перерождает заново.

Воздух служит проводником или средой, через которую злые люди могут наслать порочу и распространить болезнь, заразу. В старину вредный и опасный для человека воздух так и назывался — «злой» или «нечистый» воздух-Дух; болезни же, подобно демоническим существам, входят в человека через воздух, вместе с его дыханием. При ритуальном заговаривании больного и при произнесении заговоров знахарь всегда выдувал воздух на больного и на все четыре стороны. Славяне считали, что Душа подобна воздуху — летуча и бесформенна. Именно поэтому они старались создать в бане как можно более чудодейственные напары, чтобы и «душеньку пропарить».

Вообще запаху пара и запаху тела в бане уделялось огромное значение. Например, в народной культуре запах, исходящий от тела человека, являлся характеристиками своего и чужого, противопоставлением жизни и смерти, праведностью или греховностью. Запах, исходящий от человека, зачастую является важным признаком пограничных состояний. Согласно традиционной концепции, человек ничем не пахнет, пока остается в своей среде. Известна поговорка: «Лучше всего пахнет тот, кто ничем не пахнет». Исключение составляет сладкий, возбуждающий запах, который, как говорят, исходит от молодых женщин и маленьких детей. Все девушки пахнут как цветы, а все дети пахнут счастьем. Сохранилось огромное количество различных снадобий, способных вернуть женскому телу девический запах.

Для напаров использовали лаванду, базилик, тертое яблоко и руту. Эти растения могли усиливать своеобразный девичий запах.

Душица, герань, лист вишни и кора молодых побегов ивы также усиливали притягательный запах тела, который возбуждал мужчин, особенно тех, у кого чуткое обоняние.

На юге России до сих пор для притираний используют отвар домашней герани и айвы.

В старину пахучие растения использовались, как средство обольщения у женщин и в самом начале жизненного пути ребенка.

При первом купании, неважно девочка это была или мальчик, ребенка окунали в отвар любистока с добавлением небольшого количества меда или в отвар мяты и кудрявца.

Дурной запах человеческого тела трактуется в славянской культуре как знак моральной духовной испорченности. Считается, что так пахнет тяжелый дух, призрак болезни, насланный за тяжкие грехи. Славянские знахари с легкостью по запаху кислого уксуса, исходящему от тела, определяли, когда в человеке поселилось тяжелое, сложно излечимое заболевание. Запахи жизни и смерти особые, они сильно различаются, но их описание можно найти в старинных славянских здравниках. Свой особый запах появляется у пожилых людей, которые, в отличие от молодых, пахнут сеном, если здоровы, и прелым сеном, если больны. У молодого же душа пахнет базиликом. В этих же здравниках говорится, что человек перед смертью пахнет землей. Но настоящий запах смерти начинает источаться лишь в тот момент, когда душа покинет тело. От многих в этот момент исходит запах елея, от моей мамы, например, в момент последнего вздоха поднялся запах зрелого меда, душистого и ароматного.

В сказках бесы дерутся между собой, пытаясь овладеть душой, и с пренебрежением отказываются от пустого тела. В ведических знахарниках говорится, что только смерть человека проливает истинный свет на прожитую жизнь. Аромат, исходящий от покойного, означает, что он достойно прожил жизнь. Действительно, некоторые усопшие в тот момент, когда душа покидает тело, начинают пахнуть медовыми цветами или настоящим медом. Этот запах называется фимиамом, благоухающим как цветы. Тяжелый же дух идет от грешившего человека. Например, в староверской устной традиции наши предки охарактеризовали непорочное зачатие, все-таки пытаясь перевести его на природное изложение — dopinfo.ru. Например, они считали, что Богородица зачала от цветка, запах которого вдохнула. В богумильской легенде сказано, что Бог хотел духом своим создать сына, а дьявол советовал ему на ночь спрятать под одежду веточку базилика и ландыша, а наутро отдать ее благочестивой и целомудренной Богородице, что Бог и сделал. Еще при жизни дурно пахнут те, кто предается такому нечистому занятию, как проклятия всем и вся, как посылы зависти и различных порочных оговоров в адрес других людей. Именно по запаху, исходящему от тела в парных банях, которые сейчас носят характер общественных, можно понять, стоит ли в эти моменты париться рядом с таким зловонным человеком или нет. Дурной запах считался в старину агрессивным и нападающим. Именно поэтому находиться долгое время со злобным человеком, запах которого может на тебя напасть, считалось вредоносным и опасным делом.

Например, трупный запах бузины в старинной легенде староверов объясняется тем, что Иуда положил конец своим дням, повесившись именно на этом кустарнике. Именно поэтому купцы в старину свежими ветками бузины подтыкали свои амбары и лавки для того, чтобы подрядчики и счетоводы не забирались воровской рукой в казну. То есть ветками бузины купцы защищали себя от продажных людей. Также иногда ветки бузины добавлялись в веник для пропарки, когда пропаривали человека после крупных краж, чтобы это больше с ним не случалось, чтобы кража не стала постоянным делом в судьбе обворованного человека. После такой пропарки человека интенсивно, используя массаж, натирали солью, чтобы оттереть от дурного запаха бузины и укрепить солью земной, поставив таким образом оберег вокруг его тела. Считалось, что соль вытягивает из тела человека на себя всю отрицательную информацию. Именно поэтому в домах на кухне хозяйки держали соль в закрытой посуде, чтобы она не впитывала в себя различные скандальные мысли хозяйки или попросту бытовые семейные конфликты. В банях же соль использовали именно для того, чтобы вытянуть все худое из тела. В том и числе и худые события, которые уже прилипли к судьбе человека. После натирания солью таких людей могли натереть еще и сухим порошком истолченной полыни. А после этого как следует «пройтись» по телу березовым или дубовым веником. Затем этого человека накрывали чистым полотном и выминали скалками и крупными сосновыми шишками, вытягивали тело, чтобы в узелках мышц не спряталась случайно вражья воровская сила, притянувшаяся к недужному больному. Холсты же банные после такой пропарки прополаскивали в холодной и проточной воде — потому что вода, суть чистота, вымывала все пагубное и относила подальше от берега жизни, — а после этого прокаливали над горячими каменками.

Воистину магические понятия, связанные с баней, у нашего древнего народа были удивительны, и действительно русская парная восстанавливала не только тело человека, но и правила дух, укрепляя нервную систему, психику, восстанавливая разумность, самоконтроль, повышенную эмоциональность, особенно в нестандартные моменты жизни. Все эти стихии так почитаемо и магически сливались в бане с определенным умыслом. Наши предки считали, что именно в слиянии четырех стихий может развернуться душа, унаследованная нашим древним предком от самого Бога-Творца. И только в таком слиянии четырех основных сил нашего вещественного мира душа могла по праву освоить для себя реальность бытия и быть благодарной человеку за воскрешение.

Хочу добавить несколько слов о горящих головешках, которые гасили в отварах трав для взбадривания воды. В старинных записях знахари говорили, что таким образом делают «огненную воду» для охранительных целей и для обеспечения силы духа и живости тела. Особые магические свойства приписывались головешкам от ритуальных костров, например «Купальского» или «Световидового». Такие костры — магические и целебные — разжигали на великие праздники. С помощью головней освященный огонь переносили из общих костров в свой очаг, а также накапливали на загнетке каменки в бане, и когда растапливалась баня, брали очередную священную головню и на ее основе разжигали, растапливали печь-каменку. Считалось, что именно от этой основной магической головни загоралась каждая новая печь для пропарки в бане, после чего уже каждый уголек и каждая недогоревшая деревяшка в бане считалась освященной и с добавлением магических свойств. Когда же вынимали недогоревшее полено с целью погасить его в напаре, произносились мантрические (то есть краткие) заговоры по типу:

«Худа доля на выгон, добра доля на гон».

Или:

«Изыдеше силы страшные, лютые да приидеше силы светлые, добрые».

После того как головешка погасла в воде, ее не бросали обратно в каменку, а берегли за печью в бане, чтобы она обсохла и вновь использовали ее для возжигания последующей бани. Иногда такие погасшие головешки использовали для того, чтобы пропаренного человека откатать, вытянуть по положенной сверху холстине. Выкатывали опять же не просто так, а с заговорами. Это действие ассоциировалось в знахарстве с теплом и прогревом тела с той целью, чтобы магическая сила такой головни добралась до истоков, до схрона души и магическим жаром вытащила душу. Чтобы из закрытого, спрятанного состояния развернуть ее, чтобы душенька вздохнула, облегчилась и ожила. Подобно веникам, такая головня использовалась для того, чтобы на себя вытянуть боль-хворобу, которая сидит в теле и не высовывается на поверхность, но изъедает тело изнутри. Но о вениках, притираниях и различных чародейных травах мы поговорим далее.

В заключение надо сказать о четвертой стихии — земле; она в бане во всем, и в травах, и в дровах, и в золе, и в печи с камнями. Да и сама баня поставлена на нужном месте, чтобы получать излучение Матушки-Земли.

Банные снадобья

Если спросить у любого человека (кроме русского), с чего начинается баня, то услышишь ответ — с воды. Возможно, это так, ведь баня без воды — не баня. Но если спросить у русского, то каждый ответит — с веника. Воистину веник — символ русской бани, можно сказать, ее живая эмблема. Без веника и баня — не баня. Именно поэтому русские так неохотно воспринимают сауну. Сегодня сауну, насильно внедренную в городские бани, предпочитают по той простой причине, что в ней чище, то есть легче убирать.

В старину же к венику относились с большим почетом, нежели сегодня. Веник или, как его называли раньше, «метла банная» — предмет банного обихода, наделенный в народных представлениях очень серьезными знахарскими, ведическими, магическими, а иногда и демоническими силами. Веник — своеобразное орудие против порчи и колдовства. В то же время он является и самым сильным оберегом против различных лихорадок и нечистой силы, средством избавления от болезней и орудием отгона злых духов. Конечно же, учитывалась и утилитарная функция банного веника как предмета, которым можно мести. Естественно, если обычный веник выметал из жилища сор, грязь и хлам, то банный веник выметал из энергии человеческого естества всяческие нечистоты и мороки. Например, в старинной знахарской бане венику отдавали великую дань и обязательно оставляли сухие веники под полком, чтобы на них жил-поживал банный дух. Для него специально оставляли отдельный веник и кусок мыльца, чтобы он мог попариться так же, как и хозяин бани — человек. Значительные знахарские и магические свойства часто приписываются венику, используемому в обрядах очищения, против порчи и сглаза. Это не простые веники, они собраны в дни великих славянских праздников, да не просто так, а с заговорами, с призывами в адрес Живиц — одухотворенных энергий жизни.

Во дни купальские заготавливали веники понемногу, но ежедневно; обязательно на заре, до восхода солнца. Есть старая поговорка: «Выбирай веник в березовой роще, а березку возле воды».

Чтобы заготовить веники из березы, надо было быть очень наблюдательным человеком. Обычно веники заготавливали с молодых березок, желательно, чтобы они еще ни разу не цвели и не плодоносили сережками. Считалось, что лист у таких березок нежнее и мягче и не растратили они свою живую силу. Прежде чем заготовить веник, знахарь обязательно лизал лист языком, особенно его верхнюю часть. Шершавая — дерет язык как наждачная бумага, значит, такая березка не годится для банного веника. Ее называли «глушина», значит, она не будет ничего слышать: ни зова души, ни криков о помощи, которые издает тело, если в нем засела лихорадка. Веник из таких ветвей будет грубым, жестким, хлестким, но никак не ласковым, не материнским и уж точно не вылепит новое здоровье. А вот когда лист совершенно гладкий, нежный, бархатистый, словно покрытый пушком — это материнская береза, берегинюшка. Лучшие веники как раз из такой лозовой березы, особенно если она растет близ воды — dopinfo.ru. Ветки у нее густые, гибкие, плотные, без сучков, да и симпатичны на вид. Береза радует своей нежностью и мягкостью, а когда паришься таким веником, то он обхлестывает тело, огибая его, но не повреждая. Массаж при такой пропарке весьма основательный, листья очень плотно прилегают к телу. Веник из лозовой березы (ее еще называют «повислая береза») в бане служит дольше других, разумеется, если он срезан правильно и правильно высушен. Как же распознать лозовую березу? Ее ветви свисают словно у ивы, листья в форме сердца, а у глушины напоминают слегка выгнутое яйцо. Срезать с ветвей нужно тонкие, длинные, гибкие, упругие, прямые как стрела прутья, желательно концы прутьев, выбирать ветки, где листья на длинной ножке. А ветки глушняка грубые, сучковатые, разлапистые и будут в бане хрупкими, ломкими.

Береза издревле считалась среди славян «деревом-духом» и излюбленным деревом русалок, девиц-водяниц или живиц, как их иногда называли. Считалось, например, что они обитают на березах или в березах и очень любят качаться на березовых ветвях. Если ты в нужный момент срежешь ветку, на которой сидела, притихнув, живица так на ней и останется. А когда ты принесешь такой веник в парную и правильно его запаришь, живица оживет и будет помогать править твое тело и оживлять твою душу, оживлять здоровье. К живицам, приносимым на ветках березы, относились очень трепетно, ибо считали их берегинями, духами-охранителями от зла. Их иногда изображали в виде девушек-птиц или девушек-рыб. Так древние предки старались изобразить их родство со стихиями воды и воздуха, с другой стороны, торс человеческого существа у таких изображений говорил о родстве с самим человеком.

Береза — мистическое дерево Руси, одно из наиболее почитаемых славянами, в народной традиции выступающее как счастливое дерево, оберегающее от злых сил, а также связанное с женскими силами берегинь и душами, которые обязаны хранить живущих родственников. Поверья о полезных свойствах березы существовали практически у всех славянских народов и практически во всех регионах. Ее почитали как дерево, приносящее счастье, здоровье и добро. Представления о том, что береза — дерево недоброе и приносящее беду, существовали крайне редко и только в том случае, если береза, когда ее сажали рядом с домом, переживала того, кем была посажена. В этом случае к березе относились с осторожностью, потому что предки верили — такую березу, посаженную в честь рождения, нужно срубать в тот момент, когда усопшего провожали в иной мир. Ибо боялись они, что душа усопшего может поселиться в березе и никогда не найдет выхода в небесные Сварги. Но в большинстве случаев березу почитали как дерево, приносящее удачу, ее специально сажали во дворе или рядом с домом для благополучия всей семьи по случаю рождения ребенка, а также для защиты от молнии и для отпугивания злых сил. Даже о темных пятнах на стволе березы существовало поверье, что таким образом береза оттягивает на себя наговоры, проклятия и недобрые посылы, насланные врагами на ту семью, рядом с домом которой она живет. Именно поэтому береза — символ береги-ни — повсеместно считалась деревом, причастным к миру сверхъестественного. Она была связана не только со знахарской и ведической здравницей, но и с различными магическими ритуалами для обогащения, для сохранения и убережения.

Сохранилась старинная легенда о том, что корни этого дерева всегда находятся в подземном мире и возле них пребывают змеи и прочие гады. И корнями своими береза удерживает их, опутывает их, чтобы они не смогли подняться наверх. Ствол березы защищает живых людей от всевозможных проклятий, сглазов и порчи, оттягивая на себя черные посылы. Крона и ветви дерева находятся на небе, в Сварге, где обитают птицы, души умерших прапредков, которые помогают живущим, и Боги. Во многих старинных заговорах встречаются такие слова: «На острове Буяне стоит белая береза вниз ветвями, вверх корнями, а на той березе сидит матерь Пресвятая Богородица, ткет-переткет судьбу вещую, судьбу лучшую». Само это определение говорит о том, что береза может обернуть или перевернуть судьбу человека из худшей в лучшую.

Береза часто использовалась в народной медицине для лечения различных болезней. У всех славянских народов очень действенным приемом лечебной магии считалось хождение к растущей березе для «передачи» ей болезни. «Передавали» болезни по-разному: выливали под березу воду, оставшуюся после купания больного человека или ребенка, относили к березе вещи больного и вывешивали на ветках на ночь, а утром, на заре, снимали очищенные, «обеленные» и одевали на больного. Подобные действия нередко сопровождались заговорами, содержащими мотив угрозы по отношению к болезни, например:

Брошу хулу-гулу под березов куст,
Чтоб изболело древо, чтоб вылечилось тело.

Зачастую к березе обращались с просьбой об исцелении в обычном наговорном жанре. При этом скручивали над больным березовые ветки, угрожая живицам, живущим в них, не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит от человека. Лечебным средством повсеместно считался и березовый сок. К нему относились как к материнскому молоку. Если береза — мать-берегиня, то и молоко ее — березовый сок — использовали как обережный нектар. Именно этому напитку наши предки отдавали предпочтение в бане. Березовый сок освежал лучше, чем рябиновый и хлебный квас, которые тоже часто употребляли в бане, так как они защищал от угарных веществ. Издавна верили, что березовый сок очищает кровь, и если пить его по кружке 3 раза в день, избавляет от различных недугов, в частности — от кожных заболеваний, от незаживающих ран, сыпи и прочих. Некоторые медики, например, пришли к выводу, что этот напиток полезен при экземе, подагре и ревматизме. В Болгарии березовым соком моют голову, считая, что он устраняет перхоть и укрепляет корни волос, которые растут быстрее и гуще. В старинных летописях упоминается о том, что в Древней Руси на так называемых зеленых рядах базаров ведуны предлагали различные снадобья, но березовые неизменно пользовались спросом. При болезнях кожи, выпадении волос, ломоте в суставах, отеках и для того, чтобы выгнать дурные хвори, при простудах очень большим почетом пользовались именно березовые снадобья, настои трав на березовом соке или березовые притирания, или березовое крошево из зеленых листьев на меду с добавлением березового сока и других трав.

Рецепт березового крошева

В равных частях берутся березовый сок и березовые листья. Листья нужно мелко порубить, размять, а затем залить свежим березовым соком так, чтобы он покрыл листья полностью. Добавить несколько щепоток соли и 1-2 чайные ложки меда, тщательно перемешать и хранить в холодном месте. В тепле крошево держать не рекомендуется, потому что оно может забродить. Используется этот эликсир в бане, им притирают тело, отчего человек молодеет, становится свежим и бодрым; самое главное, что крошево надолго снимает усталость. Тело как бы оживляется, и человек может трудиться без устали. Так действуют биологически активные вещества, содержащиеся в листьях березы.

Вы никогда не задумывались, почему в березовом лесу так легко и свободно дышится? Да потому, что листья выделяют летучие вещества, фитонциды, которые очищают воздух. Фитонциды березового листа — своеобразные рекордсмены: они быстрее, чем подобные вещества, содержащиеся в листьях других деревьев, расправляются с бактериями. Считается, что, проведя в березовой роще три часа, человек оздоравливается. В смешанном лесу, но с преобладанием березы, в кубометре воздуха в среднем содержится всего лишь около 450 микробов, а ведь даже в операционной хирургов при максимальной стерильности допускается содержание около 500 микробов на кубометр. Давно известно, что в бане легче дышится, если нагнетать жар березовым веником. Березовый дух помогает избавиться от бронхита и других заболеваний дыхательных путей. Лист березового веника способен прилипать к телу, он обладает шероховатой поверхностью и пористостью. Когда паришься в бане, он плотно прилегает к телу и словно промокашка впитывает выступивший пот. Сухой, потерявший свою клеточную жидкость, а затем распаренный в горячей воде веник особенно исправно поглощает пот. Именно поэтому березовый веник после каждого пропаривания надо обязательно прополаскивать в прохладной воде, чтобы смыть с него нечистоты тела. Очистительные свойства березового веника значительно выше, чем у дубового, листья которого более плотные, но не такие пористые. Правда, дубовый веник имеет свои преимущества. Благодаря плотности листа он быстрее впитывает в себя банный жар и переносит его на тело человека. В традиционном пристрастии к березовому венику заложен очень глубокий сакральный смысл. Это не просто опахало, которое нагнетает жар, это лекарственный массажер, благодаря которому устраняется сухость кожи и другие неприятные ощущения; к тому же кожа омолаживается.

Береза — удивительное, уникальное дерево. Многие, наверное, замечали, что на выгоревших участках леса первыми появляются березки. Это белое диво будто стремится убрать прожженное больное пятно леса, вылечить его, оздоровить. Но уникальны не только березовый сок и березовая листва. С давних времен, например, из березовой коры делали посуду, особенно для бани. Известен такой уникальный факт, что в берестяных туесах и ведерках вода не замерзает даже в самый лютый мороз. Не правда ли, странное и необъяснимое свойство нашей берегини-березы. В сказках, быличках и причитаниях березу наделяли веселым нравом. Если дуб называли сильным и могучим, иву называли грустной и трепетной, осину — боязливой и ясновидящей, то береза всегда отличалась девичьим ласковым нравом. Когда парились березовыми вениками, а для пару добавляли на каменку березовый сок, приговаривали:

Свяженка у роток, а здоровая силушка в животок,
заячья прыткость да плодовость во чревок,
медвежья сила да во ручище,
а волчья ловкость да во кошель.

Конечно, такие веники, как обереги и орудия отгона нечистой силы, почитались. После пропарки такими вениками вредоносные духи покидали тело. Именно такими пропарками славяне преграждали путь колдунам и паморокам — людям, наводящим всякую гадость и хулу. Считалось, что если свежим зеленым березовым веником правильно отходить, пропарить тело, да с заговорами, да с правильно приготовленным напаром, то никакая порча не страшна. Более того, человек, наведший порчу, обязательно «засохнет».

Для ритуальной знахарской бани старались использовать ветки зеленой здоровой березы, на которой «не сидела кукушка». То есть ветки ритуального банного веника следует срезать до того момента, когда кукушка покидает гнездо, точнее — не позднее 28 июня. Ветви собирали без ножа и топора, то есть ломали вручную. После срезания первого веника обязательно мылись в бане с первым заготовленным зеленцом, в который для здоровья добавляли цветы и травы. После такого ритуального мытья первые веники старались бросить в реку, чтобы она отнесла подальше все напасти и беды прошлого, чтобы это прошлое не перепрыгнуло в день насущный. Если же человек прожил безбедно цикл предшествующего времени и расставаться было не с чем, потому что он не болел, ничего не терял, с ним не приключалось никаких негативных событий, тогда этот веник считался «здравным», и его забрасывали на крышу бани. Особенно важную роль первый зеленец играл в ритуале невестиных бань, когда девица была на выданье или вдовица ожидала сватов.

Метод избавления от одиночества

Если же женщина засиделась в одиночестве, то ей требовалось трижды мыться первым зеленцом до сбивания всех зеленых листьев, чтобы отбить напасти тоски-кручины. После этого оставшийся «голяк» разбирали на прутики, перевязывали каждый прутик ленточкой и втыкали по обеим сторонам вдоль дорожки к бане. Остальные прутики, которыми парилась одинокая женщина, раскидывали неподалеку от дорожки и у домов, где жили предполагаемые женихи.

Березовый веник использовался в ритуальных действиях, связанных с первой пропаркой новобрачных. После первой брачной ночи молодые должны были пропариться одним веником, и его хранили весь первый год супружеской жизни. На следующий год, при изготовлении первого зеленца, этот брачный веник сжигали в ритуальном пламени, растапливая каменку. Веники, которыми охаживали больных людей, не сохраняли в банях даже если веников заготовили мало и их требовалось экономить. Веники после больных закапывали или сжигали, но не в каменке, а на уличном костре. Почему не в каменке? Чтобы худая беда в каменку не вошла да там не поселилась. А в бане их не рекомендовалось оставлять, чтобы не заболел банник.

Вслед за березовым по популярности без сомнения идет дубовый веник. Немало любителей бани предпочитают именно дуб — могучее славное дерево, патриарх леса. Те, кто любит особенно основательно погреться, нагнетать на тело сильнейший жар, предпочитают именно дубовый веник с его массивными плотными листьями. От такой пропарки тело начинает полыхать, пылать. Лучше дубового веника для этого не найти.

Наши пращуры селились в дубравах, чтобы набраться сил. Ученые доказали, что листья дуба выделяют целительные вещества, которые способны снимать даже давление у гипертоников. А то, что отвар дубовой коры обладает сильнейшим бактерицидным действием, знают все. Дубовые веники лучше всего собирать не где попало, а в сыроватом затемненном лесу, где растут большие лопухи. Дубовые ветки в таких местах особенно прочные, а листья не опадают. Дубовые веники могут долго сохранять форму; они особенно рекомендованы тем, у кого жирная кожа. Такой веник ее подсушивает, делает матовой и упругой. Особенно хорош он в борьбе с современным недугом — целлюлитом.

Рецепт

Дубовые листья перетирают в порошок и наносят на распаренную кожу, не смывая все время, пока человек находится в бане; парятся же поверх этой дубовой кашицы.

Дуб в традиционной культуре славян — самое почитаемое дерево, связанное с богом-громовержцем Перуном. Он символизирует силу, крепость и мужское начало. В дубовых рощах не только селились волхвы, но и совершались религиозные обряды и эти рощи считались местом, которое соотносится с верхним миром. Дубу приписывались очень значительные и положительные силы, не зря же его в старину называли Царь-дуб. Во многих фольклорных сказаниях дуб фигурирует как Мировое Древо. В староверском апокрифе говорится о том, как Иуда хотел повесится на дубу, но по божьему повелению преклонился дуб и сохранил жизнь Иуде, чтобы он мучался и помнил, как предателем стал. Дубы в старину сажали только у усадеб богатых и знатных людей, обозначая тем самым их более высокое положение по сравнению с соседями — dopinfo.ru. В славянском ведизме дуб считался священным деревом, местом, где совершались священные обряды; и в этом смысле дуб выступал как аналог храма. Например, в старину молодые после венчания ехали к старому дубу, и жених, взяв на руки невесту, трижды обносил ее вокруг дуба. Но с пришествием христианства священные дубовые рощи начали вырубать. В трактате Константина Багрянородного (это приблизительно середина Х века) сообщается о том, что росы совершали священнодействия на острове Хортица, где рос огромный дуб. В славянской хронике Гермольда также рассказывается об уничтожении в 1155 году священной рощи на земле вагров, одного из племен полапских славян, где росли «священные дубы, посвященные богу этой земли — Перове». Практически к этому же времени относится и эпизод, описанный в жизнеописании Оттона (1124 год), где епископ Бамбергский возглавлял миссию Оттона — католического проповедника, у поморян. «Был также огромный густолиственный дуб, под ним протекал приятный источник. Простой народ почитал дерево священным и оказывал ему большое чествование полагая, что здесь обитает какое-то божество». Причем в этом жизнеописании сказано, что народ истово просил епископа сохранить дерево, что не было сделано. Дуб был уничтожен, и на его месте было устроено пепелище для того, чтобы приучить поморов ходить в храмы христианские.

Но, сколько ни уничтожали священные дубовые рощи славян, все равно до наших дней сохранилась память о культовых функциях дуба. Например, до сих пор повсеместно запрещается рубить дубы, потому что считается, что это — дерево Бога. Считалось, что любая попытка нанести дубу ущерб: спилить, сломать ветку, содрать кору обернется несчастьем для человека и для всех, живущих поблизости. Для банных веников заготавливали исключительно боковые побеги, чтобы облагородить кроны священных дубов. Естественно, что к дубовым веникам относились как к священным, приносящим силу Душе и Духу человека и соединяющим, восстанавливающим родство с Богами. После пропарки дубовыми вениками, считали наши предки, душа сразу же вспоминала пути к Богам и, улетая во время сна в Сваргу, приносила знания и вещие подсказки Богов о том, как жить дальше. Именно поэтому в старину под дубами запрещалось спать — из-за опасности повредиться умом, потому что ночью на дуб прилетают Премудрые Виллы — это птицы Сирин, Алконост, Гамаюн, Стратим, Рух и так далее. Всего их — двенадцать. Они поют вещие песни о прошлом, настоящем и будущем. Душа же и Дух, заслушавшись, могут возжелать улететь с птицами и разобщиться с личностью человека. Именно поэтому славяне так жалостливо относились к юродивым. Считалось, что они случайно заснули под дубом и шибко умными стали, да только ум тот поссорился с головой, поэтому и мелют они, что на язык ляжет. Но иногда к словам юродивых прислушивались, потому что считалось, что те, хотя и говорят, сами не зная что, но являются проводниками дубовой силы.

В фольклорных текстах дуб выступает в образе трехчастного Мирового Древа, моделирующего вселенную с ее тремя мирами: Навь, Явь и Правь. В славянских заговорах дуб, стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посередине океана обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации. Рядом с дубом или прямо на нем находится всегда царь, царица, Бог, Богородица, святые, а вокруг дуба, в его корнях или на листьях всегда собираются Премудрые Виллы или Яе — великий вещий Калин-змей. Именно поэтому опавшие дубовые листья осенью собирали, хранили и использовали для воскуриваний, для того чтобы посидеть, подышать их дымом и понять сложные пророчества предстоящего дня. Особенно если человек не знал, как поступить в значимой для себя ситуации.

Очень устойчивая ведическая и знахарская сила, возникающая при соитии дуба и березы, как мужской и женской символик, использовалась в бане. Этот сбор дубовых и березовых ветвей, сложенных в один веник, использовался как средство любовной магии. Например, чтобы свести парня и девушку, женщину и мужчину, использовался отвар, настоянный на щепках, отколотых от деревьев в том месте, где срослись друг с другом дуб и береза. Такой ритуал считался едва ли не самым сильным любовным знахарством.

Рецепт от бородавок

Еще одна старинное знахарская методика помогает детям и сегодня.

После пропаривания ребенка в бане дубовыми вениками натрите раскисшими дубовыми листьями бородавки, затем проткните их острой щепочкой из дубового веника, и они достаточно быстро исчезнут. Попробуйте, если у ваших детишек появились на ладошках подобные неприятности. Если после такой пропарки на бородавки капнуть по капельке млечного сока чистотела, они исчезнут еще быстрее.

Как и многие другие деревья, дуб служил объектом, на который символически переносили болезни. Естественно, под дуб старались вылить воду после лечения больного человека, на дубовые ветви на ночь, под звезды, вывешивали одежду больного человека, а на заре снимали и снова надевали.

Считалось, что при таких ритуальных действиях с дубом и березой больной очень быстро восстанавливался. Дубовые ветки использовались и в качестве оберега. Например, славяне втыкали их в окна и двери домов и подсобных построек, чтобы в щели не проникли навы, мороки и нежить. Русичи делали из дубовой коры ладанки и носили их на шее, чтобы защититься от вампиров и кровососов. Распаренную дубовую кору прикладывали к деснам, если они кровоточили. Дубовым отваром промывали волосы, и его использовали как эликсир для улучшения зрения, смачивая им натруженные веки уставших глаз.

В славянских землях также почитались банные веники из плодовых деревьев. Например, в великом почете были веники из вишни, они считались приворотными, и действительно, если охаживать тело таким веником, то интерес мужчины к женщине становится более значимым, а человек — любвеобильным. Не зря вишня у южных славян сочеталась в мифологии с поклонением богу Вышню. Вышнем называли самого Сварога-Творца, который создал поднебесную, в любострастии слившись с Землею-матушкой. И если рачительный хозяин жалел свои вишневые деревца обрезать для веников, то уж опавший вишневый цвет по весне, то есть — пустоцвет, собирал, высушивал и использовал для напара в бане, для притираний. Особым почетом он пользовался у женщин. Отвар же коры вишневых листочков и молодых побегов вишни при весенней обрезке всегда использовали в бане, чтобы создать пар для семейных бань.

Вязали веники и из веток смородины. Даже сегодня с удовольствием иногда замечаешь в город-ской бане у какой-нибудь хозяйки смородиновый душистый веничек. Хоть и уступают такие веники березовым и дубовым в прочности, но они очень ароматны и полезны для кожи. Особенно приятно вдыхать аромат смородиновых ветвей, когда лежишь на полке, а по тебе прохаживаются березовым или дубовым веником. Такой душистый запах, проникая в тело, бодрит его, освежает, и что самое главное — освежает мысли для творческого процесса, «раззадоривает», как сейчас принято говорить, креативное мышление.

В старину же, как собственно и сегодня, очень полезными считались крапивные веники. Однако сегодня их популярность незаслуженно позабыта, и крапивные веники в основном чтут только завзятые парильщики, познавшие толк в банной процедуре. Раньше этим жгучим растением наказывали лихоманки, которые вселялись в тело и которых уничтожали с помощью знахарей при ритуальных пропарках. В одном из старинных травников по этому поводу сказано: «Такая выучка для лихорадки крапивой хоть и сурова для тела, но вызывает лихоманку наружу, через кожу вытягивает и выводит за пределы человеческого естества».

Крапиву, несмотря на ее колючий «нрав», следует отнести к добрым и полезным растениям. Конечно, не очень приятно, когда где-то в лесу неожиданно обсечешься крапивой — краснота, волдыри, зуд. Но эти «укусы» полезны, они улучшают кровообращение. Поэтому больное место на теле намеренно обжигают крапивой, чтобы выгнать боль, хворобу. Крапивный веник имеет неоспоримые достоинства, его не запаривают, а слегка споласкивают в едва теплой воде — dopinfo.ru. Когда паришься им, испытываешь большое удовольствие, легкое приятное покалывание; тело мгновенно становится румяным, никаких волдырей и неприятных ощущений нет благодаря благодатному банному жару. Словом, рекомендую отбросить всякие страхи и брать с собой в баню крапивный веник, польза от которого, не говоря уж о приятных ощущениях, несомненная. Тем более что крапива растет повсюду, даже в тундре и тропиках. Самый полезный крапивный веник — тот, который собран в начале лета. Можно, конечно, рвать крапиву и позже, но тогда нужно обязательно обламывать крапивные семена. Лучше для банной пропарки брать двудомную крапиву, а не жгучую. Также очень полезна и глухая крапива — яснотка. Листья у этих растений похожи, но никакого отношения к крапиве жгучим свойством яснотка не имеет. Тем не менее она очень полезна как в бане, так и в салате.

Крапивный веник хорошо помогает при радикулите, ревматизме, подагре, при болезнях суставов, растяжениях, ушибах, болезни позвоночника. Стоит похлестать больные места жгучей зеленью, и неприятные явления исчезают. Это связано с очень мощным местным раздражающим и противовоспалительным действием. Кроме того, улучшенное кровообращение устраняет застойные явления в тканях, а при регулярном применении крапивного веника снижается и артериальное давление, снимается нервное напряжение. Массаж таким веником полезен при кожных заболеваниях. При болезнях почек, печени нужно прикладывать распаренный крапивный веник на соответствующие области.

Но нужно помнить, что крапивным веником можно париться только в том случае, если кожа хорошо прогреется. Постегиваться крапивным веником нужно очень легко, как бы слегка касаясь кожи, тогда его действие эффективнее. Крапивный веник вяжут небольшим, но кудрявым. После того, как он в бане становится мягким, крапивное мочало используют для растирания всего тела. Распаренная крапива слегка мылится, но очищает лучше мыла.

Замечательны веники из можжевельника. Они «жалят», но эффективно восстанавливают крепость тела. Бытует мнение, что можжевельник — младший брат кипариса. В древнеславянской старине можжевельник считался живым деревом, энергия можжевелового куста абсолютно идентична энергии Богов, как мощная сотворяющая сила.

Можжевельник — убийца вредоносных бактерий. Его листья обладают более сильным бактерицидным свойством, чем листья других растений. Можжевеловый веник — ядреный, колючий, но если притерпеться да правильно приготовить его, то лучшего друга в бане не найдешь. Как же его приготовить? Веник окунают в горячую воду (НО не в крутой кипяток!) и держат в ней 5-6 минут. После этого обхлестывают о край шайки или об острый угол банной лавки, чтобы оббить острые наконечники, которые у можжевельника, как считали раньше, состоят из кремния. После обстукивания веник «напаривают» в теплой воде и только после этого начинают париться. Великолепна сила можжевельника в обрядовых и знахарских ритуалах.

Лучшей иглотерапии просто не придумать. Если при пропаривании можжевельником использовать еще и мантрические короткие целебные заговоры, то эффект многократно усиливается. Можжевеловые иголочки проникают во все отделы рефлекторных зон кожного покрова. Заклинательный голос целителя в это время должен быть созвучен с хлесткими ударами. Например, при заговаривании больного уместен такой заговор:

Из лесу живица хурда усмирится,
здравно, добро,
радосте изродно.

Из можжевельника также готовят прекрасный напиток, который пьют в бане и поддают для пара на каменку.

Рецепт напитка из можжевельника (используется в любовной магии)

Для напитка берут неспелые ягоды и варят полчаса в воде. Этот полезный, весьма своеобразный по вкусу, ядреный напиток почитался как любовный напиток. Он обладает чуть пряным смолистым сладковато-горьковатым вкусом.

Данного описания вполне достаточно, чтобы объяснить романтический ореол, которым всегда были окружены шишко-ягоды можжевельника. Средневековые знахари часто использовали их в составе возвращающих молодость снадобий, а также в различных любовных напитках. С незапамятных времен можжевельник использовали для ритуальных воскурений и в буддизме. Современные ароматерапевты используют можжевеловое масло для массажа поясницы и суставов, а ингаляции его парами помогают при кашле и болезнях печени. В бане славяне не использовали хмельных напитков, но после бани считали полезным выпить рюмочку можжевеловки. Для этого 1/3 бутылки спелых можжевеловых ягод предварительно настаивать в течение сорока дней на водке, держать в темном месте, взбалтывать.

Конечно, можжевельник не единственное хвойное дерево, которое почиталось в бане. Например, хороши веники из пихты. Пихтовый веник великолепно очищает органы дыхания. Кроме того, он действует антисептически и стимулирует кровообращение, поэтому необходим при простудах, кашле, бронхитах, при воспалении пазух носа и лобных пазух. Аромат пихтового веника всегда служил посредником в супружеских банях при установлении доверительных чувств. Теплый и сладковато-терпкий запах пихты открывает сердце, грудная полость расправляется и помогает открыто и прямо идти по жизни. Бальзамический аромат пихты радует душу прежде всего в зимнее время, когда отсутствует тепло, свет и уходит чувство безопасности. Пихтовый веник в этом случае незаменим. Особенно хорош пихтовый веник при эпидемиях гриппа. Он благотворно действует на иммунные процессы. В бане мягкая пряная сладость этого аромата ощущается лучше всего. Если вы почувствовали первые признаки простуды, торопитесь в русскую парную с пихтовым веником. Если вы живете в таком регионе России, где пихтовый веник для вас недоступен, возьмите с собой в баню хотя бы пихтовое масло.

Для этого 2 капли пихтового масла и 1 каплю масла мяты добавьте на черпак кипятка, тщательно размешайте и поддайте на каменку. Пихтовое масло благотворно воздействует на верхние дыхательные пути и стимулирует глубокое дыхание. Оно обладает антисептическим и отхаркивающим действием, улучшает кровообращение, снимает напряжение в мышцах дыхательных путей. Очень хорош пихтовый веник при стрессе, чувстве тревоги, нервозности и нервном истощении. Вообще пихта является классическим натуральным релаксантом. Она помогает снять внутреннее нервное и мышечное напряжение, успокоиться, расслабиться, благодаря чему пихтовые веники необходимо использовать в бане при малейшей возможности. Такие банные веники после пропарки, даже если они совсем обтрепались, несите домой и укладывайте неподалеку от изголовья в спальне. Даже здесь веник окажет великолепное тонизирующее действие, прекрасно освежит воздух в помещении. Кроме того, эти действия помогут вам превратить негативные жизненные установки и пассивность в позитивные и жизнеутверждающие. Пихтовое масло, как и можжевеловое, обладает легким эротическим действием за счет повышения общего тонуса и гармонизации настроения. Пихтовый отвар можно применять при различных видах водных процедур, добавляя как пихтовое масло в пены для ванн или примешивая к солям для приема ванн, так и используя отвар пихтовых веток.