День Петра́ и Февро́нии — народно-православный праздник. Отмечается 25 июня (8 июля) . В России 26 марта 2008 года в Совете Федерации на заседании комитета по социальной политике была единогласно одобрена инициатива об учреждении нового праздника — «Дня семьи, любви и верности».

Одним из главных инициаторов возрождения и популяризации этого праздника является супруга Дмитрия Медведева Светлана. Ей же принадлежит идея ромашки как символа праздника.

Пётр и Феврония — православные покровители семьи и брака, чей супружеский союз считается образцом христианского брака.

Другие названия

Петр и Феврония, Феврония-русальница, Февронии-русальницы.

В церковном календаре

В этот день христиане почитают: преподобномученицу Февронию деву; благоверного князя Петра, в иночестве Давида, и княгиню Февронию, в иночестве Евфросинию, Муромских; преподобного Никона Оптинского, исповедника; священномучеников Николая и Василия пресвитеров; священномученика Василия пресвитера.

К Муромскому князю Пётр и его жене Февронии обращаются супруги с молитвами о семейном счастье.

История праздника

Установление праздника

Князь Пётр в летописных источниках не упоминается. Некоторые исследователи отождествляют Петра и Февронию с известным по летописям муромским князем Давидом Юрьевичем и его супругой Евфросинией. Князь Давид правил в Муроме с 1205-го по 1228 год и принял постриг с именем Петра, о его супруге практически ничего не известно.

Святые, канонизированы Русской православной церковью в 1547 году. Вскоре после канонизации была составлена известная «Повесть о Петре и Февронии Муромских». По мнению исследователей, в повести объединены два народно-поэтических сюжета: волшебная сказка об огненном змие и сказка о мудрой деве. С устно-поэтической народной традицией связан и образ центральной героини — Февронии. Жанр «Повести о Петре и Февронии Муромских» не находит соответствий ни с исторической повестью, ни с агиографической.

Днём церковного почитания святых является 25 июня по старому стилю. Указание летописей на то, что кончина святого князя Давыда (Петра) и княгини Евфросинии (Февронии) и их погребение выпали на Светлую Седмицу (апрель) 1228 года, вызывает вопрос несоответствия времени смерти и даты церковного почитания. Церковная богослужебная практика знает два случая поминовения святых — в день их кончины и в день перенесения их святых мощей. В связи с этим исследователи высказывают предположение, что с датой 25 июня связано перенесение мощей святых князя и княгини из обветшавшего Борисоглебского кафедрального собора в новопостроенный собор Рождества Богородицы, уже существовавший в XV веке (обновлённый в XVI веке) на Воеводской горе, где мощи хранились до советского времени. Собор был снесён в конце 1930-х годов.

День семьи, любви и верности

Инициатива проведения «всероссийского дня семьи, любви и верности» принадлежит жителям города Мурома, где обрели свой покой тела Петра и Февронии. Эта идея была поддержана депутатами Государственной Думы Российской Федерации, и в 2008 году праздник получил официальную поддержку. Для популяризации праздника во многих городах России были поставлены памятники Петру и Февронии.

Празднование дня Петра и Февронии часто противопоставляют празднованию западного по происхождению дня святого Валентина.

Интересные факты

• День Петра и Февронии приходится на Петровский пост (постом браки не венчаются). В текстах служб Петру и Февронии нет и намека на их «покровительство браку»; ни о какой их «специализации» не упоминает и Акафист (радуйтеся, неотступнии хранители града Мурома. Радуйтеся, князей российских пречудная доброто; радуйтеся, отечества вашего Богом дарованнии покровители. Радуйтеся, телес наших благодатнии целебницы; радуйтеся, о душах наших усерднии ко Господу молитвенницы). Празднование Петру и Февронии в дореволюционной России имело чисто местное значение (не шире Муромского уезда.
• Согласно первоисточнику, князь Пётр неохотно женился на Февронии, их брак был бездетным и закончился монашеским постригом обоих супругов.

Поговорки и приметы

Впереди сорок жарких дней. После Ивана не надо жупана. Коли в этот день идёт дождь, то будет хороший урожай мёда. Свиньи и мыши сено едят — к худому покосу.

Кири́лл (в миру Константи́н, по прозвищу Фило́соф, 827—869, Рим) и Мефо́дий (в миру Михаи́л; 815—885, Велеград, Моравия) (греч. Κύριλλος καὶ Μεθόδιος, ст.-слав. Кѷрї́ллъ и Меѳо́дїй), братья из города Солуни (Салоники) — реформаторы славянской азбуки и создатели церковнославянского языка, проповедники христианства.

Канонизированы и почитаются как святые и на Востоке, и на Западе. В славянском православии почитаются как святые равноапостольные «учи́тели слове́нские»; принятая очерёдность — «Мефодий и Кирилл».

Кирилл и Мефодий происходили из византийского города Фессалоники (Салоники, славянск. «Солунь»). Их отец по имени Лев, «хорошего рода и богатый»^[1], был друнгарием, то есть офицером, при стратиге (военном и гражданском губернаторе) фемы Фессалоники. В семье было семь сыновей, причём Михаил (Мефодий) — старший, а Константин (Кирилл) — младший из них^[2].

Согласно наиболее распространенной в науке версии, Кирилл и Мефодий были греческого происхождения. В XIX веке некоторые славянские ученые (М. П. Погодин, Г.Иречек) доказывали их славянское происхождение, основываясь на прекрасном владении ими славянским языком — обстоятельство, которое современные ученые считают недостаточным для суждения об этничности. Болгарская традиция называет братьев болгарами (к которым до ХХ в. причислялись и македонские славяне), опираясь в частности на проложное житие Кирилла (в поздней редакции), где сказано, что он «родомъ съи блъгаринь от солѹна града»; эту идею охотно поддерживают современные болгарские ученые.

Фессалоники, в которых родились братья, были двуязычным городом. Кроме греческого языка, в них звучал славянский солунский диалект, на котором говорили окружающие Фессалоники племена: драгувиты, сагудиты, ваюниты, смоляне  и который, по исследованиям современных лингвистов, и лег в основу языка переводов Кирилла и Мефодия, а с ними и всего церковнославянского языка^[8][10]. Анализ языка переводов Кирилла и Мефодия показывает, что они владели славянским языком как родным. Последнее, впрочем, ещё не говорит в пользу их славянского происхождения и видимо не выделяло их из других жителей Фессалоник, так как житие Мефодия приписывает императору Михаилу такие слова, обращенные к святым: «вы бо ѥста селѹнѧнина, да селѹнѧне вьси чисто словѣньскы бесѣдѹютъ»

До пострижения в монахи Михаил, пользуясь поддержкой друга и покровителя семьи, великого логофета евнуха Феоктиста, сделал неплохую военно-административную карьеру, увенчавшуюся постом стратега Славинии, византийской провинции, расположенной на территории Македонии.

Константин был очень образованным для своего времени человеком. Ещё до поездки в Моравию он составил славянскую азбуку и начал переводить Евангелие на славянский язык.

Монашество

Константин обучался у лучших учителей Константинополя философии, диалектике, геометрии, арифметике, риторике, астрономии, а также многим языкам. По окончании учения, отказавшись заключить весьма выгодный брак с крестницей логофета, Константин принял сан иерея и поступил на службу хартофилаксом (буквально «хранителем библиотеки»; реально это равнялось современному званию академика) при соборе Святой Софии в Константинополе. Но, пренебрёгши выгодами своего положения, удалился в один из монастырей на черноморском побережье. Некоторое время жил в уединении. Затем он почти насильно был возвращён в Константинополь и определён преподавать философию в том же Манаврском университете, где недавно учился сам (с тех пор за ним и укрепилось прозвище Константин Философ). На одном из богословских диспутов Кирилл одержал блестящую победу над многоопытным вождём иконоборцев, бывшим патриархом Аннием, что принесло ему широкую известность в столице.

Примерно в 850 году император Михаил III и патриарх Фотий направляют Константина в Болгарию, где на реке Брегальнице он обращает в христианство многих болгар.

На следующий год Кирилл вместе с Георгием, митрополитом Никомидийским, отправляется ко двору эмира милитенского, чтобы познакомить его с основами христианства.

В 856 году логофет Феоктист, бывший покровителем Константина, был убит. Константин вместе со своими учениками Климентом, Наумом и Ангеларием пришёл в монастырь, где был настоятелем его брат Мефодий. В этом монастыре вокруг Константина и Мефодия сложилась группа единомышленников и зародилась мысль о создании славянской азбуки.

Хазарская миссия

В 860 году Константин направлен с миссионерскими целями ко двору хазарского кагана. Согласно житию, посольство было направлено в ответ на просьбу кагана, обещавшего, если его убедят, принять христианство. Во время пребывания в Корсуни Константин, готовясь к полемике, изучил еврейский язык, самаритянское письмо, а наряду с ними какое-то «русьское» письмо и язык (полагают, что в житии описка и вместо «русьские» письмена следует читать «сурьские», то есть сирийские — арамейские; во всяком случае это не древнерусский язык, который в те времена не выделяли из общеславянского). Диспут Константина с мусульманским имамом и еврейским раввином, состоявшийся в присутствии кагана, согласно «Житию» кончился победой Константина, однако каган веру не поменял. Арабские источники и «Письмо Иосифа» дают иную картину: победителем в диспуте был признан раввин, который стравил Константина с имамом и, выждав, когда они дискредитируют друг друга перед каганом во взаимном споре, затем доказал кагану преимущества иудейской веры.

Болгарская миссия

Памятник святым равноапостольным братьям Мефодию и Кириллу в Москве на Славянской площади

Роль Константина и Мефодия в распространении христианства в Болгарском царстве до сих пор не вполне выяснена. Скептики считают, что братья во время крещения хана Бориса выполняли Моравскую миссию и не могли участвовать в этом событии. В то же время ряд болгарских исследователей придерживаются мнения, которое изложено ниже.

В Константинополе находилась в качестве заложницы сестра болгарского хана Бориса. Она приняла крещение с именем Феодоры и была воспитана в духе Святой веры. Около 860 года она возвратилась в Болгарию и стала склонять своего брата к принятию христианства. Борис крестился, приняв имя Михаил, в честь сына византийской императрицы Феодоры — императора Михаила III, в правление которой и произошло обращение болгар в христианство. Константин и Мефодий были в этой стране и своей проповедью много способствовали утверждению в ней христианства. Из Болгарии христианская вера распространилась в соседнюю с ней Сербию. В 863 году с помощью брата Мефодия и учеников Константин составил старославянскую азбуку и перевёл на болгарский язык с греческого основные богослужебные книги. О времени изобретения славянской азбуки свидетельствует сказание болгарского монаха Черноризца Храбра, современника царя Симеона, «О письменах». Он пишет:

Таким образом, создание славянской азбуки можно отнести к 863 г по Рождестве Христовом, согласно Александрийскому летосчислению, употреблявшемуся в то время болгарскими летописцами.

Специалисты до сих пор не пришли к единому мнению, автором какой именно из двух славянских азбук — глаголицы или кириллицы — является Константин (см. ниже).

Моравская миссия

В 862 году в Константинополь явились послы от моравского князя Ростислава с такой просьбой: «Народ наш исповедует христианскую веру, но у нас нет учителей, которые могли бы объяснить нам веру на нашем родном языке. Пришлите нам таких учителей». Император и патриарх обрадовались и, призвав солунских братьев, предложили им идти к моравам.

В Моравии Константин и Мефодий продолжали переводить церковные книги с греческого на славянский язык, обучали славян чтению, письму и ведению богослужения на славянском языке. Братья пробыли в Моравии более трёх лет, а затем отправились с учениками в Рим к папе римскому. Среди части богословов Западной Церкви сложилась точка зрения, что хвала Богу может воздаваться только на трёх языках, на которых была сделана надпись на Кресте Господнем: еврейском, греческом и латинском. Поэтому Константин и Мефодий, проповедовавшие христианство в Моравии, были восприняты как еретики и вызваны в Рим. Там они надеялись найти поддержку в борьбе против немецкого духовенства, не желавшего сдавать свои позиции в Моравии и препятствовавшего распространению славянской письменности. По дороге в Рим посетили они ещё одну славянскую страну — Паннонию, где находилось Блатенское княжество. Здесь, в Блатнограде, по поручению князя Коцела братья обучали славян книжному делу и богослужению на славянском языке. После того, как Константин передал папе Римскому Адриану II обретённые им в своём херсонесском путешествии мощи святого Климента, тот утвердил богослужение на славянском языке, и переведённые книги приказал положить в римских церквях. По велению папы, Формоз (епископ Порто) и Гаудерик (епископ Веллетри) посвятили в священники трех братьев, путешествовавших с Константином и Мефодием, а последний был рукоположён в епископский сан.

Последние годы жизни

В Риме Константин тяжело заболел, в начале февраля 869 года окончательно слёг, принял схиму и новое монашеское имя Кирилл, и через 50 дней (14 февраля) скончался. Он был похоронен в Риме в церкви Святого Климента.

Предполагаемая гробница Св. Кирилла в церкви Св. Климента

Перед смертью он сказал Мефодию: «Мы с тобой, как два вола; от тяжёлой ноши один упал, другой должен продолжать путь». Папа рукоположил его в сан архиепископа Моравии и Паннонии. Мефодий с учениками, получившими сан священников, вернулся в Паннонию, а позже в Моравию.

Кирилл и Мефодий на Памятнике «1000-летие России» в Великом Новгороде

К этому времени обстановка в Моравии резко изменилась. После того, как Ростислав потерпел поражение от Людовика Немецкого и в 870 году умер в баварской тюрьме, моравским князем стал его племянник Святополк, который подчинился немецкому политическому влиянию. Деятельность Мефодия и его учеников протекала в очень сложных условиях. Латинско-немецкое духовенство всячески мешало распространению славянского языка как языка церкви. Им даже удалось на три года заключить его в один из швабских монастырей — Райхенау.

Узнав об этом, папа Иоанн VIII запретил немецким епископам совершать литургию, пока Мефодий не будет освобождён. Правда, он же запретил богослужение на славянском языке, разрешив только проповеди.

Будучи в 874 году восстановленным в правах архиепископа, Мефодий, несмотря на запрещение, продолжал богослужение на славянском языке, крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу.

В 879 году немецкие епископы организовали новый процесс против Мефодия. Однако Мефодий в Риме блестяще оправдался и даже получил папскую буллу, разрешающую богослужение на славянском языке.

В 881 году Мефодий по приглашению императора Василия I Македонянина приехал в Константинополь. Там он провёл три года, после чего вместе с учениками вернулся в Моравию. С помощью трёх учеников он перевёл на славянский язык Ветхий Завет и святоотеческие книги.

В 885 году Мефодий тяжело заболел. Перед смертью своим преемником назначил ученика Горазда. 19 апреля, в Вербное воскресенье он попросил отнести себя в храм, где прочитал проповедь. В тот же день он и скончался. Отпевание Мефодия происходило на трёх языках — славянском, греческом и латинском.

После смерти

После смерти Мефодия его противникам удалось добиться запрещения славянской письменности в Моравии. Многие ученики были казнены, некоторые перебрались в Болгарию и Хорватию.

В Болгарии и впоследствии в Хорватии, Сербии и Киевской Руси славянская азбука, созданная братьями, получила распространение. В некоторых регионах Хорватии до середины XX века литургия латинского обряда служилась на славянском языке. Поскольку богослужебные книги писались на глаголице этот обряд получил название глаголического.

Папа Адриан II писал в Прагу князю Ростиславу, что будет кто станет презрительно относиться к книгам, писанным по-славянски, то пусть он будет отлучён и отдан под суд Церкви, ибо такие люди суть «волки». А папа Иоанн VIII в 880 г. пишет князю Святополку, приказывая, чтобы проповеди произносились по-славянски.

Крещение Господне – 19 января в 2013 году

Праздник Крещения Господня, или Богоявления, называется еще днем Просвещения и праздником Светов — от древнего обычая совершать накануне его (в Навечерие) крещение оглашенных, которое является, в сущности, духовным просвещением. Описание события Крещения дано у всех четырех Евангелистов (Мф. 3, 13-17; Мк. 1, 9-11; Лк. 3, 21-23; Ин. 1, 33-34), а также во многих стихирах и тропарях праздника. «Днесь Небесе и земли Творец приходит плотию на Иордан, Крещения прося безгрешный… и крещается от раба Владыка всяческих…». «Ко гласу вопиющаго в пустыне: уготовайте путь Господень (т.е. ко Иоанну) пришел еси, Господи, зрак рабий приим, Крещения прося, не ведый греха». Крещение Господа Иисуса Христа находится в самой тесной связи со всем Его Богочеловеческим делом спасения людей, оно составляет решительное и полное начало этого служения.

Христос Спаситель в Крещении дарует (водою) благодать «решительную душ и телес купно». Крещение Господне в деле искупления человеческого рода имело большое спасительное онтологическое значение. Крещение на Иордане источает смертным оставление, отпущение грехов, просвещение, воссоздание человеческого естества, свет, обновление, исцеление и как бы новое рождение (пакибытие).

«Новотвориши земнородныя, Нов Адам быв Содетель, огнем и Духом и водою странное совершая возрождение и обновление чудное… ». Крещение Христа в водах Иорданских имело не только значение символа очищения, но и преобразующее, обновляющее действие на естество человеческое. Погружением Своим в воды Иордана Господь освятил «все естество вод» и всю землю. Присутствие Божественной силы в водном естестве наше тленное естество (через Крещение) преобразует в нетленное. Крещение оказало благодатное действие на все двуединое человеческое естество — на тело и душу человека. «Духом души новотвориши, водою же освящаеши тело, сложеное, животна назидая (воссоздавая)… имеющим в себе жизнь вечную». Крещение Христа Спасителя было фактически предызображением и основанием данного после Его Воскресения и Вознесения таинственно-благодатного способа возрождения водою и Духом в таинстве Крещения. Здесь Господь являет Себя Основателем нового, благодатного Царства, в которое, по Его учению, нельзя войти без Крещения (Мф. 28, 19-20). «Со Мною аще кто снидет и спогребется Крещением, со Мною славы насладится и воскресения, — Христос ныне возвещает».

Трикратное погружение (каждого верующего во Христа) в таинстве Крещения изображает смерть Христову, а исхождение из воды — приобщение тридневному Его Воскресению. Христос Спаситель «от воды (крещением) таинственно Духом соделал … многочадну Церковь, первее (прежде) безчадну».

При Крещении Господа во Иордане открылось людям истинное Богопочитание (религия), была явлена до тех пор неведомая тайна Троичности Божества, тайна о Боге Едином в трех Лицах, открылось поклонение Пресвятой Троице.

«Троица Бог наш, Себе нам днесь нераздельно яви: ибо Отец явленным (открытым, явным) свидетельством сродства (родство) возгласи, Дух же голубиным образом сниде с Небес, Сын Пречистый верх Свой Предтечи преклони… ».
В песнопениях всесторонне и трогательно описываются те переживания, которые испытывает Предтеча, увидев Христа, пришедшего креститься у него. Иоанн Креститель слушавшему его народу указывает на пришедшего Иисуса как на ожидаемого всем Израилем Христа — Мессию: «Сей, избавляяй Израиля, свобождаяй нас от истления». И когда Господь просил у него крещения, «Предтеча затрепетал и громко воскликнул: как светильник может освещать свет? Как раб возложит руку на Владыку? Спаситель, взявший на себя грехи всего мира, Ты Сам освяти меня и воды». «Хотя Ты и Младенец от Марии, — говорит Предтеча,— но я знаю Тебя, Предвечного Бога». И тогда Господь говорит Иоанну:
«Пророче, гряди крестити Мене, тебе создавшаго, и просвещающаго благодатию и очищающаго всех. Прикоснися Божественному Моему верху (головы) и не усумнися. Прочее остави ныне, ибо исполнить приидох правду всякую».

Крестившись от Иоанна, Христос исполнил «правду», т.е. верность и послушание заповедям Божиим. Святой Иоанн Предтеча принял от Бога повеление крестить народ в знак очищения грехов. Как человек, Христос должен был «исполнить» эту заповедь и, следовательно, креститься от Иоанна. Этим Он подтвердил святость и величие действий Иоанна, а христианам на вечное время дал пример послушания воле Божией и смирения. В песнопениях широко использовано пророчество св. Псалмопевца (пс. 113) о том, что Иордан остановит свое течение «от Лица Господня». «Днесь псаломское пророчество конец прияти (исполниться) спешит: море бо, рече, виде и побеже, Иордан возвратися вспять, от Лица Господня, от Лица Бога Иаковля, пришедша от раба прияти Крещение».

«Иордан, видя крещающагося Владыку, разделяется и останавливает свое течение», — говорится в 1-й стихире на освящение воды. «Возвратися Иордан река вспять, не дерзая служити Тебе. Яже бо устыдеся Иисуса Навина, како Творца своего устрашится не имяше» Церковь устами творцов стихир приглашает верующих мыслью и сердцем перенестись к тому великому событию Богоявления, которое совершилось некогда на реке Иордан, чтобы возблагодарить за «благоутробие неизреченное» Христа, в «рабии зраце» пришедшего в мир спасти род человеческий.

Не забыла Церковь в предпраздничной и праздничной службе и великого служителя Христова и участника события — «Предтечу и Крестителя, и Пророка, и паче всех почтена пророк (из пророков)» — Иоанна. Заканчивая предпразднственное пение и начиная воспевать само великое событие праздника, Церковь обращается к Иоанну Предтече и просит его воздвигнуть молитвенно свои руки к Тому, пречистой главы Которого он касался этими руками на Иордане; Церковь просит Крестителя прийти и духом своим соприсутствовать нам, стать вместе с нами, «запечатаяй пение и предначинаяй торжество».

Предпразднство

Богоявление издревле было в числе великих двунадесятых праздников. Еще в Постановлениях Апостольских (кн. 5, гл. 12) заповедано: «Да будет у вас в великом уважении день, в который Господь явил нам Божество». Этот праздник в Православной Церкви совершается с равным величием, как и праздник Рождества Христова. Оба эти праздника, соединенные «Святками» (с 25 декабря по 6 января), составляют как бы одно торжество. Почти сразу же после отдания праздника Рождества Христова (со 2 января) Церковь начинает готовить нас к торжественному празднику Крещения Господня специально посвященными наступающему празднику стихирами и тропарями (на вечерне), трипеснцами (на повечерии) и канонами (на утрени), а церковные песнопения в честь Богоявления звучат уже с 1 января: на утрени праздника Обрезания Господня на катавасию поются ирмосы канонов Богоявления: «Глубины открыл есть дно…» и «Шествует морскую волнящуюся бурю…». Своими священными воспоминаниями, следуя от Вифлеема к Иордану и сретая события Крещения, Церковь в предпразднственных стихирах призывает верующих:
«От Вифлеема на Иордан прейдем, тамо бо Свет сущим во тьме озаряти уже начинает». Ближайшая суббота и воскресенье перед Крещением называются субботою и Неделей пред Богоявлением (или Просвещением).

Навечерие Богоявления

Канун праздника — 5 января — называется Навечерием Богоявления, или Сочельником. Службы Навечерия и самого праздника во многом сходны со службой Навечерия и праздника Рождества Христова.

В Сочельник Богоявления 5-го января (как и в Сочельник Рождества Христова) предписывается Церковью строгий пост: принятие пищи один раз после освящения воды. Если Навечерие случится в субботу и воскресенье, пост облегчается: вместо одноro раза дозволяется принятие пищи дважды — после литургии и после освящения воды. Если чтение Великих часов с Навечерия, случившегося в субботу или воскресенье, переносится на пятницу, то поста в эту пятницу не бывает.

Особенности богослужения в Навечерие праздника

Во все седмичные дни (кроме субботы и воскресенья) служба Навечерия Богоявления состоит из Великих часов, изобразительных и вечерни с литургией св. Василия Великого; после литургии (после заамвонной молитвы) бывает освящение воды. Если Сочельник случится в субботу или воскресенье, то Великие часы совершаются в пятницу, и литургия в эту пятницу не бывает; литургия же св. Василия Великого переносится на день праздника. В самый же день Сочельника литургия св. Иоанна Златоуста бывает в свое время, а за ней — вечерня и после нее водоосвящение.

Великие часы и их содержание

Тропари указывают на разделение вод Иордана Елисеем милотью пророка Илии как на прообраз истинного Крещения Христа в Иордане, Которым естество водное освятилось и во время которого Иордан остановил свое естественное течение. В последнем тропаре описывается трепетное чувство святого Иоанна Крестителя, когда к нему пришел креститься Господь. В паримии 1-го часа словами пророка Исаии Церковь возвещает о духовном обновлении верующих в Господа Иисуса Христа (Ис. 25).

Апостол и Евангелие возвещают о Предтече и Крестителе Господнем, свидетельствовавшем о вечном и Божественном величии Христа (Деян. 13, 25-32; Мф. 3, 1-11). На 3-м часе в особых псалмах — 28-м и 41-м — пророк изображает могущество и власть крестившегося Господа над водой и всеми стихиями мира: «Глас Господень на водах: Бог славы возгреме, Господь на водах многих. Глас Господень в крепости; глас Господень в великолепии…» К этим псалмам присоединяется и обычный, 50-й псалом. В тропарях часа раскрываются переживания Иоанна Крестителя— трепет и страх при Крещении Господа — и явление в этом великом событии тайны Троичности Божества. В паримии мы слышим голос пророка Исаии, предвозвещающий духовное возрождение через крещение и Призывающий к принятию этого таинства: «Измыйтеся, и чисти будете» (Ис. 1, 16-20).

Апостол повествует о различии крещения Иоаннова и крещения во Имя Господа Иисуса (Деян. 19, 1-8), а Евангелие — о Предтече, уготовлявшем путь Господу (Мк. 1, 1-3). На 6-м часе в псалмах 73-м и 76-м царь Давид пророчески изображает Божественное величие и всемогущество Пришедшего креститься в образе раба: «Кто бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса. Видеша Тя воды, Боже, и убояшася: смятошася бездны».

Присоединяется и обычный, 90-й псалом часа. В тропарях содержится ответ Господа Крестителю на его недоумение по поводу Христова самоуничижения и указывается на исполнение пророчества Псалмопевца о том, что река Иордан останавливает свои воды при вхождении в нее Господа для Крещения. В паримии говорится о том, как пророк Исаия созерцает благодать спасения в водах крещения и призывает верующих к усвоению ее: «Почерпите воду с веселием от источник опасения» (Ис. 12).

Апостол внушает крестившимся во Христа Иисуса ходить в обновлении жизни (Рим. 6, 3-12). Евангелие благовествует о явлении Святой Троицы при Крещении Спасителя, о сорокадневном Его подвиге в пустыне и начале проповеди Евангелия (Мк. 1, 9-15). На 9-м часе в псалмах 92-м и 113-м пророк возвещает о царском величии и всемогуществе крестившегося Господа. Третий псалом часа — обычный, 85-й. Словами паримии пророк Исаия изображает неизреченное милосердие Божие к людям и благодатную для них помощь, явленную в Крещении (Ис. 49, 8-15). Апостол возвещает о явлении благодати Божией, «спасительной всем человеком», и обильном излиянии на верующих Святого Духа (Тит. 2, 11-14; 3, 4-7). Евангелие повествует о Крещении Спасителя и Богоявлении (Мф. 3, 13-17).

Вечерня в день Навечерия праздника

Вечерня в Навечерие праздника Богоявления подобна той, какая бывает в Навечерие Рождества Христова: вход с Евангелием, чтение паримий, Апостол, Евангелие и проч., но паримий на вечерне Богоявленского Навечерия читается не 8, а 13.
После первых трех паремий к тропарю и стихам пророчества певцы припевают: «Да просветиши во тьме седящия: Человеколюбче, слава Тебе». После б-й паримии — припев к тропарю и стихам: «Где бо имел бы свет Твой возсияти, токмо на седящия во тьме, слава Тебе».
Если в Навечерие Богоявления вечерня соединяется с литургией св. Василия Великого (в понедельник, вторник, среду, четверг, пятницу), то после чтения паремий следует малая ектения с возгласом: «Яко свят еси, Боже наш…», затем поется Трисвятое и прочее последование литургии. На вечерне же, отдельно совершаемой после литургии (в субботу и воскресенье), за паримия, малой ектенией и возгласом: «Яко свят еси…» следуют прокимен: «Господь просвещение мое…», Апостол (Кор., зач. 143-е) и Евангелие (Лк., зач. 9-е).
После этого — ектенья «Рцем вси…» и прочее. Великое освящение воды Воспоминание Иорданского события Церковь обновляет особым чином великого освящения воды. В Навечерие праздника великое освящение воды бывает после заамвонной молитвы (если совершается литургия св. Василия Великого). А если вечерня совершается особо, без соединения с литургией, освящение воды бывает в конце вечерни, после возгласа: «Буди держава…». Священник через царские врата при пении тропарей «Глас Господень на водах…» выходит к сосудам, наполненным водой, неся на главе Честный Крест, и начинается освящение воды.

Освящение воды совершается также и в самый праздник после литургии (тоже после заамвонной молитвы).

Великое освящение воды в Навечерие и в самый праздник Православная Церковь совершает издревле, причем благодать освящения воды в эти два дня подается всегда одна и та же. В Навечерие освящение воды совершалось в воспоминание Крещения Господня, освятившего естество водное, а также крещения orлашенных, которое в древности совершалось в Навечерие Богоявления (Пост. Апост., кн. 5, гл. 13; историки: Феодорит, Никифор Каллист). В самый же праздник освящение воды бывает в воспоминание собственно события Крещения Спасителя. Водоосвящение в самый праздник получило свое начало в Иерусалимской Церкви и в IV — Ч вв. совершалось лишь в ней одной, где был обычай выходить на реку Иордан для водосвятия в воспоминание Крещения Спасителя. Поэтому и в Русской Православной Церкви водоосвящение в Навечерие совершается в храмах, а в самый праздник оно обычно совершается на реках, источниках и в колодцах (так называемое «Хождение на Иордань»), ибо Христос крестился вне храма.

Великое освящение воды получило свое начало в первые времена христианства, по примеру Самого Господа, освятившего воды Своим погружением в них и установившего таинство Крещения, при котором издревле бывает освящение воды. Чин освящения воды приписывается евангелисту Матфею. Несколько молитв для этого чина написал св. Прокл, архиепископ Константинопольский. Окончательное оформление чина приписывается св. Софронию, патриарху Иерусалимскому. Об освящении воды в праздник упоминают уже учитель Церкви Тертуллиан и св. Киприан Карфагенский. В Постановлениях Апостольских содержатся и молитвы, произносившиеся при освящении воды. Так, в кн. 8-й говорится: «Священник призовет Господа и скажет: «И ныне освяти воду сию, и даждь ей благодать и силу».

Св. Василий Великий пишет: «По какому писанию благословляем мы и воду крещения? — От Апостольского предания, по преемству в тайне» (91-е правило).

Во второй половине X века Антиохийский патриарх Петр Фулон ввел обычай совершать освящение воды не в полночь, а в Навечерие Богоявления. В Русской Церкви Московский Собор 1б67 г. постановил совершать двукратное водоосвящение — в Навечерие и в самый праздник Богоявления и осудил патриарха Никона, который запретил двукратное водоосвящение. Последование великого освящения воды как в Навечерие, так и в самый праздник одно и то же и в некоторых частях имеет сходство с последованием малого освящения воды. Оно состоит в воспоминании пророчеств, относящихся к событию Крещения (паримии), самого события (Апостол и Евангелие) и его значения (ектеньи и молитвы), в призывании благословения Божия на воды и троекратном погружении в них Животворящего Креста Господня.

На практике чин водоосвящения совершается следующим образом. После заамвонной молитвы (в конце литургии) или просительной ектеньи: «Исполним вечернюю молитву» (в конце вечерни) настоятель в полном облачении (как во время совершения литургии), а прочие священники только в епитрахили, поручах и настоятель, несущий Честный Крест на непокрытой главе (обычно Крест полагается на воздухе). На месте водоосвящения Крест полагается на благоукрашенный стол, на котором должна стоять чаша с водой и тремя свечами. Во время пения тропарей настоятель с диаконом совершает каждение приготовленной к освящению воды (окрест стола трижды), а если вода освящается в храме, то кадит также алтарь, священнослужителей, певцов и народ.

По окончании пения тропарей диакон возглашает: «Премудрость», и читаются три паримии (из книги пророка Исаии), в которых изображаются благодатные плоды пришествия Господа на землю и духовная радость всех, обращающихся ко Господу и причащающихся от живоносных источников спасения. Затем поется прокимен «Господь просвещение мое…», читаются Апостол и Евангелие. В Апостольском чтении (Кор., зач. 143-е) говорится о лицах и событиях, которые в Ветхом завете, во время странствования иудеев в пустыни, были прообразом Христа Спасителя (таинственное крещение иудеев в Моисея среди облака и моря, духовная их пища в пустыне и питие от духовного камня, который был Христос). В Евангелии (Мк., зач. 2-е) повествуется о Крещении Господа.

После чтения Священного Писания диакон произносит великую ектенью с особыми прошениями. В них содержатся моления об освящении воды силою и действием Святой Троицы, о ниспослании на воду благословения Иорданова и даровании ей благодати к исцелению душевных и телесных немощей, в отгнание всякого навета видимых и невидимых врагов, к освящению домов и на всякую пользу.

Во время ектении настоятель читает тайно молитву об очищении и освящении самого себя: «Господи Иисусе Христе…» (без возгласа). По завершении ектении священник (настоятель) громко читает освятительную молитву: «Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя…» (трижды) и прочее. В этой молитве Церковь умоляет Господа прийти и освятить воду для того, чтобы она получила благодать избавления, благословение Иорданово, чтобы она была источником нетления, разрешением недугов, очищением душ и телес, освящением домов и «ко всякой пользе изрядна». В середине молитвы священник трижды восклицает: «Сам убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию» и при этом каждый раз благословляет воду рукой, но персты в воду не погружает, как это бывает в таинстве Крещения. По окончании молитвы настоятель тотчас благословляет воду крестовидно Честным Крестом, держа его обеими руками и погружая трижды прямо (низводя в воду и возводя), и при каждом погружении Креста поет со священнослужителями тропарь (трижды): «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи…».

После этого, при многократном пении тропаря певцами, настоятель с Крестом в левой руке кропит крестообразно во все стороны, а также окропляет святой водой храм. Прославление праздника

В Навечерие после отпуста вечерни или литургии посреди церкви поставляется светильник (а не аналой с иконой), перед которым духовенство и певчие поют тропарь и (на «Слава, и ныне») кондак праздника. Свеча здесь означает свет Христова учения, Божественное просвещение, даруемое в Богоявлении.

После этого молящиеся прикладываются ко Кресту, и священник окропляет каждого святой водой.

Великая Агиасма

Богоявленская святая вода называется в Православной Церкви великой Агиасмой — великой Святыней. К освященной воде христиане с древних времен имеют великое благоговение. На ектеньи великого освящения воды Церковь молится:
«О еже освятитися водам сим, и дароватися им благодати избавления (спасения), благословению Иорданову, силою и действием и наитием Святаго Духа…» «О еже быти воде сей, освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела черплющим ю и емлющим, во освящение домов…, и на всяку пользу изрядну (сильную)…».

В этих прошениях и в молитве священника на освящение воды Церковь свидетельствует о многообразных действиях благодати Божией, подаваемой всем, с верою «черплющим и причащающимся» этой Святыни.

Святость воды очевидно для всех проявляется и в том, что она длительное время сохраняется свежей и неповрежденной. Еще в IV веке об этом в 37-й беседе на Крещение Господне говорил св. Иоанн Златоуст: «Христос крестился и освятил естество вод; и потому в праздник Крещения все, почерпнув воды в полночь, приносят ее домой и хранят во весь год. И так вода в существе своем не портится от продолжения времени, почерпнутая ныне целый год, а часто два и три года остается свежей и неповрежденной, и после толикого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источника».

В Русской Православной Церкви и народе сложилось такое отношение к Богоявленской воде, что ее принимают только натощак как великую Святыню, т.е. подобно антидору, просфоре и т.д.

Эту Святыню Церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, при заклинательных молитвах на изгнание злого духа, как врачевство; назначает ее пить тем, кто не может быть допущен до Святого Причащения. С этой водой и Крестом священнослужители в праздник Богоявления посещали раньше дома своих прихожан, окропляя их и жилища и, таким образом, распространяли благословение и освящение, начав с храма Божия, на всех чад Церкви Христовой.

В знак особого почитания Богоявленской воды как драгоценной великой Святыни в Крещенский Сочельник и установлен строгий пост, когда или совсем не полагается вкушение пищи до Крещенской воды, или допускается принятие малого количества пищи. Однако с надлежащим благоговением, с крестным знамением и молитвой можно пить святую воду без какого-либо смущения и сомнения и тем, кто уже что-нибудь вкушал, и во всякое время по потребе. Церковь в богослужебном Уставе (см.: Типикон, 6 января) дает на этот счет ясное и определенное наставление и разъяснение: те, которые отлучают себя от святой воды ради преждевременного вкушения пищи, «не добре творят». «Не вкушения ради ястия (пищи) нечистота в нас есть, но от скверных дел наших; очищени же от сих пнем без сомнения сию святую воду».

Всенощное бдение праздника

Всенощное бдение на праздник Крещения (как и на праздник Рождества Христова), в какой бы день седмицы он ни случился, начинается великим повечерием, потому что в этот день великая вечерня совершается прежде, особо. Чин великого повечериятот же, что и на Рождество Христово: великое повечерие оканчивается литией с переходом к утрени. Тропарь «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже и мир просвещей, слава Тебе». Кондак: «Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя; пришел еси и явился еси, Свет Неприступный».

На утрени, по полиелее — величание:
«Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских».

Канонов два: св. Космы Маиумского — «Глубины открыл есть дно…» и св. Иоанна Дамаскина — «Шествует морскую волнящуюся бурю…». На 9-й песни «Честнейшую» не поем. Диакон с кадилом перед местным образом Божией Матери поет первый припев: «Величай, душе моя, Честнейшую горних воинств, Деву Пречистую Богородицу».

Хор поет ирмос: «Недоумеет всяк язык благохвалити по достоянию, изумевает же ум и премирный пети Тя, Богородице, обаче, Благая сущи, веру приими, ибо любовь веси Божественную нашу; Ты бо христиан еси Предстательница, Тя величаем». (В русском переводе: «Никакой язык (человеческий) не в силах восхвалить Тебя по достоинству, и даже горний (ангельский) ум недоумевает, как воспеть Тебя, Богородице: но Ты, как благая приими веру, а любовь нашу Божественную Ты знаешь: ибо Ты — Предстательница христиан, Тебя мы величаем»).

Этот ирмос с указанным первым припевом 9-й песни является задостойником на литургии (до отдания праздника включительно).
К остальным тропарям как первого, так и второго канона 9-й песни поются свои припевы.

Литургия

В день Богоявления, как и в день Рождества Христова, совершается литургия св. Иоанна Златоуста в том случае, если праздник Богоявления случится во вторник, среду, четверг, пятницу и субботу. Литургия св. Василия Великого в день праздника бывает тогда, когда он совпадает с воскресеньем или понедельником (так как накануне этих дней — в субботу или воскресенье, то есть в Навечерие праздника, совершалась в свое время литургия св. Иоанна Златоуста).

На литургии: антифоны праздника. Входное: «Благословен Грядый во имя Господне, благословихом вы из дому Господня, Бог Господь, и явися нам». Вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся…»— в напоминание новопросвещенным, то есть крестившимся в древности в Навечерие праздника, что они «во Христа облеклись».

Блаженная Ксения Петербуржская

Блаженная Ксения родилась в начале XVIII в. у благородных и богатых родителей. В 18 лет она вышла замуж за Андрея Федоровича Петрова, придворного певчего и полковника. Брак был счастливым, но недолгим: когда Ксении было 25 лет, муж ее скончался. Ксения надела на себя мундир любимого мужа и, раздав все имущество бедным, в том числе и дом, который подарила одной знакомой, стала странницей, безродной нищенкой. Родные, решив, что она лишилась рассудка, подали прошение начальству ее покойного мужа; но те, поговорив с нею, убедились, что Ксения не безумна и вольна распоряжаться своим имуществом.

Днем блаженная бродила по Петербургской стороне, возле церкви св. Ап. Матфея, где в то время жили в деревянных домах небогатые люди, а ночью уходила за город, в поле. Здесь, молясь на коленях, она простаивала до самого рассвета, попеременно делая земные поклоны на все четыре стороны. Бл. Ксения неохотно отзывалась на свое имя, но всем говорила, что Ксенюшка умерла, а муж ее, Андрей Федорович, жив, и все звали блаженную «Андрей Федорович». Когда одежда мужа совсем истлела, она стала носить красную кофту и зеленую юбку и туфли на босу ногу, и Господь хранил ее в студеные и сырые петербургские ночи. Бл. Ксении предлагали теплую одежду и деньги, но она брала лишь «царя на коне» — копейки с изображением св. Георгия, которые тут же и раздавала другим нищим. Она радовалась своей нищете и, приходя куда-нибудь, замечала: «Вся я тут». Петербургские жители любили св. Ксению, чувствуя величие ее духа, презревшего все земное ради Царствия Небесного. Когда она входила в дом, это считалось добрым предзнаменованием. Матери радовались, если она поцелует их ребенка. Извозчики просили ее хоть немножко проехать с ними: в такой день выручка была обеспечена. Торговцы на базаре старались дать ей калач или какую-нибудь другую еду, и, если блаженная брала, товар быстро раскупался. Блаженная получила и дар прозорливости. Накануне Рождества 1726 г. она всем говорила: «Пеките блины, завтра вся Россия будет печь блины»,— на другой день скончалась императрица Елизавета Петровна. Войдя в один дом, она сказала девушке: «Ты тут кофе распиваешь, а муж твой на Охте жену хоронит». Через некоторое время девушка познакомилась с вдовцом и, выйдя за него, узнала, что все так и было, как сказала блаженная. Когда на Смоленском кладбище строили церковь, бл. Ксения ночью таскала наверх кирпичи, чтобы облегчить каменщикам работу.

Блаженная скончалась в конце XVIII в., ее погребли на Смоленском кладбище, и в скором времени началось паломничество на ее могилу. По молитве бл. Ксении страждущие исцелялись, в семьях водворялся мир, а нуждающиеся получали хорошие места. Она часто являлась в видениях: предупреждала об опасности и спасала от бедствий. Со временем над могилой бл. Ксении была построена часовня, которую закрыли после революции, но не прекращающееся паломничество и происходящие чудеса заставили открыть ее снова. Вскоре бл. Ксения была прославлена.
 

Рассказы о помощи святой Ксении

Чудесное исцеление тяжко больной Ксении
Благодатная помощь по молитвам святой Блаженной Ксении
Заочное исцеление раба Божия Стефана
Сила молитвы матери
Многократная молитвенная помощь святой Блаженной Ксении одним и тем же лицам
Разыскание скрывшегося мужа по молитвенной помощи святой Блаженной Ксении
Исцеление от болезни и предсказание о рождении девочки Ксении
Исцеление крестьянки от зубной болезни
Исцеление болезни ноги подполковника Владимира Ивановича Никольского
Чудесное исцеление трехлетней девочки
Получение места Исполатовым, Булахом и многими другими
Спасение девушки от замужества с каторжником
Позднейшие, в 1912-1913 годах, заявления о молитвенной помощи святой Блаженной Ксении


 

Множество и других замечательных случаев проявления молитвенной помощи рабой Божией Ксенией передается из уст в уста между посетителями ее могилы. К сожалению, все эти случаи не проверены и не записаны, а потому пока и не могут быть опубликованы для всеобщего сведения.

Слух о множестве случаев молитвенного предстательства рабы Божией Ксении широко разнесся не только по Петербургу, но и по всей России, по самым отдаленным ее окраинам. Сотни писем получаются отовсюду, - и из Сибири, и с Кавказа, и из Западного Края, и из внутренних губерний России, - с просьбой помолиться на могилке рабы Божией Ксении об избавлении от какого-либо горя, несчастия. Тысячи посетителей ежедневно перебывают в часовне Блаженной. И сколько здесь выплакано горя, сколько пролито горячих слез и горячих молитв! И сколько осушено этих слез, сколько людей вышло отсюда успокоенных, утешенных!

Больше сотни лет прошло уже со дня смерти блаженной. Много людей похоронено за это время на Смоленском кладбище, много среди них похоронено людей некогда знаменитых - художников, артистов, администраторов, военных героев, лиц духовных. Но многие ли из них так же известны и теперь, как они были известны и славны при жизни? Нет, большинство из них совершенно забыты, могилы их нередко заросли сорной травой, некогда богатые надмогильные памятники развалились, уже нет любящей руки, которая бы приостановила это разрушение (например, могилы художников - Шебуева, Козловского), а могилы некоторых из них совершенно затерялись и разыскать их уже нет возможности (например, могилы писателей Тредьяковского, Княжнина, Бенедиктова, художника Левицкого).

Не то мы видим относительно рабы Божией Ксении. Некогда жалкая надмогильная насыпь над ее прахом покрыта в настоящее время богатым мраморным надгробием, а над этим надгробием усердием почитателей воздвигнута прекрасная, обширная часовня, украшенная внутри мраморным иконостасом и множеством икон, даром благодарных сердец. На могилку эту идут и бедный и богатый, и знатный и убогий, и простой необразованный мужичок, и муж науки, и скромный послушник, и смиренный архипастырь, и рядовой солдат, и знаменитый генерал, и учащие, и учащиеся . (Описание относится ко времени до революции 1917 г.)

И все они - в умилении души и в сокрушении сердца пред величием земного подвига Блаженной и пред ее николиже отпадающей любовию по смерти, - просят ее помощи и заступничества в своих нуждах, горе, несчастии...

И чем дальше идет время после смерти Блаженной, тем шире и шире разносится молва о необычайных проявлениях любви и милосердия Блаженной ко всем с любовию и верой прибегающим к ней.

Вот почему ежедневно, с утра и до вечера, почти непрерывно, служатся в часовне Ксении панихиды об ее упокоении в райских обителях. Много горя, много нужды на белом свете. Много горя и нужды таких, которые неисцелимы силами человеческими. Для исцеления этих нужд необходимы силы сверхчеловеческие, необходимы силы Божественные. И, благодарение Господу, есть еще на Руси святой угодники Божии, есть великие молитвенники за нас перед Богом, всегда готовые прийти на помощь каждому горю, каждой нужде и всякому несчастию. Нужно лишь нам самим полюбить этих угодников, нужно верить в них и усиленно просить их ходатайства, и они не замедлят откликнуться на наш зов, они сумеют утолить наши нужды и печали.

К числу-то таких угодников, ходатайство которых велико перед Богом, принадлежит и раба Божия Ксения. Свет христианской любви, возженный ею в себе самой при жизни, сильнее и сильнее начинает светить из могилы. "Кто меня знал, да помянет мою душу для спасения своей души. Аминь". Вот завет, который дает всем нам Блаженная из своего гроба.

Источник: http://www.chudesnoe.ru/kseniya.php

Святая Ксения Петербургская

6 февраля — праздник блаженной Ксении Петербургской.

Икона «Ксеньюшки Блаженной», как называют эту любимую в народе святую, сегодня есть в каждом храме нашего города, да и по всей стране. В день ее памяти к часовне на Смоленском кладбище стекается множество народа: от полунищих путников до богато одетых дам, от глубоких стариков до юных студентов, от иноков до почти неверующих. Люди несут цветы и, несмотря на морозы, стоят в длинной-длинной очереди. У них свои отношения с Ксеньюшкой, очень личные, которые выразить можно, лишь прислонившись лбом к холодной стене часовни… А было время, когда посещение ее могилки запрещалось: на кладбище был установлен милицейский пост, а саму часовню обнесли забором…

Часовня… для хозяйственных нужд?

Почитание Ксении Блаженной началось при ее жизни и усилилось после кончины. В 1830-е над могилой на Смоленском кладбище устроили простую деревянную часовню, больше напоминавшую сарай. По инициативе тогдашнего настоятеля протоиерея Алексия Сперанского в 1902 году была возведена каменная часовня в русском стиле. В годы войны Смоленская церковь и часовня Ксении Блаженной были закрыты, но люди все равно приходили и молились здесь. По многочисленным просьбам верующих храм и часовня были открыты в 1947 году. Часовню за неделю, а храм за месяц удалось привести в пригодное для богослужений состояние. Но в годы хрущевских гонений часовню вновь закрыли, объяснив это «нездоровой» обстановкой, создаваемой «кликушескими» элементами, а также аварийным состоянием здания. Прошения об ее открытии поступали в течение 20 лет, но оставались без ответа. В начале 1980-х дело сдвинулось: в 1982 году Ленгорисполком принял решение о передаче часовни церковной общине.

В 1987 году в праздник Смоленской иконы Божией Матери часовня была освящена. Уполномоченный по делам религии пытался помешать крестному ходу вокруг часовни: во время чина освящения к митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию подходили люди и передавали требование уполномоченного не идти крестным ходом, но он отвечал: «Когда я служу, мне никто не может помешать». И крестный ход был совершен.

Протоиерей Виктор Московский был назначен настоятелем храма Смоленской иконы Божией Матери 1 сентября 1987 года. «Храм был в запущенном состоянии, часовню Ксении Блаженной отремонтировали, но совершать панихиды по ней уполномоченный запрещал. Использовать часовню можно было лишь как помещение для хозяйственных нужд, там находился склад инвентаря, — вспоминает отец Виктор. — Людей-то не обманешь, они шли в часовню и слезно просили совершать там молитву. Я вынужден был обратиться к митрополиту Алексию (впоследствии Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II) с просьбами верующих благословить совершать молитву в часовне. Он мне посоветовал от имени верующих людей, не боясь, настойчиво добиваться права на молитву, обращаясь во все инстанции. Конечно, владыка Алексий во всем поддерживал меня и помогал. Но только весной 1988 года мы наконец получили негласное разрешение на совершение треб в часовне».

В 1988 году произошло событие, которое еще несколько лет назад невозможно было представить: блаженную Ксению причислили к лику святых. В канун канонизации было разрешено совершать по ней панихиды. «Но, совершая панихиды, мы все равно относились к ней, как к святой, — говорит отец Виктор. — Чувствовали ее помощь во всем, ее молитву».

Митрополит Алексий всячески содействовал канонизации Ксении Блаженной. Приезжая из Синода, он каждый раз говорил настоятелю, что дело сдвинулось на 60%, потом на 80%, потом уже на 98%… Покойный Патриарх Алексий II всю жизнь сохранял трепетное отношение к петербургской святой: хотя бы раз в год, в свой приезд в Петербург, посещал храм и часовню, служил Литургию, молебны, говорил слово прихожанам. «Он считал Смоленский храм и часовню своим любимым детищем», — вспоминает отец Виктор.

Настоятель Смоленского храма протоиерей Виктор Московский

Рядом даже в мелочах

Протоиерей Виктор Московский слышал про Ксению Блаженную еще в детстве: «Когда прислуживал в храме, видел, что многие записки об упокоении начинались с имен Иоанна Кронштадтского и Ксении Блаженной». Тогда он еще не знал, кто это такая, узнал позже, учась в семинарии. Но в советское время никто представить не мог, что в нашей стране канонизируют новых святых: «Даже и во сне нам не снилось, что будут открываться закрытые храмы, строиться новые; подвижники веры и благочестия будут прославляться в лике святых. В наше-то время храмы закрывались. Сейчас я смотрю вокруг и удивляюсь: воистину Господь творит чудеса! И народ Божий помогает Церкви, и власти, и благотворители».

В праздник Ксении Блаженной на Смоленское кладбище приезжают и приходят пешком паломники из самых разных мест нашей страны и ближнего зарубежья. Народу с каждым годом все больше и больше: в прошлом году очередь была до 17-й линии, а часовню закрыли только в полночь. «У нас пока, к сожалению, нет возможности принимать паломников, — говорит отец Виктор. — Здание для гостиницы требует ремонта. К тому же оно очень небольшое, — а паломников тысячи! Кто-то останавливается в Иоанновском монастыре, там есть гостиница, кто-то — у знакомых. А кому совсем негде ночевать, тех мы оставляем в храме, а на следующий день они помогают в уборке. Так и выходим из положения. Паломники из других городов могут быть спокойны: на улице никто не останется».

Нина Фролова, свечница в часовне, рассказывает: «Людям, которые приходят на праздник, я бы памятник ставила. Ведь по пять, по шесть часов стоят только для того, чтобы приложиться. Так долго не потому, что мы чего-то не учитываем (стараемся не задерживать: один батюшка помазывает, а другой молебны служит), просто народу так много. Столько любви надо людям, столько терпения! Но, наверное, за то, что они выстояли, они от Ксении милость и получают». Нина Анатольевна трудится бок о бок с матушкой Ксенией уже 21-й год: «Это великая Божия милость. Ксения помогает, подставляет плечо, даже в мелочах она рядышком с вами». За это время по молитвам Ксении Блаженной совершилось немало чудес. «Только-только открыли часовню, к гробнице подвезли мальчика в инвалидной коляске, батюшка помазал его маслом. Я сама видела, как он из коляски встал. Нет, он не пошел — да и не мог, наверное, пойти, ножки-то слабые, — но встал и стоял. А еще был такой случай. Знакомая одной нашей прихожанки живет за границей. У нее обнаружили рак желудка, предстояла сложная операция. Она не просила Ксению ее исцелить, она просила: „Помоги!“ Мы заказали 40 молебнов, но не успели все отслужить, как она позвонила и сказала, что ее выписали из клиники: диагноз не подтвердился. Мы заказали еще 40 молебнов, теперь уже благодарственных… Многим матушка Ксения деток дает, моей сестре вот внучку подарила. В семье ее сына девять лет не было детей, и сестра часто ходила к Ксении молиться за сына. А неверующая невестка относилась к этому скептически. И вот на девятый год у них родилась дочь. Невестка после этого уверовала и свекровь свою благодарила».

К блаженной Ксении приходят все

Сегодня — гуляющий, завтра — верующий

В часовне блаженной Ксении Петербургской молебны и панихиды служат постоянно с открытия до закрытия. Часто не только по запискам, но и по письмам, приходящим издалека: «Мы получаем очень много писем с просьбами помолиться о болящих или пьющих родственниках, солдатах-срочниках, особенно о тех, кто служит в „горячих точках“, — рассказывает отец Виктор. — Часто просят у Ксеньюшки помощи, если в семье неладно или когда ищут достойного спутника жизни. Бывает, просят прислать маслица. Мы опускаем лепесток розы в елей, освященный на могиле Ксеньюшки, и в письме высылаем. Они потом этот лепесточек полагают в сосуд с маслом. Получаем мы и благодарственные письма. Часто пишут: „Какие вы счастливые, что имеете такую святыню!“ Пишут, что молятся за нас. Я говорю своей братии: „Благодарите Бога, что все мы здесь, нас знает и о нас молится весь мир“».

В годы, когда часовня была закрыта, люди писали записки со своими просьбами к Ксении Блаженной. Сейчас и храм, и часовня открыты, можно подать записку за здравие или за упокой, помолиться за богослужением. Но люди по-прежнему оставляют записки у стен часовни: пришлось даже поставить для этого специальный ящик. Содержание этих записок часто бывает курьезным: «Я однажды видел записку мальчика: „Ксения Блаженная, убеди мою маму, чтобы купила мне велосипед!“ — вспоминает отец Виктор. — Не только дети, но и взрослые такое пишут! Поговорить бы с теми, кто оставляет эти записки, объяснить, что это не волшебство какое-то, но они со священниками в контакт не вступают».

В городе бытует поверье, если пара собирается пожениться, надо три раза обойти вокруг часовни, чтобы брак был прочным. «Это смешно, конечно, — говорит отец Виктор. — Можно попросить Ксению, чтобы брак был прочным, но надо приходить с верой, с молитвой, а не с магической цифрой „три“ в голове. Ведь можно и десять раз вокруг часовни обойти, а толку не будет. По вере вашей да будет вам…»

Нина Фролова считает, что 20 лет назад, когда часовня только открылась, у людей было больше сердечной веры: «Бабушки, которые прошли десятилетия безбожия, как молились!.. А сейчас людей больше стало, а искренне верующих — меньше. Стоит очередь в часовню, начинаешь просить, чтобы пропустили вперед тех, кто с маленькими детьми, куда там! Бывает, чуть не до драки дело доходит!.. Приезжие, как правило, приходят с благоговением, я больше говорю про местных, гуляющих. Хотя… сегодня пришел гуляющий, завтра, не исключено, Ксения так его поразит, что станет верующим!..»

Фото: Юрий Костыгов и Станислав Марченко

Журнал «Вода живая». Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви. № 2, 2010 год. Автор: Татьяна Кириллина

Читайте также:

Святая блаженная Ксения: утешающая всех, кто ее просит

Акафист святой блаженной Ксении Петербургской mp3

Чудеса святой блаженной Ксении

Ж итие святой Ксении Петербургской

    источник: http://www.pravmir.ru/ksenija-peterburzhskaya/

Это светлый и добрый праздник несёт с собой веру, надежду и любовь. В настоящее время Пасха занимает очень важное место в жизни многих людей. Мы возвращаемся к нашим истокам, к вере и поэтому праздник Пасхи для нас становится большим, чем просто красный день календаря.

Праздник Светлого Христова Воскресения, Пасха, - главное событие года для православных христиан и самый большой православный праздник. Слово "Пасха" пришло к нам из греческого языка и означает "прехождение", "избавление". В этот день мы торжествуем избавление через Христа Спасителя всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. Как крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его Воскресением дарована нам вечная жизнь.

Мы готовимся к Пасхе в посте, молитвах, добрых делах, убираемся в доме и в душе... Но какой же праздник без Пасхальной корзины с ее вкуснейшим нутром, а кроме того,- писанок, паски, пасхального рушничка и т. п.

Писанки – разрисованные специальными узорами яйця, которые изготовлялись напротяжении Страсной недели и которые есть символом украинськой Пасхи.Название писанки повязывают из «исписанным», т. е. истерзанным телом Иисуса Христа в Страстный четверг.

Это маленькое чудо пришло к нам из глубины веков и сегодня привлекает утонченными, колоритными, расписными узорами. Но главное – в символах писанки, насыщенных обрядовыми значениями, без которых она была бы только расписным яйцом.

Натуральные писанки никогда не бывают вареными, чтобы в них сохранялась живая сила зародка. Они есть символом жизни, радости и солнца, особенно весеннего, несящего в себе свет, тепло и возрождение природы, жизнь которой была окована морозом, льдом и снегом, как жизнь птенца, окована яичной скорлупой.

На Украине записано много легенд о началах обычая расписывать яйца. Так легенда, записанная на Полтавщине, рассказывает: «Один убогий нес на базар продавать яйця; в тот же час евреи вели распинать Христа. Иисус нес крест и упал, а убогому жаль стало его. Кинул он корзину и помог нести креста, а когда возвратился, увидел в корзине крашанки и писанки».

Бисерные писанки и рушнички, которые предлагает журнал "Бисер", станут хорошей подсказкой украсить дом и корзинку к празднику, а также сделать хороший подарок знакомым, друзьям и родным.

Наслаждайтесь жизнью, черпайте идеи внашем журнале и в радостном настроении встречайте Пасху!

http://www.dianaplus.com.ua/index.php/ua/easyblog/tags/tag/bisernye-pisanki

 Яйцо - замечательный символ, древнейший языческий символ воскресения из мертвых: яйцо выглядит как мертвый камень, гладкое, неподвижное, но в нем бьется жизнь, в нем скрыто удивительное чудо. Подумайте над тем, как это чудо вырастает. Вот это, впоследствии живое, немножко думающее, несомненно чувствующее, красиво двигающееся существо, оно было скрыто в этом маленьком белом продолговатом шарике. Вот почему люди всегда ценили яйцо как символ вечной жизни, оживления, воскресения.
И был такой старинный обычай: клали яйца на проросшую травку. Заранее, еще ранней весной, делали садик такой в ящике, куда сеяли различные семена, чаще всего овес. Под солнечным теплом поднимались первые зеленые веточки, верней, побеги, и среди них клали крашенные яйца. У многих народов, почти у всех европейских народов этот обычай существует. "
Из проповеди о. А. Меня.

Из бисера

Вариантов плетения яиц из бисера много, разные техники оплетения и размеры заготовок. Можете почитать по этому поводу статьи на сайте "У Мелиссы". А яйцо, которое я вам предлагаю здесь просто мне нравится, оно такое весеннее, воздушное и светлое.
Вам потребуется: 15 г "серебряного" бисера; 3 г сиреневато-розового бисера; 3 г салатового бисера; 40 розовых пластмассовых цветочков; кусочек сиреневато-розовой фольги размером 7 х 15 см.
Ободок плетется сеткой «4 х 4» высотой с 1/2 яйца и сшивается в круг (рис. А). Надрежьте фольгу с двух сторон. Поверх фольги натяните сетку. Обе макушки сначала немного проплетите по кругу сеткой «3 х 3» (рис. Б), переходящей в мозаику. Плетение макушек мозаикой попробуйте разнообразить простым орнаментом, проявив творческую фантазию, так как нет двух одинаковых яиц и макушки всегда получаются разными. Верх яйца расшейте цветочками, а снизу для устойчивости можно нашить по кругу бисеринки.
^

"Лоскутные"

Такое яйцо можно подарить как талисман или просто украсить дом набором из разноцветных яиц.
Вам потребуется: мелкие лоскутки; клей ПВА; кисточка, пинцет; ножницы; подставка для яйца; пустая скорлупа.
Сделайте толстой иглой по отверстию в каждом из концов сырого яйца и выдуйте содержимое. Пустая скорлупа будет основой для вашей работы. Разместите яйцо на специальной подставке или укрепите его каким-либо иным способом. Скорлупа частично смазывается клеем. На клей пинцетом аккуратно укладываются встык маленькие разноцветные кусочки ткани. Если ткань должна "лечь" на ткань, ее также надо смазать клеем, особенно по краям. Для этого лоскутик надо прижать пинцетом к бумаге, лежащей на столе, и кисточкой нанести клей по всей его поверхности от центра к краю. Чередуйте темные и светлые лоскутики, придумывайте свои варианты мозаик. Самые мелкие кусочки ткани позволят вам написать небольшой текст или выложить пейзаж, цветы. Для таких изделий используйте одноцветный фон. На готовом яйце стыки почти не видны, оно выглядит обтянутым тканью. Почти просохшее яйцо "покатайте" по горячей поверхности утюга. Аккуратно прижмите его к утюгу в местах стыков деталей, и они станут незаметны.
^

Писанки

История, правила росписи и узоры - это уже отдельный и большой рассказ, я на нем останавливаться не буду, а если вам интересно, то попробуйте поискать книгу "Подарки. Техники. Приемы. Изделия" (она продается в on-line магазинах), там вы найдете очень много интересного для себя, и не только про писанки. Сейчас же предлагаю вам описание технологии и некоторые правила.
Основные цвета орнамента писанок - белый, желтый, красный и черный. Все прочие считались не символами, а обычным украшением яйца. Линии развода обычно белые, а в тех случаях, когда фон писанки белый, - развод желтый. Фон писанки может быть также красный или черный. Яйцо, расписанное с нарушением законов письма, называлось уже не писанкой, а "малеванкой". Но в данной ситуации, я думаю, особого греха в этом не будет, ведь мы просто красим яйца на Пасху.

Написать писанку чрезвычайно легко. Горячей водой (0,5 л) разведите в стеклянной посуде анилиновые красители для шерсти, добавьте в раствор 2-3 столовые ложки девятипроцентного уксуса и процедите. Краска готова. Из тонкой жести или фольги сверните конусообразную трубочку – "воронку" и закрепите ее на деревянной палочке. Это будет ваша кистка – инструмент для росписи воском. Кроме кисток и красок вам понадобятся также салфетки, пчелиный воск, свеча, спички, мягкий простой карандаш и свежие чистые куриные яйца. Тщательно вымойте руки, возьмите небольшого размера яйцо и карандашом разделите его поверхность на поля. В полях разместите узор писанки. Чтобы линии были ровными, вращайте яйцо, а положение пишущей руки старайтесь не менять. Пишущую руку фиксируйте, опираясь на скорлупу мизинцем или большим пальцем.
Кистку нагрейте, заполните воском и покройте им те части узора, что должны быть белыми. Положите яйцо в ложку и опустите на 1 – 2 минуты в желтую краску. Вынув из краски, бережно промокните его мягкой салфеткой, покройте воском те части узора, которые должны быть желтыми, и окуните в красную краску. Покройте воском те линии и поля, что должны быть красными, а затем покрасьте яйцо в черный цвет и поднесите к огню. Когда воск на скорлупе растает, сотрите его салфеткой, и в ваших ладонях, ярче огня, вспыхнет писанка. Мастерство придет с опытом. Кистка станет послушной.
Есть писанки "заплаканные" ("капанки"), усеянные разноцветными крапинками. Зажгите тонкую восковую свечу и покапайте воском сначала по белой скорлупе, затем по желтой и т. д. В зависимости от диаметра свечи крапинки будут разной величины.

Некоторые тонкости.

Писанку на белом фоне начинают писать по желтой скорлупе, а в конце работы вместо финальной темной краски яйцо опускают в отбеливатель "Белизна" и ополаскивают затем в холодной воде. Белый фон достигается также путем разрушения верхнего слоя кальция кислотой. Яйцо погружают на 10-15 минут в капустный рассол, водный раствор уксусной или лимонной кислоты, затем ополаскивают холодной водой и моют с мылом.

Вареную или печеную писанку можно приготовить 3 способами.
1. Яйца вымыть, сварить вкрутую на медленном огне, охладить и расписать.
2. Сырые яйца расписать, сложить в эмалированную посуду, залить финальной краской без уксуса и на медленном огне довести до кипения. Яйца осторожно вынуть и протереть мягкой салфеткой.
3. Покрасить сырые яйца полностью, сложить их в духовку и испечь при температуре не более 100 градусов.

При приготовлении писанок, предназначенных для еды, используйте только специальные пищевые и природные красители.

Немного об обрядах

Роспись писанок считалась обрядом магическим, поэтому к инструментам и яйцам никто не смел прикасаться, кроме мастерицы. Полотняную салфетку, которой снимали воск с готовых писанок, святили в церкви наравне с куличом и яйцами.

Расписывали яйца строго в один день - Чистый четверг.

Писанка всегда была сырой, разбивать ее нельзя было. Если случалось разбить, то скорлупу тщательно мельчили и предавали земле или воде.

Предназначение писанки - соединить любящие сердца для продолжения рода. Поэтому люди свзявали с ней надежды на счастливый брак, долгие годы жизни, богатый урожай, достаток и согласие в семье. Писанкой никогд не поминали мертвых. Для поминовения, разговения, ритуальных игр и прочих магических действий, связанных с очищением души и исцлением от недугов, была крашенка.
Крашенки - или галунки -делали в Страстную субботу. Сперва яйца обязательно опускали в желтый цвет. Галунки были трех видов: только красные (поверх желтого), с крестами и колечками.

После Троицы писанки принято было выдувать. Расписное яйцо превращали в птицу, приклеивая к скорлупе крылья. Подвешанная на кисточке писанка висела в красном углу под иконой Пресвятой Богородицы.
^

Елена Потворова
с помощью книги "Подарки. Техники. Приемы. Изделия", изд-во "АСТ-пресс", 1999 г

. http://snegurka.khv.ru/cgifts/eggs

Даруя Свет и Чистоту и глубину познаний вечных,

Пришел Христос  к нам под звезду - ушел в предсказаныых увечьях...

Пример идиллии живой, предел душевности, любови,

Он нас пасал от кары злой, превозмогая ада боли...

Но не ушел Он, и в сердцах мы сохраним Его явленье.

Христос Воскрес!

Истин глас в Святое  Пасхи Воскресенье! 

С Праздником Светлой Пасхи!

Святая ночь... Залит огнями храм.
Молитвы грешников восходят до небес,
Как в алтаре зажженный фимиам...
Христос воскрес! Воистину воскрес!
Природа нежным трепетом полна,
Мерцают звезды в глубине небес.
Царит над грешным миром тишина…
Христос воскрес! Воистину воскрес!
Как перед бурей замерла трава...
Затих пред Тайною дремучий старый лес.
Лишь ветер шепчет нежные слова:
«Христос воскрес! Воистину воскрес!»






 

Пасха - праздник всемирный и величайший...
Ибо Воскресение Христово коренным образом изменило и землю, и ад, и Небо...
На землю Воскресший Господь послал Духа Святого и освятил на земле
Христову Церковь - столп и утверждение Истины, которая будет на земле до скончания века, и врата ада не одолеют ее...
Во ад сошла душа Господа по Его смерти, сокрушила ад и воскресла...
На небо взошел Воскресший Христос и основал там Церковь,
в которую вошли и продолжают входить души всех праведников...
Церковь соединила Небо и землю. У нас одна Церковь - земная и Небесная.
Все сделал для нас Господь, не будем же предателями и убийцами самих себя.
Очистим и освятим свои души в таинствах Святой Церкви.

 Господи! Сделай руки наши свидетельством Твоего мира,
И туда, где ненависть, дай нам принести Любовь,
И туда, где обида, дай нам принести Прощение,
И туда, где рознь, дай нам принести Единство,
И туда, где заблуждение, дай нам принести Истину,
И туда, где сомнение, дай нам принести Веру,
И туда, где отчаяние, дай нам принести Надежду,
И туда, где мрак, дай нам принести Свет,
И туда, где грусть, дай нам принести Радость.
Помоги нам, Господи, не столько искать Утешения, сколько Утешать,
Не столько искать Понимания, сколько Понимать,
Не столько искать Любви, сколько Любить,
Ибо кто отдает - тот получает,
Кто забывает себя - вновь себя обретает,
Кто прощает - тому прощается,
Кто умирает - тот возрождается к новой жизни.
Помоги же нам, Господи, сделай руки наши свидетельствоммира Твоего!
 Свя титель Макарий, митроп

Господи! Сделай руки наши свидетельством Твоего мира,
И туда, где ненависть, дай нам принести Любовь,
И туда, где обида, дай нам принести Прощение,
И туда, где рознь, дай нам принести Единст, сделай руки наши свидетельством Твоего Мира!

 

Звук: Наталья Мельникова - Любите друг друга. - Стихи: Алексей Дунаев, Наталья Мельникова,музыка

Аудио поздравления с Пасхой

Copyright © priroda.inc.ru