Заря, Святовит, Макошь, Хорс, Лада и Велес

Эти Боги и Богини являются производящими и хранящими Бытие Силами и служат сугубо личным интересам определённого народа или его отдельных представителей.

Старшей из Богинь является Злата, Богиня Зари, Мать Богов Света, Супруга Волоса. Это Богиня жизни Небесной, всех Богов и усопших из Рода Людского.

Знаком почтения Златы, является Встреча Зари.

Обращение к Богине Злате может быть как воззвание как к Заре, так к Грозе и Молнии, кои являются производительной силой этой Богини.   

Славянские магические обряды от проклятия, печали, на здоровье и богатство

Испокон веков наши славянские предки нередко использовали магию. В данной статье несколько обрядов из славянской магии на привлечение богатства и благополучия дома и семьи, магические обряды от печали и от проклятия, обряд создания амулета на привлечение дохода. 
 

Этот магический обряд лучше всего выполнять в период роста луны либо в полнолуние. Для его выполнения вам потребуется: зеленая свеча, спички, мешочек из красивой материи, любая крупная монета, лавровый лист, листок бумаги и ручка.

Зажгите зеленую свечу. Сконцентрируйтесь на сумме, которую вы хотели бы заработать в течение года. Запишите ее на листке бумаги. На оборотной стороне бумаги напишите свое имя, либо имя человека, обратившегося к вам за помощью. На бумажку со стороны суммы положите лавровый лист, поверх него монету и сложите бумагу так, чтобы ее содержимое не высыпалось.

Положите бумагу в мешочек и завяжите либо зашейте его. Поднимите мешочек над пламенем свечи, но так, чтобы он не загорелся. Еще раз сосредоточьтесь на своей цели и произнесите: «Щедрый Дажьбог, денег (имя) дай. Пусть наполнят кошели через край. Богатством и мудростью ее/его надели. Потекут рекою золотые рубли! Да будет так. На все твоя воля!»

Пусть свеча прогорит до конца в честь Дажьбога.
Амулет в течение года носите при себе либо храните на рабочем месте. В славянской магии верили, что такой амулет привлекает деньги.

Спустя год амулет закопайте под любым плодоносящим деревом.
 

Для изготовления «живой» воды воду нужно набирать на рассвете в период роста луны либо на Крещение (19 января).

Наберите в емкость воду. Оставьте ее открытой. Зажгите синюю свечу и скажите: «Святые боги, к вам взываю. На исцеление и благополучие определяю». Затем возьмите три восковые свечи и установите их на столе в форме равностороннего треугольника так, чтобы одна из свечей находилась с восточной стороны. Поставьте емкость с водой в центр треугольника. Зажгите восточную свечу со словами: «Солнце всходит с гор. О, силы исцеления, идущие с востока, наполните эту воду живительной энергией, зарядите ее силами позитива, дабы она способствовала созиданию».

Представьте, как золотистая энергия Воздуха исходит от свечи и наполняет воду. Зажгите южную свечу и произнесите: «О, духи юга, в честь вас этот свет зажигаю. Наполните еврей силой эту святую воду, дабы она дала победу над Злом и зарядила энергией созидания!»

Представьте, как от южной свечи исходит красная энергия и заполняет емкость с водой. Зажгите свечу, находящуюся с северной стороны, и скажите: «Стихия Земли, мать древних камней, стихия созидания! Ты даешь жизнь и прочность, силу и надежность, заряди ими эту волшебную воду, чтобы она несла в себе энергию позитива и созидания!»

Представьте, что от северной свечи исходит зеленого цвета энергия и наполняет емкость с водой. Наклонитесь над поверхностью воды и 12 раз прошепчите: «Царица-водица, ты мать и сестрица, силой магической ты обладаешь, негатив изгоняешь. Неси людям радость, успех и везение. Молодость, здравие и исцеление. Во имя всех богов небесных. Такова моя воля. Да будет так!»

Оставьте воду в треугольнике, пока все свечи не догорят.
В честь светлых богов зажгите в кадильнице траву лаванды, либо ароматическую палочку лаванды.
 

Для этого магического обряда понадобятся: «живая» вода, веничек из голубиных перьев, ладан, синий мешочек, трава тысячелистника и можжевельник, желтая свеча, спички, три десятикопеечные монеты.

Установите в центре вашего дома желтую свечу в подсвечнике. Вокруг нее сформируйте из трех монет равносторонний треугольник, один из углов которого направлен на восток. Встаньте лицом на восток и зажгите свечу. Скажите: «Макошь-мать, позволь благополучие взять. Пусть войдет оно в этот дом и будут счастливы живущие в нем. Согласием и достатком его надели, пусть (имена живущих) пребывают в мире и любви».
Зажгите ладан и, начиная с входной двери, окуривайте им все комнаты, двигаясь по часовой стрелке. Приговаривайте: «Ладан, дай лад, мир и клад. Да будет так».

Затем, двигаясь по той же траектории, с помощью голубиного веничка разбрызгивайте «живую» воду. Говорите: «Вода-матица, избави от зла. Пусть добра будет к нам судьба!»

Смешайте вместе траву тысячелистника и можжевельника, наполните ими синий мешочек и подвесьте его на шнурке над входной дверью, произнося: «Священным травам в мешочке лежать, мой дом от вражеских энергий оберегать. Истинно».

Свеча должна прогореть до конца. Монетки соберите и спрячьте возле порога у входа в ваш дом (квартиру).
 

Если вы прокляли кого-то, то проведите следующий магический обряд. Зажгите восковую свечу и читайте 12 раз заговор: «Царь небесный, силы небесные, силы земные, разбейте слова мои злые. Оградите (имя) от слов лихих, пожеланий плохих. Направьте ноги (имя) по хорошей дороге, избавьте его от всякой беды. Просветите его путь и сохраните, оградите и сберегите ныне и присно и во веки веков. Белбог, светлые боги, благословите! Да будет так!»

Свечу погасите, но не задувайте. Огарок свечи спрячьте.
 

На листе чистой бумаги напишите, как на моем рисунке. Старайтесь писать, чтобы нижние буквы были против верхних, а по углам квадрата напишите римскую цифру X, зашейте в чистую полотняную материю и повесьте на шею, как ладанку. Либо написанную бумажку сложите вчетверо и носите на теле.

х сокрушение х
окрушение 
крушение
рушение
ушение
шение
ение
ние
ие
х е х 

Для тех, кто незнаком со славянскими традициями и историей, рекомендуем прочитать статью о том, как рождались наши сказки, легенды и сами славянские традиции. И самое главное, какое отношение ко всему этому имеет магия. Славянские традиции. Сказки, легенды, магия

источник http://www.anubis-sub.ru/praktik/385-magic-obryady-slavyanskaya-magiya.html

Календарь древних славян

Календарь древних славян был основан на 16-ричной системе счисления и делил продолжительные промежутки времени на Круги Жизни, каждый по 144 Лета (года), а Лето — на три сезона: Оусень, Зима и Весна. В современном же летоисчислении исторический счёт ведётся веками (периодами по 100 лет), а времён года — четыре (весна, лето, осень, зима). Путь по звёздному небу Ярилы-Солнца у славянских народов назывался Сварожьим кругом. Сам Сварожий круг делился на 16 частей, и они назывались хоромами, или чертогами (созвездиями), которые в свою очередь делились на 9 «залов» каждый. Таким образом, Сварожий круг состоял из 144 частей, и каждой части соответствовала своя неповторимая небесная руна. Слово Сварга в древности обозначало все обжитые территории — Вселенные нашей Действительности. В древнеславянских Ведах о них сказано: «Великие Древа Миров, которые получают Светлую Силу из вод Небесного Ирия». Бог Сварог — Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Древние славяне считали его небесным кузнецом и великим воином. Предание гласит, что он, управляющий всем мироустройством нашей Вселенной в Явном мире (Мире Яви), подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Само имя бога связывают с санскритским «свар» — сверкать, сиять, излучать, гореть. Бог Сварог, верили наши предки, приходится отцом для многих Светлых богов и богинь, которых обобщенно называли Сварожичами. Одни и те же месяцы в зависимости от климата тех мест, в которых обитали различные племена, получали разные названия. Счёт годов вёлся от «сотворения мира» (5508 до н.э.).

О реформе календаря

В течение многих веков началом года считалось 1 марта, но в 1492 году, в соответствии с определением Никейского собора, начало года было официально перенесено на 1 сентября и отмечалось так более двухсот лет. Однако через несколько месяцев после того, как 1 сентября 7208 года москвичи отпраздновали свой очередной Новый год, им пришлось празднование повторить. Это произошло потому, что 19 декабря 7208 года был подписан и обнародован именной указ Петра I о реформе календаря в России, по которому вводилось новое начало года — 1 января, и новая эра — христианское летосчисление (от «рождества Христова»).

Течение «реки Времени» для наших предков — это вращение колец Даарийского Круголета Числобога противосолонь: вращение 16 часов в сутках, вращение 9 дней в неделе, вращение 9 месяцев в Лете (году), вращение 16 лет через 9 стихий («залов») в Круге Жизни, вращение череды лет через 16 чертогов (созвездий) Сварожьего Круга.

Одно Лето содержит 9 месяцев

месяц содержит— 41 или 40 дней (в зависимости от того, нечётный он или чётный), день — 16 часов, час — 144 части, часть — 1296 долей, доля —72 мгновения, мгновение — 760 мигов, миг — 160 сигов, сиг — 14000 сантигов. Таким образом, {{{1}}} = 0,000000003305 секунды. Такая точность недостижима даже с помощью самых совершенных современных хронометров. Для чего она была нужна древним славянам, мы, их потомки, можем только догадываться.

В неделю входит 9 дней

(понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестница, седьмица, осьмица, неделя). Все месяцы начинаются в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц данного Лета начинается во вторник, то и все остальные нечётные месяцы в это Лето будут начинаться во вторник, а чётные — в седьмицу. Поэтому тот календарь, который мы сейчас носим в кармане и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше у древних славян включал в себя всего две таблички: одну — для нечётных месяцев, другую — для чётных.

Древнеславянский календарь, также как и скандинавский или кельтский, имел Руническую форму отображения, то есть изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет записывались Рунами.

9 месяцев древних славян:

• Рамхат — месяц божественного начала (41 день),
• Айлет — месяц новых даров (40 дней),
• Бейлет — месяц белого сияния и покоя мира (41 день),
• Гэйлет — месяц вьюг и стужи (40 дней),
• Дайлет — месяц пробуждения природы (41 день),
• Элет — месяц посева и наречения (40 дней),
• Вейлет — месяц ветров (41 день),
• Хейлет — месяц получения даров природы (40 дней),
• Тайлет — месяц завершения (41 день).

В древлесловенском письме, при написании названия месяца в конце проставлялась буквица «Ъ» — еръ, звучавшая как О-краткое. Кроме того, каждый месяц, нёс свою смысловую нагрузку, определяющую жизнь людей.

Все эти названия связаны с определёнными циклами жизни людей на Земле. Эта система уходит своими корнями в те времена, когда белые люди жили на северном материке, который они называли Даария (Гиперборея, Арктида, Арктогея).

У каждого из 16 часов тоже было свое название

• 1-й час — Паобед (начало нового дня) — 19.30 — 21.00 (зимнее время, соответственно 20.30 — 22.00 — летнее время; далее указывается только зимнее время).
• 2 — Вечир (появление звездной росы на Небесах) — 21.00 — 22.30.
• 3 — Ничь (нечётное время трёх Лун) — 22.30 — 24.00.
• 4 — Поличь (полный путь Лун) — 24.00 — 1.30.
• 5 — Заутра (звездное утешение росы) — 1.30 — 3.00.
• 6 — Заура (звездное сияние, заря) — 3.00 — 4.30.
• 7 — Заурнице (окончание звездного сияния) — 4.30 — 6.00.
• 8 — Настя (утренняя заря) — 6.00 — 7.30.
• 9 — Сваор (восход Солнца) — 7.30 — 9.00.
• 10 — Утрось (успокоение росы) — 9.00 — 10.30.
• 11 — Поутрось (путь собирания успокоенной росы) — 10.30 — 12.00.
• 12 — Обестина (обедня, совместное собрание) — 12.00 — 13.30.
• 13 — Обед, или обесть (трапеза), 13.30 — 15.00.
• 14 — Подани (отдых после трапезы) — 15.00 — 16.30.
• 15 — Утдайни (время окончания деяний) — 16.30 — 18.00.
• 16 — Поудани (завершенный день) — 18.00 — 19.30.

Новый день начинался с 16-го часа.
Срок начала лета строго совпадал с Днем Осеннего Равноденствия, поэтому намного точнее соответствовал астрономическому календарю и был проще в использовании.

Древнеславянский календарь на год состоял из двух таблиц, для чётного и нечётного месяца, на обычный год и одной на святой. В каждой неделе по 9 дней.

Славяне для оберега носили знак чертога своего рождения, а также бога-покровителя дня недели и года рождения, получался пантеон богов-покровителей, а также по оберегам (и иерархии их расположения) знающий человек мог точно сказать день рождения, носящего обереги человека.

В славянской астрологии считается наличие в солнечной системе 27 планет, некоторые их них существовали ранее и сейчас разрушены: остались обломки в виде пояса астероидов. Это отголоски битв богов, или, как назвало бы их современное поколение, — Звёздные войны. Некоторые из дальних Земель, учитываемые славянской астрологией, современной астрономической наукой до сих пор не открыты, или (из-за своей удалённости) не считаются планетами Солнечной системы. Насколько прав древний славянский календарь и астрономический атлас, может показать только развитие астрономии и космонавтики.

источник  http://solviya.ru/vedy/drevneslavyanskiy-kalendar#ixzz2GomcO899

Когда болячки замучили, когда плохо и тяжко, то призывают Дух Рода своего.

"Куча брёвен ещё не дом, толпа людин (людей) не семья.
К Духу Рода взываю я (имя рек)
По крови Дух идущий, свою силу через кровь несущий!
Через умерших, но живущих!
Через тёток и дядек, бабок и дедов, прабабок и прадедов, прапрадедов, прапрабабок, пращуров, через весь мой род, через все колена его!
Через их всех, на Земле матери живших, по Земле Матери ходивших, Мать Землю любивших, Дух Рода во мне воплотивших. Вы пращуры мои, я Вас восхваляю, Дух Рода через ВАС вызываю.
Сила Рода в: крови, в теле и деле, на моих перстах, на моих устах, в моих словах.
Испрашаю Дух Рода моего в помощь и заступление, в недугах тела и души, на скорое избавление и исцеление.
Дай Великий Дух из своего источника напиться, пусть болезнь худая отвалиться, откатится, отступится, от меня ( Имя рек, сына или дочери твоей, твоего)
Дух Рода моего, от бога пришедший, в светлый час на землю сошедший, через чрево жинок свет увидавший, любовь на земле познавший, взываю к тебе!
Через тебя прошедшие первые, и первые хранители сильные, око своё на меня обратите.
Дай Дух Рода моего, силу мне ( сыну своему, дочери своей), дай выздоровления, сними с тела и души лихое томление, победи ворога, соедини меня (имя рек) с древом жизни, с его ветвями, с его корнями, с его плодами.
Через дух богов и твой дух заклинаю!
Изыдите, приходящие из мрака!
Изыдите, входящие в тело крадучись!
Изыдите, иссушающие, боль дающие!
Изыдите, тело и душу грызущие!
Изыдите! Изыдите! Изыдите!
Око богов, через око Рода моего, в светлый час, в тело и душу мою глядит!
Наполняет светом своим.
Открывает очи мои
Распрямляет спину мою
Вдыхает в мой дых, своё дыхание.
Вынимает из тела и души томление, дарует моему сердцу биение, даёт чреслам моим (телу моему) выздоровления. Очищает думы мои, сознанье моё, ниспровергает болезни, одушевляет деянья мои.
В светлый час словеса речёные. Через века в век, под духом Рода живущих, выговариваю, заговариваю, заклинаю я (имя рек) своего Рода человек."

З Е М Л Я. УРОК ПЯТЫЙ

В русских сказках можно встретить Кощей, а знаете ли вы, откуда произошло это имя? Священные книги славян в старину назывались «кощун». Это были перевязанные между собой деревянные таблички, на которых были написаны уникальные знания. Того, кто хранил эти бессмертное наследие, называли «кощеем». Из поколения в поколение передавались его книги, но он не был бессмертным, как в сказках. Бессмертным были его книги. В страшного злодея, бессердечного, жестокого, но могущественного колдуна Кощея превратили во времена введения православия на Руси. Тогда все положительные персонажи славянского пантеона превратились в отрицательные. Кстати, в то время и появилось слово «кощунство», которое означало следование древним дохристианским обычаям.

Баба-яга, кстати, тоже очень популярная личность. К счастью, до конца ее очернить в сказках не удалось. Наверное, многие из нас помнят, что в трудную минуту добры молодцы, всегда приходят именно к этой старушке. Это и Иван-дурак, и Иван-царевич. А Баба-Яга их всех кормила-поила, баньку топила, да спать на печь уложила. А по утру, помогала распутать их самые сложные проблемы, указывала нужный путь и давала клубок. А клубок тот был не простой, он сам приводил доброго молодца к нужной цели.

Существует авестийское божество Чисту, которая, по характеру очень похожа на нашу «русскую Ариадну». Чиста – женщина-очистительница, которая своими волосами подметала дорогу, сгоняла с нее всякую нечисть, очищала дорогу судьбы от разного мусора и камней. Обычно Чисту изображали в образе молодой женщины, которая в одной руке держала клубок, а в другой – метлу. Конечно, при такой должности быть грязной и оборванной она не могла, особенно когда есть своя банька…

Все эти знания частично подтверждают, что Кащей и Баба-Яга – славянского происхождения. Давайте, обратим внимание на имеющую разницу в написании имен «Кащей» и «Кощей». Это абсолютно два разных героя. Негативный персонаж, который обычно используют в сказках и смерть которого «в яйца». Тот, с которым воюют все действующие персонажи сказки, даже сама Баба-Яга – это все КАЩЕЙ.

Возьмем первую руну написания древнеславянского слова-образа – руну «Ка». «Ка» означает «собрать внутрь себя, объединение, союз». К примеру, возьмем руническое слово-образ «КАРА». У древних славян «Кара» означала нечто не излучающее, почерневшее, переставшее сиять. Ведь она собрала в себе все «Ра» (сияние, солнце). Это потом, в период христианства, «кара» стала означать наказание. Возьмем руническое слово-образ «КАРАКУМ». Руна «Кум» означает родственник или большое количество чего-либо родственное (например, песчинки). А «Кара», как уже говорилось, собравшее сияние. Поэтому руна «КАРАКУМ» – «собрание сияние частичек»

Баба Його или как Ее еще называли Йогиня-Матушка – у древних славян это была Любящая, Добродушная, Вечнопрекрасная Богиня. Она считалась покровительницей детей вообще, а особенно детей-сирот. Она очень много странствовала по Земле. Иногда Ее видели иногда на Огненной Небесной Колеснице, а иногда и верхом на коне. Йогиня-Матушка собирала всех беспризорных детей-сирот, которые были потомками Рода Небесного. В каждом многолюдном поселении или граде, Богиню-покровительницу всегда узнавали по той излучающей доброте, кротости, любви, нежности и по ее нарядным сапожкам, которые были украшены золотыми узорами. Ей всегда показывали, где живут дети-сироты. Называли богиню по-разному, но всегда с нежностью. Одни называли Ее – Бабушкой Йогой Золотой Ногой, другие – Йогиня-Матушка.

Детей-сирот Йогиня всегда доставляла в свой Скит, который располагался в самой чаще леса, у подножья одной из алтайских гор. Она так поступала потому, что старалась спасти от гибели последних представителей древнейших Арийских и Славянских Родов. Внутри этого предгорного Скита было высечено Капище Бога Рода, и здесь Йогиня проводила детей к Древним Высшим Богам. Делала она это через Огненный обряд посвящения.

В скале, возле Капища Рода, было специальное углубление. Это углубление Жрецы называли Пещь Ра. Из этого углубления выдвигался каменный помост, который был разделен выступом на два разных углубления. Этот выступ назывался Лопата. В углубление, которое было ближе Пещь Ра, Йогиня укладывала в белых одеждах спящих детей. Во второе же углубление клался сухой хворост. Затем лопата задвигалась в Пещь Ра и Йогиня-Матушка поджигала хворост.

Для всех, кто присутствовал на этом Огненном обряде, означало, что дети-сироты уже посвящены Древним Высшим Богам, и никто их больше не увидит в мирской жизни Родов. Те чужестранцы, которые иногда находились на Огненных обрядах, в своих краях очень красочно об этом рассказывали. Они говорили, что собственными глазами видели, как маленьких детей, бросив в Огненную Печь, принесли в жертву Древним Богам. А сотворила это некая Баба Йога. Чужестранцам было неизвестно, что после того, как задвигался помост-лопата в Пещь Ра, срабатывал специальный механизм, который тут же опускал каменную плиту и тем самым отделял углубление с детьми от огня. После того, как огонь в Пещь Ра загорался, Жрецы Рода тут же переносили спящих детей с лопаты в Капище Рода. Затем воспитывали из детей-сирот будущих Жрецов и Жриц, которые .когда становились взрослыми, создавали свои семьи и тем самым продолжали Род. Но чужеземцы ничего этого не видели и не знали и продолжали рассказывать свои сказки. В этих сказках дикие Жрецы Арийских и Славянских народов, вместе с кровожадной Бабой Йогой, приносили бедных детей-сирот в жертву Богам.

Все эти чужеземные сказки очень повлияли на Образ Йогини, а особенно после христианизации. Из молодой, красивой и доброй Богини Йогиня-Матушка превратилась в старую, горбатую и злую старуху, которая крадет бедных детей, жарит в печи .а потом поедает их. Эта старуха имеет спутанные волосы и живет в лесной избушке. Даже само имя доброй Йогини исказили и стали им пугать детей

С эзотерической точки зрения, очень интересным является сказочное Наставление – Урок, которое сопровождает многие русские народные сказки: Пойди туда, не зная куда, принеси то, не знаю что. Такой Урок не только давали сказочным молодцам. Его давали и каждому потомку из Родов Расы, которые поднимались по Злотому Пути Духовного Развития. Особенно, когда осваивали Ступени Веры – «науки образности».

Второй урок первой Ступени Веры начинается с того, что человек заглядывает внутрь себя. Это делается для того, чтобы он увидел все разнообразие звуков и красок внутри себя, чтобы изведал Древнюю родовую Мудрость, которую он получил еще при рождении на Земле. Ключ к великому кладезю Мудрости известен любому человеку из Рода Великой расы. Этому славянскому Уроку вторят мудрости других народов. К примеру, среди индусов бытует мнение, чтобы открыть весь мир – надо заглянуть в себя.

Русские сказки были очень сильно искажены, и все же, многие из них имеют Суть Урока, которая была заложена в небылицах. Небылицы существуют в нашей реальность, а быль – в другой реальности, которая не менее реальна, чем та, в которой мы находимся. Для детей же понятие реальность очень расширено. Они видят и ощущают намного больше энергетических потоков и полей, чем мы, взрослые. Поэтому, то, что для нас является небылицей – для ребенка может оказаться былью. Поэтому очень важно рассказывать ребенку «правильные» сказки. Где правдивые Образы и где нет политики и истории.

Уряд женского возрастного посвящения.

Эта работа, как видно из её названия, представляет собой не очередное сугубо теоретическое исследование в области традиционной культуры, а уряд – то есть практическое руководство по проведению обряда в современных условиях.

Тем не менее, обойтись без «теории» не удастся – ведь уряд должен быть не взят «из головы», а воссоздан на основании имеющихся данных о славянском Обычае.

Прежде всего, следует сказать несколько слов о посвящениях и их месте в Традиции Предков.

Феномен инициации (посвящения), хорошо известен учёным; в той или иной форме инициации присущи всем традиционным культурам.

Современный исследователь А.В. Платов так определяет это явление: «Посвящение есть религиозно-магический акт перехода человека из состояния с одним сакральным и социальным статусом в состояние с другим таковым статусом». [1]

Инициации могут быть связаны либо с взрослением (возрастные посвящения), либо с вхождением в какую-либо социальную группу (сословие, профессиональное объединение, тайный союз и т.п.). Все они (во всяком случае, как правило) построены по одной и той же схеме «смерть-возрождение».

Посвящения занимают в традиционной культуре исключительно важное место. Тот же А.В. Платов пишет: «Различия между обособленными традиционными категориями индивидуумов являются сущностными и, говоря вообще, магическими. Ребёнок и взрослый, землепашец, воин и маг, раб и свободный – все эти и другие категории лиц различаются не только – не столько! – своим социальным статусом, сколько внутренним качеством, своей внутренней природой и внутренней же сутью». [1]

Обряд посвящения в Обычае – это средство изменения глубинной сущности человека, его духовного перерождения. Ведь, не став качественно иным, невозможно в полной мере осуществить переход из одного состояния (и соответствующего ему социального статуса) в другое.

Теперь перейдём к основной задаче этой работы – реконструкции славянского обряда женского возрастного посвящения, то есть ритуала превращения девушки в женщину, готовую к замужеству и созданию семьи. Сначала определимся с источниками. 
Выдающийся советский исследователь фольклора В.Я. Пропп видит отголоски возрастных инициаций в народных сказках о Бабе-Яге. [2]

Поэтому, в качестве основных источников для воссоздания обряда, я буду использовать два фольклорных текста: русскую сказку «Василиса Прекрасная» и украинскую «Кобылячья голова». Их можно найти в сети Интернет, к примеру, тут:http://babylib.ru/abc/v/vasilisa-pr…dr-nikolaevich/ ;http://starina-rus.ru/afanasiev-skazka1/85.php

Сюжеты этих сказок сходны: девушка отправляется в лес, встречается там с Посвящающей, проходит испытание и получает за это награду. Именно так, по-видимому, и выглядела женская возрастная инициация у наших Пращуров…

Посвящающая.

В сказке «Василиса Прекрасная» девушку испытывает Баба-Яга. Исследователи народной Традиции давно уже определили её место в мифологии славян: Баба-Яга – одно из имён Макоши. На это прямо указывает её связь с прядением и ткачеством, а также – с судьбой (один из атрибутов Яги – путеводный клубок).

В «Кобылячьей голове» место Яги заступает голова лошади. По всей видимости, это одна из ипостасей Макоши: «У западных славян чучелом огромной белой лошади пугали девиц, нарушивших запрет прясть в день (…) накануне зимнего солнцестояния». [3] Баба-Яга, как известно, ведьма, а в славянских поверьях одно из обличий, которые может принимать колдунья, (причём самое опасное из них) – обличье лошади. [3] В Белоруссии зафиксирован купальский обряд, в ходе которого «конский череп, называемый видьма, укрепляли на высоком месте, над костром, называемым купайло, и сбивали в огонь, где он и сгорал». [4]

Итак, инициацию проводит Макошь. В обряде её, естественно, должна замещать жрица, переодетая в Ягу и являющаяся представительницей Богини.

Помощники Богини.

Желательно, чтобы у Посвящающей были помощники. Во-первых, в целях безопасности (это важно, если лес, в котором проходит обряд, находится близко от населённых пунктов). Во-вторых, в одиночку жрице может быть тяжело справиться с ритуалом, особенно, если число посвящаемых достаточно велико.

В народных сказках у Бабы-Яги есть слуги (кот, собака, вороны, змеи и т.д.). Я предлагаю использовать образ «гусей-лебедей», хотя это, разумеется, не единственный возможный вариант.

В. Ронкин пишет: «В мифологической символике образ гусей-лебедей прекрасно подходит для роли медиатора (…) птицы (верх), но связанные с водой (низ), приносящие весну, но имеющие белоснежное оперение». [5]

Существует народная песня (колядка), в которой «гусями-лебедями» названы колядовщики – пришельцы из Иного Мира:
«Напала пороша снегу беленького
Как по этой пороше гуси-лебеди летели
Колядовщики, недоросточки, красны девушки». [4]

Посвящаемые.

Инициацию должны проходить незамужние и нерожавшие девушки, физиологически готовые к браку.

Место.

В сказках героиня уходит в лес (по мнению многих исследователей народного Обычая, в этом случае лес равнозначен Нави, Иному Миру), где и попадает в жилище Яги. Лишь немногие из современных родноверческих общин смогут построить для обряда «избушку на курьих ножках», но можно использовать и менее затратные варианты: к примеру, шалаш, или даже просто особую ритуальную площадку.

Важно, чтобы место это было связано с Нижним Миром – располагалось в низине, было оборудовано соответствующими атрибутами (черепами животных и т.п.). Не советую делать «избушкой Яги» жилой дом – жить в нём после этого будет, скорее всего, затруднительно…

Время.

Для успешного проведения обряда важно правильно выбрать время. Необходимо отметить, что в традиционной культуре восприятие времени сильно отличалось от восприятия его современным человеком. Как пишет О. Гальцева, «Время не просто утекало, а меняло свои качества, замедляло и ускоряло ход в зависимости от пространства, в котором находилось. Время могло быть добрым и злым, полезным человеку и опасным для него, качества времени придавали событиям особенные характеристики, знание качеств различных временных периодов давало человеку возможность выстраивать и даже прогнозировать свою жизнь». [6]

Обратимся к первоисточникам. В сказке «Василиса Прекрасная» девушка уходит к Яге осенним вечером. В «Кобылячьей голове» время года не указано прямо, но отправке в лес предшествуют «попряхи», на которые мачеха посылает свою дочь и падчерицу. А «попряхи» (посиделки с рукоделием) устраивались осенью и зимой.

Исходя из этих данных, можно предложить две возможные даты проведения женской возрастной инициации.

Первая из них это, конечно же, Осеннее Макошье (отмечается в конце месяца жёлтня октября). Вторая – зимний Солнцеворот (у западных славян существовал запрет на прядение в это время, что указывает на связь праздника с культом Макоши). [3]

Однако, при отсутствии хорошо удерживающего тепло «жилища Яги», проведению обряда могут сильно помешать погодные условия. Поэтому я предлагаю третью дату, также, по-видимому, связанную с культом Богини – летний Солнцеворот. Т. Пятница в своей статье «Языческий аспект народного праздника Пятровки» пишет: «Тому, кто не участвовал в утренних обрядах накануне Петрова Дня, вешали на крыльцо лошадиную голову, которую называли килой. (…) Кила это грыжа, опухоль, нарост, то есть болезнь. Не участвовавшему в обряде преподносилось материальное проклятие, пожелание заболеть, так как он своим поведением вредил коллективу».

[3] Петров День (29 червня июня) – один из праздников, на которые после христианизации Руси были перенесены купальские обряды. Существует версия, согласно которой Макошь и Марена – два имени одной Богини, а почитание Марены в праздник летнего Солнцеворота зафиксировано этнографами (в этом случае белорусский ритуал сжигания лошадиного черепа («видьмы») на Купалу также указывает на связь с культом Макоши/Марены – ведь ритуально уничтожаемое в этот праздник изображение Богини часто называли «ведьмой»).

Полагаю, что вполне достаточный срок для проведения инициации в современных условиях – сутки (в «Василисе Прекрасной» и «Кобылячьей голове» посвящение тоже длится недолго). Начало и конец обряда – символический переход в Иной Мир и обратно; на выбор времени для перехода также следует обратить внимание. О. Гальцева пишет: «В народной культуре до сих пор сохранилось понятие так называемых урочных (…) часов. Это особенные периоды в сутках, как правило, неблагоприятные, опасные. Обычно урочные часы совпадают с (…) четырьмя важными частями суток: это полдень, полночь, закат солнца и восход». [6]

Опасность урочных часов обусловлена тем, что в это время истончается граница между нашим и Иным Миром.

Следовательно, это наиболее подходящие часы для перехода в Навь и обратно. Нужно также помнить о том, что с частями суток соотносятся времена года, поэтому, если вы проводите обряд посвящения в летний Солнцеворот, будет лучше начать и закончить его в полдень, если на Осеннее Макошье – на закате, а если в праздник Коляды (зимний Солнцеворот) – в полночь…

Ход обряда.

Залог успеха инициации – хорошая подготовка (заранее должна быть приготовлена вся необходимая атрибутика, пошагово расписан ритуал, распределены роли) и правильный психологический настрой. Все участники обряда должны относиться к нему серьёзно, ряженые (Яга и её помощники) – ощущать себя теми, кого они изображают.

Также важно, чтобы посвящению не мешали посторонние – никаких зрителей быть не должно.

Первый этап ритуала – уход инициируемых в Навь (лес). Они могут добираться до жилища Яги самостоятельно; можно также инсценировать их похищение слугами Богини (как в сказке «Гуси-лебеди»).

Второй этап – испытание. Оно включает в себя следующие составляющие:
1. Проверка знания правил поведения. Яркий пример есть в сказке «Кобылячья голова»: героиня выполняет все просьбы хозяйки дома (перенести её в хату, уложить спать и т.д.) и таким образом проходит испытание.

2. Проверка женских умений. В сказке «Василиса Прекрасная» Яга даёт девушке такое задание: «Когда завтра я уеду, ты, смотри, двор вычисти, избу вымети, обед состряпай, бельё приготовь, да пойди в закром, возьми четверть пшеницы и очисти её от чернушки». [7]

Третий этап – возвращение в мир людей. 
Перед уходом посвящённых Яга должна вручить им награду. В «Кобылячьей голове» это красота и богатство: «Дiвчино, дiвчино! Улiзь же менi у праве ухо, а у лiве вилiзь». Вона як вилiзла iз ушей, дак стала така хороша, що кращої немає. Зараз стали i лакеї i конi i коляска. Вона сiла у коляску да й поiхала до батька». [8] В обряде в качестве таковых могут выступать обереги соответствующего назначения.

В «Василисе Прекрасной» дар Яги – огонь, который сжигает злую мачеху вместе с её дочерями. Впрочем, существует вариант этой сказки (Марiйка i Баба-вiдьма), в котором убийства нет – падчерица приносит мачехе пламя (горящую головню) для домашнего очага.

Подходящей наградой (хотя этого и нет в сказках), на мой взгляд, будет понева – юбка особого покроя, носить которую в старину имели право только взрослые девушки и женщины.

После завершения посвящения всем участникам обряда следует очиститься огнём и водой, чтобы смыть с себя влияние Нави…

Дополнения.

1. Во время инициации стоит постараться создать атмосферу страха – желательно, чтобы посвящаемые чувствовали угрозу и опасность, исходящую от Яги. Важно только с этим не переборщить, не демонизировать образ Богини.

2. Инициация может включать в себя не только испытание, но и обучение. В сказке «Василиса Прекрасная» Яга рассказывает Василисе, что встреченные ей по дороге всадники – День, Ночь и Солнце. Можно ввести в обряд устную передачу посвящаемым славянских мифов, не лишним, я думаю, будет и обучение женским умениям и волшбе (гаданиям и прочему). Стоит также учить инициируемых обращениям к Богам (славлениям) и духовным практикам.

3. Во время нахождения в Нави посвящаемым и прочим участникам обряда желательно питаться пищей мёртвых – поминальными блюдами (блинами, кутьёй, киселём и т.п.).

Гой Ма Коше Сва!