Цитаты Священной Матери Шри Сарада Дэви
Откройте свое разрывающееся от горя сердце Господу. Рыдайте и искренне молитесь: «О Господи, приблизь меня к себе; успокой мою душу». Делая это периодически, вы постепенно обретете душевный покой.
Молитесь Богу со слезами на глазах, когда вам нужно разъяснение или когда вы столкнулись с каким-либо сомнением или сложностью. Он очистит вас, смягчит страдания и дарует просветление.
Ошибаться – в природе человека, но лишь немногие из тех, кто критикует это, знает, как их исправить.
Само созидание полно страданий. Как может кто-то понять радость, если нет горя? И как могут все быть счастливыми одновременно?
Не бойся. Человеческое рождение полно страданий и каждый должен все терпеливо вынести, принимая имя Бога. Никто, даже Бог в человеческом обличье, не может избежать страданий тела и души. Я скажу тебе одну вещь, дитя моё – если ты хочешь мира, не ищи ошибки и вину других. Лучше посмотри на собственные ошибки. Научись делать мир своим. Никто не является чужаком, дитя моё, весь мир принадлежит тебе.
В самой природе человека видеть дефекты. Ты должен научиться принимать добродетели. Человек, вне всяких сомнений, склонен ошибаться, но ты не должен замечать этого. Если ты постоянно будешь искать ошибки других, ты будешь видеть исключительно эти ошибки и недостатки. Не смотри на недостатки других, иначе твои глаза станут порочными (в смысле ты через свои глаза будешь видеть только зло=>сам станешь злым и нехорошим)
Цель жизни человека достигается только тогда, когда он может подарить радость другому.
Если ты делаешь доброе дело, оно отменяет действие твоего дурного поступка. Если человек читает молитвы, произносит имя Бога и думает о нем, все последствия дурных поступков отменяются.
Каждому придется получить результат от действий, произведенных в жизни. Булавка должна хотя бы уколоть того, кто нанес рану мечом.
Человек страдает в результате собственных действий. Поэтому вместо того, чтобы винить кого-то другого в своих страданиях, человек должен вознести молитвы Богу и, полагаясь исключительно на его милость, стараться терпеливо вынести свои страдания.
Даже Аватарам, святым и пророкам приходилось выносить страдания, так как они принимали на себя тяжесть грехов обычных людей и таким образом жертвовали себя для человечества.
С течением времени человек не чувствует существования Бога. После просветления человек видит, что все боги – иллюзия (Майя).
Каким бы сильным и красивым не было тело, в конце концов, остается лишь горстка пепла. И все равно люди так привязаны к нему. Вместо этого необходимо славить имя Бога.
Бог не может быть реализован без любви. искренней любви.
Настолько ли вера дешева, дитя моё? Вера – это последнее слово. Если кто-то верит, значит цель практически достигнута.
Как может прийти зло к тому, кто постоянно думает о Боге?

Закончим эту сухую дискуссию, отбросим этот философский винегрет. Кто смог познать Бога логическими умозаключениями? Даже такие мудрецы, как Вьяса и Шука – большие муравьи, пытающиеся утащить несколько гранул сахара их огромной кучи.
Почему люди спорят? Даже мудрейшие из людей не нашли Бога в спорах! Разве Бог – предмет спора?
Конечно, у вас будут сомнения. Будут вопросы, и вера будет возвращаться снова. Таким образом она и устанавливается.
Имеет ли значение для Бога то, верите вы в его существование или нет? Даже Шука Дэва для него – большой муравей. Бог бесконечен. Насколько вы можете его понять?
Если человек будет обращаться к Богу постоянно, Бог станет сострадательным; связь станет осязаемой. Такая любовь ради этой любви должны быть скрыта от всех посторонних глаз.

Уммон начал изучать конфуцианские каноны и священные тексты, когда ему было четырнадцать или пятнадцать лет. Однако в возрасте двадцати двух лет настроения его изменились. "Даже если я прочту все имеющиеся книги, будь то сочинения о сокровенном знании или тексты, понятные всем, какая от всего этого будет польза, когда жизнь встретится со смертью?" — думал он.

После этого он убрал свои книги и забросил учебу. Потом Уммон пришел к дзэнскому наставнику, который стал учить его сосредоточению над коаном.

Уммон запротестовал: "Я не хочу сосредотачиваться на коанах. Только познав для себя состояние совершенной смерти и полного прекращения, превратившись в горсть пепла, я смогу избавиться от сомнений. Что происходит в русле повседневных забот? Это там? Или нет? Пока я так спрашиваю себя, этого достаточно".

"Если будешь поступать подобным образом, станешь отступником", — сказал Дзэнский наставник.

"Даже если я стану отступником, эту цену можно заплатить зато, чтобы обрести безмятежность сознания", — возразил Уммон. Ив течение последующих двух лет Уммон продолжал полностью отдаваться медитации.

Как-то, собирая в лесу хворост, Уммон почувствовал, что весь мир, включая его самого, рушится. И в тот же миг он преисполнился вселенской радости.

Потом Уммон размышлял: "Хотя я обрел мир и спокойствие для себя, это не более чем принцип предписанных канонических учений. А что же дзэнское послание, передающееся особым образом вне учения?"

И на протяжении еще двух лет он с удвоенной энергией отдавался практикованию, пока ему не открылся живой опыт дзэн. Теперь сознание его было совершенно свободно.

Перед смертью Уммон увещевал своих учеников: "У меня есть четыре суждения. Первое — вырваться из созданных умом ловушек, чтобы опереться на высшую истину. Второе — освободиться от тела и сознания, чтобы отбросить рождение и смерть. Третье — выйти за пределы абсолютного, чтобы утвердить свою жизнь. Четвертое — тащить камни и нести землю, чтобы навечно сохранить мудрость".

Прощальными стихами Уммона были такие строки:

Последнее слово
Оживляет небо
И оживляет землю.

«То, что обычному человеку кажется камнем, для знающего является жемчужиной».

Джалал ад-Дин Руми

В Евпатории сохранился архитектурный памятник, история которого говорит о том, что Крым не всегда был курортом: в прошлые века это был полуостров с богатыми культурными традициями и духовными школами, относящимся к различным религиозным конфессиям, которые органично сосуществовали между собой на протяжении веков. Одной из таких духовных школ являлось Текие дервишей.Текие дервишей был воздвигнут в XV веке рядом с главными воротами Евпатории (тогда Гезлёва) и представляет собой архитектурный комплекс из мечети Шукурла-эфенди и медресе. Здесь несколько веков подряд располагалось суфийское братство Мевлевиййа или «Вращающихся дервишей», как их называли в странах Европы. (Одним из видов духовной практики в этом ордене было вращение в танце «сема».)

Центр этого суфийского ордена расположен в Конье на территории Турции. Основатель ордена Джалал ад-Дин Руми (1207–1273 гг.), называемый его последователями Мевляна «Наш господин». Руми был великим духовным учителем и суфийским поэтом, известным во всем мире. Его перу принадлежат поэтические произведения «Маснави», «Диван» и др.

Текие — это место обучения и обмена опытом дервишей. В нем собирались члены ордена, чтобы осознать духовный опыт, полученный во время странствий, и проводить совместные ритуалы — сема. На путь дервиша становился тот, кто осознал бренность мирской жизни, и чья душа желала большего, чем мирские блага, — постичь Творца. Именно этому и посвящали свою жизнь дервиши, устремляя все свои помыслы и желания к тому, кто является источником всего.




Сегодня в Текие дервишей возрождаются древние духовные традиции. Одна из продолжательниц традиций ордена Мевлевиййа — Алифе Ханум, получившая посвящение в Конье. Неоднократно отправляясь в паломничество по святым местам, она обошла почти все Средиземноморье, посещая мусульманские и христианские святыни. По ее словам, те, кто искренне ищет Бога, не противопоставляют себя друг другу. Такая цель только объединяет людей разных религий.

На вопрос, как найти учителя духовного пути, Алифе Ханум ответила, что сначала надо по-настоящему захотеть идти по духовному пути. Только когда это станет главной потребностью, ты сможешь встретить учителя. Но главный учитель находится в твоем сердце, именно там находится частичка света, данная нам Творцом и через нее можно достичь желаемого. Познать — значит обрести свойство, а не просто интеллектуально ознакомиться с неким учением.

Когда ты станешь учеником пути, учителем станет путь. Каждый, кто встретится тебе на этом пути, что-то подскажет или чему-то научит. Когда внутренний учитель ведет, внешне многое может стать его отражением. Важно раскрыть свое духовное сердце. Но на этом пути у нас есть враг, с которым необходимо бороться.

Это нафс — низшая природа: страсти, эгоизм, тщеславие. Это животная природа в человеке. Ее надо преодолеть. Пока человеком управляет нафс, он не принадлежит себе. Им правят не его желания, хоть человеку и кажется, что это он так решил или захотел. Душу эти желания никогда не наполнят. Нужно быть непривязанным к этому миру и его страстям, тогда можно обрести свободу. Непривязанность — это свобода от уз эгоизма. Но это не значит отказ от пользования материальными вещами или уход в пустыню. Это свобода от страсти обладать. Но важно и не оказаться привязанным к своей непривязанности. Это тоже рабство. В этом мире нужно быть внимательным к своим желаниям и поступкам. «Этот мир горы, а наши поступки крики: эхо от нашего крика в горах всегда возвращается к нам» — так говорил Мевляна.





Суфизм – это мистическое течение ислама, имеющее мало общего с традиционным мусульманством. Его название пошло от корня слова «суф», что по-арабски означает «шерстяная одежда». Суфии традиционно отказывались от богатых одеяний и носили простую одежду из шерсти. Философию суфиев в общих чертах можно выразить так: Бог – это чистое Бытие и абсолютное Благо. Суфий видит Бога как единую и единственную реальность. Он понимает иллюзорную природу явлений, поэтому способен избежать плена мира теней и достичь поглощения в божестве. Дервиши полагают, что человек есть Бог в миниатюре, потому что его тело – это уменьшенная копия вселенной. Изучая мистические учения (шариат) и следуя мистическим путем (тарикат), ученик и искатель Истины достигает своей цели. Древнее учение актуально и сейчас, ведь суфизм описывает способ развития тончайших возможностей нашего ума и нашей способности любить. Это путь, в котором акцент делается на самопознании, взаимозависимости людей, творчестве, практичност
и, социальной справедливости и божественной любви. Для того чтобы идти путем суфиев, не обязательно становиться монахом-затворником и с утра до вечера молиться. В суфийской терминологии «суфий – это влюбленный в Истину, тот, кто посредством любви и преданности движется к истине и совершенству», так что суфии – ребята миролюбивые. «В мире нет абсолютного зла – зло лишь относительно», – писал древний поэт Руми. Именно Руми, ценитель всего прекрасного, основал орден Мевляви. Дервиши этого ордена танцуют, достигая таким образом экстатического единения с Богом.

Вращающиеся дервиши.




Кто такие дервиши? Дервиш — в переводе с персидского буквально означает «бедняк», «нищий». Впервые этот термин возник в персоязычной среде в середине 11 в. Одновременно в Средней Азии, Иране и Турции этот термин употребляется в более узком смысле как нищенствующий бродячий аскет-мистик (факир – араб.) наравне со словом каландар. Дервиши — последователи основателя суфийского ордена турецкого философа Джаллаладина Руми.

Обряды Мевляви – это целый ритуал. Начинается он с декламации стихов во славу Пророка, потом следуют музыкальные импровизации и кружения. Вслед за ними идет вторая часть из четырех музыкальных и танцевальных разделов, которая называется селам. Дервиши появляются в белых продолговатых колпаках из войлока и черных накидках. Во время танца они сбрасывают эти накидки и остаются в белых одеяниях. Такая смена одежд символизирует смерть и воскресение. Вращаясь, дервиш держит правую руку обращенной к небу, а левую – к земле, как бы собирая энергию неба и земли. Сначала он кружится медленно, постепенно ускоряясь в такт музыке. Вскоре широкие юбки теннуре раскрываются и образуют красивые белые купола. Такой танец называется сема и обычно исполняется в полночь в семахане или зале ханаки (суфийского храма). Руми верил, что во время сема дух освобождается от тяжести плоти, сердечный центр раскрывается – и человек сливается с Богом.

Обряд кружения – один из самых тяжелых и в то же время самых изощренных способов приближения к Всевышнему, отмечается в книге о жизни и творчества Руми. Это акт любви и драма веры. Музыка, декламация его стихов, ритмическое вращение – все это призвано вызвать у приверженцев учения чувство подъема, экстаза, мистического полета.

«Сейчас у нас в Сербии старцев нет. Был один настоящий старец – отец Фаддей, но он умер недавно». Эти слова мне сказал четыре года назад молодой сербский учитель Светозар, с которым мы познакомились и подружились на святой горе Афон.

Так я впервые услышал о старце Фаддее. Сам Светозар всерьез пришел в Церковь именно благодаря встрече со старцем. С тех пор и в самой Сербии, и в Македонии я не раз видел людей, которые обрели сокровище православной веры через «отца Тадэ», как называют его сербы. Среди них был даже один босниец, в прошлом мусульманин, который под влиянием старца перешел в Православие и теперь много лет является искренним тружеником Христовой Церкви.

Видя, как светлеют лица сербов, когда они рассказывают о старце, и слушая истории о его высокой любви к Богу и ближним, о его подвижнической жизни и явных дарах прозорливости и молитвы, я убедился, что отец Фаддей – это действительно особое явление в новейшей духовной истории Сербии. Естественно, что мне захотелось лучше узнать о нем. Поэтому во время последнего посещения Белграда я приобрел небольшую книжицу с изречениями старца, собранными его почитателями.

В этих изречениях виден поистине духовный человек, с совершенно Богоцентричным мировоззрением, который щедро делится тем, что прошел и пережил сам.

Движимый убеждением, что русские православные христиане вправе услышать слово старца Фаддея, я решил перевести на русский язык эти изречения (в сокращенном виде) и предлагаю этот перевод вниманию читателей, предварив его кратким жизнеописанием старца.


Для русского читателя духовное наследие отца Фаддея особенно интересно еще и в той связи, что старец – постриженик и воспитанник русских монахов, оказавшихся в Сербии после революционной трагедии нашей страны. Таким образом, из его духовных наставлений православная Россия ныне получает то, что несколько десятилетий назад православная Сербия получила от духовных наставлений прибывших русских монахов.

Архимандрит Фаддей (Штрабулович) родился в 1914 году. В юности, когда ему было 15 лет, он тяжело заболел. В больнице, после месяца безуспешного лечения, его записали на мучительную процедуру. Юноша стал отказываться от нее и услышал от врача, что если пойдет на терапию, то может быть, выздоровеет, а если нет, то проживет только пять лет.

Тогда, убедившись, что даже эта процедура не может обещать выздоровления, юноша принял решение посвятить оставшиеся пять лет Богу и сразу отправился в монастырь Горняк, где сообщил о своем решении и желании принять монашество. В этой обители один русский монах посоветовал ему для получения подлинно духовного руководства пойти в монастырь Миљково, где жили русские монахи, уехавшие из Валаамского монастыря, отошедшего в 1924 году к Финляндии. Их принуждали служить по новому стилю, поэтому они, с разрешения Сербской Церкви, переселились в Мильково. Здесь они придерживались точно такого же устава и порядка жизни, как и на Валааме.

Были там и монахи, прежде перешедшие на Валаам из Оптиной пустыни, в том числе и настоятель архимандрит Амвросий, ученик и постриженик преподобного Амвросия Оптинского. Он и благословил, после испытания, принять сербского юношу в монастырь.

Вот как впоследствии старец описывал то, что с ним случилось: «Когда я послушником пришел в монастырь Мильково, мне дали четки и научили меня, как надо молиться. И как мне показали, так я и делал. Я полностью отдался Иисусовой молитве. Я думал, что у меня осталось лишь пять лет жизни и что не стоит тратить их попусту. Так я решил искать свой путь к Богу. В скором времени, именно вследствие этой полной преданности Богу и искренней тоски по Богу, меня озарила Божественная благодать, которая в моей душе оставила неописуемую радость и спокойствие. Слушаю сердце и слышу внутри: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Стараюсь вспомнить какие-то вещи и события из прошлого, но не получается; все мои мысли погружены в какое-то неописуемое спокойствие, а во всем моем существе царит какая-то несказанная радость и печаль по Богу».

После смерти отца Амвросия, о котором старец Фаддей вспоминал с большой любовью как о человеке святой жизни, в Мильково начались нестроения, и вскоре юноша вместе с одним монахом перешел в монастырь Горняк, где игумен был также русский, отец Серафим. Именно он постриг в монашество будущего великого старца. А через два года отец Фаддей сподобился рукоположения во священный сан.

Затем его несколько раз переводили на послушания в разные монастыри, после чего патриарх Гавриил определил ему быть служащим иеромонахом в Печской патриархии, где он трудился вплоть до начала Второй мировой войны. Когда отец Фаддей вместе с тремя другими монахами вернулся в оккупированный Белград, здесь его арестовала тайная полиция и поместила в ту же тюрьму, где были тогда в заключении патриарх Гавриил и святитель Николай (Велимирович). Отца Фаддея обвиняли в том, что он будто бы являлся одним из организаторов сербского сопротивления оккупантам. Это было серьезное обвинение, грозившее суровым наказанием. Однако вскоре отца Фаддея выпустили на свободу, после чего батюшка отправился в монастырь Витовница.

В этой обители, посвященной Успению Божией Матери, старец подвизался почти всю оставшуюся долгую жизнь. Здесь же началось и его старческое служение, когда множество людей, и малых и великих, ежедневно приходило к нему за советом, поддержкой и утешением. Такая слава старца не всем нравилась, и завистники вынудили его покинуть обитель. В самые последние годы своей жизни отец Фаддей жил у своих духовных чад, в семье Грубор.

Отошел он ко Господу 13 марта 2003 года и был погребен в монастыре Витовница




Каковы наши мысли, такова наша жизнь

Записки архимандрита Фаддея (Штрабуловича)

1. Духовная жизнь есть жизнь умная, вознесенная над всеми желаниями и всеми чувствами сего мира.

2. Главнейшее в духовной жизни – хранить сердце в мире.

3. Господь глядит в глубину сердца, что оно там желает и к чему стремится.

4. Нужно удалить из сердца земные планы и желания, только тогда мы можем с Господом искренне любить и ближнего своего.

5. Богообщение есть нормальное состояние духа.

6. Первый шаг к богообщению есть полное предание себя Богу.

7. Мы все можем с Божией помощью, все можем, когда от сердца обратимся к Господу.

8. Душа, которая предала себя воле Божией, ничего не боится и ничем не смущается. О всем, что происходит, она говорит: так хочет Бог.

9. Мир и радость – наивысшие богатства этого и того мира.

10. Любовь – самое сильное оружие из всех, что существуют; нет такой силы или оружия, которые могут бороться против любви: она все их преодолевает.

11. Любовь, радость и мир есть Божии дары, свойства Божии. По отдельности любовь, мир и радость творят чудеса, а соединенные вместе могут исполнить все заповеди.

12. Ум, воля и сердце в просвещенных людях были едины, а в [непросвещенном] человеке они чаще всего разделены, отсюда и многочисленные человеческие беды в жизни.

13. Чистое сердце Бога увидит, а нечистое будет вечно постыжать себя.

14. Господь глядит в наше сердце, и, когда мы обратимся от сердца [к Нему], Господь сразу нас утешит.

15. Наряду с хранением мира в сердце, упражняйтесь и в стоянии пред Господом. Это значит: непрестанно держать в уме, что Господь смотрит на нас.

16. Нет непростительного греха, кроме греха нераскаянного.

17. Точный знак того, что грех прощен, – это если он не повторяется и если человек в душе мирен.

18. Каким мыслям мы предаемся, такая у нас и жизнь.

19. Нужно нам научиться владеть своими мыслями, чтобы вносить в них порядок.

20. Нужно нам ради своей пользы предаваться добрым мыслям и желаниям, и затем наступит гармония у нас, у родственников и шире, ибо, где бы мы ни оказались, мы будем испускать из себя мысли тихие и мирные, полные доброты.

21. Даже наименьшая мысль, которая не основана на любви, разоряет мир.

22. Принимающий злой помысел принимает самого врага в тело [свое]. Духи невидимы, мы им даем тело, чтобы стали видимы.

23. Наши мысли – причина не только войн и землетрясений, но и экологической загрязненности, которую превосходит гораздо более опасная духовная загрязненность.

24. Потрудитесь иметь добрые мысли и добрые желания и друзьям и недругам, и увидите, какой добрый плод получите и вы, и все, кто вас окружает.

25. Перестаньте думать зло о своем начальнике или коллеге по работе, перемените злые мысли на добрые, и увидите, как изменится поведение ваших прежних «неприятелей».

26. Утром, когда встаешь, не выходи из дома не помолившись, а вечером поблагодари Бога за этот дивный день.

27. [Даже] очень маленькая соринка [попав в глаз] мешает смотреть, точно так же и маленькая забота [о чем-либо постороннем] мешает молиться.

28. Если мы молимся без внимания, тогда мы не молимся ни духом, ни истиной.

29. Каждому нужно заниматься Иисусовой молитвой, которая гласит: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».

30. Молитва есть черпание энергии из Источника жизни.

31. Для молитвы требуется внимание. Оно должно идти впереди молитвы, чтобы мы знали, чего ищем, о чем молимся.

32. Смирение есть совершенство христианской жизни.

33. Смирение есть Божественное свойство. Где царствует смирение: в семье ли, обществе – оно всегда источает из себя Божий мир и радость.

34. Смиренный есть тот человек, который [своей жизнью] дает людям пример во всем. Пример – это лучшее доказательство истины.

35. Смиренный [человек] совершенно доволен всем, что дал ему Бог, и счастлив в сердце. Такой жалеет всякого, кто не хочет или не знает, как исправить свою жизнь.

36. Смиренный человек незлобив, он никому не желает и не делает зла, даже тем, которые ему причиняют зло.

37. Смиренный человек на всякого смотрит как на того, кто выше его.

38. Смиренномудрие достигается постом, молитвой, а особенно послушанием.

39. Пост нужен для смирения тела, ибо, когда тело смиряется, смирится и душа.

40. Богу приятны смиренные и кроткие душою. Они не гневаются, когда их обижаешь, они полны доброты и мира.

41. Здесь, на земле, с нами часто бывают многие беды и тяготы, а все оттого, что мы не смирили себя.

42. Если человек многого требует, тогда он сам себя [этим] мучает.

43. Человек, который думает, что все знает, непослушен, а непослушного человека никто не может вести.

44. Непослушному не получится вселиться в Царствие Божие, ибо он всегда хочет творить свою, а не Божию волю.

45. Когда мы будем полностью смиренны, тогда все вокруг нас смирится.

46. Только смиренные и кроткие войдут в Царствие Небесное.

47. Не можем спастись без борьбы против диавола. Нужно претерпеть много сердечных скорбей, прежде чем душа освободится.

48. Гнев побеждается отрицанием желаний и своей воли.

49. Если мы перестанем ставить себя по отношению к людям как судьи и как некие достойные, то гнева не будет.

50. Если кто-то скажет или сделает нечто, что нам не по нраву, и мы, не разбирая, прав ли этот человек или нет, чувствуем себя оскорбленными – мы во власти гордости.

51. Зависть разоряет внутренний мир и душевное спокойствие.

52. Господь иногда открывает нам в мыслях ответ на разные вопросы и тайны, а иногда молчит, чтобы мы обращались к [другим] людям за советом и так смиряли себя.

53. В жизни каждого можно найти нечто поучительное. И у величайшего разбойника есть нечто доброе.

54. Жизнь здесь, на земле, есть непрестанная физическая и умственная борьба.

55. Человек только орудие в руках Господних.

56. Лучше петь, чем причитать. Пой. Народ говорит: тот, кто поет, о зле не думает.

57. Божественная любовь не терпит эгоизма.

58. До тех пор пока мы обращаем внимание на негативные стороны отдельных людей, которые обращаются к нам, мы не можем иметь мира и покаяния. Пока мы держим в себе мысль об обиде, которую нам причинили недруги, друзья, родные, близкие, – не имеем мира и покоя и живем в адском состоянии.

59. Когда найдете некую родственную душу, останьтесь с ней, ибо то есть великая радость – дружить с единомышленниками.

60. Вся цивилизация ныне направлена на то, чтобы отвратить внимание человека, особенно молодого, от себя, от взгляда внутрь, в свое сердце.

61. [Неверующие] люди живут так, занимаясь философией, размышлением и достижениями, но все это краткая утеха, и снова наступает тоска, одиночество.

62. Зло есть злоупотребление добром со стороны разумных существ, которые пали в низкое мудрование и теперь своими мыслями и желаниями производят в себе и вокруг себя хаос.

63. Мир все более погрязает в грехе и зле и смешивает любовь и страсти, а любовь и страсти не имеют ничего общего. Любовь есть Бог, а страсти есть то, что происходит от духов зла.

64. Мы ругаем наших политиков, которые во власти, но они – наши дети. Мы прежде были неправы, а не они, ибо мы не дали им жизненного примера, на который они могли бы равняться.

65. Безбожников нет! Не существует. И враг верует и трепещет, только не творит добра.

66. 50 лет коммунизма причинили [нам] гораздо большее зло, чем 500 лет под турками. Он [коммунизм]отдалил народ от Бога.

67. Мы страдаем из-за того, что наши мысли и желания злы. Мы сами являемся причиной своих страданий, ибо нет покаяния у нашего народа. Нет покаяния ни у верующих, ни тем более у неверующих.

68. Магия совершается там, где нет молитвы и крепкой надежды на Бога.

69. Только любовь и благость спасают и человека, и весь мир. Ничего никогда не добиться насилием. Силой можно только вызвать отпор и ненависть.

70. Всякое знание, которое человек открывает путем науки, есть дар Божий людям и возвещает присутствие Божие в сем мире.

71. Ни одно знание, до которого дошла человеческая наука, Бог не даровал во вред, но все даровано исключительно на добро.

72. Благодать есть Божественная сила, которая действует повсюду, но особенно в душах тех, чьи сердца ищут источник жизни – ищут Господа.

73. Не можем хранить внутренний мир до тех пор, пока наша совесть нас в чем-либо изобличает. Нужно [прежде] умиротворить свою совесть.

74. Лучше если мы сами себя осудим, чем если Господь нас осудит. Если мы сами себя осуждаем, тогда Он знает, что мы покаялись и не желаем больше грешить.

75. Покаяние есть изменение жизни, оставление ветхого человека со всеми его злыми привычками и обращение к Богу и истине, да будем мирны, тихи, благи и кротки.

76. Если твои родители атеисты, а ты верующий, не упрекай и не дразни родителей своей верой, но молись за них и будь к ним добр.

77. Нужно научиться разгружать себя от того, чем мы обременены, [для чего] сразу да обратимся к Господу и предадим Ему и наши заботы, и заботы наших ближних.

78. Нужно помогать человеку познавать свою веру.

79. Проповедовать следует не от ума, а от сердца. Только то, что сказано от сердца, достигнет другого сердца.

80. Гораздо лучше учить жизнью, чем словами.

81. Опасно быть строгим к другим.

82. Строгие к ближним доходят [в духовной жизни] только до известной степени и остаются на [уровне] телесного подвига.

83. Каково наше отношение к ближнему, таково наше отношение и к Богу.

84. Наш ближний есть тот, кто ищет у нас помощи.

85. К ближним нужно иметь равное отношение. Нельзя делить людей: этот мне симпатичен, а этот антипатичен.

86. До тех пор пока мы обращаем внимание на негативные особенности отдельных людей, которые к нам обращаются, не можем иметь мира и спокойствия.

87. Хорошо все, что делается ради Бога, а не ради славы.

88. Кто плохо работает, не может ожидать хорошую плату.

89. Только тот богат, кто с Господом и кто уведомлен о своем спасении.

90. Страх Божий – это не животный страх сего мира. Тот есть адское свойство. Жизнь наша постоянно в страхе: что случится завтра, в будущем? Страх же Божий [подобен тому], когда вы кого-нибудь от сердца любите, то следите, чтобы всем своим бытием, не только словами и делом, но и мыслями не обидеть, не огорчить его.

91. Ни одно существо не совершенно. Мы можем с Богом быть совершенны, а без него – не можем.

92. Забота о душе драгоценнее всех даров сего мира.

93. Богоугодная семья должна быть исполнена любви, благородства, кротости, смирения, набожности и молитвенности.

94. Если родитель в гневе бьет ребенка, он ничего этим не достигнет.

95. Если в семье, где почти все члены довольны, один недоволен и начнет думать, что к нему относятся несправедливо и не поступают хорошо, тогда все в той семье становятся недовольными, а не знают, из-за чего.

96. Все, кто в брак вступили без благословения или были принуждены к браку, не имеют мира и бесполезна им их любовь.

97. Когда ребенок рождается, то плачет оттого, что не знает, какие грехи его ждут. А когда человек умирает, то он счастлив оттого, что идет в жизнь вечную. Тогда все вокруг плачут, что здесь остаются.

98. Не нужно печалиться об умерших, лучше молиться Господу, чтобы дал Он им евангельские селения. Печаль все нарушает. Она нарушает покой, который они получили от Господа.

99. Печалиться о своих [умерших] родственниках – не по-христиански. Это [удел] тех, кто не знает Бога. Мы же должны молиться Господу, чтобы Он простил их грехи, и делать добрые дела для их помина.

100. Здесь, на земле, нет того, кто даст нам внутренний мир. Ибо ни богатство, ни слава, ни честь, ни положение, ни родственники, ни ближние не могут нам дать внутренний мир, который будет непоколебимым. Один есть податель жизни, мира и радости – Бог.



[i] Перевод с сербского выполнен Ю. Максимовым по изданию: Старац Тадеj. Какве су нам мисли, такав нам jе живот. Београд, 2008.

P.S.: Уже во время работы над статьей я узнал, что совсем недавно издательство Новоспасского монастыря выпустило в переводе С. Луганской книгу «Старец Фаддей Витовицкий. Мир и радость в Духе Святом», которая включает в себя собрание проповедей, наставлений и бесед старца, а также его жизнеописание. Всех, кого не оставили равнодушными предложенные выше изречения старца и его жизненный путь, отсылаю к этой книге.
Юрий Максимов

5 ноября 2008 года

Интервью с Владимиром Видеманом,
секретарем Рама Тамма



Беседу вел Андрей Кондратьев

Шри Рама МихаЭль Тамм (Раматамананда или кратко Рам) – философ и мистик, автор Нуль-Гипотезы-Теории. Родился в Эстонии, 09.02.1911, в 1939–1956 проживал в Германии (Берлин, Висбаден, Франкфурт-на-Майне), с 1956 до 1980 находился в Эстонии (ЭССР) как интернированное лицо без гражданства, с 1981 по 2002 жил в Бостоне (США). Рама Там Ом Ашрама (или кратоко Рама-ашрама) — это духовное объединение друзей и последователей Рама. Основы структуры ашрама были заложены Рамом в 70-х годах в Эстонии, а с начала 80-х получили свое дальнейшее развитие в Америке. С этого же периода Рама-ашрам обретает международную форму.

— Вы много лет были секретарем Рама. В истории духовной мысли это — очень важная фигура, однако мало кому сегодня известная. Расскажите, как Вы познакомились со своим учителем.

— Я познакомился с ним через одного православного священника, который знал Рама еще с довоенных времен, до отъезда того в Европу перед Второй Мировой войной. Это было в середине семидесятых. Я был тогда студентом и активно читал Платона, постигая основы диалектического мышления. Рам же, владея древнегреческим философским лексиконом, эффективно объяснил мне сложные места, через которые никакому ординарному «академику» не пробиться. Но он был еще и специалистом в санскритском философском лексиконе и показал практическое единство адвайты и шуньявады — то, на чем строилась его собственная интегральная Нуль-Гипотеза-Теория как философский синтез западной и восточной мысли, западной и восточной диалектики.

— Какие учителя были у Рама? На кого он стремился выйти во время медитаций?

— В младенчестве Рам был крещен в Православии, медитации начинал в миссии Рамакришны, потом пошел своим путем, который иногда называл «рамаизмом». Его «номинальным» учителем была, как и у Сократа, женщина — Гаятри-дэви (племянница Свами Абхедананды, одного из 12 учеников Рамакришны). Вообще же, живя в Европе до середины 50-х, Рам много общался с самой разной публикой — мистиками, эзотериками, гипнотизерами, исследователями оккультных явлений, магами и религиозными философами. Ходил на выставки, ездил на семинары... Он был знаком, например, с братом Вахиндрой (Карл Тыниссон, глава буддийской сангхи Прибалтики, стоявший за планами создания панмонгольской империи бароном Унгерном), ламой Анагарикой Говиндой (основатель ордена Arya Maitreya Mandala), индийским профессором Т.М.П. Махадеваном (специалист по адвайте), японским профессором Хироши Мотоямой (автор теории чакрамов), переписывался с известными европейскими и американскими парапсихологами. Тем не менее, в своих медитациях Рам выходил только на пустоту. Он объяснял, что медитируя на пустоту, человек резонирует мистически со всеми другими «пустотниками», и таким образом поддерживается традиция реальной шуньявады. Рам говорил, что самые великие мастера — всегда анонимны, скрыты от мира. Именно на этом основана сила их влияния.

— На каких постулатах была основана Нуль-Гипотеза-Теория? В чем особенность этой доктрины?

— Исходными источниками Нуль-Гипотезы-Теории (НГТ) являются буддийское учение шуньявады о пустоте (нулевое содержание реальности) и математизм Бурбаки (нулевой элемент, нулевой принцип, нулевая единица/пустое множество). Это вариант западного учения о пустоте: нуль-философия. Проблематика нуль-философии, или НГТ, задана особыми приемами манипулятивной негативной диалектики, фигуры которой не видимы без особой оптики «восточного мышления». Эта интеллектуальная гимнастика отличается от западного системного мышления, как йога от бокса...

Рам подвел под ментальные операции психофизиологическую конкретику, описал самадхи как нейропсихический процесс, выявил систему координат для многомерного сознания. И его выводы, как ни странно, совпадают с достижениями русской психофизиологической школы (Павлов, Ухтомский, Поршнев), малоизвестными за пределами узкого профессионального круга специалистов. В особенности много близкого в их учениях о гипнозе и понимании второсигнальной деятельности человека как особой формы активного сомнамбулизма, сна наяву.



— Многим, прошедшим научную школу мышления, непонятно, как теория может быть и гипотезой одновременно...

— НГТ — это как «Теория единого поля», которая пока так и не создана. Но в НГТ это единое поле помещается в безграничную пустоту. Нуль-Гипотеза-Теория символически описывает реальность на трех уровнях познания: в теории бодрствования, гипотезе сна и нуле глубокого сна. Сон — это гипотетическое мышление, не оформленное в строгую логику теоретической рациональности. Теоретизирующий ум, напротив, оперирует в состоянии бодрствования. Чем строже теория — тем дальше она от сновидной интуиции, от гипотезы сна.

— Какое состояние ума Рам считал наиболее открытым для восприятия Истины?

— Он называл это «нуль-состоянием» между бодрствованием и сновидением. Это некая фаза формирования гипнагогических образов, предстоящих сновидениям. В этом состоянии существует возможность интуитивного проникновения в субстанцию единого поля и даже за его пределы. После тридцати минут в самадхи происходит полная перезагрузка нервной системы, «выброс кармы». Рассасываются глубокие психические зависимости человека от окружающей среды. Одним словом, тридцать минут самадхи — и вы будда. Пятнадцать минут — бодхисаттва. Пять — просветленный, но еще не архат.

— Какие использовались методы вхождения в такое «нуль-состояние»?

— Сочетание концентрации и медитации (дхарана-дхьяна). Медитация нужна, чтобы преодолеть бодрствование, концентрация — чтобы не провалиться в сон. Речь идет о конкретных автои гетеро-суггестивных техниках, совмещающих позу, дыхание и второсигнальную команду. В нуль-состояние можно быть «затянутым» через вакуум мастера. Если мастер находится в самадхи, с ним можно войти в определенный резонанс. Это как спяший рядом человек затягивает вас в сон. Потом появляется некий интуитивный ориентир на это состояние, своеобразный компас, ведущий к нужному резонансу.

— Еще один важный компонент НГТ — учение о паранойе и шизофрении. Как сам Рам определял различие между ними?

— Паранойя и шизофрения — это крайние, полярные состояния психической активности (шизофрения) и пассивности (паранойя). Шизофреническая фаза связана с рационализацией сознания, параноидальная — с его мистификацией, абсурдизацией. Шизофреник и параноик — это два контрастных архетипа, которые могут сочетаться в формате индивидуальных диагнозов. Если шизофрения — это как бы сверхбодрствование, гиперактивность, то паранойя — это сверхсон, сверхподатливость.




— Как Рам исцелял оба типа расстойств?

— Прежде всего — через стабилизирующее излучение собственного производства. Грубо говоря, человеку можно внушить установку на самоисцеление. Также велико значение медитации и концентрации как полярно противоположных техник. Медитация — путь к самораскрытию, усиление аспекта сна. Концентрация — усиление аспекта бодрствования, фиксация на внешнем. Тренинг состоит в том, чтобы научиться манипулировать состояниями медитации-концентрации, улавливая «среднюю» волну, которая и дает резонанс с шуньятой. Эти состояния соответствуют реальным частотам биоэлектрической активности мозга, которую можно изменять с помощью самовнушения или гетеровнушения, что уже является инструментом управления чужим поведением на расстоянии. Отсюда рукой подать до настоящей магии. Рам считал, что с шизоидными тенденциями нужно бороться через медитацию, с параноидными – через концентрацию. Проблема в том, что шизофреник на сеансе медитации не расслабляется, а, наоборот, концентрируется, напрягается, полагая, что в этом — вся соль. В определенном смысле, параноика легче «дотянуть» до нормы, чем «опустить» до нормы шизофреника.

— Любопытно, что многих известных мистиков Рам относил к разряду шизофреников. Того же Гурджиева, к примеру...

— Рам говорил, что Гурджиев управлял людьми с помощью концентрации. Когда маг концентрируется — его окружение впадает в параноидальное раскрытие. Если же кто-то окажет сопротивление — его сразу засекут и выгонят из группы. Говорят, Сталин так напрягал, что, выходя от него, люди теряли сознание.

— Рам полагал, что главные доминанты в Советском обществе сдвинуты в сторону шизофрении...

— Да, он считал, что управленческий слой состоит из активных шизофреников, подмявших под себя «медитативную славянскую душу». Лучше всего это представить как группу черных магов, захвативших власть над человеческими душами. Они не хотят отпускать своих жертв, а что с ними делать - вопрос философский. С кгб-шниками Рам лично сталкивался. Они-то его назад из ФРГ в Союз и заманили. Зачем? Рам говорил, что за этим стояла личная месть «врага», некого высокопоставленного члена истеблишмента, который сказал: «Мы будем за вами наблюдать...»

— Были ли у Рама какие-то доводы насчет черных магов в партийной элите?

— Для него черный маг – это лицо, которое с помощью шизофренической сверхконцентрации парализует волю других людей, инструментализируя ее в своих интересах. Были ли такие в партийной элите? А как же! Именно такими все и были. Там же борьба шла не на жизнь, а на смерть. Свобода или смерть! При этом, попав в 1982 из СССР в Америку, Рам сказал: «Да, я-то думал, что советские кгб-шники — самые шизоидные на свете, но американские олигархи оказались еще более зашизованными».

— Получается, что лучшая защита от давящей машины шизополитиков — это проведение групповых медитаций?

— Это как минимум. Медитации — это своего рода гигиена мышления. Практика пустого состояния, освобождение от непродуктивных суггестивных зависимостей. Продуктивные можно оставить.

— Какие из продуктивных суггестий Рама переменили Вашу жизнь?

— Прежде всего — подход к проблеме познания. Я бы сказал, что понимание физиологии мышления снимает очарованность его (т.е. мышления) метафизикой. С другой стороны, приходит понимание, что эволюция мозга продолжается, и это — проект с открытыми кодами. Если говорить о впечатлении при первой встрече, то, наверное, больше всего меня поразило, как выглядит этот человек. Чем-то напоминает Махариши Махеш Йоги: хайр седой до плеч, борода лопатой до пояса. Сидим мы, пьем чай, он говорит: пара человек должны через часик подойти. И точно — подходят. Он их заранее «засек».

Больше всего меня в нем привлекало то, что он был последовательный пустотник, при этом не кичившийся своей освобожденностью. Вместе с тем, если допустить, что эволюция сознания продолжается, то Рам, вероятно, представлял собой яркий пример этой эволюции. От него всегда шли только позитивные вибрации, в его присутствии мозги легче работали — словно в безвоздушном пространстве, вне тягот гравитации...






— А бывало так, что люди излечивались, только побыв с ним рядом?

— Вот моя мама много лет страдала радикулитом. Рам приехал в Таллин, зашел к маме на пару часов и снял у нее все боли, больше приступов не было. Мозгами, я подозреваю, тоже вылечивались, но — не все. Везде есть свои пределы. Меня Рам, определенно, научил мыслить критически.



— Были ли еще истории с Рамом, которые даже при самом критическом анализе останутся необъяснимыми?

— Однажды я медитировал с группой в Таллине. Внезапно на пол что-то упало, все встрепенулись. Оказалось, что это была сумка, рухнувшая со стола, а одна дама сказала: «Как странно, я как раз видела в медитации Рама. Он подошел к столу, взял сумку и бросил ее на пол. В этот момент я очнулась, а сумка действительно лежала на полу». Некоторые утверждают, что Рам являлся к ним после смерти. Откровенно говоря, я считаю эти явления майей, хотя, безусловно, они связаны с действительно магическими эффектами, близкими телепатии. Мне Рам как бы представился ментально (я с ним вел внутренний диалог о загробной жизни), как потом выяснилось – именно в момент своего выхода, как я это называю, в махасамадхи.



— В одном из своих текстов Рам пишет: «Когда человек ищет Бога, он находит Сатану, хотя есть возможность, что он найдет и Бога». Что он говорил о Сатане в личных беседах?

— Мы в личных беседах больше говорили об абстрактных материях. Всякую персонификацию Рам рассматривал как проекцию коллективного поля, лишенную независимой онтологии. Иногда Рам называл Сатану «врагом», подразумевая, видимо, некую генерализованную негативную кармическую тенденцию. В целом, Рам считал Сатану «пустой сущностью».



— Техники НЛП, очень популярные сейчас в России — это ведь, согласно рамовской теории, — черная магия с шизофреническим уклоном?

— Абсолютно верно. Это — средство управления чужим поведением на расстоянии, в интересах собственной пользы, которая выступает в конечной инстанции как мотивационный ресурс. Тенденция к подавлению чужой личности, и в социальном, и в биологическом аспекте, по сути своей шизофренична.



— Какие критерии различения истины и лжи предлагал сам Рам? Как не ошибиться в духовном мире?

— Тут не может быть однозначных формальных критериев, поскольку с помощью магии можно имитировать любые из них, преследуя при этом, мягко говоря, совершенно негуманные цели. Рам, прежде всего, предостерегал от общения с явно шизоидными персонами, которых можно легко вычислить по некоторым особенностям поведения или просто почувствовать интуитивно. Может быть и так, что раскрытый, беззащитный параноик является носителем остро-шизоидного импульса своего магического хозяина. Человек как бы вас не загружает, но потом все равно рога вылезают... Если вы периодически активируете свою магическую защиту, то негативные — в случае вашего кармического комплекса – влияния будут фильтроваться. Но если вы окажетесь в фокусе целенаправленной магической манипуляции, то защита может не сработать.

22 ноября 2002 года Шри Рамы МихаЭля Тамма (Рама) ушел в махасамадхи.

ссылка :http://www.imperia-duha.ru/article_592.html

Мудрецам доставляет удовольствие принимать на себя страдания ради помощи другим людям. Обычному человека не понять такой предрасположенности. Человеческая история дала нам много примеров того, как духовные учителя страдали за других. Такие мудрецы становятся примерами для подражания, и даже сегодня велико число тех. кто следует по стопам этих великих людей. Когда индивидуальное сознание, расширяясь, становится единым с космическим сознанием, легко получать наслаждение, страдая за других. Такие люди уже не испытывают мучений, хотя обычному человеку кажется, что они страдают. Человек страдает лишь до тех пор, пока его сознание остается ограниченным рамками собственной индивидуальности. Великий человек не страдает, когда что-то происходит с ним самим; больше боли ему приносят страдания других. Боль и наслаждение -- это парные противоположности, с которыми сталкивается человек, когда его органы чувств вступают в контакт с объектами этого мира. Люди, сознание которых превзошло чувственный уровень, освобождаются от этих парных противоположностей. Существуют приемы, позволяющие человеку по своей воле уводить ум от органов чувств и направлять его внутрь с целью обнаружения центра сознания. Находясь в таком состоянии, человек не подвержен чувствам боли и удовольствия. Такой однонаправленный ум порождает также динамическую волю, которая может быть направлена на лечение других. Все подобные целительные силы, исходящие от людей, берут свое начало из единого источника -- сознания. В тот самый момент, когда целитель начинает осознавать свою личность, этот спонтанно льющийся поток целебной силы иссякает. Целительство -- это сила, естественно присущая человеку. Лечить людей можно с помощью силы воли, в действие которой не вмешивается низший ум.
На фото- Амма дает даршан.