-Видео

 -Музыка

 -Всегда под рукой

 -неизвестно

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Вирендра

 -Подписка по e-mail

 

 -Сообщества

Читатель сообществ (Всего в списке: 3) Авто-Любитель КЕТЦАЛЬКОАТЛЬ О_Самом_Интересном

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 26.11.2011
Записей:
Комментариев:
Написано: 1283

Комментарии (1)

Посторонним вход запрещен

Дневник

Четверг, 19 Января 2012 г. 23:11 + в цитатник
Что скрывают от чужих глаз шаманские святилища Хубсугула?
Шам (266x400, 45Kb)

Откройте географический атлас на странице с подробной картой Монголии. Потратив несколько минут, вы наверняка отыщете отдаленную Дархадскую котловину, на дне которой словно приклеилось голубое пятнышко - озеро Хубсугул. Историки утверждают, что именно здесь в древности располагался один из крупнейших духовных центров шаманизма. Влияние "хубсугульской обители" было весьма велико - это был своего рода "шаманский Ватикан". Правда, все это были "кардиналы в изгнании": в эпоху Чингисхана на берегах Хубсугула находили прибежище служители культа, которых беспощадно преследовали. В местных преданиях сохранились имена около шестисот великих магов, в разное время проживавших в сакральном анклаве. Монгольский ученый Далай в монографии "Краткая история монгольского шаманизма" писал: "До недавнего времени в нашей стране, в дархадских землях практиковалась мумификация умерших шаманов и шаманок и последующее хранение мумий..." Есть все основания полагать, что различные обряды, связанные со смертью, в том числе и мумификация, свято соблюдаются эдесь и в наши дни. Основания для таких умозаключений лежат на поверхности: древние поверья в Монголии сильны и сейчас. Существовал ли "шаманский Ватикан" в действительности? Ответ на вопрос могут дать только "вещдоки": мумифицированные тела членов "хубсугульской общины". На их поиски отправился корреспондент "Итогов".


Шам1 (400x299, 31Kb)
Душа не на месте
Места, где боги и духи проявляют себя, всегда выделялись особо, как некое сакральное пространство. Именно таким пространством, вероятно, и был некогда объявлен Хубсугул. Это место - одно из красивейших на земле: дикое и суровое очарование озера, высокие скалы, окружающие его, величественная глухая тайга поражают путешественника. Шаманы считают, что тут располагается место, где происходит диалог между мирами - Вечно Синим Небом (Хухэ Мунхэ Тэнгри) и Землей (Этуген).

Сегодня добраться сюда крайне сложно. Если ехать из Иркутска, придется преодолеть 320 километров, вместе с переходом через границу весь путь займет около семи часов. Из Улан-Батора путешествие подлиннее: полтора-два дня по гравийным дорогам.


Шам2 (400x265, 48Kb)

Такие пространства, как Хубсугул, имеют собственные символы, и потому святилище мы увидели сразу. Перед нами вдруг возникли обо - домики духов, специальные жертвенные столбы - сэргэ и деревья, к ветвям которых привязаны ленты - залаа. Сюда приезжали, да, впрочем, и продолжают приезжать для проведения священных обрядов.

Местные жители, с которыми приходилось общаться по ходу поездки на Хубсугул, уверяли: если после смерти шамана не соблюсти определенного ритуала, дух умершего будет мстить людям. Поэтому обряды предпочитают соблюдать из поколения в поколение, как говорится, на всякий случай.



Шам3 (400x266, 40Kb)

Итак, в момент смерти шамана обряд предписывает рассечь его бубен крест-накрест, сложить в него все прочие культовые предметы, принадлежавшие усопшему, и спрятать его в укромном месте. Самого же умершего якобы подвергали мумификации. Несоблюдение ритуала равносильно тому, как если бы шамана закопали заживо. По прошествии трех лет совершается еще один обряд - вознесения на небо. Для этого вещи и тело покойного переносят на возвышенное место и сжигают - считается, что с дымом душа улетает на небо. Согласно местным верованиям, душа каждого человека прячется между первым и вторым шейными позвонками, и только после их разделения возносится в мир иной. Поэтому для монголов особенно важно через три года определить состояние позвонков. Если они распадаются, можно проводить обряд сжигания. Ссыхаются вместе и не отделяются друг от друга - значит, душа покойного вернулась в мир живых и прячется среди его детей. В таком случае обряд вознесения проводить нельзя, поскольку можно причинить вред отпрыскам. Наши проводники рассказали, что в некоторых случаях сросшиеся позвонки просто-напросто перерубали, но чаще все же поступали по-другому - мумию надежно прятали вдали от чужих глаз. Оставались несожженными и вещи шамана. Их перепрятывали. Так на берегах Хубсугула и возникли, как гласит легенда, тайные святилища, в которые практически не пускали чужаков.

По египетской технологии

Если тела шаманов мумифицировали, то каким образом? Египтяне оставили потомкам тысячи забальзамированных тел. В те далекие времена люди верили, что, если сохранить тело, дух умершего сможет обмануть смерть и будет жив до той поры, пока мумия нетленна. Для этого в течение тысячелетий египтяне совершенствовали практику бальзамирования, в процессе которой из тела покойника извлекали внутренности, брюшную полость обрабатывали солью и заполняли высушенными ароматическими травами, затем туго обертывали тело тканью, пропитанной специальными эссенциями, жирами, маслами, воском, смолами, битумами.


Шам4 (190x400, 29Kb)

Судя по всему, похожую технологию использовали и тут. Подтверждение существования хубсугульских мумий было получено совсем недавно - в 2004 году. Участники совместной монголо-российско-американской археологической экспедиции обошли Хубсугул по побережью и предварительно определили двадцать четыре места, где могли находиться стойбища древних людей. На некоторых из стоянок нашли домашнюю утварь и оружие. Но самое интересное - во время исследования некрополя Шарилийн Цагаан Чулуу было найдено несколько тел, мумифицированных с помощью каменной соли. И это, пожалуй, единственная находка, подтверждающая факт бальзамирования шаманов.

В местных преданиях рассказывается о пещерах, где хранятся тела сотен умерших магов. Но обнаружить их пока не удается. Зато находят другие необычные артефакты. Местные охотники рассказали о том, что в глухой тайге им встречаются шаманские бубны. Их можно увидеть подвешенными на лиственницах. Порой они хранятся в специальных домиках из жердей, поднятых над поверхностью земли на высоту около полуметра. О существовании таких схронов, в частности, поведал местный житель по имени Бат, проживающий в устье реки Их-Хоро-Гол. По его словам, в прошлом году на горе Тураг нашли хорошо сохранившиеся металлические трубчатые подвески с шаманского костюма, нож, комплекты подвесок в виде наконечников копий, кольца с тонкими лезвиями. По традиции эти вещи оставляют в нескольких десятках метров от захоронения. Возможно, и мумия до сих пор находится где-то рядом. Но монголы, как правило, к подобным схронам сами не приближаются и другим не советуют. Говорят, не прощает Вечно Синее Небо чересчур любознательных.


Шам5 (400x274, 62Kb)

Настоящая сокровищница

Кто-то считает рассказы о шаманском некрополе слухами, но в то, что мумии действительно где-то умышленно укрываются, невольно поверишь после посещения пещеры Даян Дээрхе. И вот почему. Пещера эта является не только самой крупной в окрестностях Хубсугула, но и едва ли не одной из наиболее почитаемых и строго охраняемых от посторонних глаз. Дело в том, что она считается последним прибежищем грозного шаманского духа. И потому человеку пришлому этот культовый объект просто так не покажут, сколько ни проси. Нужны веские основания. Они были - официальный, подписанный властями документ, подтверждающий, что мы являемся участниками международного проекта "Монголия в каменном веке". Не скрою, когда нам согласились показать пещеру, была тайная надежда, что именно в этом столь почитаемом месте нас ждет сенсация - хранилище легендарных мумий шаманов или некие древние атрибуты магической власти, указывающие на то, что "шаманский центр Вселенной" находился именно в этом месте. Но обо всем по порядку.

Пещера находится на высоте около 1400 метров над уровнем моря. Понятное дело, что на машине подъезда к ней нет. Последние 10-15 километров по предгорью преодолеваем на лошадях. Места здесь болотистые, поросшие кустарником. Без хорошего проводника добраться до пещеры абсолютно нереально, не поручусь, что повторно смог бы ее найти. С тропы вход в укрытие совершенно не просматривается.


шам6 (400x267, 28Kb)

Наконец благодаря нашему сопровождающему оказываемся у заветной цели. Она сразу же поражает воображение. Увидеть такое, честно говоря, не ожидали. Перед нами словно открылся подземный дворец, абсолютно непохожий на те тесноватые скальные пещерки, которые мы могли видеть раньше. Это целое двухэтажное сооружение. Внутри много залов и коридоров-ответвлений. Величина помещений колеблется от 7 до 10 метров в диаметре, главный коридор имеет длину 32,5 метра. Подземная полость изобилует живописными сталактитами и сталагмитами.

Центральную часть пещеры занимает жертвенный столик, за ним на постаменте стоит деревянная фигура всадника с пучком стрел за спиной и собранными на макушке волосами, закрепленными заколкой. Монголы не знают возраст этой скульптуры, уверяя, что она находится здесь уже несколько поколений. Как и в прошлые времена, на жертвенном столике перед фигурой разложены приношения. В общем и целом ничего страшного и жуткого. Даже как-то уютно. От входа проникает слабый свет, и тем не менее в полумраке таинственная фигура всадника кажется очень древней и могущественной. К узкому входу в потолке на второй этаж пещеры ведет грубая деревянная лестница. Мы поднялись по ней и оказались в аккуратном зале. На нас из глубины смотрело каменное божество. Имя его, как поведали проводники, Даян Дээрхе. Как?! Это тот самый знаменитый горный дух, считающийся патроном шаманских инициаций? Сопровождающие с пиететом закивали головами. Мы не могли поверить своим глазам. Считалось, что этот каменный болван безвозвратно утерян...


Шам7 (266x400, 36Kb)

По одной легенде Даян Дээрхе похитил жену Чингисхана, по другой - его дочь во время свадьбы с Хентей-ханом. Настигнутый погоней, он превратился в каменный столб, спасшись таким образом от сабельного удара. Возле каменной фигуры всегда проходили шаманские посвящения, а впоследствии с распространением в этой местности ламаизма идол был адаптирован, обращен в буддизм. Ходили рассказы, что в начале ХХ века на реке Ур-Гол - это примерно 50 километров на север от пещеры - располагался процветающий монастырь, а возле него стояло обернутое в шелковую материю каменное изваяние в человеческий рост, в верхней части которого была трещина от удара острым предметом. Это было изваяние Даян Дээрхе. В 1929 году монастырь закрыли, он постепенно разрушился, а изваяние вывернули из земли и увезли в неизвестном направлении. И вот сейчас мы открыли место его нынешнего пребывания! Это была несомненная исследовательская удача. А вдруг фортуна преподнесет нам еще один сюрприз? Аккуратно обходя залы пещеры, мы с замиранием сердца ожидали вот-вот увидеть мумии шаманов, но явно не были готовы к тому, чтобы по-настоящему уйти в глубь пещеры. Какова протяженность ее ходов, не известно никому. И потому вполне возможно, что экспедиция остановилась в полушаге от сенсации...

Когда мы покидали тайное место, монголы обмолвились еще об одной любопытной детали. Согласно поверьям, дети Даян Дээрхе обитают в расположенной поблизости пещере, в которую, как нам сказали, уж точно никто не пойдет ни за какие деньги, поскольку считается, что вошедший туда теряет рассудок. Что скрывается за этим табу? Простое суеверие или хитрость, направленная против чужаков?

Ближе к концу экспедиции, честно говоря, возникали мысли, что все сказки о неких кладах в тайге рассказываются специально для того, чтобы отвести праздно любопытствующих от настоящих священных тайн и уберечь покой умерших шаманов. А в том, что мумии явят себя миру, можно не сомневаться. Ведь говорят же - мумии возвращаются...

Озеро Хубсугул - Иркутск - Москва
(Фото: СЕРГЕЙ ВОЛКОВ)
Рубрики:  Шаманизм

Комментарии (2)

Семь мифов о сибирском шаманизме

Дневник

Суббота, 14 Января 2012 г. 03:48 + в цитатник

Ш (600x393, 40Kb)

 

Миф первый. Примитивность.

Сибирский шаманизм – уникальное явление. Вместе с этим сами сибиряки зачастую имеют весьма смутное представление о содержании этой части культуры коренных народов Центральной и Северной Азии. Само слово «шаманизм» пришло к нам из тунгусского (эвенкийского) языка и имеет в нем значение «тот, кто знает». Во многом отношение к шаманизму у современного россиянина строится на тех немногочисленных упоминаниях о нем из курса школьной истории, детских сказках, слухах, домыслах и пр. Результатом таких отрывочных знаний становится стереотипный, упрощенный взгляд на эту сторону культурной жизни. Цель данной статьи – предложить читателям несколько иной взгляд, могущий стать основанием для более пристального внимания к проблемам коренных народов Сибири.

Миф первый – шаманизм примитивен. Шаманизм – примитивная вера экономически отсталых, диких, нецивилизованных народов. Обычно когда мы говорим это, то сравниваем шаманизм, прежде всего, с европейской цивилизацией и берем ее в качестве эталона. В разные исторические периоды подобными эпитетами со стороны Европы удостаивались Ближний Восток, Китай, Япония. Однако же в настоящий момент мало кто сомневается в высоком уровне цивилизации народов, проживающих на этих территориях. Отмечают их специфичность, подчеркивают их особенности менталитета, культуры и отношения к жизни. Еще в начале ХХ века Г.Лебон разделил народы по шкале «примитивные – цивилизованные». Однако в настоящий момент провести четкую грань между ними не предоставляется возможным.

Если в качестве точки отсчета взять экономическое благосостояние народа и сравнить его плюсы и минусы, вывод покажется не столь очевидным. История нефтяной трубы в Восточной Сибири «Транснефти» - яркий тому пример. Нужно ли такое экономическое развитие региона, когда на противоположной стороне весов лежит риск утраты той среды обитания, в которой выросли и от которой зависит жизнь народов Восточной Сибири. Осознание необходимости собственного отношения к жизни, а не навязанного Европейскими ценностями, постепенно формирует новое отношение к проблеме межкультурных коммуникаций. Экологические проблемы, накапливающиеся во всем цивилизованном мире, позволяют говорить и низком уровне знаний (примитивности?!) этой цивилизации относительно взаимодействия человека и природы.

На более частном уровне можно задать вопрос: «Автомобиль в сравнении с лошадью – показатель цивилизации? Или показатель ее отсутствия?». В рамках европейских ценностей без сомнения это показатель. Он дает нам возможность более быстрого перемещения в пространстве и, отличии от лошади, экономит время в уходе за ним. Поэтому нужно заменить лошадь машиной. Однако вместе с лошадью мы теряем значительную часть нашей жизни и человечности. Мы рассматриваем автомобиль как средство передвижения, как вещь. Лошадь – это живое существо, которое имеет свои потребности, переживания, с которыми необходимо считаться. Человеку, чтобы установить контакт с животным (лошадь это, или собака), необходима внутренняя самодисциплина. Это не только дисциплина относительно кормления и соблюдения чистоты, но и дисциплина чувств. Умение прочитать потребности животного, с пониманием отнестись к ним – основа человеческого сострадания. Машина не предполагает такого контакта. Соответственно поводов проявить его у современного человека меньше. Таким образом, приобретая в практичности, человек теряет в человечности.

Примитивность можно рассматривать как простоту концептуальных построений, низкий уровень абстракции. В отношении к шаманизму это выглядят как очевидные «глупости», о которых говорят шаманы и их последователи: мир населен духами (которых никто в глаза не видел), они – источник всех бед и несчастий, а также и приобретений (глупость, бред, наивность) и пр. Однако с атеистической точки зрения находятся в этом положении все другие религии. То же самое можно сказать о постулатах взятых на веру, в качестве аксиом любой религиозной конфессии, вне зависимости от национальности, географического положения, истории. Атеизм в этом плане также можно рассматривать как веру. Веру в то, что Бога нет (как наивно так думать с точки зрения православного). Здесь проблема возникает из-за рассмотрения вопроса со стороны и изнутри явления. А если точнее в способе переработки и описания опыта. Каждая конфессия использует свой язык в структурировании личного опыта каждого из членов. Это все равно, что спорить о том, как называется это животное: кошка, cat, chat или как-то по-другому. В частности: есть некий путь религиозного становления. На этом пути имеются нужные, не нужные и лишние элементы. Каждая конфессия какие-то из них называет, описывает, другие опускает или противопоставляет первым. Их подбор во многом зависит от тех базовых, основных аксиом взятых на веру. Именно их не понимание, не умение выделить в своем индивидуальном опыте, ставит под сомнение опыт представителя другой конфессии.

Еще один пример из истории. С точки зрения конкистадоров инки были дикарями и примитивными. Это дало им основания для решения о захвате их земель и поголовной христианизации, не вдаваясь в тонкости их воззрений (все ересь). В настоящий момент мы открываем множество загадок этого народа, мы можем только предполагать о назначении тех или иных культовых сооружений и пр. Причина отнесения их к примитивным видится в недостаточной осведомленности пришельцев.

Соответственно вопрос примитивности в этом ракурсе снимается вопросом непонимания и недостатком осведомленности в шаманизме. Если брать внешний критерий: системность, структурность и иерархичность взгляда на мир шаманизма и других конфессий, то вопрос осведомленности остается актуальным (Сколько миров описывает шаманизм? Сколько миров верхнего мира? А нижнего? Какова иерархия шаманских духов? Каковы их имена и роли? и пр.). Шаманизм по сложности систем не уступает мировым религиям.

Еще один аспект примитивности – социальный. Здесь можно выделить еще два мифа: миф о примитивности (неполноценности, патологичности) шаманов-служителей и миф о примитивности его последователей.

Миф (второй) о примитивности (неполноценности, патологичности) шаманов.

Миф о патологичности возник вместе со становлением такой науки как патопсихологии. В разное время ученые усматривали в поведении шаманов эпилепсию, энцефалопатию, истерию, просто психическую неустойчивость, нервные болезни и пр. Во многом эту точку зрения подтверждали рассказы самих шаманов о так называемой «шаманской болезни». Однако при более внимательном рассмотрении существует ряд черт, не вписывающихся в рамки такого подхода. Например, значительное число патологических симптомов наблюдали в состоянии транса, в повседневной же жизни они не были столь заметны. Исследователи отмечают, что во время шаманского камлания шаман был в полном своем облачении, вес которого мог достигать 20 кг. Ритуал для выздоровления больного проводился в юрте и мог длиться всю ночь. В течение этого времени шаман танцевал, бил в бубен, бегал по жилищу, прыгал, читая заклинания при свете огня. В то же время по данным тех же исследователей видимые хаотические движения при дополнительной 20ти килограммовой нагрузке должны были бы закончиться полным разгромом внутреннего убранства жилища, однако этого не происходит. Значит их осознание происходящего настолько четко, а движения столь рассчитаны, что фактически опровергает предположения об их медицинской несостоятельности.

При исследовании психологических особенностей шаманов оказалось, что его память и способность самоконтроля явно выше средних. Часто они являются носителями устного эпического творчества. Так поэтический словарь якутского шамана включает в себя более 12000 слов, тогда как общеупотребительный язык составляет 4000 слов. Количество употребляемых слов косвенно говорит о богатстве внутренней жизни. Лексикон шамана способен передать в словах (а значит осознать) больше опыта.

Миф (третий) о примитивности его последователей.

Для обывателя вера в одухотворенность неживой природы по меньшей мере странна. Однако в своей повседневной жизни человек часто невольно начинает относиться к окружающим его предметам как к живым. Часто это можно наблюдать когда мы имеем дело со сложными техническими приборами или механизмами, принцип действия которых нам представляется недоступным для понимания: «Ну почему он не работает? Давай! Давай же! Ну сколько можно… Ну-ка быстрей заработал!!!… и пр.». В наших словах нет нет, да и промелькнет слово по отношению к неживому объекту как к живому. Шаманизм в этом плане просто более последователен и отфильтровывает в своем опыте именно те случаи, которые иллюстрируют одухотворенность неживого мира.

С другой стороны многие вполне образованные люди – высшее образование (а то и два), высокий социальный статус, приличный доход – в Сибири на природе, в дороге останавливаются на местах почитания эжинов-хозяев местности. Кто монетку бросит, кто конфету, кто ленточку повяжет или брызнет алкоголя дабы «побурханить». Получается как в известном анекдоте с подковой. Фактически в течение совместной жизни с коренными народами пришельцы постепенно усваивают их модели поведения. В настоящий момент в сибиряке соединено без особых противоречий и православие, и буддизм, и шаманизм, и мусульманство, и передовые достижения.

Четвертый миф – асоциальность шаманизма и шаманов.

Поясним, что значит асоциальность. Во-первых, сам образ шамана часто связывается с тайгою, старым чумом, в окружении диких животных. Во-вторых, шаманы настроены против человека. Они отнимают жизни, похищают души, с пренебрежением относятся к нуждам простого человека. В-третьих, в шаманизме нет ориентации на общество, он не решает общественных проблем. Шаманизм ориентирован на потусторонность мира.

По поводу первого можно сказать, что это отчасти верно. Так как с некоторых пор шаманы разделились на черных и белых. Основное их отличие заключается в главном направлении интересов. Нынешние черные шаманы – духовные потомки тех шаманов, которые при переходе от общества охотников к обществу скотоводов не захотели отказываться от своих властных амбиций в угоду новым элитам общества (см. Хангалов М., 2004). Их основной интерес – человек перед лицом мира, природы. Они способны путешествовать в нижние и, реже, в верхние миры. Они способны вести борьбу с духами, приносящими вред человеку. По сути – они целители. В силу своих предпочтений они предпочитают уединенный образ жизни. Однако они не избегают семейных забот, имеют детей. Конечно, есть среди них те, которые уходят далеко в тайгу.

Белые шаманы преимущественно сказители и выполняют ритуалы для нужд целой общины: чтобы скот плодился, чтобы болезни обходили стороной, чтобы дети росли здоровыми и пр. Он устанавливает связи между природой и обществом, между отдельным человеком и обществом. Белые шаманы не могут путешествовать в нижние миры. Можно сказать, что белый шаман занимается профилактикой, а черный – непосредственно борьбой с напастью. Белые шаманы – активные члены общины. Они наравне со всеми ведут хозяйство, создают семьи, имеют авторитет среди своих соплеменников, но являются скорее духовными лидерами, а не руководителями. Функции руководства закреплены за старейшинами и влиятельными мирянами.

Во-вторых, шаманы – продукт того общества, в котором они родились. Они зависят от окружения. Похищение душ, наведение мора – это скорее удел черных шаманов, которые в силу своих особенностей, талантов и обстоятельств вынуждены участвовать в этой стороне жизни общины. Личная обида или обида власть имеющего – причина подобного рода действий. Хочется подчеркнуть, что подобного рода поведение имеет корни в самом общественном укладе. И в современном обществе среди других конфессий имеются истории не совсем приятные, компрометирующие саму суть учений. В этом плане шаманизм более искренен. Для таких людей находится своя ниша в обществе. К слову сказать, подобные истории имеют место преимущественно в сказаниях, сказках. Во многом шамана такого уровня в современном мире большая редкость. Преемственность линий утрачивается.

Относительно третьего мы уже частично ответили, когда разбирали черный и белый шаманизм. Хочется добавить, что те ценностные ориентации, присущие шаманизму во многом стремятся сохранить то природное окружение, в котором вырос человек. Шаманизм на современном этапе способен возвратить человека к природе. Он способен пробудить осознание важности экологических проблем стоящих перед обществом. Трепетное отношение к природе проявляется в различных табу, и ограничениях по осуществлению хозяйственной деятельности, вырубки лесов и прочее. Так, например, один из принципов шаманизма – если что-то берешь, отдай взамен. Хочешь собрать ягоду – сделай подношение. Срубил дерево – окропи своей кровью. Сорвал цветок – извинись перед ним. Подобного рода действия подготавливают сознание к бережному отношению к природе. Или как говорят: формируют экологическое сознание.

Миф пятый. Шаманизм – искаженная версия буддизма.

В частности этот миф поддерживался некоторыми учеными советского периода первой половины ХХ века. Содержание его таково – буддизм распространившись из Тибета не север, преимущественно в форме школы Гелуг, трансформировался местными дикими племенами в шаманизм. Так эти исследователи проводили параллели между некоторыми обрядами, деталями костюмов и пр. Например, мистерия Цам в буддизме предполагала использование ритуальных масок. Некоторые шаманы во время своего камлания также использовали маски. Некоторые шаманские онгоны (священные предметы в жилищах, охраняющие дом от напастей) изготавливались в форме масок. Качество шаманских и буддийских масок различалось – шаманские были проще. Это основание позволило предположить, что народы шаманской веры заимствовали их у буддистов. Другая буддисткая практика – Чод – по мнению этих исследователей в шаманизме исказилась в так называемой шаманской болезни. Когда неофиту грезилось, что его тело духи рассекают на части и поедают. После такого опыта переживаний человек приобретал шаманские способности.

Однако более поздние исследователи показали, что шаманизм – явление не только сибирское. Подобные верования существовали и в других частях света и во всех культурах на определенном этапе своего развития. Поэтому в настоящий момент можно сказать, что шаманизм является прарелигией. Во всех мировых религиях и их ответвлениях мы можем в настоящий момент выделить элементы более древних воззрений на мир, относящихся именно к мировосприятию присущему шаманизму.

Миф шестой. Шаманизм – черная вера, ведущая к продаже своей души дьяволу.

Шаманизм – отрицает существование единого бога. Шаманизм – язычество. Шаманизм – ведет к запутанности и отягощению кармы.

Как мы видим подобные высказывания – взгляд на шаманизм со стороны других конфессий. На самом деле вопрос, который заложен в этом мифе – это вопрос целей и методов. По сути, в более общей формулировке можно сказать: шаманизм – не то, что нужно человеку ищущему. Одна из отличительных особенностей человека состоит в том, что человек не удовлетворяется настоящим. Он всегда ищет чего-то большего, лучшего. Именно эту внутреннюю нестабильность и пытается преодолеть каждая из религий. Одни начинают стремиться к Богу, другие – к Просветлению. Шаманизм в этом плане имеет цель – преодолеть этот внутренний дисбаланс, заставляющий искать что-то еще, за счет поиска гармонии с природой. Главная цель шаманизма – жить в гармонии с природой. Физические и психические болезни – показатель негармоничного существования человека. Поэтому в нем распространены различные суеверия (табу, чтобы не нарушать эту гармонию), приметы (для диагностики гармонии и дисгармонии), гадания, эксцентричные действия и пр. имеющие цель – поддержки, диагностики и восстановления связи с миром, нарушаемой различными обстоятельствами жизни.

Миф седьмой. Шаманизм слишком абстрактен, непонятен для человека.

Здесь на самом деле встает проблема понимания. Понимание имеет в своей основе мыслительный процесс. Понимание предполагает наличие двух вещей: опыта и слов, которые способны его максимально правильно его описать. Опыт представлен в виде переживаний и опирается на действие. Слова – интерпретация этого опыта. Особенность понимания – опора на слова – символы. Сам опыт многогранен. Слова привлекают внимание лишь к некоторой части опыта. Другая его часть остается неосознанной.

Еще один аспект понимания – соответствие новой информации со старой. Если соответствие есть, значит, мы понимаем, если информация противоречит другой, понимание отсутствует. Если мы не понимаем (по причине противоречивости информации), то ряд последовательных вопросов-рассуждений позволит нам выйти на тот непосредственный опыт, который был когда-то проинтерпретирован частично.

Например, мы знаем, что шаманист покланяется духам. Но что такое дух? Дух это некая потусторонняя сила, которая влияет на нас и мир. «Ага», - думаем мы. «Потусторонняя – это, видимо, как Бог», и задаем следующий вопрос «А их много?» - «Много», - получаем ответ. «Значит, думаем – многобожие». Что мы видим в этом примере? Тогда когда одно слово идентифицируются с другим («дух» через «бог»). Опора идет на интерпретацию опыта, а не на сам непосредственный опыт.

Если мы зададимся вопросом, а как определить дух есть или его нет, то получим другое толкование. Дух – некоторое состояние, которое возникает у человека. Особенность это состояния в том, что мы его переживаем примерно одинаково в этом месте независимо от времени. Если мы, придя на определенное место, испытываем некое состояние, а потом через некоторое время мы приходим на это же место и опять испытываем его, то можем предположить, что причина одинаковых состояний в том месте, куда мы приходим. Вот здесь и возникает понятие дух. Понятие дух одновременно с состоянием приобретает существование и в этом месте. И мы говорим – дух этой местности, так как он там живет. Здесь же мы видим связь понимания не со словами, а со своим личным опытом.

Давайте обратим внимание на первое предложение второго абзаца, выше этого: «Шаманист покланяется духам». На самом деле это не совсем так. Слово покланяется родственно слову поклон. Поклон обычно используют как способ показать свое уважение. Поклон в русской культуре символизирует также покорность. В связи с этим примечательно как русские и как коренные народы обращаются к духам. Русские обычно склоняют голову, одновременно с уважением демонстрируя покорность. Эта поведенческая модель идет от христианской культурной традиции. Там это – выражение отношения к Богу. Но духи – не совсем Боги. Русский, опознавая понятие «дух» через понятие «Бог» и реализует в свом поведении подобного рода отношение и в духе видит Бога. Однако шаманист относится к духу не как к богу, а, скорее, если перевести более близко к русской культуре, как к хозяину местности. Это подобно тому, как если мы приходим к кому-либо в гости, то приносим гостинца хозяевам. Коренные народы именно с этой позиции выражают свое уважение духу. Духу как хозяину и я - гость, а не духу как Богу и я – раб Божий.

Таким образом, мы видим, что причина разногласий (и всех семи мифах) лежит в неправильном толковании слов, а точнее той реальности, которую они выражают. По сути, шаманизм – это несколько иная система интерпретации опыта. Христианство, иудаизм, мусульманство, буддизм – другие системы. И как любая система все они имеют свои ограничения и свои сильные стороны. Шаманизм в этом плане – способ восстановления связи между природой и человеком.


Брянский Алексей, Иркутск
 

ш1 (640x409, 84Kb)

Прослушать запись Скачать файл
Рубрики:  Шаманизм

Метки:  

 Страницы: [1]