http://www.youtube.com/embed/D_4PjXTYAPk]

Много великих и преславных чудес сотворил на земле и на море великий Святитель Николай Угодник. Он помогал сущим в бедах, спасал от потопления и выносил на сушу из глубины морской, освобождал из плена и приносил освобожденных домой, избавлял от уз и темницы, защищал от посечения мечом, освобождал от смерти и подавал многим различные исцеления, слепым прозрение, хромым хождение, глухим слух, немым дар слова. 
  Он обогатил многих, бедствующих в убожестве и крайней нищете, подавал голодным пищу и всем являлся во всякой нужде готовым помощником, теплым заступником и скорым предстателем и защитником. 
  И ныне он также помогает призывающим его и избавляет их от бед. Чудес его исчислить невозможно точно так же, как невозможно и описать все их подробно. Сего великого чудотворца знает восток и запад, и во всех концах земли известны его чудотворения. 
   Да прославится в нем Триединый Бог, Отец и Сын и Святой Дух и его святое имя да восхваляется устами во веки. Аминь.

РОДИНА CВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА

  За многие десятки столетий на двух полуостровах - Анатолийском и Фракийском - там, где Европа соединяется с Азией, народы сменяли друг друга, приходили и исчезали греки, фракийцы, арабы, византийцы, ликийцы, турки-сельджуки. И, наконец, окончательно утвердилась республика Турция на месте бывшей Османской империи. Восемьдесят тысяч мечетей на территории этой страны. Тысячи из них возведены на месте когда-то христианских византийских храмов. Но ни тысячелетнее время, ни войны и разрушения, ни землетрясения не тронули церковь Святителя Николая, Чудотворца, что стоит в современном городе Демре - древней Мире. 
  Античный город Мира, основанный еще до нашей эры, входил в Ликийский союз городов, чеканил свою монету и имел важное стратегическое значение. В 61 году нашей эры один из апостолов Иисуса Святой Павел последний раз встречался здесь с остальными апостолами, перед тем как отправиться в Рим. 
  Но взгляд уже не замечает античных красот, а сердце рвется туда, где за деревьями видна небольшая византийская церковь, в которой всю жизнь служил Архиепископ Мир Ликийских Николай и где был погребен после смерти. 
  Уже знакомые по святым писаниям строки его биографии приобретают здесь, на его родине, у входа в его храм, совсем иное звучание - не абстрактное и далекое, а близкое и живое - вот он ходил по этой земле, по этим ступеням, касался вот этих стен, служил за этим древним алтарем... 
  Родился Святитель Николай в 234 году нашей эры в городе Патара, что в 60 километрах к западу от Демре. Рос в состоятельной семье, получил хорошее образование и посвятил свою жизнь людям. Еще юношей отправился в путь, чтобы поклониться святым местам далекого Иерусалима. Морское путешествие чуть не закончилось трагедией - шторм грозил разбить корабль о скалы. И тогда Святитель начал молиться. Люди спаслись, а он с тех пор стал покровителем и святым моряков и всех путешествующих. 
   Вернувшись из Иерусалима в Демре, Святой Николай - этот образованный человек, знаток истории, иностранных языков и богословия, проповедник - стал Еписко-пом Миры, где он проповедовал до самой своей смерти, отдав все свои знания и силы на благо людей. 
  Чудеса, при помощи которых он еще при жизни помогал людям, передавались в рассказах от человека к человеку, переходили из века в век и дошли до наших дней. Так же, как чудом сохранился до наших дней храм Святителя. Церковь была обнаружена в нынешнем торговом центре Демре во время раскопок в 1956 году.

ЖИТИЕ CВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ АРХИЕПИСКОПА МИР ЛИКИЙСКИХ ЧУДОТВОРЦА

 
  Святой Николай Чудотворец родился в 234 году нашей эры в городе Патаре в Ликии. 
  С самого рождения он удивлял своих благочестивых родителей: при крещении, - еще не умея ходить и самостоятельно держаться на ножках, - простоял в купели три часа, воздавая этим честь Пресвятой Троице.
  Родители его, Феофан и Нонна, были люди благочестивые, знатные и богатые, однако долгое время не имели детей и уже не надеялись иметь детей, но многими молитвами, слезами и милостынями испросили себе у Бога сына.
 Эта благословенная чета, за свою богоугодную жизнь, многие милостыни и великие добродетели, удостоилась произрастить святую ветвь, "как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое" (Пс. 1:3). Когда родился сей благословенный отрок, ему дали имя Николай, что значит победитель народов. И он, по благословению Божьему, воистину явился победителем злобы, на благо всему миру. 
  После его рождения мать его Нонна тотчас же освободилась от болезни и с того времени до самой своей кончины оставалась неплодною. Этим сама природа как бы засвидетельствовала, что у жены сей не могло быть другого сына, подобного святому Николаю: он один должен был быть первым и последним. Освященный еще в утробе матери богодухновенною благодатью, он явил себя благоговейным почитателем Бога ранее, чем увидел свет, стал творить чудеса прежде, чем начал питаться молоком матери, и быть постником прежде чем привык вкушать пищу.
  В нем можно было узнать будущего чудотворца даже по тому, что он питался молоком одной правой груди, знаменуя тем будущее стояние свое одесную Господа вместе с праведными. Свое изрядное постничество он проявил в том, что по средам и пятницам вкушал молоко матери только один раз, и то вечером, по совершении родителями обычных молитв. Отец и мать его весьма сему удивлялись и провидели, каким строгим постником будет сын их в своей жизни. Привыкнув от младенческих пелен к такому воздержанию, святой Николай всю свою жизнь до самой кончины проводил среду и пятницу в строгом посте.
   То есть, от младенческих лет Николай Чудотворец отличался христианскими добродетелями, избегал светской жизни и праздных разговоров, сторонился женщин и всяких соблазнов. Был у святого Николая дядя, епископ города Патары, в честь которого его племянник и был назван Николаем. Сей епископ, видя, что его племянник преуспевает в добродетельном житии и всячески устраняется от мира, стал советовать его родителям, чтобы они отдали своего сына на службу Богу. Те послушались совета и посвятили Господу свое чадо, которое сами приняли от Него, как дар.

   Святитель Николай был очень образованным человеком, обладавшим обширными знаниями, для завершения  образования он предпринял путешествие в Иерусалим - поклониться Святыням, а по возвращении окончательно решил посвятить свою жизнь служению Богу.
  Епископ, приняв сего юного старца, о чем сказано: Мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь возраст старости (Прем 4:9), возвел его в пресвитерский сан. Когда он рукополагал святого Николая во священника, то по внушению Святого Духа, обратившись к народу, бывшему в церкви, пророчески сказал:  Я вижу, братия, новое солнце, восходящее над землею и являющее собою милостивое утешение для скорбящих. Блаженно то стадо, которое удостоится иметь его у себя пастырем, ибо он упасет души заблудших, пропитает их на пажити благочестия и явится милосердным помощником в бедах и скорбях.
   Это пророчество впоследствии действительно исполнилось.
   Приняв пресвитерский сан, святой Николай Угодник прилагал труды к трудам; бодрствуя и пре-бывая в непрестанной молитве и посте, он, будучи смертен, старался подражать бесплотным. Проводя такое равноангельское житие и день ото дня все более процветая красотою души, он был вполне достоин управлять Церковью. 
   В это время, епископ Николай, желая идти в Палестину на поклонение святым местам, вручил управление Церковью племяннику своему. Сей иерей Божий Святой Николай, заступив на место своего дяди, заботился о делах Церкви так же, как и сам епископ. 
  В это время его родители переселились в вечную жизнь. Получив в наследство их имение, святой Николай роздал его нуждающимся. Ибо он не обращал внимания на скоропреходящее богатство и не заботился о его умножении, но, отрекшись от всяких мирских желаний, со всем усердием старался предать себя Единому Богу, взывая: "К Тебе, Господи, возношу душу мою. Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой. На Тебя оставлен я от утробы; от чрева матери моей Ты Бог мой" (Пс 24:1; Пс 142:10; Пс 21:11)
  И была рука его всегда простерта к нуждающимся, на коих она изливала пребогатую милостыню. Несть числа свидетельствам как он был щедр к нуждающимся, сколько голодных он напитал, сколько одел нагих и скольких выкупил у заимодавцев.
  Впоследствии преподобный отец Николай Угодник отправился в Палестину, чтобы поклониться тем святым местам, где Господь Бог наш, Иисус Христос, ходил пречистыми Своими стопами. Когда корабль плыл около Египта, они попали в сильный шторм, и святой стал усердно молиться Господу. Тотчас море успокоилось, настала великая тишина, и всеобщая скорбь превратилась в радость. Обрадованные путники воздали благодарение Богу и Его угоднику, святому отцу Николаю, и вдвойне удивлялись и предсказанию его о буре, и прекращению скорби. После того одному из корабельщиков нужно было подняться на верх мачты. Спускаясь оттуда, он оборвался и упал с самой высоты на середину корабля, убился до смерти и лежал бездыханным. Святой Николай, готовый на помощь прежде, чем се потребуют, тотчас воскресил его своею молитвою, и тот встал как бы пробудившись ото сна.
   По возвращении домой, Святитель Николай Угодник посетил обитель, основанную его дядей, Патарским епископом, и названную святым Сионом, и здесь для всей братии оказавшись желанным гостем, святой Николай надеялся и остальное время своей жизни провести здесь неисходно. Но Бог указывал ему иной путь.
Николай Чудотворец никогда не был монахом. Но однажды святой, стоя на молитве, услышал глас свыше: «Николай, если ты желаешь удостоиться от Меня венца, иди и подвизайся на благо миру».
   Услышав это, святой Николай пришел в ужас и стал размышлять о том, чего желает и требует от него глас сей. И снова услышал: «Николай, не здесь та нива, на которой ты должен принести ожидаемый Мною плод; но обратись и иди в мир и да будет прославлено в тебе имя Мое».
   Тогда святой Николай уразумел, что Господь требует от него оставить подвиг безмолвия и идти на служение людям для их спасения.
   Избегая суетной славы среди своих сограждан и опасаясь ее, он помыслил удалиться в другой город, где бы его никто не знал, и там продолжить свое служение. Так он направился в славный город Миры бывший митрополией всей Ликии, где пребывал в нищете, не имея, где приклонить главу, кроме как в доме Господнем, и находил он себе приют, имея в Боге единственно пристанище. 
   В то время скончался архиерей того города Иоанн, архиепископ и первопрестольник всей Ликийской страны, в связи с чем там собрались все епископы Ликии для избрания на освободившийся престол достойного, и из-за всеобщего несогласия, решили положиться на промысел Божий. Старейшему из собравшихся епископов явился Божий посланец, повелевший ему ночью отправиться к дверям церковным и наблюдать, кто прежде всех войдет в церковь. "Сей, сказал Он, и есть Мой избранник; примите его с честью и поставьте во архиепископы: имя мужу сему Николай.
  О своем божественном видении архиерей возвестил прочим епископам, они еще горячее вознесли свои моления к Богу, а когда настало время утренней службы, Святой Николай, побуждаемый духом, пришел к церкви прежде всех, ибо он имел обычай вставать в полночь на молитву и раньше других приходил к утренней службе. Как только он вошел в притвор, епископ, удостоившийся откровения, остановил его и просил сказать свое имя. Святой Николай молчал. Епископ снова спросил его о том же. Святой кротко и тихо ответил ему: «Имя мое Николай, я раб твоей святыни, владыко».
   Присутствующие высшие сановники Церкви, а также и весь народ мирликийский, возрадовались новому пастырю, указанному Божиим промыслом, однако сам Святитель Николай долго отрекался принять священный сан; но уступая усердным мольбам собора епископов и всего народа, вступил на архиерейский престол против своей воли. 
К этому его побуждало Божественное видение, бывшее ему еще прежде смерти архиепископа Иоанна. Об этом видении повествует святой Мефодий, патриарх Константинопольский. Однажды, говорит он, святой Николай ночью увидел, что пред ним стоит Спаситель во всей Своей славе и подает ему Евангелие, украшенное золотом и жемчугом. По другую сторону себя святой Николай увидел Пресвятую Богородицу, возлагающую на его рамена святительский омофор. После этого видения прошло немного дней, и Мирский архиепископ Иоанн скончался.
Вспоминая это видение и видя в нем явное благоволение Божие и не желая отказать усердным мольбам собора, святой Николай принял паству. Собор епископов со всем церковным клиром совершили над ним посвящение и светло праздновали, веселясь о дарованном Богом пастыре, святителе Христовом Николае. 
  Он был нравом кроток и незлобив, смирен духом и избегал всякого тщеславия. Одежды его были просты, пища постническая, которую он всегда вкушал только один раз в день, и то вечером. Весь день он проводил в приличных его сану трудах, выслушивая просьбы и нужды к нему приходящих. Двери его дома были открыты для всех. Он был добрым и доступным для всех, сиротам он был отец, нищим милостивый податель, плачущим утешитель, обиженным помощник, всем великий благодетель. В помощь себе в церковном управлении он избрал двух добродетельных и благоразумных советников, облеченных пресвитерским саном. Это были известные во всей Греции мужи: Павел Родосский и Феодор Аскалонский.
   Однако именно на это время приходятся гонения на христиан, начатые императорами Диоклетианом и Максимианом. Ликия же была римской провинцией.
   Блаженный Николай, бывший в том граде руководителем всех христиан, свободно и дерзновенно проповедовал Христово благочестие и был готов пострадать за Христа. Вскоре он был схвачен и заключен вместе со многими христианами в темницу, однако и там продолжал проповедовать и быть духовным оплотом страждущих. 
   Николай Чудотворец провел немалое время в узилище, пока пришедший к власти император Константин, лояльно относившийся к христианскому вероучению, не освободил всех заключенных за Христа в темницах и, почтив их, как мужественных воинов, великими похвалами, возвратил сих исповедников Христовых каждого в свое отечество. В то время и город Миры снова принял своего пастыря, великого архиерея Николая, удостоившегося венца мученического. 
   Нося в себе Божественную благодать, он, как и прежде, исцелял страсти и недуги людей, и не только верных, но и неверных. Ради великой благодати Божьей, в нем пребывавшей, многие прославляли его и удивлялись ему, и все любили. Ибо он сиял чистотою сердца и был наделен всеми дарами Божьими, служа Господу своему в преподобии и правде.
   Благоверный царь Константин, желая утвердить Христову веру, повелел созвать в городе Никее вселенский собор. Святые отцы собора изложили правое учение, предали проклятию Арианскую ересь и вместе с нею самого Ария и, исповедуя Сына Божьего равночестным и соприсносущным Богу Отцу, восстановили мир в святой Божественной Апостольской Церкви. Среди 318 отцов собора был и святитель Николай. Он мужественно стоял против нечестивого учения Ария и вместе со святыми отцами собора утвердил и преподал всем догматы православной веры. 
  Инок Студийского монастыря Иоанн повествует о святителе Николае, что одушевленный, подобно пророку Илие, ревностью к Богу, он посрамил сего еретика Ария на соборе не только словом, но и делом, ударив в ланиту. Отцы собора вознегодовали на святителя и за его дерзкое деяние постановили лишить его архиерейского сана, однако затем отменили свое решение.
  После окончания Собора, Святитель Николай возвратился в Ликию, где продолжил свое служение Господу и труд пастыря.
  С его именем жители Мир Ликийский связывали и свое чудесное избавление от голода, посетившего их страну, поскольку случилось именно чудо прибывший с судном, груженым хлебом некий купец рассказал, что его привело к ним видение архиепископа Николая, который во сне приказал ему следовать на спасение голодающего города. 
  Также Святитель Николай остановил вражду и кровопролитие между жителями одного из прибрежных городов и императорскими восками, направленными на подавление мятежа во Фригию, но которые на своем пути чинили бесчинства и насилие над мирными горожанами. Вмешательство Святого остановило распри, а три военачальника, руководившие войском, наказали воинов, допустивших насилие.
  Николай Чудотворец спас также от неправедного суда и казни троих мужчин, безвинно осужденных неправым правителем Мир Евстафием, - он, будучи в ином городе, получил сведения, что троих жителей Мир неправедно осудили на казнь, и Архиепископ отправился в свой город, - вовремя успев на поле казни, - он прошел сквозь толпу собравшихся на казнь, выхватил у палача меч, уже занесенный на жертвами, и никто не посмел ему перечить, чувствуя Божию Силу, поддерживающую поступки и Славу Святого. После спасения безвинных, Святитель Николай Угодник обличил неправды правителя, призвал на него Божию кару и гнев императора. Испуганный Евстафий раскаялся в содеянном и просил прощения и милости у пастыря.
  При виде всего происшедшего прибывшие вместе со святителем те трое военачальников удивлялись ревности и благости великого Божьего архиерея. Удостоившись его святых молитв и приняв от него благословение на свой путь, они отправились во Фригию, чтобы исполнить данное им повеление – на усмирение бунта. 
  Однако Евстафий, боясь, что эти военачальники, видевшие плоды его неправедного правления и непродуманных корыстных решений, доложат обо всем императору, а также побуждаемый к тому противниками тех военачальников и подкупленный их золотом, донес на них – об их якобы злом умысле на императора. Военачальники были заключены в темницу, а затем – по повторному доносу Евстафия – осуждены безвинно на казнь. Не понимая, за что их наказывают, не зная за собой вины, они стали молиться, вспоминая как Николай Чудотворец помог также безвинно осужденным троим мужчинам в городе Миры, свидетелем его помощи и заступничества за невинных они сами были свидетелями.
  Существует предание, что императору во сне явился Святитель Николай, который рассказал как все произошло на самом деле, после чего потребовал освободить безвинно пострадавших от казни, пригрозив, что иначе в стране начнется мятеж еще ужаснее фригийского.
  Удивившись такому дерзновению, император вопрошал, кто же явившийся к нему, на что ему был дан ответ: «Мое имя Николай, я архиерей Мирской митрополии». 
  Наутро император узнал, что такое же видение в ту же ночь было и его советнику, что заставило царя задуматься, еще раз допросить арестованных военачальников, подробнее узнать обстоятельства дела, и результатом стало их освобождение и помилование.
  А также он расспросил военачальников и, удивившись ревностному служителю Божию – Святому Николаю Чудотворцу, передал через чудесно спасшихся военачальников приношение - золотое Евангелие, золотое кадило, украшенное каменьями и два светильника и повелел все сие отдать в Мирскую церковь. Получив чудесное спасение, военачальники исполнили волю императора, роздали щедрую милостыню нищим и убогим и возвратились благополучно домой.
  Таковы дела Божие, которыми Господь возвеличил Своего угодника. Слава о них, как на крыльях, пронеслась повсюду, проникла за море и распространилась по всей вселенной, так что не было такого места, где бы не знали о великих и дивных чудесах великого архиерея Николая, которые он сотворил благодатью, дарованной ему от Всемогущего Господа.
  Множество чудес, направленных на спасение невинных людей от неминуемой беды, совершил Святитель Николай Чудотворец.
  Великий угодник Божий Николай Угодник прожил много лет в городе Мирах, сияя по слову Писания Божественной добротою, "как утренняя звезда среди облаков, как луна полная во днях, как солнце, сияющее над храмом Всевышнего, и как радуга, сияющая в величественных облаках, как цвет роз в весенние дни, как лилии при источниках вод, как ветвь ливаны в летние дни" (Сир 50:68). 
  Достигнув глубокой старости, святитель после непродолжительной телесной болезни мирно окончил свое временное житие. С радостью и псалмопением он перешел в вечную блаженную жизнь, в сопровождении святых ангелов и встреченный ликами святых.
  На его погребение собрались епископы Ликийской страны со всем клиром и иноками и бесчисленное множество народа из всех городов. Честное тело святителя с честью было положено в соборной церкви Мирской митрополии в шестой день декабря месяца. 
  От святых мощей угодника Божьего совершалось множество чудес. Ибо его мощи источали благовонное и целебное миро, коим помазывались больные и получали исцеление. По этой причине к его гробу притекали люди со всех концов земли, ища исцеление своим болезням и получая его. Ибо тем святым миром исцелялись не только телесные недуги, но и душевные, и были прогоняемы духи лукавые. Ибо святитель не только при своей жизни, но и после своего преставления вооружался на бесов и побеждал их, как побеждает и ныне.

ГРОБНИЦА CВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ АРХИЕПИСКОПА МИР ЛИКИЙСКИХ ЧУДОТВОРЦА

Гробница Святого Николая Чудотворца находится в одной из южных абцесс храма. Менялись эпохи, целые народы, неоднократно церковь разрушали, но она всегда возрождалась к жизни. В 1034 году во время арабских набегов храм был разгромлен, но мощи Святого были спасены. В 11 веке его восстановили вновь, а в 1860 году по приказу русской императрицы на месте разрушенного купола во время реставрации был построен новый - в готическом стиле. Здесь была найдена рукопись на русском языке, которая относится к тому же времени. 
   Здесь звуки внешнего мира приглушает строгая и мрачная тишина. В храме пока ничего нет, не сохранилась и не восстановлена роспись на стенах, лишь мозаика на полу дошла до нас с древних времен. Совсем недавно начались реставрационные работы, метр за метром восстает храм из земли, как бы вылепляясь, возникая из глубины столетий, как бы давая нам, смертным, надежду на прозрение, на обретение, на вечность. 

 Саркофагов много, его - в сторонке, главный, в нем находились мощи Николая Чудотворца до того, как итальянцы вывезли их в город Бари. И вот стоим рядом с гробницей - его усыпальницей на многие века - на тяжелой крышке изображен умирающий воин. 
  Гробница Святого Николая Угодника осталась в таком виде с 9 века. В 1087 году итальянцам удалось завладеть мощами Святителя и перевезти их в Бари. Передняя стенка саркофага проломлена, как будто только вчера шел здесь жестокий бой и в спешке итальянцы уносили на свои корабли Святые мощи. Но увезли не все. Часть их сохранилась, и хранятся они в археологическом музее города Антальи. К чувству приобщения к святому примешивается вдруг чувство печали. Гробница Святого стоит разоренной. 
   Последний поклон памятнику Святого Николая Чудотворца. Он стоит, окруженный детьми. И в стране, где по мусульманским законам запрещено изображение людей, только двух великих людей чтят турки, как святых - это почти в каждом городе памятники основателю республики Турция Мустафе Кемалю Ататюрку, и здесь - Святителю Николаю, Архиепископу Мир Ликийских. 
  Сегодня, 19 декабря, здесь, на турецкой земле, в церкви Святого Угодника, собрались тысячи паломников - со всего света приезжают сюда христиане в день памяти Николая Чудотворца. Праздничную службу всегда ведет патриарх Византийский.

На родине Святителя Николая Угодника

 Около церкви уже в наши дни турками (!) разбит парк, посреди которого возвышается памятник свт. Николаю. Вокруг цветут благоухающие розы — во всем видно уважение к святому и почитание его. Сам парк расположен чуть выше храма, поэтому густая зелень скрывает его от идущих по дороге.
  Первая базилика на этом месте была построена в V–VI веках. Она пострадала в VIII в. от землетрясения или нашествия арабов. Феофан упоминает, что один из командиров Гаруна-аль-Рашида пытался разрушить саркофаг свт. Николая, но археологические изыскания это не подтверждают.
  В VIII–IX вв. была построена купольная церковь, некоторые пристройки датируются XI в. Наиболее крупные работы были проведены в 1042 г., при Константине Мономахе. В том же веке мощи свт. Николая были перевезены в Бари, но некоторые частицы и по сей день находятся в музее Анталии. В 1097 г. византийцы вновь отвоевали Никею, и население ве-нулось в Миры. 
  В XIII в. церковь и другие постройки оставались нетронутыми. вскоре они пришли в упадок и были занесены песком. После возрождения храма в средних веках над третьей часовней была построена маленькая церковь. Ее реставрировали в XVIII в. И лишь в 1920 г., после изгнания греков из турции, она была окончательно оставлена.
  В 1862–1863 гг. наши соотечественники провели реставрацию, которую многие считают неправильной, поскольку она якобы изменила первоначальный облик храма. Перед Крымской войной Россия пыталась основать поселение в Мирах. Для этой цели церковь и прилегающие земли были куплены на имя графини Анны Голицыной, однако Турецкая им-перия, заподозрив, что Россия преследует не только религиозные, но и политические цели, запретила это начинание. 
  В начале нашего века Демре представлял из себя маленький греческий поселок. В церкви служил один священник, и она постепенно заносилась илом от протекающей рядом реки. 
  В 1962–1963 гг. по инициативе турецкого правительства была проведена расчистка церкви. Новый этап раскопок и реставрации начался в 1989 г. Тогда же над церковью был сооружен временный навес. 
  Весь комплекс состоит сегодня из купольной церкви с апсидой и двумя приделами, двух угловых комнат и экзоэзонартекса. Сейчас мы входим в церковь по лестнице с южной стороны. Войдя во двор, мы поворачиваем к западной стене здания. Напротив западного входа и сегодня можно увидеть две колонны портика. По внутренней стороне стены лестница ведет на верхнюю террасу, которая была закрыта во время нашего посещения. За террасой, на южной стороне двора, есть захоронение, датируемое 1118 г. 
  Величие древних стен завораживает, когда проходишь полуразрушенными галереями, в которых стоят с обеих сторон неизвестные гробницы. Среди них — гробница свт. Николая. 
  На полу кое-где сохранилась мозаика. Эти участки отгорожены, чтобы ее не затерли. 
  На стенах под потолком местами сохранились древние росписи, только снизу они плохо видны. 
  В алтаре сохранился престол и горнее место, а также несколько колонн.

О СУДЬБЕ МОЩЕЙ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ

  Шестнадцать с половиной веков отделяют нас от дня его блаженной кончины. Святитель Николай, родившийся около 280 года в малоазийском городе Патаре, в Ликии – «Волчьей стране», тогда провинции Римской империи, скончался в декабре 545 года и, как архиепископ города Мир в области Ликийской, нашел себе упокоение в этом городе. Император Феодосий Младший в 5 веке воздвиг здесь большой кафедральный храм, где положены были мощи Святителя. Здесь пребывал не оставлявший и по смерти своей паствы епископ до второй половины 11 столетия, когда местность была захвачена и опустошена турками. 
  В 1087 году, согласно церковным источникам, святой Николай явился во сне одному священнику в городе Бари и повелел, чтобы его мощи были перенесны из Мир в Бари. Сновидец передал о желании Святителя своим согражданам, которые и перевезли мощи Святого из захваченного города в Италию, спасая от уничтожения. 

  В настоящее время между Турцией и Италией идет спор о возвращении мощей Святителя Николая, которые в XIX веке были вывезены из разоренной турками Анталии и по сегодняшний день находятся в итальянском городе Барии, - обратно в Демре (бывшие Миры Ликийские), поскольку турки провозгласили, что святые мощи являются достоянием государства. Об этом нижеследующая статья.

  Многие в мире не знают, где же настоящая родина Св. Николая. Это и не должно нас удивлять, ведь город, где он родился (Патара), полностью исчез с лица земли, а древняя великая империя Мир Ликийских сократилась до размеров деревни с числом жителей в несколько тысяч (Демре, Кале). Все это произошло на земле Турции, которая во имя Аллаха разрушала древние христианские церкви или, как в случае со Святой Софией, прикрывала древние фрески, а храмы использовала в качестве мусульманских мечетей.
  Следует, тем не менее, сказать, что история Ликии в конце XI века очень плохо изучена. Известно, что с 1036 года турки начали интенсивный захват той части Византийской империи, но последующие десятилетия ликийское население еще оставалось греческим по языку и культуре и, естественно, было связано религиозными узами с Константинопольским патриархатом.
  Св. Николай говорил на греческом языке и принадлежал к греческой культуре, но не был греком, а был ликийцем (Малая Азия, восемьсот лет спустя - Турция). Он принимал участие в Никейском Соборе 325 года, как утверждает Теодор Лектор, скончавшийся к 334 году. Базилика, которая еще и сегодня восхищает собой Кале - в прошлом Демре, в древних Мирах относится к VIII-IX вв.
  В 1087 году Св. Николай не был украден у византийцев, так как Ликия во второй половине XI века уже не находилась под военным контролем византийцев. Он не был украден и у турок, потому что они в этой зоне передвигались свободно, но еще не присоединили эту территорию к своей империи. Когда в 1087 году святые мощи прибыли в Бари, там произошли вооруженные столкновения, принесшие жертвы, с целью воспрепятствовать приказу архиепископа о перенесении святых мощей в Собор. Действительно под базилику Святого был приспособлен старый дворец византийского правителя, который, в качестве церкви барийского народа противопоставлялся Собору, епископской церкви.
   Именно барийские хроники о перенесении мощей святого являются самыми важными документами для изучения Ликии того периода. И причина этого очень понятна: эти хроники, бесспорно, принадлежат тому времени. Действительно, после того как святые мощи прибыли, архиепископ Урсон (скончался в феврале 1089 года) отправил свою вооруженную гвардию, чтобы забрать их и перенести в Собор. Таким образом, он спровоцировал кровопролитие, так как народ хотел посвятить Св. Николаю отдельную церковь. Несколько месяцев спустя благородный Curcorio ( ?) поручил клирику Никифору составить описание этого события. Узнав об этом, архиепископ захотел, чтобы была изложена также и его версия событий, поэтому он дал аналогичное поручение архидиакону Иоанну.
  В первые дни 1088 года, делая ссылку на возвращение из Антиохии, Никифор писал, что на барийцев нашло вдохновение увезти из города Мир ликийских тело блаженного Николая. Без шума войдя в порт, они пришвартовали корабли. Затем направили двух паломников из Иерусалима, которые сели с ними на корабль в Антиохии (один был по происхождению греком, а другой французом), для обследования территории, потому что турки ее опустошили безбожным образом. Они дошли до места упокоения святого тела и удостоверились, что его там нет.
  Кроме того, во время переговоров с монахами, один из них сказал, что жители города Мир из-за боязни турок, удалились в горы на расстояние около двенадцати стадий, и, если они не вернутся жить и охранять этот город, Святой переселится в другое место.
  Архидиакон Иоанн приводит интересный эпизод, случившийся еще на пути в г. Мир. Он говорит, что барийцы послали вперед одного паломника, которого всегда возили с собой. Возвратившись, тот сообщил, что возле базилики Святого находится много турок. В действительности умер правитель города, именно по этой причине все собрались - на похороны. Узнав об этом, барийцы подняли паруса и сразу направили свои корабли к Антиохии.
  Об этом эпизоде повествуется также и в Иерусалимской легенде, написанной чуть позже на французском языке. Что касается Русской легенды (она тоже относится к XI веку), то там говорится так: "Измаилиты разрушали церкви и монастыри, и города оставались под их властью. Совершали набеги и на Ликию, где покоилось тело Св. Николая (...) Но наш Господь не допустил, чтобы его преданный раб покоился со своими бренными останками в разоренном месте, где не мог быть никем восславлен".
  Вот картина, которая вырисовывается из двух хроник 1088 года и двух хроник написанных спустя пять или шесть лет. В городе был турецкий правитель. И на основании того, что речь идет о рассказе очевидцев, описанные события не вызывают сомнения. Миры тогда уже находились под турецким владычеством и, следовательно, точно одно: Св. Николай не был украден у византийцев (греков), отстраненных от управления городом. В то время осталось немного ликийцев, носителей греческого языка и культуры, так как большая их часть укрылась в горах неподалеку. То, что барийцы не имели намерения красть, показывает тот факт, что, несмотря на свою вооруженность, они начали переговоры с монахами и выразили готовность заплатить. То есть существовал какой-то серьезный религиозный и политический мотив, который подталкивал их к этому.

Ученые восстановили внешность великого святого по его мощам.
 

    Председатель правления православного общества "Скиния" Александр Бугаевский и архимандрит Владимир Зорин по благословению патриарха Алексия II составили житие Николая Чудотворца - новейшую биографию самого почитаемого христианами святого.
   Они поставили себе цель не пропустить ни одного факта, ни одной детали из древних текстов. А самое главное - сопоставили их с результатами обследования учеными его мощей. Результаты оказались сенсационными.
На основе археологических и анатомо-антропологических исследований российские исследователи описали реальный облик святителя: его рост, комплекцию и даже черты лица, а также определили болезни, которыми страдал Чудотворец.

Двойник

  Впервые из текста жития убрали все факты из жизни другого ликийского святителя - Николая Пинарского, которые по ошибке занесли туда более тысячи лет назад.
  - Николай Мирликийский был архиепископом города Миры в IV веке, - поясняет Александр Бугаевский, - а Николай Пинарский жил в VI веке, стал архиепископом Пинарским и умер 10 декабря 564 года. Путаница произошла из-за очень схожих подробностей жизнеописаний святых: оба родом из Ликии, архиепископы, почитаемые святители и чудотворцы. Эти совпадения привели к заблуждению, существовавшему долгие годы: что в истории церкви был только один святитель Николай, прославившийся как Чудотворец.
 

Мощи

  Архиепископа Николая Мирликийского современники описывали кротким и смиренным: "Он одевался очень просто, без всяких украшений, имел лик, исполненный святости и благодати. От него исходило удивительное сияние, как от пророка Божьего Моисея".
   Для проведения анатомо-антропологического исследования святых мощей была вскрыта гробница в Бари, - рассказывает Александр Бугаевский. - Экспертизу проводил профессор Луиджи Мартино.

Внешность святого реконструирована по черепу.

Он сделал заключение и о болезнях святого. Поврежденные суставы,позвоночник и кости грудной клетки свидетельствуют о мучениях, которые перенес святитель Николай в тюрьме - его пытали на дыбе. Радиологическое исследование черепа показало обширное внутреннее костное уплотнение черепной коробки. 

Так выглядели мощи Святителя Николая Мирликийского, когда вскрыли саркофаг в базилике города Бари.

Профессор Мартино считает, что эти изменения вызваны долгим многолетним влиянием тюремного холода и сырости (святой провел в темнице около двадцати лет).

Мантия

  В жития Николая Угодника вписано неизвестное доселе чудо, которое раньше не включалось в жизнеописание святителя. "Деяние о подати" Александр Бугаевский обнаружил в четырех греческих манускриптах.
  Николай Чудотворец спас родную Ликию от непосильного налога, который вверг народ в страшную нищету. Святитель Николай поехал в Константинополь просить милости у императора. Перед встречей с властителем архиепископ и архиереи служили литургию. И когда во время таинства святой произнес: "Святая святым!" - все в алтаре увидели, как из его уст вышло огненное пламя.
  Войдя в тронный зал, святитель увидел, что солнце сильно слепит глаза императору Константину. Он снял с плеч мантию - и накинул на солнечный луч, чтобы прикрыть глаза царю. И мантия не упала, а повисла в воздухе!
Пораженный император выполнил просьбу и снизил разорительный налог.
 

Указ

  Святитель понимал, что император может передумать и надо как можно скорее огласить этот документ в Ликии , но дорога туда занимала шесть дней. Николай нашел в храме тростниковую трубку, положил в нее царский указ и с молитвой бросил документ в море. И тот чудом тут же оказался на родине святителя - за сотни миль.
   В ту же ночь святитель явился во сне одному священнику из Миры, повелел спуститься в гавань, найти на берегу грамоту и прочитать ее народу.
  Через три дня под давлением придворных Константин переменил решение и попросил грамоту назад. Он не мог поверить, что указ уже оглашен, и послал в Ликию гонцов выяснить, каким образом документ туда прибыл.
  После того как императору верные люди доложили о чуде, он усмотрел в этом волю Божью и оставил свое решение в силе.
 

Облик

     Профессор Луиджи Мартино в результате изучения останков установил, что лик, изображаемый на иконах, полностью соответствует внешнему виду захороненного в гробнице человека: "По строению черепа и скелета святитель принадлежал к белой европеоидной средиземноморской расе, для которой характерны средневысокий рост и смуглая кожа. С высоким лбом, с носом, стремящимся к орлиному, скелетом средней крепости".

  Антропологическое исследование мощей свидетельствует о том, что великий святой не ел мяса, а употреблял только растительную пищу.  Определен и рост Николая Чудотворца - 167 сантиметров.

  О степени почтения к этому святителю в церкви православной вообще можно судить по тому, что ему по четвергам в каждую неделю положена особая служба наряду с апостолами. Этим главным образом объясняется то, что рус-ские люди издревле с особенным усердием чествовали св. Николая и чаще, чем к другим святым, обращались к нему с молитвою, хотя по происхождению он ликиец, воспитанный на основах греко-византийской культуры.

  И еще – мало кто знает, что именно Николай Чудотворец, совершавший многочисленные чудеса, щедро творивший милостыню, скорый помощник в бедах и несчастьях тем, кто молился ему о помощи, считающийся воистину народным Святым – и есть прототип Санта Клауса и Деда Мороза.

Для понимания христианской традиции и самого Божественного образа Богородицы каждому христианину полезно знать такие истины: Пресвятая Дева Мария есть в прямом смысле - Матерь Господа Иисуса Христа и потому Богородица; Она пребывает Приснодевою до рождения Иисуса Христа, в Рождестве и после Рождества; Богородица следует за Спасителем, как высшая сила всех небесных сил - святых апостолов и святых отцов церкви. К такому обобщению подводят книги Ветхого и Нового Заветов, сама земная жизнь Богородицы.

Более двух тысячелетий отделяют нас от того дня, когда на свет Божий появилась Пресвятая Дева. Сегодня трудно даже поверить, что у Нее была земная жизнь, заполненная человеческими заботами, радостями и страданиями. Мы привыкли Ее воспринимать Царицей Небесной, а Она имела свои земные черты характера - склонность к покою, задумчивости, о чем свидетельствуют Ее современники. Божественную трогательную улыбку Девы Марии навечно запечатлели иконописцы, это и не улыбка даже, а образ самой доброты.

Мать Марии звали Анной, отец носил имя Иоаким, обе родовые ветви имели за собой почтенных предков, среди которых были патриархи, первосвященники и правители иудейские из ветвей мудрого Соломона и могущественного Давида. Иоаким и Анна не считались зажиточными и знатными, хотя жили безбедно, разводя большие стада овец. Угнетала их только одна печаль: не было детей. Приход Мессии был уже предопределен, а бездетные люди заведомо лишались надежды иметь Мессию своим потомком, о чем мечтала втайне каждая семья. У израильтян в ту пору даже священнослужители воспринимали бездетного, как наказанного свыше. Это подтверждает факт из жизни Иоакима. В праздник обновления Храма Иерусалимского он вместе с другими жителями принес богатые дары для Храма, но священник отказался их принять - бездетность Иоакима была тому причиной. Он тяжело переносил свое горе, на какое-то время даже удалился в пустыню, где горько плача многократно обращался к Богу: "Слезы мои будут мне пищею, а пустыня домом до тех пор, пока великий и мудрый Господь не услышит мою молитву". И тогда Иоаким услышал слова Ангела Господня: "Я послан тебе возвестить, что молитва твоя услышана."

Жена твоя Анна родит тебе чудную дочь, и Ты назовешь ее Марией. Вот тебе подтверждение слов моих: входя в Иерусалим, за Златыми вратами ты встретишь жену свою Анну, и она тебя так же обрадует радостным известием. Но помни, что твоя дочь есть плод божественного дарования".

Анне тоже явился Ангел Господен и тоже поведал, что родит она благословенную дочь. Небольшой южный городок Назарет, где жили Иоаким и Анна, был расположен в трех днях пути от Иерусалима. Они с самого начала совместной жизни ходили из Назарета пешком, чтобы в знаменитом иерусалимском Храме выразить Богу великую свою просьбу: иметь ребенка. И вот мечта сбылась, радости их не было предела.

9 декабря (Здесь и далее в жизнеописании даты приведены по старому стилю.) православная церковь празднует зачатие Пресвятой Девы, а 8 сентября - рождение Ее. Трех лет от роду Мария была введена во Храм иерусалимский. Это был момент очень важный, не случайно православная церковь отмечает такое событие. Происходило оно в очень торжественной обстановке: шествие открывали девочки - ровесницы Пресвятой Девы, с зажженными свечами в руках, а за ними шествовали Иоаким и Анна вместе со своей благословенной дочерью, держась за руки. За ними следовали многочисленные родственники, среди которых были весьма знатные особы. Лица всех были озарены радостью. Девы шли с пением духовных песен, их голоса сливались с пением Ангелов.

В Храме Иерусалимском Пресвятой Деве суждено было провести многие годы. Тот храм был прообразом монашеской обители. В стенах Храма было 90 отдельных просторных комнат-келий. Треть из них отводилась девам, посвятившим свою жизнь Богу, остальные комнаты занимали вдовы, давшие обед хранить безбрачие. Старшие опекали младших, учили чтению священных книг, рукоделию. Пресвятая Дева Мария сразу всех удивила тем, что легко постигала самые трудные места священных книг, лучше всех взрослых, изучавших эти книги всю жизнь.

После рождения желанного ребенка очень скоро умирают родители, сначала Иоаким в 80 лет, следом Анна. Даже навестить малое дитя, пребываемое в Храме, было некому. Сиротство и сознание своего одиночества еще сильнее обратили сердце Марии к Богу, в Нем была заключена вся Ее судьба.

Когда Марии исполнилось четырнадцать лет, первосвященники объявили Ей, что настала пора выходить замуж. Мария отвечала, что желает посвятить Свою жизнь Богу и хочет сохранить девство. Как быть?

Ангел Господень явился первосвященнику Захарии и поведал ему совет Всевышнего: "Собери неженатых мужей колена Иудова, из рода Давидова, пусть они принесут свои посохи. И кому Господь покажет знамение, тому ты и вручи Деву, чтобы он стал хранителем Ее девства".

Все так и случилось. Первосвященник Захария собрал неженатых мужей вблизи храма и обратился к Богу с молитвой: "Господи Боже, покажи мужа, достойного стать обручником Девы". Посохи приглашенных мужей были оставлены в святилище. Когда за ними пришли, то сразу увидели, как один посох расцвел, а на появившихся ветвях сидела голубица. Владельцем посоха оказался 80-летний вдовец Иосиф, занимавшийся плотничьим ремеслом. Голубица, слетев с посоха, стала кружиться над головой Иосифа. И тогда Захария сказал: "Ты примешь Деву и будешь хранить Ее". Поначалу Иосиф возразил, испугавшись того, что при взрослых сыновьях, которые старше Марии, он станет посмешищем людей. Предание гласит, что и сама Мария была сильно огорчена тем, что Ей надлежало покинуть Храм Божий. Но по воле Всевышнего обручение свершилось, только Иосиф стал не мужем Марии, в нашем привычном понимании, а хранителем святости и заботливым служителем Девы Марии.

Об Иосифе не слишком много сказано в Писании, но все-таки и по крупицам можно сложить довольно ясный образ. Старец был потомком царей Давида и Соломона, человеком твердого и правдивого нрава, скромный, внимательный, трудолюбивый. От первого брака с Соломией у него было две дочери и четыре сына. До обручения с Марией он прожил много лет в честном вдовстве.

Иосиф привел Богом данную отроковицу в свой дом в Назарете, и они погрузились в обычные будничные дела. Только Марию не покидало предчувствие великого свершения, чего-то неописуемого, необыкновенного. Прихода Мессии ждали все люди, как единственного избавителя от многочисленных пороков, опутавших людей словно паутиной.

Роскошествующий Рим, покоривший многие страны, изощрялся в наслаждениях, погрязал в разврате,извращениях, изуверстве, забыв о всех добродетелях. Катастрофа духа всегда приводит к катастрофе тела. Врачевателем же духа мог быть только Всевышний. И Дева Мария как бы инстинктивно, не отдавая себе в том отчета, готовилась к исполнению величайшего Божественного замысла. Она душой постигала явление на свет Спасителя, Она еще не знала, каким способом Бог пошлет на Землю Своего Сына, но душа Ее уже сама готовилась к этой встрече. Таким образом Пресвятая Дева вещей сутью Своей единственная могла соединить вековые основы Ветхого завета с новыми христианскими законами жизни.

Для благовестия о Своем Божественном замысле Господь избрал архангела Гавриила, одного из самых первых ангелов. Икона "Благовещение" (празднование 25 марта) раскрывает нам это великое деяние Господа. На ней изображен тихий слет с небес на Землю ангела в облике великолепного юноши. Он передает Деве Марии небесный цветок - лилию и произносит бесценные слова; "Радуйся, Благодатная: Господь с тобою! Благословенна Ты в женах!" Смысл этих небесных слов в том, что Пресвятая Дева зачинает Сына, царству которого не будет конца. Прежде Она читала священные книги, в частности, пророка Исайи, о том, что некая Дева родит Сына Человеческого от Бога. Она готова была стать служанкой Той женщины, и не помышляла о собственном божественном предназначении.

Современный человек может породить в своем разуме сомнение. Непорочное зачатие во все века вызывало вопросы. Но самое удивительное, что услышанная Благая Весть перво-наперво усомнила Саму Марию. "Как это будет со мной, когда Я мужа не знаю?" - были первые ее слова.

Факт действительно может показаться сомнительным, если постигать его холодным разумом. Но его надо принять не разумом, а душой. Непорочное зачатие или приснодевство Пресвятой Богородицы - есть соединение небесного и земного, духовного и материального. То был момент перерождения мирского человека в Святость, которой поклоняются люди вот уже два тысячелетия.

Проникновенно и возвышенно говорит об этом явлении московский митрополит святитель Филарет (1782-1867 гг.): "Дева готова стать матерью, Она склоняется пред Божественным назначением, но не хочет и не может изведать земного брака, этого общего пути к рождению на Земле... Одною любовью Божественной трепещет это сердце. Все - все помыслы, чувства, стремления - отданы невидимому, неприступному Богу. Он один только и мог быть Ее желанным, Ее нетленным женихом. И в тот миг, как Ей говорили о Сыне, Ее чистейшая душа, испуганная одной возможностью мысли о браке земном, с силою устремилась туда, в высоту, к единственно желанному и жданному Богу. И тогда свершилось таинственное, чудное, непорочное зачатие..."

Так подтвердились слова архангела Гавриила: "Дух Святый найдет на Тебя, и сила Вышняго осенит Тебя; поэтому и Рождаемое свято, и наречется Сыном Божиим".

Материалисты не могут постичь этого чуда. Одни принимают только физику, другие делают шаг более смелый - в метафизику. Но как естественно и закономерно признать Божественное начало! Хотя понятие "начало" применимо к конкретному явлению, а Бог - это Вечность, у которой не может быть начала и конца. Бог это сила, утверждающая гармонию во Вселенной.

Икона "Благовещение" помогает смертному человеку принять эту духовную суть и соединяет нас с Божественным миром. В Назарете, где архангел Гавриил благовестил Деве Марии, в IV веке был воздвигнут храм в память о Благовещении. В алтаре горят неугасимые лампады, бросая свет на слова, в коих заключена суть величайшего таинства: "Yic Verbum caro fuit" ("Здесь слово плоть бысть"). Над престолом - образ Благовещения и рядом вазы с белыми лилиями. Цветок, который был в руках архангела Гавриила, символизирует чистоту.

Согласно преданию и писаниям святых отцов церкви Благая весть произвела на Пресвятую Деву неизгладимое впечатление. Этой Божественной новостью Она захотела поделиться с ближайшей по духу родственницей Елисаветой, у которой прогостила три месяца. Елисавета первой из простых смертных поверила в непорочное зачатие Девы Марии и воскликнула: "Благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего". В иконописи и религиозной живописи этот Божественный факт отражен многократно, как и вся последующая жизнь Святого семейства. А складывалась она далеко не без страданий.

Надо представлять состояние Девы Марии, которая должна объяснить своему мужу причину уже видимого плодоношения. Возвышенное и греховное стояли на одних весах в ее воображении. В душе земного человека назревала тяжелейшая драма. А каково было состояние Иосифа, который благоговел пред Марией, но видел изменения в Ее фигуре и страдал от терзавших его вопросов?! Конечно, Дева Мария могла рассказать Иосифу все как было... Но поверит ли он, что во чреве Ее сокрыт Божественный плод? И как сказать о Себе, как о Святости? Всем подобным предполагаемым объяснениям, вопросам и ответам Дева Мария предпочла молчаливое страдание. Ведь Она осознавала факт вознесения смертного человека на недосягаемую высоту.

Праведный Иосиф, не ведая тайны воплощения Господа, проявил необыкновенное добросердечие. После долгих терзаний, разных предположений и колебаний, он решает тайно вручить Деве Марии разводное письмо без указания причины развода. Святитель Иоанн Златоуст так поясняет этот поступок: "Иосиф выказал в этом случае удивительную мудрость: не обвинял и не укорял Деву, но думал только отпустить Ее". Он очень хотел сохранить честь Девы и избавить Ее от преследований закона, тем самым удовлетворить требование своей совести. И только он решился свой план с письмом осуществить, как явился к нему во сне ангел Господень. Разрешились вмиг все противоречия и недомолвки Господним откровением.

Наиболее полно и многообразно представлены в духовной литературе, в иконописи Рождество Христово и вся дальнейшая Его земная жизнь. О ней за два тысячелетия написано такое количество книг, которое не поддается исчислению привычными тиражами. Не было на Земле другой подобной жизни, которая бы притягивала к себе с такой непоколебимейшей силой людские души. На протяжении гигантского отрезка времени (в привычном человеческом понимании) в честь Иисуса Христа на Земле не прекращалось горение лампад и свечей. Если черные силы взрывали храм Божий, то свеча горела в какой-нибудь хижине. Если она гасла в одной части света, то неизменно сияла пламенем пред чистым образом - в другой. Во все времена великий духовный подвиг Христа, о котором обязаны знать все люди на свете, оставался высшим идеалом служения Богу-Отцу и служения Бога-Сына - человечеству. Жизнь Иисуса Христа была живым примером исполнения двух первейших библейских заповедей: возлюбить Бога и возлюбить ближнего.

Несоблюдение этих заповедей человечеством ведет его к погибели. Жизнь убеждала в этом неоднократно. Зло как бы мигрирует по планете во времени. История фиксирует: мракобесия язычников разных мастей, свирепость династии Иродов, жестокость Нерона, изуверства иезуитов, пагубные последствия доктрин философов типа Ницше, обман лжепророков и погибельные соблазны новых "царей" и так называемой демократии. Где не соблюдаются заповеди Господни, туда вторгается зло, там процветает ложь, а вера в Бога становится фальшивой; где не соблюдаются заповеди Христа-Спасителя, там постоянны кровопролития, а любовь к ближнему проявляется только на словах; где не соблюдаются заповеди Всевышнего, там власть роскошествует, а народ бедствует. Такое общество обречено на погибель.

Если представить, что на землю не пришел бы Иисус Христос, то в противовес злу не было бы вообще никакой силы, и человечество давно бы закончило свое существование. Спаситель явился на землю в период правления царя Ирода. Что связывают люди с этим именем, ясно. Во все времена и по сей день иродами называют самых гнусных правителей. Кто выступает против них, тот следует заветам Христа.

Пророк Иоанн Креститель — после Девы Марии самый чтимый святой. В честь его установлены следующие праздники: 6 октября — зачатие, 7 июля — рождество, 11 сентября — усекновение главы, 20 января — Собор Иоанна Крестителя в связи с праздником Крещения, 9 марта — первое и второе обретение его главы, 7 июня — третье обретение его главы, 25 октября — праздник перенесения его правой руки с Мальты в Гатчину (по новому стилю).


Место рождения Иоанна Предтечи.
Эйн Карем - места с таким названием в Библии не значится, зато в Септуагинте упоминается некий поселок Карем, который отождествляется с Бейт а-Керемом – Бефкаремом (Иеремия 6:1). С древних времен христиане совершают паломничества в этот поселок, расположенный в живописной долине Сорек, почитая его как место рождения Иоанна Крестителя, хотя Евангелия не уточняют, в каком именно иудейском поселке или городке произошло это событие. Единственное указание на место мы находим в Евангелии от Луки: “Вставши же Мария во дни сии, с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин” (Лк. 1:39). Вероятно, традиция основывалась на преданиях иудео-христиан, почитавших здесь одну из частных усадеб, принадлежавшую когда-то иудейской священнической семье, а кроме того, этот городок, как нам сообщает игумен Даниил (см. ниже), в те времена назывался Орин, что по-гречески и означает “нагорная страна”, как и написано в оригинале у Луки: “???????” (Лк. 1:39). 
Самое древнее из дошедших до нас упоминаний, свидетельствующих о почитании этого городка как места рождения Иоанна Крестителя, относится к 530 году и принадлежит некоему архидиакону Феодосию, который оставил нам небольшое топографическое описание Святой Земли. Об авторе сего итинерария мы почти ничего не знаем, кроме того, что он был диакон или архидиакон и звали его Феодосий. Итак, относительно Эйн Карема, мы читаем у него довольно-таки скудную, но вполне точную информацию: “От Иерусалима до того места, где жила святая Елизавета, мать святого Иоанна Крестителя 5 миль”. 
Первое наиболее подробное описание этого места составил в своем “Хождении” игумен Даниил, и вот что он пишет: “И от того манастыря (Креста) до дому Захаршна суть версты 4, и есть место то под горою, к западу лиць от Иерусалима. В тот дом Захариин святая Богородица в подгорие к Иелисавефи и целова Иелисавефь; и бысть, яко услыша Иелисавефь целованье Марьино, взыгрался младенець радущами в утробе ея и рече Иелисавефь: «откуду се прииде ко мне мати Господа моего? Благословенна еси в женах и благословен плод утробы твоея. В том же дому Иоанн Предтеча родился есть. И есть ныне на месте том создана была церкви вверх; идуще в церковь ту, на левей руце, под малым олтарем, есть пещерка мала, и в той пещере родился Иоанн Предтеча. И есть место то было оделано гралом каменым все.
А оттуда есть полверсты черес дебрь горы, в нюже гору прибеже Иелисавефь и рече: «горо, приими матерь с чадом»! И абие разступися гора и прият ю. Слуги же Иродовы, иже гна в след ея, пришедше до места того, не обретоша ничтоже и возврвтишася томлены. И есть место то знати на камени том и до нынешняго дне. И есть над местом тем ныне создана церквица мала; исподи под церквицею тою пещерка мала и церквица другая, пред пещеркою тою приздана. Из тоя пещеры исходит вода добра зело и ту воду пила святаа Иелисавефь, с Иоанном, ту сущи в горе той; ту бо есть была умертвия Иродова, ангел бо ю надбяше в горе той. И есть гора та велика вельми и лес по ней есть мног, и около ея дебри суть многи, и есть на запад от Иерусалима; имя месту тому – Орини. В ту же гору вбегл Давид пророк из Иерусалима, от Саула царя”. (Современная традиция почитает пещеру, где скрывался Давид, в ущелье Эйн Геди, близ Мертвого моря). 
В апреле 1166 года король Амальрих передает Святыню (грот рождества Иоанна Предтечи) в распоряжение каноников Храма Господня, которые строят здесь укрепленный монастырь, не забывая при этом почитать и место убежища Елисаветы (см. церковь Посещения). О нем в 1185 году упоминает Иоанн Фока: “На этом месте есть небольшое укрепление, и храм водружен над пещерою, и в недрах этой пещеры совершилось рождение Предтечи и близ нее примерно на два выстрела из лука около верхней части горы, находится рассевшаяся скала, приютившая бегущую мать Крестителя, державшую его еще младенца в своих объятиях, во время убиения младенцев Иродом”. 
После поражения крестоносцев Цалах эд-Дином в 1187 году все Горенские церкви и монастыри были покинуты и оставались беспризорными. На какое-то время верхняя церковь (“церквица мала”) была занята армянами, в церкви Иоанна Крестителя, по свидетельству многих пилигримов, мусульмане устроили конюшню. В 1420 году Эйн Карем посетил русский паломник иеродиакон Зосима, который в своем “Путешествии” пишет: “И оттуду поидох в дом Захарьин, лезохом в подгорье; есть бо в том месте рождество Ивана Предтечи. И ту есть кладезь, а глаголют: коли девици испиют тое воды, а не сохранили девства своего, ино им уста позлатеют; сия же вода взов есть на облечение”. 
В 1621 году францисканцу Томасу Обисини удалось выкупить церковь Иоанна Крестителя, а в 1679-м францисканцы приобрели и вторую Святыню (церковь Посещения). 
Сегодня Эйн Карем находится в юрисдикции Иерусалима и является одним из самых престижных и дорогих районов столицы. 

Новый Завет содержит обширные сведения о личности и биографии пророка и крестителя Иоанна Предтечи, о его рождении, юности и служении.

“Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой череды, именем Захария, и жена его из рода Ааронова, имя ей Елисавета. Они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно. У них не было детей, ибо Елисавета была неплодна, и оба были уже в летах преклонных. Однажды, когда он в порядке своей череды служил пред Богом, по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения, а все множество народа молилось вне во время каждения, – тогда явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного. Захария, увидев его, смутился, и страх напал на него. Ангел же сказал ему: не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн; и будет тебе радость и веселие, и многие о рождении его возрадуются; ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей; и многих сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный. И сказал Захария Ангелу: по чему я узнаю это? ибо я стар, и жена моя в летах преклонных. 
Ангел сказал ему в ответ: я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан говорить с тобою и благовестить тебе сие; и вот ты будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим, которые сбудутся в свое время. Между тем народ ожидал Захарию и дивился, что он медлит в храме. Он же вышед не мог говорить к ним; и они поняли, что он видел видение в храме; и он объяснялся с ними знаками и оставался нем. 
А когда окончились дни службы его, возвратился в дом свой. После сих дней зачла Елисавета, жена его, и таилась пять месяцев, и говорила: Так сотворил мне Господь во дни сии, в которые призрел на меня, чтобы снять с меня поношение между людьми. ...Елисавете же настало время родить, и она родила сына. И услышали соседи и родственники ее, что возвеличил Господь милость Свою над нею, и радовались с нею. 
В восьмой день пришли обрезать младенца, и хотели назвать его, по имени отца его, Захариею. На это мать его сказала: нет; а назвать его Иоанном. И сказали ей: никого нет в родстве твоем, кто назывался бы сим именем. И спрашивали знаками у отца его, как бы он хотел назвать его. Он потребовал дощечку и написал: Иоанн имя ему. И все удивились. И тот час разрешились уста его и язык его, и он стал говорить, благословляя Бога. И был страх на всех, живущих вокруг них; и рассказывали обо всем этом по всей нагорной стране Иудейской. Все слышавшие положили это на сердце своем и говорили: что будет младенец сей? 
И рука Господня была с ним. И Захария, отец его, исполнился Святого Духа и пророчествовал, говоря: 
Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой, и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам и дому Давида, отрока Своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих, что спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас; сотворит милость с отцами нашими и помянет святый завет Свой, клятву, которою клялся Он Аврааму, отцу нашему, дать нам, небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, служить Ему в святости и правде пред Ним во все дни жизни нашей.
И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицем Господа – приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их, по благоутробному милостию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира” (Евангелие от Луки. 1:5-25, 57-79). 

Сама история о рождестве Иоанна Крестителя есть отражение в народном сознании той Божественной харизмы, которую являл собой Иоанн. 

Люди увидели в нем нечто необыкновенное, неслыханное, что нельзя даже адекватно выразить словами, и одной из форм, в которой они пытались передать это подлинное чудо, были легенды, описывающие эту таинственную экстраординарную личность историями, способными поразить воображение слушателя. Сама фабула здесь достаточно банальна. 
Библия содержит тому много прототипов, как, например, рождение Исаака, Самсона, Самуила, когда великие пророки рождались у престарелых, бесплодных, но праведных родителей, что само уже есть символ того, что сей ребенок – чудо. 
Но как выразить наглядно внутреннее величие человека, которым он одарен от рождения, когда далеко не все могут разглядеть признаки будущего величия в ребенке? 
Правда, эти невидимые простому глазу признаки чуда, видны людям проницательным и умудренным, таким, как Симон Праведный и Анна, увидевших в Младенце Христе спасение Израиля, хотя ни Младенец, ни Его родители не совершили тогда в Храме никаких явных чудес. Каким был Иоанн Креститель в младенчестве никто, конечно, не помнил, даже никто толком не знал, кто он такой и откуда, иначе бы иудеи не присылали из Иерусалима священников и левитов спросить: “кто ты?” (Ин. 1:19), как они могли забыть сына первосвященника, рожденного при таких чудесных обстоятельствах? Но духовное видение верующих верно чувствовало, что факт его рождения есть событие необыкновенное и чудесное, и вера помогла им услышать те слова, которые наиболее верно отражают значимость этого события. 
Личность Иоанна Крестителя бесспорно историческая, о нем даже упоминает Иосиф Флавий, и, по всей видимости, Иоанн при жизни пользовался большей популярностью, чем его Ровесник Иисус. 
Христос вышел на сцену истории тихо, неприметно, как бы Инкогнито, так же как Господь, явившийся Илии в веянии тихого ветра (3 Цар. 19:12). Но сила этой Тишины превышает все громы и молнии небесные. “Слова, что приносят бурю – самые тихие. Мысли, что приходят кротко как голубь, правят миром” – сказал Заратустре таинственный голос в тихий час”. 
Всякая буря демонична, и только безмолвие Божественно. Потому-то Иисус и остался почти незамеченным современными Ему летописцами, а значит, и мир тогда о Нем много не говорил. Заметили только поколение спустя, и не столько Его Самого со всеми Его делами и учениями, сколько плоды этих дел и учений. Обычно в истории бывает так: каждое поколение знает и поклоняется своим героям, но со временем интерес к ним начинает ослабевать, появляются новые герои, а старых и вовсе забывают. Только с Иисусом все случилось наоборот. 
С каждым поколением люди все лучше и лучше узнают Его. Я не думаю, что каждый из читателей сможет много рассказать, например, об Иуде Галилеянине (Гавлоните), хотя в свое время он вызвал брожения в народе куда более сильные, чем едва услышанная Нагорная проповедь Иисуса или проповедь покаяния Иоанна Крестителя. 
Тот же Иосиф Флавий, например, посвящает Иуде Галилеянину и им основанной партии зелотов (Древн. 18, 1, 6 и др.) куда больше страниц на своих сочинениях, чем Иисусу и Иоанну Крестителю вместе взятым. Так и сейчас, чем мельче интриган, тем выше он стремится поставить себе памятник при жизни или прославить себе подобных ничтожеств.

А кстати, описанное в Новом Завете рождение и вообще появление на свет Иоанна Крестителя очень напоминает рождение Божией Матери – Девы Марии, - также от престарелых родителей, считавшихся неплодными, в преклонном их возрасте, когда уже и надеяться на такое чудо как рождение ребенка было нельзя, - их молитвы были услышаны и Господь явил чудо народу Израиля. 
Мать Иоанна Крестителя была сестрой матери Девы Марии, то есть приходилась Божией Матери - тетей, и именно к ней, к своей тетке пришла Богоматерь, поняв, что носит в себе непорочно зачатого ребенка, надежду Израиля, Господа нашего Иисуса Христа. 
Таким образом, Иоанн Предтеча приходится родственником Иисуса Христа в его земной жизни.

     По милости Божией он избежал смерти среди тысяч убитых младенцев в Вифлееме и его окрестностях, так же как и рожденный через полгода после него Иисус Христос. 
     Святой Иоанн вырос в дикой пустыне, готовя себя к великому служению строгой жизнью — постом и молитвой. Он носил грубую одежду, прихваченную кожаным поясом, и питался диким медом и акридами (род саранчи). Он остался пустынножителем до тех пор, пока Господь не призвал его в тридцатилетнем возрасте к проповеди еврейскому народу.
     Повинуясь этому призванию, пророк Иоанн явился на берегах Иордана, чтобы приготовить народ к принятию ожидаемого Мессии (Христа). К реке перед праздником очищения в большом количестве сходился народ для религиозных омовений. Здесь и обратился к ним Иоанн, проповедуя покаяние и крещение во оставление грехов. 
    Сущность его проповеди заключалась в том, что прежде, чем получить внешнее омовение, люди должны нравственно очиститься, и таким образом приготовить себя к принятию Евангелия. Конечно, крещение Иоанна не было еще благодатным таинством христианского крещения. Смысл его заключался в духовном приготовлении к принятию будущего крещения водой и Святым Духом.
Иоанн Предтеча и сам понимал, что он лишь «приготовит пути Господу, прямыми сделает стези его», так как говорил тем, кто спрашивал у Иоанна, - не он ли тот мессия, кого ожидает народ, - что он крестит лишь водой, но грядет сильнейший его, который будет крестить огнем и Духом Святым, и он недостоин даже понести обувь его и завязать ремни на его сандалиях.
Однако, услышав о Иисусе Христе, Иоанн послал своих учеников, - также узнать, - не Мессия ли Он, на что Господь ответил ученикам Иоанна, - что немые начинают говорить, умершие воскресают, прокаженные очищаются, и бесы, подчиняясь Силе Божией, - оставляют человека, мучимого ими, - это ли не ответ на их вопрос.
По выражению одной церковной молитвы, пророк Иоанн был светлой утренней звездой, которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем Христом (Мал. 4, 2). 
Когда ожидание Мессии достигло высшей степени, пришел к Иоанну на Иордан креститься и Сам Спаситель мира, Господь Иисус Христос. 
Иоанн, увидев Господа, вопрошал – «Ты ли пришел креститься у меня», подразумевая, что как же он будет крестить Бога, на что Иисус ответил: «Оставь теперь, должно исполниться все, сказанное пророками».
Крещение Христа сопровождалось чудесными явлениями — схождением Святого Духа в виде голубя и голосом Бога Отца с неба: “Сей есть Сын Мой возлюбленный... ”. 
Получив откровение о Иисусе Христе, пророк Иоанн говорил народу о Нем: “Вот Агнец Божий, который берет на Себя грехи мира”. Услышав это, двое из учеников Иоанна присоединились к Иисусу Христу. То были апостолы Иоанн (Богослов) и Андрей (Первозванный, брат Симона Петра).
Так же как у Иисуса Христа, у Иоанна Предтечи были ученики, и учение его было столь же строгим, как и его служение, он сурово обличал нравы, бытующие в обществе, - «Порождения ехиднины! Кто надоумил вас бежать от праведного суда?», - говорил он грешникам, фарисеям, книжникам (законникам), и естественно, не приобрел особой популярности среди власть имущих и лицемеров.
Крещением Спасителя пророк Иоанн завершил и как бы запечатлел свое пророческое служение. Он безбоязненно и строго обличал пороки как простых людей, так и сильных мира сего. За это он скоро пострадал.
Царь Ирод Антипа (сына царя Ирода Великого) приказал посадить пророка Иоанна в темницу за обличение его в оставлении своей законной жены (дочери аравийского царя Арефы) и за незаконное сожительство с Иродиадой. Иродиада до этого была замужем за родным братом Ирода, Филиппом.
В день своего рождения Ирод устроил пир, на который съехалось много знатных гостей. Саломия, дочь нечестивой Иродиады, своей нескромной пляской во время пира до того угодила Ироду и возлежащим с ним гостям, что царь с клятвой обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже до половины своего царства. Танцовщица, наученная матерью, просила дать ей тогда же на блюде голову Иоанна Крестителя. 
Ирод уважал Иоанна как пророка, поэтому он опечалился от такой просьбы. Однако постеснялся нарушить данную им клятву и послал стража в темницу, который отсек Иоанну голову и отдал ее девице, а та отнесла голову своей матери. Иродиада, надругавшись над отсеченной святой главой пророка, бросила ее в грязное место. Ученики Иоанна Крестителя погребли его тело в Самарянском городе Севастии. За свое злодеяние Ирод получил возмездие в 38 году после Р. X.; его войска были разбиты Арефой, выступившим против него за бесчестье дочери, которую он покинул ради Иродиады, а в следующем году римский император Калигула сослал Ирода в заточение.
Как повествует предание, Евангелист Лука, обходя с проповедью Христовой разные города и селения, из Севастии взял в Антиохию частицу мощей великого пророка — его правую руку. В 959 году, когда мусульмане овладели Антиохией (при императоре Константине Порфирородном), дьякон перенес руку Предтечи из Антиохии в Xалкедон, откуда она была перевезена в Константинополь, где и хранилась до времени завоевания этого города турками. Потом правая рука Иоанна Крестителя хранилась в Петебурге в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем Дворце. 
Святая же глава Иоанна Крестителя была найдена благочестивой Иоанной и погребена в сосуде на Елеонской горе. Позже один благочестивый подвижник, копая ров для основания храма, нашел это сокровище и хранил его у себя, а перед смертью, опасаясь поругания святыни неверующими, скрыл ее в земле в том же месте, где нашел. В царствование Константина Великого, два инока приходили в Иерусалим поклониться Гробу Господню, и одному из них явился Иоанн Предтеча и указал, где закопана его голова. С этого времени христиане стали праздновать Первое обретение главы Иоанна Предтечи.
О пророке Иоанне Крестителе Господь Иисус Христос сказал: “Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя”. Иоанн Креститель прославляется Церковью, как “ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас”.
Причем, после гибели Иоанна, ученики Иисуса Христа задавали ему вопрос: как же было сказано у пророков, что перед приходом Мессии должен был явиться Пророк Илия? На что Господь отвечал им, что Илия и являлся, но не был узнан народом, и они поступили с ним как хотели, - явно подразумевая Иоанна Предтечу. 
 

Преподобный Серафим Саровский, великий подвижник Русской Церкви, родился 19 июля 1754 года.Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины., были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру. После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым. 

Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении.

Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.

Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам. Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там.

Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными. 20 ноября 1778 года он пришел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу.  

Постоянной работой он ограждал себя от скуки - этого, как позже он говорил, "опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия".

Уже в эти годы Прохор, по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву.

Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: "Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес - Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери...", и желал, чтобы его причастили Святых Тайн. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: "Сей - от рода нашего". Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, один из приделов которой был освящен во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких.

Престол для придела преподобный Серафим Саровский соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Тайн в этой церкви.

Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим Саровский был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии.

Особенного благодатного видения преподобный Серафим Саровский сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес "Господи, спаси благочестивыя" и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом "и во веки веков", внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона. Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим Саровский, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати.

После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии. В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим Саровский был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме.

После смерти настоятеля, отца Пахомия, преподобный Серафим Саровский, имея его предсмертное благословение на новый подвиг - пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля - отца Исаии - и ушел в пустынную келлию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келлию после литургии, за которой причащался Святых Тайн. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и Богослужебные книги.

Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келлии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Тайн. Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники - схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания.

В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: "Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом".

Около трех лет преподобный питался только одной травой снитью, которая росла вокруг его келлии. К нему всё чаще стали приходить, кроме братии, миряне - за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии.

По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный Серафим Саровский из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб.

Видя подвиги преподобного Серафима Саровский, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого "мысленную брань" - упорное продолжительное искушение.

Для отражения натиска врага преподобный Серафим Саровский усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: "Боже, милостив буди мне грешному". Днем же он молился в келлии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей.

Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного Серафима Саровского это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: "Взявшие меч мечом погибнут" (Мф. 26, 52). Святой Серафим Саровский, опустив топор на землю, сказал: "Делайте, что вам надобно". Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келлию в поисках денег. Всё сокрушив в келлии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли.

Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулись, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим Саровский после таких побоев остался жив. Но преподобный Серафим Саровский не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Коснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление. После этого случая преподобному Серафиму Саровскому пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келлию.

Оставшись навсегда согбенным, преподобный Серафим Саровский ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать. После смерти настоятеля отца Исаии, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве. Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для преподобного Серафима Саровского стяжание мира души и радости о Святом Духе. Великий подвижник так впоследствии говорил одному из монахов монастыря: "...радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя".

Новый настоятель, отец Нифонт, и старшая братия обители предложили отцу Серафиму  Саровскому или по-прежнему приходить в монастырь по воскресеньям для участия в богослужении и причащения в обители Святых Таин, или вернуться в обитель. Преподобный Серафим Саровский избрал последнее, так как ему стало трудно ходить из пустыни в монастырь. Весной 1810 года он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни. Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затвор и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и Богомыслии. В затворе преподобный Серафим Саровский приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров - прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге - старчестве.

25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келлии для всех. Серафим Саровский видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом.

Приходившие к преподобному Серафиму Саровскому чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: "радость моя, сокровище мое". Серафим Саровский стал посещать свою пустынную келлию и родник, называемый Богословским, около которого ему выстроили маленькую келлейку. Выходя из келлии, Серафим Саровский всегда нес за плечами котомку с камнями. На вопрос, зачем он это делает, святой смиренно отвечал: "Томлю томящего меня".В последний период земной жизни преподобный Серафим Саровский особенно заботился о своем любимом, детище - Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре, великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о "Дивеевских сиротах". Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях.

Ученики и духовные друзья помогали Серафиму Саровскому окормлять Дивеевскую общину - Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным Серафимом Саровским от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер Дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным.

В последние годы жизни преподобного Серафима Саровского один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе вовремя молитвы. Святой Серафим Саровский строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.

Все знали и чтили преподобного Серафима Саровского как великого подвижника и чудотворца.  За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим Саровский еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня Иоанна, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему Дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: "Скоро, любимиче Мой, будешь с нами". При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна Дивеевская старица, по молитве за нее преподобного.

В последний год жизни преподобный Серафим Саровский стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, - близ алтаря Успенского собора.

1 января 1833 года преподобный Серафим Саровский в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Тайн, после чего благословил братию и простился, сказав: "Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся".

Второго января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: "Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром". Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный Серафим Саровский стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный.

Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Которого преподобный Серафим Саровский был всю жизнь.

Преподобная Евфросиния родилась в 1212 году и была старшей дочерью святого мученика Михаила, великого князя Черниговского. Благоверный князь Михаил и его супруга Феофания долго не имели детей и часто посещали Киево-Печерскую обитель, где молились Богу о даровании им детей. Трижды являлась им Пресвятая Богородица и сказала, что молитва их услышана — родится у них дочь, которую нужно назвать Феодулией, — она будет служительницей Влахернской церкви.

Настало время рождения дочери и нарекли ее, по слову Богоматери, Феодулией (раба Божия). Крестили новорожденную в Киево-Печерской обители, и восприемником ее стал сам игумен.

У нее было четыре брата и сестра Мария (супруга замученного татарами князя Василия Ростовского (1238г., память 4 (17) марта).

Родители с удивлением и благоговением смотрели на Феодулию. Если кормилица ее питалась мясом, то Феодулия, еще находясь в пеленках, отказывалась брать грудь кормилицы весь день. Однажды матери было видение: она на крыльях возлетает к небу и отдает Богу свою дочь.

Феодулия подрастала, и благоверный князь Михаил сам стал учить ее Священному Писанию «по книгам и прочим премудростям». В остальном же наставником юной княжны был боярин Феодор, отличавшийся мудростью и ученостью. Житие отмечает образованность Феодулии, глубокое знание античной литературы: «Она познала все книги Вергилийски и витийски, сведуща была в книгах Аскилоповых и Галеновых, Аристотелевых и Омировых и Платоновых...». В этом списке — философы Платон и Аристотель, поэты Гомер и Вергилий, врачи Эскулап и Гален. Воспитывалась Феодулия в глубокой вере и благочестии, превосходя своих сверстниц в красоте и успехами в учении.

В юности увидела она во сне Страшный Суд: море огня и Райские обители. Пресвятая Богородица призывала ее разделить блаженство праведных, а Господь держал в деснице Своей Книгу Жизни. В другом видении ей был показан Киево-Печерский монастырь и иноки его, славящие Господа. В то же время игумении Суздальского монастыря было откровение о том, что к ней должна придти юная дева, которую необходимо принять в обитель.

В 1233 году Феодулия была просватана за святого благоверного князя Феодора Ярославича (1233г.; память 5(18) июня), родного брата святого Александра Невского. Родители согласились, и Феодулия покорилась родительской воле, но тайно молилась Божией Матери сохранении девства, так как чувствовала призвание к иноческой жизни. И снова Пресвятая Дева в сонном видении повелела послушаться родителей, сказан при этом: «Скверна не коснется твоего тела».

Феодулия отправилась в Суздаль для бракосочетания, но брак не состоялся. Когда гости уже собрались на пир, жених неожиданно скончался, как повествует о том летопись: «Преставися князь Феодор Ярославич Больший... И еще млад. И кто не пожалует сего? Свадьба пристроена бе, меды посычены, невеста приведена, а князья позваны. И бысть в веселия место плач и сетование».

Феодулия не вернулась домой и умолила игуменью монастыря в честь Положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне принять ее. Игумения согласилась, помня о бывшем ей откровении и 25 сентября, в день преподобной Евфросинии Александрийской, Феодулию постригли с именем Евфросинии. Родители приняли это как волю Божию и покорились.

Юная инокиня ревностно выполняла правило монашеской жизни, удивляя сестер рассудительностью, высокой духовностью и зрелостью ума. Большую часть дня Евфросиния проводила в молитве — в храме или в келье, а по ночам изучала слово Божие. Иногда она целые недели проводила не вкушая пищи — только пила немного воды. Вскоре после пострига Евфросиния удостоилась явления Спасителя, который заповедал ей бодрствовать и укрепляться в подвиге.

Господь попустил ей постоянную брань с бесами, Евфросиния много времени терпела их нападения и молилась об укреплении своем в этой брани. Игумения сказала ей: «Без нападения врага не было бы твердых воинов царских, и Господь попускает любящим Его терпеть искушения, дабы явились добродетели их».

Евфросиния не занимала начальственной должности в обители, но жизнью своей и подвигами она так возвысила ее значение, что обитель стала лучшим женским монастырем на Руси. Сестры ее почитали, и сама игумения постоянно обращалась за советом. Преподобная предложила разделить монастырь на две половины: девичью и вдовью. Городские жены посещали церковь во имя Пресвятой Троицы на половине вдов, а девицы — главную монастырскую Ризоположенскую церковь, находившуюся на половине дев.

Здесь преподобная Евфросиния читала и пела на клиросе. Кроме того, ей было поручено толковать Священное Писание и говорить поучения сестрам и городским девицам.

О редкой подвижнической жизни преподобной вскоре узнали не только в Суздале, но и далеко за его пределами. Множество народа посещало обитель, чтобы услышать поучения преподобной Евфросинии о любви, молитве, послушании и смирении. Часто после таких бесед приходившие в обитель помолиться, оставляли мир.

Когда на Руси начались эпидемии и моры, преподобной явилась Божья Матерь и обещала дар исцелений, после чего она начала лечить не только сестер в монастырской больнице, но и приходивших в обитель, с тяжкими недугами. Исцеленная ею девица Таисия приняла постриг в монастыре вместе со своею матерью.

Некоторое время преподобная Евфросиния безмолвствовала, после чего получила от Бога дар пророчества. Она предсказала близкую кончину принявшей ее игумении и мученическую смерть своего отца. Перед нашествием Батыя Господь открыл подвижнице, что беда идет на Русь, что Суздаль будет разорен: «Будет лютое посещение, дабы избавиться от горьких вечных мук, — сказал Господь, — ...Тебе же и живущим здесь обещаю, что знамение Креста будет охранять твой монастырь». Тогда преподобная увидела двух ангелов с натянутыми луками в руках, охраняющих обитель. Они сказали преподобной, что инокини, которые будут искать спасения вне стен обители, или вернутся в нее, или пострадают.

В 1238 году войска Батыя опустошили Суздаль. Преподобная Евфросиния с сестрами дни и ночи молилась о спасении обители, и монастырь уцелел. Враги не смогли подойти к монастырю. Предание говорит, что Батый узнав об этом, пытался с холма разглядеть монастырь, но он сокрылся от него.

Когда отец отправлялся в Орду, где его ожидало мученичество, Евфросиния в письме к нему убеждала, твердо стоять за веру, чтобы он «...не склонился на волю цареву» и советовала ему слушаться боярина Феодора, которого назвала «философом из философов». После казни отца и боярина Феодора 20 сентября 1346 года оба они предстали перед ней, поведали о своей мученической кончине и благодарили за укрепление и молитвенную помощь в смертный час.

После смерти отца она оделась в рубище и много дней провела в посте и молитве. Когда один из жителей Суздаля был потрясен, увидев ее ветхое одеяние, Евфросиния сказала: «Рыба на морозе, засыпанная снегом, не портится и не воняет, и даже становится вкусна. Так и мы иноки, если переносим холод, становимся крепче и будем приятны Христу в жизни нетленной». Тот же человек попросил наставления; она ответила ему: «Слушай, Христолюбче! Счастлив дом, в котором господа благочестивые, счастлив корабль, который управляется искусным кормчим, блажен и монастырь, в котором обитают воздержные иноки. Но горе дому, в котором обитают нечестивые господа; горе кораблю, в котором нет искусного кормчего; горе монастырю, в котором нет воздержания; дом обнищает, корабль разобьется, а монастырь опустеет. Ты же, боголюбезный человек, твори милостыню, прежде всего домашним слугам твоим, и если хочешь дать от щедрот твоих нам в монастырь, то пришли только деревянного масла, свечей и ладану. Этого нам достаточно!». Человек тот, прежде черствый, совершенно изменился и стал милостивым.

После кончины игумении преподобная Евфросиния продолжала духовное руководство обителью, сохраняя в ней строгий порядок. Вся дальнейшая жизнь ее — подвиг полного самоотречения, строжайшего выполнения монашеских обетов. Уже при жизни народ почитал её праведной за материнскую отзывчивость и благодатные дары.

Незадолго до кончины преподобной в Суздале случилось предсказанное ею землетрясение, во время которого она увидела на небе Пресвятую Богородицу, умолявшую вместе со святыми Сына Божия о спасении града и людей в нем. После этого события явились ей отец, и боярин Феодор, известившие о близкой кончине. Преподобная стала готовиться. Болела она недолго. Причастившись Святых Христовых Тайн, сказала: «Слава Тебе Пресвятая Троица! Упование наше, Пресвятая Богородица, помоги мне! Господи, в руки Твои предаю дух мой!», перекрестилась и отошла в жизнь вечную 25 сентября 1250 г.. Семнадцать лет назад, в этот же день она приняла пострижение.

При гробе ее верующие стали получать благодатную помощь и по благословению патриарха Адриана 18 сентября 1698 года совершилось прославление преподобной. Нетленные мощи ее почивали в соборной церкви Ризоположенского монастыря.

Вся жизнь преподобной Евфросинии — и внешняя, и внутренняя, — была полна испытаний: смерть жениха, отца, брата, наставника. Великое разорение Отчизны, непрестанная духовная брань — требовали терпения, кротости и мужества. Преподобная Евфросиния — русская терпеливица. Ее образ — воплощение терпения русских женщин. Без него народ и государство русское не могли бы выстоять в испытаниях, которые обрушивались на них из века в век. Нести неустройства жизни, преображая их молитвой и трудами — этот подвиг исполнен и завещан преподобной Евфросинией русским женщинам.

Особенно действенна помощь преподобной в исцелении одержимых злыми духами. Как при жизни она вела непрестанную брань с бесами и побеждала их молитвой и смирением, так и после кончины Евфросиния Суздальская помогает отгонять бесов и освобождать человека от злобной силы, терзающей его душу и тела.

Имя преподобной до пострига — Феодулия — «Раба Божия» говорит о ее предназначении. Имя монашеское — Евфросиния раскрывает особый дар духовной радости при терпении земных скорбей: преподобная Евфросиния научает преображению скорби мира в радость единения с Богом преподобническим подвигом через терпение.

Ни в одном из древних житий святых жен Руси нет столько упоминаний о благодатной помощи Божией Матери, как в житии преподобной Евфросинии Суздальской. Пречистая Сама указала родителям Феодулии имя дочери и произнесла таинственные слова: «она будет служительницей Влахернской церкви». Она же благословила Феодулию на монашество и направила ее в монастырь, посвященный Положению Ризы Богоматери во Влахерне. Многие благодатные дары получила преподобная Еофросиния от Божией Матери. Тогда понятным становится значение слов Богоматери о служении преподобной Евфросинии, которая от рождения до последнего мгновения жизни своей была служительницей Божией Матери.

Начало беспримерному в истории размаху православного подвижничества, случившегося в XIV-XV вв. было положено под Москвой, в Троицком монастыре преподобным Сергием Радонежским.

Преподобный Сергий Радонежский (1314 или 1322 – 1392) не оставил после себя ни единой строчки. Более того, он всегда сторонился откровенного учительства. Поэтому, можно сказать, что учение преподобного Сергия Радонежского – это его жизнь.

Подвижничество преподобного Сергия Радонежского в значительной степени повлияло на всю отечественную духовность, ибо он внес в нее важнейшие для всего русского национального сознания религиозно-философские идеи.

В первую очередь, Сергий Радонежский, стремясь к «жизни во Христе», ввел идею и практику «высокого жития», как реальный пример нравственного совершенства, как некий общечеловеческий идеал. Незадолго до смерти, Сергий Радонежский завещал своим инокам «иметь чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную», «смирением украшать себя», «единомыслие друг с другом хранить», «ни во что ставить честь и славу жизни этой, но вместо этого от Бога воздаяния ожидать, небесных вечных благ наслаждения». По сути дела, в этом завещании, в краткой форме, выражены все главные составляющие идеи «высокого жития».

Проповедуя «высокое житие», Сергий Радонежский призывал иноческую братию, прежде всего, к полному отказу от мирских соблазнов – богатства, власти, ненависти, насилия. Преподобный Сергий Радонежский считал, что все эти мирские заботы тяготят душу и мешают иноку сосредоточиться на молитве. «А ни о чем бесполезном не нужно заботиться, но следует уповать и взирать на Бога, Который может кормить нас, и одевать, и обо всех наших делах заботиться: и от него следует ожидать всего, что нужно доброго и полезного душам и телам нашим», – говорил Преподобный Сергий Радонежский.

Поэтому в самом Троицком монастыре практиковались нищелюбие, отказ от частной собственности, смирение и любовь. Но, в то же время, Сергий Радонежский не приветствовал полной нищеты или побирушничества, чем занимались монахи иных обителей. Троицкий игумен очень высоко ценил человеческое достоинство, которое дано от Бога, и которое человек обязан соблюдать. Поэтому троицкие иноки практиковали каждодневный совместный труд для добывания средств к существованию. Больше того, если жители окрестных сел привозили инокам провизию, то по велению игумена, они сначала совершали молитву во славу Божию, потом кормили гостей, и уже в последнюю очередь сами приступали к трапезе.

Отказ от всего мирского должен был способствовать тому, чтобы иноки хранили «чистоту души», как необходимое условие «высокого жития». В этом смысле, Сергий Радонежский следовал древней монашеско-аскетической традиции. В тексте Жития говорится, что в своем сердце (»на сердци имеа») преподобный Сергий Радонежский носил примеры знаменитых древних подвижников, основателей монастырской вообще и, в частности, общежительской традиции -Антония Великого, Евфимия Великого, Савву Освященного, Пахомия, Феодосия и прочих.

Однако по его мнению, достижение душевной чистоты не было связано с практикой «истязания плоти» в том виде, как ее понимали, например, в Киево-Печерском монастыре. Житие сообщает, что еще в то время, когда иноки жили «особно», Сергий Радонежский вел строгую постническую жизнь, а добродетели его были таковы: «голод, жажда, бдение, сухая пища, на земле сон, чистота телесная и душевная, молчание уст, плотских желаний тщательное умерщвление, труды телесные, смирение нелицемерное, молитва беспрестанная, рассудок добрый, любовь совершенная, бедность в одежде, память о смерти, кротость с мягкостью, страх Божий постоянный». При этом Житие подчеркивает особое значение идеи страха Божия, которым преподобный оградился от грехов. Однако сам страх Божий – это лишь начало подвига, начало всякой добродетели.

И уже чуть ниже, Житие сообщает, что «бесовских искушений» Сергий Радонежский избегал не практикой «истязания плоти», но лишь строгим постом: «Преподобный же, почувствовав нападение вражеское (т.е. дьявольские искушения. – С.П.), подчинил себе тело и поработил его, обуздав постом; и так благодатью Божией был он избавлен от искушений». Самое же главное средство в борьбе с искушениями – нравственный подвиг, та самая «чистота души», когда, не прибегая к физическим истязаниям, человек лишь одними «стрелами чистоты» способен преодолеть все соблазны: «Научился он против бесовских нападений обороняться: как только бесы стрелами греха поразить его хотели, преподобный стрелы чистоты пускал в них, стреляющих во мраке в праведных сердцем».

Следовательно, в Троицкой обители аскетический подвиг рассматривали, как, во-первых, страдание во имя Христа, и, во-вторых, как средство «осветления души», ибо страдание должно именно осветлять душу, а не «истязать» тело. Таким образом, выступая духовным наследником Антония и Феодосия Печерских, Сергий Радонежский сместил акценты в направление духовного и нравственного самосовершенствования, отказавшись от физического «истязания плоти». И недаром в самом Житие неоднократно подчеркивается, что именно из-за «чистоты жизни» преподобный Сергий Радонежский был удостоен Божией благодати.

Немаловажным условием «высокого жития» были идеи смирения и любви. И Сергий Радонежский всей своей жизнью доказывал окружающим – жизнь можно устраивать только добром и любовью, ибо, отвечая злом на зло, человек порождает новое зло. Недаром Г.П. Федотов, говоря о Сергии Радонежском, вполне справедливо заметил: «Смиренная кротость – основная духовная ткань его личности».

Необходимой составляющей «высокого жития» являлась идея «внутренней» духовной свободы, как высшей степени свободы вообще. В основе этой идеи лежат слова Иисуса Христа: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин., 8:32). Развитая впоследствии в трудах Отцов Церкви, идея «внутренней свободы» получила свое яркое воплощение в жизни и деятельности преподобного Сергия Радонежского.

Суть этой идеи в следующем. Человек, под действием благодати Святого Духа, способен познать Божию истину и вступить на путь спасения. Познание истины убеждает человека в бессмысленной суетности мирских забот, но, одновременно, многократно укрепляет его духовные силы. Следовательно, овладевший истиной человек оказывается свободным по отношению к окружающему миру и ко злу, которое этот мир наполняет. Более того, он начинает противостоять злу.

«Внутренняя свобода» – это высшая степень свободы потому, что человек в своих помыслах и поступках максимально приближается к Божественному образу. Никакая другая разновидность свободы, а особенно та свобода, которая установлена в человеческих законах, не могут сравниться со свободой «внутренней». Ведь если в сердце человека живет Божия Благодать, то ничто не может помешать ему быть свободным, ибо под воздействием этой Благодати человек совершает именно те поступки, которые внушены ему Самим Господом.

Примерами «внутренней свободы» преподобного Сергия Радонежского могут служить многочисленные случаи, когда он совершенно свободно обращается с князьями, епископами и многими сильными мира сего, которые приводятся в его Житие. Озабоченный только служением Господу, он оказывается выше и свободнее многих, наделенных реальной мирской властью.

Надо сказать, что идея «внутренней свободы» со временем стала очень влиятельной в отечественной религиозно-философской мысли и в литературно-художественном творчестве. Эта идея нашла свое отражение и выражение практически во всех учениях русских любомудров и во многих произведениях русских писателей. Более того, в идее «внутренней свободы» Сергий Радонежский выразил одно из важнейших качеств русского национального самосознания.

Еще одно из условий «высокого жития» – и для отдельного человека, и для монастырской обители, и для общества в целом, – преподобный Сергий Радонежский видел в единомыслии.

Единомыслие для отдельного человека – это единство души, полностью посвященной служению Господу. Для обители – это единство помыслов и действий всех иноков, которые своим подвигом умножают Христову Любовь на земле и подают пример остальным людям. Для общества – это идея единства Руси, благодаря которому Русь только и может спастись.

И совсем неслучайно то, что обитель, основанная преподобным Сергием Радонежском, была посвящена Святой Троице. Сергий Радонежский видел в Троице высший христианский образ Единства и Любви, ибо ипостаси Святой Троице единосущны, не разделены отношениями старшинства и младшинства, не знают ненависти, но исполнены Любви.

Следует напомнить, что именно догмат о Святой Троице, в силу трудности его разумного понимания, породил в истории христианской Церкви множество различных ересей. Догмат о Святой Троице (или – тринитарный догмат) – один из важнейших в христианском вероучение. И, в то же время, один из сложнейших для его религиозно-философского и богословского толкования. Еще святые Отцы Церкви, предвидя трудности в постижение догмата Святой Троицы, старались разъяснить тайну «неслиянности и нераздельности» Божественного Триединства. При этом они активно использовали образы и символы. Одни проводили сравнение с солнечным сиянием, где одновременно едины и различимы солнце, луч и свет. Другие размышляли о тайне и гармонии любви, где лица-ипостаси взаимоотносятся как Любящий, Любимый и Любовь. Третьи говорили о воле, разуме и действии. Но все сходились в одном: Святая Троица – это не количественная характеристика, а качество Господа, непостижимое для человека, но данное ему в Откровении. Св. Василий Великий писал: «Господь, передавая нам об Отце и Сыне и Святом Духе, не счетом переименовал их; ибо не сказал: в первое, второе и третье, или – в одно, два и три; но в святых Именах даровал нам познание веры, приводящее ко спасению…»

Интересно, что до Сергия Радонежского догмат Святой Троицы принимался на Руси как таковой. Даже будучи объектом умозрительных религиозно-философских рассуждений, Святая Троица не рассматривалась как необходимая часть реальной жизни. К примеру, храмы предпочитали посвящать более реальным образам: Спасу, Божией Матери, «скорому помощнику» Николе Чудотворцу, святым воинам и Отцам Церкви. И лишь в Киево-Печерском монастыре Троице уделяли гораздо большее внимание – там, над главными воротами в начале XII в. была поставлена Троицкая церковь. Следовательно, обращаясь к образу Святой Троицы, Сергий Радонежский выступал и наследником традиции, установленной киево-печерскими иноками.

Но впервые в русской религиозно-философской мысли преподобный Сергий Радонежский придал идее Святой Троицы реальное, конкретное звучание, преобразовал христианский догмат в символ живого единства, того единства, к которому должны стремиться все живущие на земле люди. Таким образом, Святая Троица это еще и прообраз того, как должно строиться человеческое общежитие вообще и русское общество, в частности.

Образ Святой Троицы, проповедуемый им и как символ единства небесного и земного, и как символ единства земной жизни, и как символ единства Церкви и как символ единства Ветхого и Нового заветов, закрепленный в русском национальном сознании творением Андрея Рублева иконой «Святая Троица», в скором уже времени стал путеводной звездой для многих русских книжников.

По сути дела, образ Святой Троицы показал всей Руси возможную и реальную дорогу спасения государства. В религиозно-философском смысле, этот образ, как идеал земного бытия, открывал путь для снятия самой дилеммы – национальное или вселенское. Путь этот был связан с освоением опыта Вселенской Церкви через укрепление и развитие собственных национальных начал в Русской Церкви. Ведь в иноческом подвиге Сергия Радонежского нашли свое единство давние русские традиции радостного, оптимистического восприятия православной веры, и принципы более мистического восточного христианства. Более того, объединенные воедино, они стали основой всего дальнейшего духовного развития Руси. Идея особого пути Руси и особого замысла Божиего в отношении Руси постепенно стала завоевывать все большее место в сердцах и сознании русских книжников. И недаром именно грядущие XV-XVI века стали самыми яркими временами русской святости. Осознавая и признавая святость своих молельников, и вся Русь приобретала постепенно святость.

Следовательно, Святая Троица, в честь которой и была основана обитель на горе Маковец, становилась и символом единства Руси. Как показала дальнейшая история, именно из Троицкой обители русские люди и в XIV в., и позднее, ждали импульсов к возрождению единства в Русском государстве, ибо эти импульсы исходили, как бы от Самого Господа. А икона «Троица», написанная Андреем Рублевым, духовным учеником преподобного Сергия Радонежского, почиталась не как произведение искусства, а опять же, как воплощенный символ Божественного единения.

Вполне естественно, что стремление к «высокому житию» предполагало и некие определенные способы познания Божиего Промысла. И в этом смысле Сергий Радонежский большое значение придавал мистическому познанию.

Символическая основа видений лежит в Библии, которая вся проникнута идеей божественных видений и знамений (так, фундаментальный образ Троицы, ставший основой тринитарного догмата, свое начало берет, как уже говорилось, в библейском рассказе о явлении трех муже Аврааму). Большое значение мистическому языку познания Божиих тайн придается в трудах Отцов Церкви, особенно в сочинениях Дионисия Ареопагита. Позднее эта традиция получает особое развитие в Византийской Церкви.

На Руси также сохранялось общеправославное убеждение в том, что познание Господних тайн происходит с помощью мистических видений и богоявлений. С XI в. известно большое число памятников переводной восточной литературы, повествующих о видениях, особенно в этом смысле яркими были апокрифические сочинения. Но обоснование форм мистической связи с божественным миром, в русской книжной традиции встречается довольно редко. Более того, атмосфера монашеской мистики видений возникает на Руси только с конца XIV – начала XV вв. И у истоков подобного явления стоит Сергий Радонежский. Как писал еще Г.П. Федотов: «Мы имеем полное право видеть в преподобном Сергии первого русского мистика, то есть носителя особой, таинственной духовной жизни, не исчерпываемой подвигом любви, аскезой и неотступностью молитвы. Тайны его духовной жизни остались скрытыми для нас».

По сути дела, в этом внимание к мистическому познанию Божиих тайн, столь ярко представленному Житием Сергия Радонежского, можно видеть новый и плодотворный опыт освоения русской религиозно-философской мыслью традиций Византийской Церкви. Однако дело не только в освоении восточных традиций, но и в том, что эти традиции наполнялись и дополнялись собственным, русским, прочтением самих чудесных явлений. И отечественная религиозно-философская мысль шла по пути впитывания в себя восточного религиозного мистического опыта.

Сами по себе причины видений и богоявлений могли быть разными. В первую очередь, богоявления совершались чудесным образом, без какого-либо волеизъявления со стороны человека, но по воле Самого Бога. В то же время, в монашеских общинах разрабатывались специальные методики достижения мистического транса. Начало этому было положено еще древними египетскими и сирийскими отшельниками III-VII вв.

Как свидетельствует Житие Сергия Радонежского, богоявления троицкому игумену совершались неоднократно. Чаще всего – во время молитвы. Наиболее яркое и значимое из них – явление Божией Матери, Которая в ответ на молитву преподобного Сергия Радонежского, обещала Свое покровительство устроенной им обители. Причем, важно, что Сергий Радонежский, после молитвы, предупредил находящегося рядом инока Михея о грядущем явлении Пречистой Богородицы: «Чадо! Будь бдительным и бодрствуй, потому что видение чудесное и ужасное будет нам в сей час», – сказал преподобный Сергий Радонежский. Важно в данном случае и то, что явление Богородицы было уникальным в монашеской практике той поры.

Важно в данном случае и то, что явление Богородицы было уникальным в монашеской практике той поры. Сам факт видения преподобному Сергию Радонежскому Божией Матери – это первое свидетельство явления Богородицы русскому иноку. Позднее в этом видели явный божественный знак того, что Господь стал уделять Руси, и именно Московской Руси, свое особое покровительство.

Божественное писание глаголет о святых мужах, блаженных и юродивых, достойных вечной памяти, ибо святые эти прожили на земле во плоти богоугодную и преподобную жизнь непорочную и честно подвиг свершили о Христе, и сего ради уподоблены были ангелам. И так как пребывали в посте, молитвах и подвиге духовном, просияли в жизни сей как звезды небесные и победу великую одержали над вражьей силой, красоту мира сего суетного от себя отринули и славу света сего прелестного ни во что не ставили, но всегда своими пречистыми душами жаждали нескончаемого века будущей жизни и услаждения с Господом Богом и со святыми его ангелами, с пророками и апостолами, и мучениками, что уготовано было им от сотворения мира. Ради этого, братия, благо нам и полезно тех святых мужей, блаженных Христа ради юродивых, чистое их житие и подвиги и бывающие от них преславные чудеса и слушать, и переписывать, ибо за то бывает нам от Господа Бога великое благо и немалое воздаяние. Слушателям же и сведущим толкователям известно, что лучше оседает и укореняется в сердцах наших то, чего боишься, и на добрые дела направляет и побуждает последовать житию этих святых. Если же не будут описаны благодеяния их, достойные запоминания, то из памяти нашей уйдут и обречены на забвение.

В нынешнем же последнем роду нашем кто сможет святых блаженных, Христа ради юродивых мужей по достоинству восхвалить и о них поведать?! Их житию и терпению и сами ангелы Божий удивлялись и их восхваляли, ибо имена тех святых мужей и добродетели их записаны на небесах, как эти святые силою Пресвятого Духа взяли крест Христов на плечи свои и последовали Ему, а за это открыл им Господь двери райского блаженства, чтобы вкусили радость и насладились вечной жизнью. Об этих святых в Поучении своем Василий Великий, епископ Кесарии Каппадокийской пишет так: «Братия, будьте ревнителями праведно живущим на земле людям: осознанно обращайте внимание на знамения и имена, деяния и подвиги их и впишите в сердца свои».

Я же, худый, не достоин жития тех святых и блаженных и не мог достичь их совершенства, но надеялся лишь на Бога, уповая на помощь Его, как сказал воистину Христос: «И ничего не можете творить без Меня» . Коли Бог нам помогает и наше усердие распаляет, поддерживает нас в нашем желании, тогда и мы можем делать добро, ибо все свершаем для Бога, и кроме Его никто ничего не может сотворить. Потому и я, худый, надеясь на Его праведную волю и на угодника Его, предивного и блаженного Прокопия, Христа ради юродивого, на молитвы его, дерзнул описать его житие и духовный его о Боге подвиг и напомнить будущему поколению небольшую часть его чудес, да незабвенны будут и память его, святая и преславная, и дивное его чудотворство, и добрые деяния. Дерзнул же изложить эти немногие заповеди преподобного Прокопия не на скрижалях сердечных, а на письменах, чтобы напоминать слушателям на пользу душам их.

Прийдите, братия, в церковь преподобного и блаженного Прокопия Устюжского, нового чудотворца, и все вместе воспомянем, говоря так: «О превеликое чудотворство святого предивного Прокопия, светоча пресветлого, который с детского возраста вел в своих неверных странах добродетельное житие, будучи христианином, странствуя по городам Христа ради, претерпевая многие страдания, творил по землям и рекам свои чудеса до самой кончины. А где ныне почивает его многострадальное и терпеливое тело, на том месте по преставлении его чудесами воздается ему великая хвала, и неоскудевающая благодать исходит постоянно и поныне от его святого гроба на многих людей, приходящих с верою. И все это подобает нам воедино собрать и описать на пользу душам людским. Кое-что я слышал от людей, иные же божественные явления и сам видел своими глазами, как молитвами его свершаются великие чудеса от его целительного гроба. О том же, возлюбленные мои братья, помолимся все прилежно Господу и попросим у Него великую и щедрую милость открыть уста для изречения Слова похвального блаженному Прокопию. Выпросим у Господа милости, и помолимся ему, и припадем, и восплачемся ко Господу, и воскликнем с Давидом: «Господи, уста мои отверзи, и уста мои возвестят хвалу Твою!» И как очистить, Господи, душу мою от грехов моих, исцелить мучения плоти моей и сердце мое, о Боже, сделать чистым, чтобы я смог восхвалить доброго наставника и всемирного учителя, преподобного и блаженного Прокопия, Христа ради юродивого, страстотерпца Христова, и описать подробно пречистое житие его и преславные его чудеса? На Господа Бога уповает душа моя и на преподобного, благодаря его молитвам произнесем начальные слова жития. Блаженный и вечно поминаемый Прокопий, как о нем искони сказывают некоторые из жителей Великого Новгорода, родом был из западных стран, латинского языка, из немецких земель. Рожден же и воспитан был в большом богатстве, а о вере родителей и родственников его никто не знает, лишь одному Богу это известно. Когда достиг он совершеннолетия, снарядили из его отечества корабль с имуществом, и отбыл он из дома и родной земли.

И после долгого пути, по Божьей воле, прибыл он на корабле, груженном очень большим богатством, в Великий Новгород с остальными своими спутниками-латинянами (по купеческому обычаю приезжали они сюда каждый год; с ними же — и святой Прокопий). И видит он в Великом Новгороде истинную христианскую православную веру, ибо сияет она в мире, как солнце, множество прекрасных церквей, поклонение святым иконам, слышит великий звон и святое пение и чтение святых книг, множество монастырей, построенных около Новгорода и весьма обилующих монашеским чином. И после того, что увидел, он и понял, снизошла на него Божья благодать, И с тех пор всей душой и сердцем своим устремился к истинной Христовой вере и начал печься о ней и радеть всем существом своим день и ночь, как бы ему свершить истинный подвиг Бога ради.

Возлюбив землю Новгородскую и веру православную, возненавидел веру отеческую, в которой был воспитан родителями. Затем ушел от спутников своих, утаившись и спрятавшись от них. Потом начал ходить по городу и монастырям, искать себе учителя, мудрого и разумного, истинного наставника в вере Христовой. И пришел в один из монастырей, именуемый «на Хутыни» (от Великого Новгорода на расстоянии семи поприщ) . Тогда игуменом в нем был преподобный отец наш Варлаам. И вошел он в тот монастырь и припал к ногам преподобного Варлаама и начал его молить слезно, чтобы научил его Господнему Евангельскому слову и заповедям Его, и православной непорочной вере Христовой. И поведал о себе, что он пришелец из Северной страны латинского языка, и о большом своем богатстве, и о помысле своем сердечном, о христианской вере. Преподобный же Варлаам, видя его умиление и выслушав от него такие слова, стал подозревать сердцем и умом своим, что неправду говорит ему Прокопий. Тот же умолял и припадал к преподобному Варлааму с плачем и сильным рыданием, чтобы преподобный научил и наставил его заповедям Господним и направил бы его по спасительному евангельскому пути. И преподобный Варлаам мудрым оком своим рассмотрел неукротимый его помысел и сердечную твердость в служении Богу и понял душой, что избран он святым сосудом духовным. А Прокопий неотступно был возле преподобного Варлаама. И затем преподобный Варлаам раскрыл свои уста, начал излагать ему Господне Евангельское слово: «Если кто захочет идти за Мной, пусть откажется от себя и возьмет крест свой, каждый день последуя Мне. Тот же, кто хочет душу свою спасти, погубит ее напастями и бедами и большим терпением, а тот, кто смирит свою душу ради меня и Евангелия, тот спасет ее. А какая же польза человеку, если он сбережет для себя богатство, а душу свою погубит?!» Когда блаженный Прокопий услышал эти Евангельские слова от преподобного Варлаама, как бы из уст Божьих, воспринял их сердцем своим радостно и твердо усвоил умом. И затем взял имущество у попутчиков своих и ушел от них. И стал постоянно жить в монастыре у преподобного Варлаама, внимая Божьим словесам и наслаждаясь заветами Христовыми день и ночь. Преподобный же Варлаам всегда поучал его спасительному пути и насыщал его душу, как медовые соты, Божественным учением и святыми книгами. И здесь же он оставляет латинское мудрствование и, по повелению преподобного отца Варлаама, учителя и наставника своего, начинает пост и великое о Боге терпение, а затем принимает святое крещение и раздает все свое имущество нищим и неимущим, Христа ради, ив монастырь преподобного Варлаама на церковное строительство храма боголепного Преображения Господа нашего Иисуса Христа.

С той поры он принял житие юродствующего Христа ради, перешел в буйство, по апостолу, глаголющему: «Братия, Бог избрал житие простодушных в мире этом, чтобы посрамить власть сильных и рассудочных мира сего, и для этого выбрал людей покорных и неимущих, дабы изничтожить имущих людей» . Многие люди Новгорода стали восхвалять его за житие и стойкость, говоря, что человек этот велик перед Богом, ибо пришел с Северной страны, из немецкой земли кораблем с большим богатством, а здесь все свое имущество роздал нищим и сиротам и в монастырь Христа ради, сам же превратился в юродивого и облекся в разодранные и непотребные одежды, став блаженным Христа ради. Блаженный Прокопий всегда слышал эти слова от людей, обращающихся к нему и весьма восхваляющих его. Но когда блаженный приходил к преподобному Варлааму, он передавал ему все похвальные слова, сказанные людьми, и затем говорил преподобному: «Я, отче, совсем не требую этого и не хочу тленной этой славы видеть и слышать от людей, ибо хочу будущей вечной жизнью наслаждаться и твоим великим учением и назиданием. И поэтому хочу, отче, отсюда удалиться и отправиться в путешествие в Восточные страны, где повелевает мне быть Господь». Преподобный же Варлаам, слыша от Прокопия такие слова, стал говорить ему: «Чадо Прокопий, не подобает тебе исходить из монастыря в мир, пока не прекратится о тебе людская молва, но побудь здесь хотя бы в течение одного года в затворничестве». И блаженный Прокопий ответил ему: «Я, отче святой, не нуждаюсь в этом и не хочу здесь оставаться. Сотвори обо мне, грешном, молитву ко Господу Богу и благослови меня на путешествие».

Преподобный же Варлаам, слыша от Прокопия такие слова, понял, что он непоколебим и непреклонен в помыслах о подвиге. И встал преподобный Варлаам, и сотворил молитву о нем, и благословил его на путешествие в восточные страны, где Святой Дух укажет ему пребывать. И долго наставлял его на спасительный путь, и отпустил искать достойное место, где Господь повелит быть упокоению тела его. И блаженный Прокопий, по благословению преподобного отца Варлаама, отправился из Великого Новгорода в путешествие в восточные страны. И проходил блаженный многие города, и села, и страны, и непроходимые леса, и топи, и болота непроходимые, и все это с радостью терпел святой Христа ради, желая отыскать прежде потерянное небесное отечество. В пройденных городах и окрестных землях блаженный Прокопий перенес много оскорблений и позора, и побоев, и тычков от неразумных людей. Святой представлялся им юродивым или безумным и ничего не отвечал, а только говорил про себя: «Господи, помилуй!» — и молился за них: «Господи, не поставь им это во грех, ибо не ведают, что творят!» Великое свое терпение явил: от зимнего мороза замерзал, а в летнее время сгорал от солнечного зноя; днем ходил как юродивый, а ночью пребывал без сна и молился непрестанно Господу Богу, оплакивая грехи свои, а про себя говорил, утешая свою душу: «О Прокопий, подобает тебе, претерпев многие муки, войти в Царствие Небесное, ибо только прилагающие усилия достигают его». И утешая себя такими милосердными словами, блаженный Прокопий переходил из города в город, из страны в страну и пришел к достойному месту, которое было ему уготовлено.

И дошел блаженный Прокопий до Великого и славного града Устюга и вошел в него. И опочил после своего путешествия в верхнем конце города в ветхой часовне. Затем встав, пошел по городу и увидел в городе красоту церковную, и пожелал блаженный Прокопий тут жительствовать. Тогда все горожане увидели его и, вообразив, что он юродивый и убогий умом, вознаградили градом ударов, тычков, оскорблений, обид и ранили его. Блаженный же Прокопий, как будто чужим телом, воспринимал с благодарностью и переносил все эти оскорбления от них, неразумных людей, взирая и уповая на предстоящий подвиг, на главу веры и свершителя, Иисуса. А досаждающим ему людям не хотел причинить никакого зла и лишь мысленно молился за них, говоря: «Владыка, Царь Небесный, не посчитай им это за грех, ибо не сознают, что творят».

Когда он молился Господу Богу, то был невидим людям; Божьей помощью и благодатью был прикрываем. Житие блаженного Прокопия было таково. Славу мира суетного и мимотекущего он ни во что не ставил. Днем оскорбляемый и избиваемый людьми был истязаем многими обидами, а ночью не давал себе никакого покоя, а ходил по городу и по всем божьим церквям и молился Господу с обильными слезами, стоя на коленях, прося у Бога помощи городу и людям. С утра же опять весь день блаженный Прокопий ходил по городским улицам, пребывая в юродстве. Когда же святой хотел обрести покой от многих своих трудов или немного уснуть, тогда он ложился на улице, на помойке, или на куче мусора, или в ветхой некрытой часовне, не прикрывая свое нагое тело. И зимний мороз, и снег, и летний солнечный жар, и зной и дождь — все это переносил блаженный Прокопий с радостью и благодарностью Бога ради. И так проходили дни его жизни, И как блаженный Прокопий возлюбил Бога всей своей душою и телом, так и Бог его возлюбил и прославил в мире с юного возраста не только в наш век, но и в будущем царствии, сторицею воздав ему превеликую Свою благодать. И принял от Него блаженный Прокопий пророческий дар, а также дар чудотворения.

Затем блаженный Прокопий изволил жительствовать на паперти у соборной апостольской церкви пресвятой Богородицы, честного и преславного Ее Успения. Соборная же церковь тогда была деревянной и весьма высокой. Здесь, при церкви Пресвятой Богородицы, блаженный Прокопий бывал постоянно: зимой и летом, днем и ночью, тут же, не входя ни к кому в дом и не беспокоясь о пище и одежде, принимал немного пищи от богобоязненных прихожан и тем питал свое тело (и то не всякий день); от богатых же не принимал никакой пищи. Вот такой была жизнь этого блаженного. Следует вспомнить важнейшие из множества чудес святого преподобного и блаженного Прокопия; о некоторых из них составлено мною такое слово.

Блаженный Прокопий провидел божественное явление страшного чуда и необычайное зрелище и мог как бы проникать духовным оком в чувства слушающих и говорящих людей. Но обо всем этом мы, братья, с трепетом боимся вспоминать. (Божьего праведного гнева не могут вместить книги всего мира, имеющиеся в наши времена.) Мы же, братья, трудолюбиво, с Божьей помощью, опишем на память будущему поколению это Божье устрашение и некие другие прославленные удивительные чудеса из жития блаженного, всегда поминаемого преподобного Прокопия, и все это передадим церквям.

Было это утром воскресного дня, после заутрени, когда пресвитеры и дьяконы начали воздвигать кресты в святой соборной апостольской церкви Пресвятой Богородицы, где собралось много народа. И когда иереи и дьяконы начали петь молитвы Господу Богу и Пречистой Богородице, пришел в церковь молиться и блаженный Прокопий. И после молебна начал святой так говорить во всеуслышанье всему священному собору и прихожанам о бывшем ему явлении Божьей благодати: «Братия, покайтесь во многих своих грехах, а если не покаетесь и не отстанете от своих грехов и за свои беззаконные дела не вымолите прощения у Господа Бога и Пречистой Его Матери; постом, молитвой и покаянием не очиститесь, то вы, за многие грехи и беззаконные недостойные дела, и весь город ваш будете погублены огнем и водой». Они слышали все сказанное, но не поверили его словам. Блаженный же предрекал им вместо пророка явление ангела и призывал всех к покаянию. Они же не послушали его и не вняли его словам, ибо у всех жителей города огрубели сердца от злого бесовского наваждения и потому с трудом слышали ушами и закрыли глаза на свои прежние недостойные дела, говоря: «Так как этот человек юродивый, он никогда не скажет разумного».

Блаженный Прокопий, видя непослушание людей, опечалился. После литургии святой вышел на паперть великой соборной церкви Пресвятой Богородицы и начал плакать и рыдать непрестанно о гибели града того. Тогда многие люди приходили на паперть церкви Пресвятой Богородицы, видя его все дни непрестанно плачущим, спрашивали: «Почему ты, юродивый, непрестанно плачешь великим плачем, какое горе и печаль в сердце твоем?» Блаженный же Прокопий им отвечал: «Братья мои, бдите и молитесь Господу Богу и Пречистой Его Богоматери, чтобы всем не попасть вскоре в беду». Но прихожане думали, что он обезумел, и уходили в свои дома.

На третий день этой же недели блаженный Прокопий ушел с паперти церкви Пресвятой Богородицы, пошел по всему городу Устюгу и начал предрекать явление Божье народу с горькими слезами и громким плачем, чтобы они молились Господу Богу и Пречистой Его Богоматери, чтобы покаялись в своих грехах, дабы Господь Бог умилосердился и отвратил от них гнев Свой и не погубил бы города за беззакония, как Содом и Гоморру. Они же и этого второго его предсказания не послушали, спеша к своим прежним темным делам, как псы на падаль. После этого блаженный, как и прежде, пошел к церкви Пречистой Богородицы на паперть и начал со слезами молиться Господу за город и живущих в нем людей.

Во вторую же неделю по полудню на город Устюг внезапно нашло темное облако, и стало темно как ночью. А люди этого города, видя такое необычайное, величайшее сверхъестественное явление, недоумевали, что бы это могло быть. Затем со всех четырех сторон появились огромные тучи, из которых непрестанно блистали молнии, и такой страшной силы был над городом Устюгом гром, что не слышно было, о чем говорят друг другу. И земля от этой страшной бури колебалась и сотрясалась. Когда же огненные тучи сталкивались вместе, от вспышек молний и от страшного огненного треска исходил сильнейший жар. Народ же, видя это непостижимое, неведомое, страшное явление, заволновался и очень испугался: поняли они свою погибель и гибель всего города.

И тогда вспомнили предсказание блаженного Прокопия. Быстро собрался в святой соборной апостольской церкви Пресвятой Богородицы весь народ города, мужи и жены, богатые и бедные, рабы и свободные, даже грудных младенцев принесли с собой и велели иереям и дьяконам, и всему священному собору церкви петь молебны и читать каноны Богородице. И сами начали молиться с обильными слезами.
А потом встали пред иконой Пресвятой Богородицы и, умильно со слезами припадая к Ней, так взывали: «О Пресвятая Госпожа-Дева, Владычица Богородица, Ты выше ангелов и архангелов, честнейшая всех созданий, спаси, Госпожа, превеликой Своей милостью и помилуй недостойных Твоих рабов, избавь, Госпожа, нас и город сохрани от нашедшего землетрясения, огненных молний, внезапной смерти и всякого зла. Даруй нам, Госпожа, доброе здравие и полный покой. Дай нам Свое благословение и благодать и помолись Сыну Своему, Христу Богу нашему, чтобы избавил нас от Своего чудодейственного наказания!» И преподобный Прокопий с народом припадал ниц пред честным Ее образом и слезно молился Господу и Пречистой Богоматери за город Устюг и живущих в нем людей такими словами: «Спаси, Господи, и помилуй Своих грешных людей и посети, Владыко, это место и отврати Свой праведный гнев. Владыко, молю Тебя, Господи, пресвятой Царь Небесный, пощади и помилуй, ибо ради меня, странного пришельца на эту землю, был этот Твой праведный гнев на город и на этих людей. О Владыке, за что таким гневом явил людям Свое назидание!» И потом блаженный Прокопий начал молиться образу Пресвятой Богородицы Одигитрии и Благовещения Ее.

И когда кончил блаженный Прокопий свои молитвы Господу Богу и Пречистой Его Матери, в тот же час произошло великое и преславное чудо от иконы Пресвятой Богородицы, честного и славного ее Благовещения: весь народ, стоящий тут и молящийся ее образу, увидел, как брызнул от образа благовонный источник мирра и потек по земле и полил многих стоящих тут людей, а многие люди взяли сосуды и наполнили их тем мирром.

В то же время в воздухе все переменилось, и наступила полная тишина; не было ни молний, ни грома, и разошлись огненные облака во все стороны. И пошли к пустынному месту, и там, в пустыни, повалило много леса и бесчисленным градом камней побило лес и засыпало ущелье; некоторые деревья вырвало с корнем, а другие наполовину пригнуло. (Отстоит от Великого Устюга эта пустынь за двадцать поприщ и называется Котовальская весь, на землю ее из той тучи нападало множество камней; поваленный же лес и поныне видят многие в уверение и устрашение будущему поколению.) И при этом страшном потрясении никого не убило ни из людей, ни из скота, а мирром, истекшим от образа Пресвятой Богородицы, знаменовались многие больные люди и стали здоровы: хромые начали ходить, слепым даровалось прозрение, бесноватым и всяким другим недужным — здоровье.

После того в город Устюг пришла великая радость. Люди веселились от души и за это чудо воздали хвалу Господу Богу и Пресвятой Его Богоматери, что избавил их Господь от внезапной погибели. Явил Господь свою целительную милость и преславное великое чудо: ниспослал на них, грешных, свой праведный гнев, желая покарать их этим наказанием за грехи, но молитвами Пречистой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и святого преподобного и блаженного Христа ради юродивого Прокопия тот Божий гнев превратился и щедроты обратил Господь Свой праведный гнев в милость и произвел от образа Пресвятой Своей Матери, из сухого дерева великий источник мирра для уверения будущих поколений в истинных чудесах и во спасение душ наших...

Слава Господу Богу, явившему нам удивительные, достойные похвалы, невыразимые чудеса за то, что прославили угодника Его и раба, блаженного Прокопия. Братья, воздайте Богу, создателю всего, за Его несказанные дары, а более всего за то, что одарил нас, недостойных, явив нам такого великого светоча: говорю о преподобном блаженном Прокопий, просиявшем в русской земле, в восточных странах, в городе Великом Устюге, в последние годы нашей жизни, так житие его и чудеса происходили пред нашими глазами, когда он был еще жив.

В то время, на восьмой год после прихода в Великий Устюг блаженного Прокопия, наступила суровая зима, и были лютые морозы и сильные ветра, наносившие огромные снежные сугробы. Тогда в городе Устюге все дома были засыпаны снегом. Всякий человек, даже тепло одетый, не мог вытерпеть этого сильного мороза и ветра. Тогда и в городе, и в селах, и на дорогах замерзало много людей и скота. А нищие города Устюга и странники Христа ради терпели великие муки, стенали и вопили из глубины души своей, и горько плакали, постоянно трясясь, умирали от голода и замерзали от лютого мороза. Их собирали в городе, по селам и на перепутье и заполняли ими дома для убогих на горе, у монастыря святого пророка Иоанна Предтечи. Остальные же страждущие задыхались и умирали под снегом.

Тогда от этого сильного мороза стал погибать и блаженный Прокопий, живущий на паперти церкви Пресвятой Богородицы, ведь тогда и птицы, не имея пищи, умирали на лету. Милосердный же Господь Бог, видя создание Свое, погибающее от лютого холода, и усердное терпение раба Своего, блаженного Прокопия, как он днем и ночью переносил лютый мороз нагим телом, не имея ни дома, ни теплой одежды, ни мягкой постели, ни рогожной подстилки, чтоб отдохнуло его тело, а только одна разодранная хламида была на теле его, для прикрытия срамных уд. Но иного ничего и не требовалось святому от живущих в миру людей, постоянно находившемуся в углу на паперти церкви пресвятой Богородицы. А тогда блаженный Прокопий задумался, куда бы ему деться от этого лютого зимнего мороза, по какой стороне города ходить, чтобы хождением согреться. Но ничего не вышло из этого замысла. Зимняя стужа стояла много дней; никто из старых людей и не помнил таких сильных морозов и метелей: две недели не прекращался ветер.

Божий угодник, блаженный Прокопий сошел с паперти и пошел на угольный двор за церковью Пресвятой Богородицы к рабу Божьему Симеону, отцу великого Стефана, епископа Пермского, с просветленным лицом и усладительной улыбкой, ибо лик его освещала радость, как солнце сиянием. Раб Божий Симеон, увидев пришедшего блаженного Прокопия, удивился, ибо думал, что святой Прокопий умер от лютого мороза, и пожалел его от всей души. Раб Божий Симеон встал и, обняв блаженного Прокопия за шею, облобызал его с любовью; потом они сели и многие часы провели в усердии, подобающем христианину. Затем блаженный Прокопий стал душевно говорить рабу Божьему Симеону так: «Почему, раб Божий, ты обо мне так горько сетуешь? Оставь, брат, слезы, ибо хочу сказать тебе что-то важное». И раб божий Симеон ответил святому: «Выскажи мне, господин, скорей, что хочешь!» И блаженный Прокопий ему сказал: «Брат Симеон, развеселись и не унывай, приготовь сначала трапезу с едой и питьем, чтобы нам поесть».

Слыша эти слова, раб Божий Симеон с радостью велел своему отроку скорее приготовить пищу. А блаженный Прокопий сказал Симеону: «Почтеннейший господин и брат, скажи мне правду, почему ты пожалел меня, чужестранца, в помыслах, будто я уже замерз и умер от лютого мороза? (Братии моей, нищим и странникам, всем тогда было не сладко.) Но хранит Господь Бог любящих его, бывает рядом и спасает павших духом и смиренных Своим Пресвятым Духом». Слыша от блаженного Прокопия эти речи, раб Божий Симеон подумал, что блаженному в эти сильные морозы было какое-то от Бога явление, чудо (по дарованной ему Богом благодати). И Симеон начал расспрашивать блаженного Прокопия о зимнем морозе и как он его перенес: «Молю тебя, раб Божий, преподобный Прокопий, заклинаю Богом, сотворившим небо и землю, поведай мне всю правду о том, где находился, светоч Божий, в эти сильные морозы. Не утаи от меня, грешного, как твое нагое тело смогло переносить днем и ночью ту зимнюю лютую стужу: давно вижу сошедшую на тебя Божью благодать».

Услышав эти слова, блаженный Прокопий вздохнул из глубины души и сказал: «Брат Симеон, как можешь ты ждать от меня толковых речей, ведь ты же видишь, что я юродивый... Я все дни на улицах города, валяюсь на помойках и мусорных кучах: лишен Бога и в этом лишении Бога грешен, брат мой. Только большая любовь и милосердие твое вынуждают (вопреки моей воле) открыть тебе мою тайну... Я, брат Симеон, как увидел студеный мороз и сильный снежный буран, сначала не мог вытерпеть сильного мороза и уже отрекся от жизни. Ты же видишь меня и теперь нагим и не одетым в теплые одежды, босым и не имеющим теплого угла, где бы главу преклонить. И я ночью сошел с паперти церкви Пресвятой Богородицы и пошел к нищим, живущим напротив соборной церкви в малых часовенках, желая, чтобы тело мое хоть немного отдохнуло от зимней стужи. Они же, услышав о моем приходе, не дали мне войти внутрь, а вышли с палками и отогнали меня, как пса, брезгуя мной и крича на меня: «Уйди ты, юродивый, прочь отсюда!» Я отбежал от них и не нашел себе места, где бы мне можно было хоть немного передохнуть от лютого зимнего холода. Не надеясь уже остаться в живых, сказал себе: «Да будет имя Господне благословенно отныне и вовеки! Если я умру, Господа ради, то это для меня будет лучше, чем лживый суетный свет».

Потом я зашел в пустую часовню и в одном из ее углов увидел лежащих псов и лег рядом с ними, чтобы от них согреться. Псы же, увидев меня, быстро вскочили и убежали из часовни. И я сказал себе, что я лишен не только Бога и людей, но и псы гнушаются мной и убегают. Видишь, господин и честной отец Симеон, какой я грешный человек, что даже нищие и псы брезгуют и гнушаются мной, выступают против меня и гонят меня. Что же я могу сделать? И те нищие говорили мне: «Иди и умри, лживый юродивый, ибо здесь из-за тебя нам не будет спасения».

Потом мне на ум пришла мысль о спасительном пути. Я пришел на паперть к церкви Пресвятой Богородицы и сел тут, скорчившись от сильной зимней стужи, горько плакал и молился Господу, постоянно взирая на образ Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Пречистой Его Богоматери, и мне уже казалось, что все мое грязное, смердящее и посиневшее тело замерзает. А затем я вдруг почувствовал какое-то тепло, открыл глаза и увидел стоящего рядом со мной прекрасного юношу. Лицо его светилось, как солнечный луч, а в руках была ветвь, сверкающая багряным и белым цветом. Прекрасный юноша посмотрел на меня и сказал: «Прокопий, где ты ныне пребываешь?» А я ему: «Сижу во тьме, окован цепями, в смертной сени». И юноша тот ударил меня цветной ветвью по лицу и сказал мне: «Прокопий, прими неодолимую жизнь своему телу, очищение и освобождение от мучительного сильного зимнего мороза». И в это время я ощутил благоухание цветов. А благообразный юноша, как светлая молния, исчез, стал невидим. С тех пор я ожил».

Блаженный Прокопий, окончив свой душеполезный рассказ рабу Божьему Симеону, встал и пошел из его дома к церкви Пресвятой Богородицы, вернувшись к жизни на паперти, в обычных своих молитвах, коленопреклонении и духовном чудотворстве.

Раб божий Симеон очень дивился рассказанному святым, прославил Бога за то, что Господь показал ему такого святого мужа, и никому не говорил о житии святого Прокопия и о великом его терпении до той поры, пока тот не ушел из жизни. А после преставления святого все описал по порядку, что видел и слышал от святого, для пользы душевной будущим нашим поколениям.

А вот, братья, послушаем другую дивную повесть престарелых мужей о втором пророчестве блаженного Прокопия. Было это тоже в годы, когда еще был жив блаженный Прокопий. Случилось идти со своими родителями дочери некоего посадского человека Марии (трех лет от роду) во время вечерни мимо церкви Пречистой Богородицы честного и славного Ее Успения. Тогда множество людей стояло у соборной церкви, слушая вечернее пение. В это время блаженный Прокопий встал и сошел с церковной паперти. По обыкновению, святой являлся людям как безумный и юродствующий, а в этот раз, вопреки обычаю, блаженный Прокопий отдал той девочке земной поклон и сказал во всеуслышанье людям, что это идет девица Мария, будущая мать Великого отца святого Стефана, архиепископа и учителя Пермского. Тогда на церковной паперти это видели и слышали многие люди, и они стали дивиться тем словам и пророчеству блаженного Прокопия: в то время еще не было в пермской земле ни единого верующего во Христа, ибо все живущие там были помрачены сатанинской прелестью, поклонялись болванам и приносили жертвы бесам и идолам.

У блаженного Прокопия был такой обычай: зимой и летом ходил он по городу в одной и той же разодранной одежде, спускающейся с плеч, в единственных разорванных, ветхих и неподшитых сапогах и часто в течение всей ночи ходил по святым Божьим церквам, молясь Господу. И ничего другого не было у него, только носил он в левой руке три кочерги.

Многие люди города Великого Устюга дивились предсказаниям и долготерпению блаженного Прокопия. Когда кочерги святого бывали расположены прямо, это означало, что летом будет обильный урожай хлеба и изобилие других земных плодов, а когда его кочерги не были обращены главами вверх, означало, что ожидается хлебный неурожай и скудость других всяких плодов, и случался большой голод.
Блаженный Прокопий часто приходил на берег реки Сухоны и сидел на камне, следя глазами за людьми, проплывающими в маленьких лодках через реку Сухону, и за плавающими и молился за них Господу, чтобы дал им благополучное плавание. И полюбил он это место и камень, на котором сидел при жизни, и потом обратился к людям с великой просьбой: «Положите мои кости на этом месте, а камень этот, на котором я ныне сижу, — на моей могиле. За это Бог подаст вам благость в день Его праведного суда, и воспримете от него великое воздаяние». Блаженный встал с камня и, по своему обычаю, пошел на паперть церкви Пресвятой Богородицы к ночной молитве. И пожил блаженный Прокопий у церкви Пресвятой Богородицы честного и славного Ее Успения долгое время.

Спустя несколько дней ангел Господень известил блаженного Прокопия о преставлении, освобождении от телесных уз и об окончательном его восхождении ко Господу Богу. После этого блаженный Прокопий ушел ночью с церковной паперти и пришел в монастырь Пресвятой Богородицы честного и славного Ее Введения и к собору великого Божьего архистратига, архангела Михаила и прочих небесных сил и стал той же ночью у святых монастырских ворот коленопреклоненно молиться Господу такими речами: «Владыко Господи Иисусе Христе, сыне Божий, Вседержитель, Творец всей видимой и невидимой твари! Ныне я, грешный и недостойный Твой раб, отдаю мою душу в руки Твои. Ты, Господи, посеял в сердце моем величайшую любовь к истинной вере и вывел из латинской нечистой земли и веры, из отечества моего. Ты, Господи, избрал меня из Твоих рабов, не оставил меня погибать с законными во тьме отечества моего: увел меня от мира суетного и алчного богатства. Ты, Господи, с юных лет дал мне терпение в делах и бедах; Ты, Господи, даровал мне пребывание в юродстве и многочисленных странствиях нагим, чтобы быть для людей укором. Ты, Господи, даровал мне величайшее Свое проявление над городом Устюгом. Ты, Господи, наградил меня даром перенесения лютого зимнего мороза. Ты, Господи, даровал мне жизнь, выведя меня из тлена, и сделал мое тело неуязвимым для мороза. Ты, Господи, не отвернись от меня до исхода из тела души моей. Исполни, Владыка, просьбу мою — до конца желаю пребывать в величайшей благости и безмятежно пройти начала и власти темных сил». Так, испуская обильные слезы, блаженный Прокопий окончил свою молитву ко Господу на исход своей души. Отошел от святых ворот монастыря на конец помоста и тут лег, сложив крестообразно руки на теле, и с теми словами испустил дух в руки Божьи в год 1303, месяца июля в 8 день. И святая его непорочная душа была взята и с радостью отнесена святыми ангелами на небеса к престолу Вседержителя. А блаженное его многострадальное тело осталось на земле.

Этой же ночью тело блаженного Прокопия лежало, никем из людей не охраняемым, и стало невидимым. В тот час внезапно поднялась сильнейшая буря с обильным снегом: за ту ночь нападало снегу на две пяди в городе Устюге и во всех селах около города на все овощные огороды и хлебные нивы. Когда утром люди встали и своими глазами увидели такой обильный снегопад, то ужаснулись и стали дивиться такому Божьему чуду. А когда тот снег растаял, ни овощам, ни хлебным нивам ничего не стало.

Тогда на заутрени в соборной церкви Пресвятой Богородицы впервые не было блаженного Прокопия. После пения заутрени из церкви вышли все иереи и дьяконы и стали расспрашивать горожан о юродивом Христа ради Прокопий, почему не было его на утреннем пении: раньше никогда не случалось, чтобы его не было на вечернем и утреннем пении и на литургии. Но что с ним случилось, никто ничего о нем не знал. Затем они опросили всех по всем святым церквам города и непрестанно искали его три дня, а на четвертый день нашли его мертвое тело, лежащее на голой земле близ монастыря Пресвятой Владычицы честного и славного Ее Введения и святого великого архистратига Божьего Михаила и прочих небесных бесплотных сил, у святых ворот в конце помоста. И увидели тогда иереи и дьяконы над телом преподобного блаженного Прокопия нанесенный снежной бурей огромный сугроб высотою около двух сажень. (Всем людям на удивление явил Господь такое величайшее чудо в городе Устюге.) Затем взяли его святое, честное, многострадальное тело, закутали и положили во гроб. И понесли на головах всем священным собором с псалмопением и с многими почестями, с кадилами; за ними пошло много народа до соборной церкви Пресвятой Богородицы. Принесши тело его, поставили в соборной церкви, пока соберутся все люди города на погребение.

Когда в святую соборную и апостольскую церковь Пресвятой Богородицы сошлось много народа с женами и детьми, начали иереи и дьяконы всем священным собором петь над телом блаженного Прокопия надгробные песни. И многие стоявшие здесь люди плакали о нем, вспоминая прежние его пророчества и явление ему гнева Божь

Преподобный Серафим Вырицкий (в миру Василий Николаевич Муравьев) родился 31 марта 1866 года в деревне Вахромеево Арефинской волости Рыбинского уезда Ярославской губернии. Уже 1 апреля 1866 года при крещении он был назван Василием в честь преподобного Василия Нового, исповедника. 

Родители мальчика, Николай Иванович и Хиония Алимпьевна Муравьевы, были истинно верующими, богобоязненными людьми. Для супругов Муравьевых Православие было не просто внешним благочестием и обрядом, но глубоким и сокровенным внутренним бытием. От младенчества Василий получал уроки добродетели. С детских лет в мальчике проявились те свойства христианской души, которые во всей полноте раскрылись в зрелые годы. 

Человеколюбивый Господь даровал ему сообразительность, необыкновенное усердие, терпение и настойчивость в достижении цели, а также удивительную память. В раннем возрасте мальчик практически самостоятельно освоил грамоту и начала математики. Первыми его книгами стали Евангелие и Псалтирь. 

В юности Василий зачитывался житиями святых, которые тогда продавались в виде маленьких разноцветных книжечек. Особенно поражала его воображение жизнь пустынных отшельников. Святые Павел Фивейский, Антоний, Макарий и Пахомий Великие, Мария Египетская... Эти имена рождали в отроке трепетное благоговение и радость. Уже тогда, открылся для него чудный таинственный мир, перед которым померкло все земное. В сокровенных глубинах чистой детской души зародилась мысль о принятии монашеского, ангельского образа. Для ближних это намерение до поры оставалось тайной. 

Будучи рачительными хозяевами, родители Василия вместе с тем не были привязаны к так называемым материальным ценностям. Они всегда были готовы помочь нуждающимся, приютить странников, обогреть и накормить бедных. И Василий рос таким же трудолюбивым и сердечным. 

В доме Муравьевых всегда строго соблюдали все установления Православной Церкви. С девятилетнего возраста и отрок Василий постился вместе со взрослыми. В воскресные и праздничные дни семья неукоснительно посещала храм Божий, исповедовалась и причащалась Святых Христовых Тайн. 

Когда позволяло время, Муравьевы всей семьей совершали паломнические поездки ко святым местам - к храмам и монастырям. С особой радостью посещали они Свято-Троицкую Сергиеву лавру, в Гефсиманском скиту которой подвизался знаменитый старец Варнава (Меркулов). Это был мудрый учитель и великий молитвенник, к которому устремлялись верующие со всей России. «Без Бога ни до порога!» - любил назидать народной мудростью своих посетителей отец Варнава. Эти слова приняла душа отрока за правило жизни. 

Так, как бы незаметно, заложил Премудрый Господь в сердце Василия с малых лет семена подлинной христианской нравственности и духовности. Они упали на благую почву... 

Неожиданно на семью обрушилась скорбь - Господь призвал от земных трудов Николая Ивановича Муравьева, находившегося в расцвете лет. Ему шел тогда сороковой год. Близкие тяжело переживали утрату. Мать Василия была женщиной болезненной, а от случившегося ее состояние еще ухудшилось. Василию пришлось стать кормильцем семьи. В ту пору Муравьевы в полной мере испытали все скорби, сопутствующие бедности... 

Вскоре милость Божия посетила обездоленную семью: односельчанин, благочестивый и добрый человек, работавший старшим приказчиком в одной из лавок Санкт-Петербурга, пригласил отрока в столичный город на заработки. При этом он обещал, как тогда говорили, «вывести Василия в люди». Мать со слезами благословила сына на поездку иконой Пресвятой Богородицы, и десятилетний Василий покинул родные края. 

Большой город Петербург... После размеренного крестьянского быта нелегко было Василию привыкнуть к водовороту столичной жизни. Однако врожденные способности, дарованные от Господа, помогли ему. С помощью своего благодетеля отрок получил работу рассыльного в одной из лавок Гостиного двора. С первых же шагов Василий проявил такое усердие, исполнительность и старательность, что заслужил полное доверие хозяина. В дальнейшем владелец конторы, где работал отрок, стал поручать ему все более и более сложные дела, которые Василий, с Божией помощью, всегда выполнял с усердием и в срок. Почти все свое жалование Василий отсылал на родину больной матери, оставляя себе лишь малую часть на самые неотложные нужды. 

По-прежнему владело Василием неугасимое стремление к монашеской жизни. Настал момент, когда оно охватило его с непостижимой силой. Ему было тогда около четырнадцати лет. В горячем порыве пришел он в Александро-Невскую лавру и просил о встрече с наместником. Однако игумен в тот день отсутствовал. В ту пору в лавре подвизалось несколько старцев-схимников, известных во всей России. Василию предложили встретиться с одним из них. На коленях, со слезами поведал отрок старцу о своем заветном желании. В ответ же услышал наставление, оказавшееся пророческим: до поры оставаться в миру, творить богоугодные дела, создать благочестивую семью, воспитать детей, а затем, по обоюдному согласию с супругой, принять монашество. В заключение старец сказал: «Васенька! Тебе суждено еще пройти путь мирской, тернистый, со многими скорбями. Соверши же его перед Богом и совестью. Придет время, и Господь вознаградит тебя...» Так была явлена Василию воля Божия. Вся дальнейшая его жизнь в миру стала подготовкой к жизни иноческой. Это был подвиг послушания, который длился более 40 лет. 

Часы, свободные от мирских трудов, он любил проводить в храме или читал душеполезные книги, молился. Постоянно занимался отрок и самообразованием, в чем помогали ему удивительная память, природная сообразительность и настойчивость в достижении цели. Необычайную расположенность имел он к историческим наукам, которые стали предметом его особого интереса. Обладая хорошими математическими способностями, Василий быстро овладевал и коммерческими дисциплинами, успешно сочетая теорию с практической деятельностью. 

При первой же возможности он выезжал на родину и помогал матери содержать дом и хозяйство в исправном состоянии. Всегда поддерживал ее материально и хранил к ней нежные сыновние чувства, постоянно поминая ее в своих молитвах. 

Хозяин Василия был человеком благочестивым и всячески приветствовал его богоугодную жизнь. Он высоко ценил нравственные и деловые качества своего работника - необычайное трудолюбие, исполнительность и несомненный коммерческий талант. Когда Василию исполнилось 16 лет, он назначил юношу на должность- приказчика, а еще через год Василий Николаевич стал старшим приказчиком. В будущем же владелец конторы возлагал на него надежды как на компаньона. Это был удивительный и редчайший случай, ибо для того чтобы дослужиться до старшего приказчика, обычно требовалось не менее 10 лет. 

По служебным делам молодому приказчику приходилось выезжать в Москву, Нижний Новгород и другие города России. Тогда, по согласованию с хозяином, посещал он святые места, находившиеся поблизости. Неизменно бывал он и в обители Преподобного Сергия Радонежского, чтобы поклониться великому печальнику земли Русской и принести ему свои молитвы. Богомольцы, посещавшие Сергиеву лавру, всегда старались побывать и в Гефсиманском скиту, чтобы поклониться чудотворному Черниговскому образу Божией Матери и получить благословение и совет любвеобильного старца Варнавы. Сам Господь вновь привел юношу к отцу Варнаве, и после продолжительной беседы духоносный старец благословил Василию; быть его духовным сыном. 

Вот такого несравненного наставника даровал Всемилостивый Господь Василию Муравьеву. Около 20 лет продолжалось их духовное общение во славу Божию. Когда позволяли дела, Василий Николаевич спешил в Гефсиманский скит, если там в это время находился его наставник; а отец Варнава, посещая Санкт-Петербург, всегда бывал в доме у молодого коммерсанта.  

По благословению отца Варнавы Василий постоянно совершенствовал себя в чтении молитвы Иисусовой, все время старался блюсти чистоту ума и противостоять греховным помыслам, а его духоносный наставник всегда помогал ему советами и святыми молитвами, оберегая молодого подвижника от мирских соблазнов и готовя его ко вступлению в будущем на иноческий путь. 

Пока же Василию необходимо было выбрать себе спутницу жизни. Ею стала Ольга Ивановна, с которой в 1890 году по благословению отца Варнавы Василий и обвенчался.

Господу было угодно, чтобы молодой подвижник, прежде чем отречься от мира и его забот, усовершился бы на поприщах семейного и коммерческого служений. В 1892 году Василий Николаевич открыл собственное дело. Обладая большим опытом и имея прочные торговые связи, он организовал контору по заготовке и продаже пушнины. Значительная часть товара поставлялась за границу - в Германию, Австро-Венгрию, Англию, Францию и другие страны. 

Торговля требовала недюжинных сил и способностей. Мало было ждать покупателя к себе в лавку, нужно было искать его в различных концах России и за рубежом, применяться к его требованиям, прислушиваться к желаниям. 

Господь даровал Василию Николаевичу удивительную способность - умело совмещать попечения о земном с задачами духовными. И еще - быть преданнейшим сыном своей Отчизны, стремящимся сделать все возможное для ее блага и процветания. Его любовь к России и ее народу была воистину безгранична. 

Имея незаурядные способности, Василий Николаевич, тем не менее, не стремился к богатству и мирским почестям. Торговая деятельность была для него не способом умножить капитал, а необходимым средством для оказания помощи Церкви и ближним. Молодой предприниматель всегда старался всемерно повышать уровень знаний и эрудиции. В 1895 году он стал действительным членом Общества для распространения коммерческих знаний в России и поступил на Высшие коммерческие курсы, организованные при обществе. 

Деятельность общества отличалась патриотической направленностью. Его члены считали своим долгом прежде всего всемерно содействовать Императору и правительству в области национального экономического развития. Государь, со своей стороны, также находил работу общества весьма полезной и своевременной, и в 1896 году выделил из личных средств 100 000 рублей на его развитие. Это было время, когда заморские предприниматели, в частности знаменитый Генри Форд, учились у русских купцов и промышленников. Россия диктовала уровень мировых цен на многие виды сырья, промышленной и сельскохозяйственной продукции, а золотой рубль стараниями Государя Императора Николая II был самой весомой в мире валютой... 

Русское купечество всегда было носителем национальных традиций и хранителем православной культуры. Оно славилось делами милосердия и благотворительности. Это был созидательный слой, который, стоя на прочном фундаменте православной веры и любви к Отчизне, помогал Русским Государям строить великую державу. 

Успешно закончив курсы в 1897 году, Василий Николаевич Муравьев приобрел хорошее образование, дававшее глубокие знания и широкий кругозор. Несомненно, оно немало помогало ему и в дальнейшем, уже после вступления на иноческий путь, когда на монастырских послушаниях и в беседах с людьми приходилось встречаться со множеством практических вопросов.

До 1914 года супруги Муравьевы числились крестьянами Ярославской губернии, имевшими вид на жительство в столице и занимавшимися там купеческим промыслом по сословному свидетельству 2-й гильдии. Существовало в ту пору еще такое сословное понятие - «временный Санкт-Петербургской 2-й гильдии купец». Такой «временный» статус, впрочем, не мешал чете Муравьевых находить общение в самых различных кругах петербургского общества и быть глубоко уважаемой и любимой многими. 

Ольга Ивановна, будучи внешне весьма женственной, характер вместе с тем имела твердый и решительный. Известно, что она немало помогала супругу в торговых делах, а во время отсутствия Василия Николаевича в Петербурге успешно руководила работой предприятия. Василий Николаевич старательно подбирал себе в сотрудники верующих православных людей, и оттого в, отношениях между хозяевами и служащими всегда царил дух Христовой любви. 

В 1895 году в их семье родился сын Николай, а затем появилась на свет и дочь Ольга. Однако последняя отошла ко Господу еще младенцем, и после ее кончины по обоюдному согласию и благословению отца Варнавы Василий и Ольга стали жить, как брат и сестра. Молитвы духовного отца помогали им устоять в этой решимости. 

В семье Муравьевых уже тогда сложился обычай - после литургии в дни двунадесятых праздников, праздников в честь чудотворных икон Божией Матери и чтимых святых в доме накрывали многие столы с самыми разнообразными кушаниями и зазывали с улицы на трапезу всех неимущих. После чтения «Отче наш» Василий Николаевич обычно произносил небольшую речь, рассказывая историю и смысл наступившего праздника, а затем поздравлял всех, кто пришел под кров его дома. После трапезы и благодарственных молитв ко Господу хозяин всегда благодарил присутствующих за то, что они посетили его дом. На дорогу супруги обычно щедро наделяли гостей деньгами, вещами, продуктами и приглашали к следующему празднику. Будучи верным учеником отца Варнавы, Василий Муравьев убежденно говорил: «Все зло надо покрывать только любовью. Чем ты ниже саном, беднее, тем ты мне дороже...» Один Бог ведает, сколько нищих и убогих от всего сердца поминали в своих простых молитвах, обращенных ко Господу, имена Ольги и Василия и испрашивали здравия и спасения своим благодетелям. 

Помогая ряду храмов и обителей, Василий Николаевич, как милосердный самарянин (Лк. 10, 35), постоянно вносил пожертвования на содержание нескольких богаделен, самая крупная из которых находилась на Международном (ныне Московском) проспекте при Воскресенском Новодевичьем монастыре. При малейшей возможности дружные супруги, искренне сострадавшие чужому горю, посещали эти дома призрения, утешая одиноких и беспомощных теплым участием, раздавая гостинцы и духовные книги. 

Муравьевы не раз принимали к себе болящих из казенных больниц. Страждущим было несравненно легче поправляться в домашних условиях. Сердечное участие и искренняя любовь творили чудеса - безнадежно упавшие духом и истощенные тяжкими недугами люди вставали на ноги и возвращались к деятельной жизни. Василий и Ольга никогда не навязывали ближним своих убеждений и строгостей духовных. Сама их подлинно христианская жизнь служила к назиданию окружающих. 

1903 год. Дивен Бог во святых Своих! (Пс. 67, 36). Невозможно передать словами все то, что ощутили верные чада Церкви на торжествах прославления преподобного Серафима Саровского. В те незабываемые дни вся Россия, сохранившая верность Христу, во главе с Государем Императором и членами Августейшей фамилии пришла поклониться смиренному Серафиму. 

Сподобил Господь и Василия с Ольгой побывать тогда в Саровском обители. На всю жизнь сохранили благоговейную память о великих Серафимовских днях благочестивые супруги Муравьевы. Василий Николаевич от юности своей глубоко почитал батюшку Серафима. Он всегда помнил слова преподобного о том, что истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божия. 

С душевной отрадой взирал отец Варнава на духовное преуспеяние Василия Муравьева и щедро делился с ним духовным опытом, готовя к иночеству. Годы, проведенные под руководством старца, стали тем временем, когда был заложен прочный фундамент, на котором происходило дальнейшее духовное возрастание Василия Муравьева. 

В начале 1906 года отец Варнава тяжело занемог. Предчувствуя близкую кончину, он в последний раз посетил основанную им Иверско-Выксунскую женскую обитель и Петербург. В северной столице батюшка Варнава всегда был желанным гостем. В Петербурге старец провел два дня, встречаясь со своими любимыми «детками», благодаря их за любовь к нему и благодеяния обители Иверской, прося их не оставлять ее впредь своей помощью. В те дни Василий Николаевич и Ольга Ивановна в последний раз видели своего духовного отца. 17 февраля старец почил о Господе. 

Кроме, советов и наставлений в наследство от отца Варнавы Василию Николаевичу досталась удивительная дружба. Настоящим другом Василия Муравьева стал архимандрит Феофан (Быстрое), духовник Царской семьи и будущий архиепископ Полтавский, бывший в те годы инспектором Санкт-Петербургской духовной академии. Их знакомство состоялось через отца Варнаву, окормлявшего обоих. 

Сродное познается сродным - будущий святитель сразу увидел в Василии Муравьеве качества истинного боголюбца и смиренного подвижника. Кроме того, их сближал интерес к наукам. Василий Николаевич всегда любил историю, и здесь архимандрит Феофан как профессор библейской истории был для него несравненным собеседником и наставником. Единомысленные ученики батюшки Варнавы много размышляли о настоящем дне России и возможных перспективах, делились друг с другом наблюдениями и духовным опытом, который давал Господь подвижникам на путях их аскетического делания. 

В 1905 году Василий Николаевич Муравьев стал действительным членом Ярославского благотворительного общества - одного из крупнейших в России. Постоянными участниками общества являлись многие известные в то время иерархи и деятели Русской Православной Церкви, включая отца Иоанна Кронштадтского. В 1908 году в Общество вступил Высокопреосвященный Тихон, впоследствии Патриарх Московский и всея России, принявший тогда к управлению Ярославскую кафедру. 

Служение в обществе требовало от его членов не только материальной благотворительности, но и глубокой христианской любви к ближнему. Ведь обращавшиеся в общество со своими скорбями нуждались не только в земных благах, но и в духовной поддержке. 

В течение многих лет Василий Николаевич Муравьев вносил свою лепту в добрые дела, совершаемые обществом. Однако по традиции в отчетах общества, как и во многих благотворительных реестрах того времени, пожертвования нередко записывались без указания имен благотворителей. Многочисленные пожертвования Василий Николаевич старался совершать втайне от окружающих. Случалось, что он не раздумывая отдавал из дома последнее и при этом радовался несказанно. 

И вот грозный 1917 год. Для России наступило время тяжких испытаний. Многие состоятельные знакомые Муравьевых поспешили перевести капиталы за границу и стали покидать страну, надеясь пережить смутные времена за рубежом. Для Василия Муравьева подобного выбора не существовало - он всегда был готов разделить любые испытания с горячо любимой Отчизной и своим народом. 

Пришла пора лютых гонений за веру, предсказанная многими угодниками Божиими. К 1920 году число убиенных за веру достигло десяти тысяч. 

В течение трех лет после октябрьского переворота семья Муравьевых проживала по большей части за городом. Еще в 1906 году Василий Николаевич приобрел большой двухэтажный дом-дачу в живописном поселке Тярлево, расположенном между Царским Селом и Павловском. До 1920 года он стал главным пристанищем Василия и Ольги - оставаться в столице было крайне опасно. Мятеж и перемена власти лишили Муравьевых торгового дела, и в этот период времени Василий Николаевич, свободный от мирских забот, как бы подытоживает прожитые годы, погружается в чтение творений святых отцов, изучение монастырских уставов и богослужебных книг, уединенную молитву. 

Верный ученик преподобного Варнавы Гефсиманского сперва собирался поступить в Свято-Троицкую Сергиеву лавру, чтобы подвизаться у мощей своего духоносного наставника в Гефсиманском скиту. Однако Господь судил иначе. Василий Николаевич неожиданно получил благословение митрополита Петроградского и Гдовского Вениамина на принятие монашеского пострига в Александро-Невской лавре. Как оказалось, такой поворот дела был для него спасительным. Обитель Преподобного Сергия вскоре была упразднена властями. Так Промыслом Божиим Василий Николаевич остался в Петрограде! 

13 сентября 1920 года В. Н. Муравьев подал прошение в Духовный Собор Александро-Невской лавры с просьбой принять его в число братии, на что получил согласие и первое монастырское послушание - послушание пономаря. В это же время послушницей Воскресенского Новодевичьего монастыря стала супруга Василия Николаевича Ольга. Все имевшееся Муравьевы пожертвовали на нужды обителей. Только в лавру Василий Николаевич передал 40 000 рублей в золотой монете - по тому времени целое состояние!

Уже 26 октября владыка Вениамин благословил постричь в монашество послушника Василия Муравьева одновременно с Ольгой Муравьевой. 29 октября 1920 года наместник лавры архимандрит Николай (Ярушевич) постриг послушника Василия Муравьева в монашество с наречением ему имени Варнава в честь духовного отца, старца Варнавы Гефсиманского. Тогда же в Воскресенском Новодевичьем монастыре Петрограда была пострижена в монашество Ольга Ивановна Муравьева с наречением ей имени Христина. 

Вскоре брата Варнаву рукоположили в иеродиакона, поставив заведовать кладбищенской конторой. Послушание на кладбище доставшееся отцу Варнаве, было одним из наиболее сложных в обители. Страну охватило пламя междоусобной брани. Красные убивали белых, белые убивали красных. На Никольском, Тихвинском и Лазаревском кладбищах плач стоял непрестанный. В храмах Александро-Невской лавры отпевание следовало за отпеванием, панихида за панихидой. 

Провожать почивших, утешать родных и близких погибших... Это была первая школа духовного врачевания и наставничества, которую прошел будущий отец Серафим, вырицкий старец-утешитель, молитвенник за сирот и страждущих, предстатель пред Господом за всю землю Русскую. 

Активное участие принимал отец Варнава в деятельности Александро-Невского братства защиты святой православной веры - самого массового церковно-общественного движения Петрограда начала 20-х годов. Иеромонахи Гурий и Лев (Егоровы), стоявшие у истоков братства, были ближайшими духовными соратниками иеродиакона Варнавы, особенно отец Гурий, впоследствии - митрополит. 

Это время для Александро-Невской лавры было крайне тяжелым. Богоборцы постоянно вмешивались в монастырские дела, чинили, как только могли, различные административные препоны. 

Тем не менее монашеская жизнь в лавре не только не угасла, но переживала небывалый подъем. Обитель была настоящим центром церковной жизни Петрограда - открылся пункт сбора средств для помощи голодающим, часть помещений лавры была отведена для инвалидов войны, шел сбор пожертвований от богомольцев на содержание детей, оставшихся без родителей, неимущие ежедневно обеспечивались бесплатными обедами. Работу пункта питаний для голодающих вместе с иеромонахом Гурием организовал отец Варнава. 

Именно в это время сложились удивительной теплоты отношения между лаврским иеродиаконом Варнавой и митрополитом Вениамином. Смиренный и кроткий, владыка был человеком удивительной доступности. В обычае у него были ежедневные прогулки по Никольскому кладбищу лавры, где находилась контора отца Варнавы. Таким образом подвижники имели возможность часто видеться и беседовать о многом. 

11 сентября 1921 года, в день усекновения главы святого Иоанна Предтечи - подвигоположника и покровителя монашества - митрополит Вениамин возвел отца Варнаву в иеромонаха. 

Вместе с благим игом священства понес иеромонах Варнава и новое послушание - главного свечника лавры. Должность была весьма хлопотная и ответственная. В полной мере пригодились здесь отцу Варнаве прежние коммерческие знания и навыки. Однако, участвуя в хозяйственных делах лавры, отец Варнава никогда не забывал об иноческом делании - о молитве и духовном совершенствовании, а также о долге священника. 

Служение отца Варнавы всегда отличалось неподдельной искренностью. Как вспоминают очевидцы, за литургией лицо его озарялось духовной радостью, и не случайно, что на богослужения с участием иеромонаха Варнавы (Муравьева) всегда собиралось множество народа. Все стремились послушать его проповеди, отличавшиеся простотой и доступностью. Сказывался многолетний опыт подвижничества в миру. Бывший петербургский купец хорошо знал жизнь людей разных сословий от простолюдина до утонченного интеллигента, их духовные нужды и затруднения. Именно в это время души многих верующих потянулись к простому и кроткому отцу Варнаве. Все шире становился, круг его духовных чад, а у дверей его келий все чаще стали появляться посетители, пришедшие за духовным советом и утешением. 

Руководство преподобного Варнавы Гефсиманского, приобщение к церковной традиции и опыту святых отцов послужили кратчайшим и удобнейшим путем его восхождения к старчеству.

20-е годы... Для Русской Православной Церкви это было время особых испытаний - время, когда познавалась истинная крепость людей. Репрессии против духовенства и монашествующих, насильственное изъятие церковных ценностей, ущемление духовного сословия в гражданских правах... Никто из иноков лавры, выходя утром к богослужениям и на послушания, не был уверен, что вернется к вечеру в свою келию. 

Особой скорбью отозвались в душе отца Варнавы аресты его ближайших друзей и сподвижников: владыки Петроградского Вениамина, епископа Ладожского Иннокентия, епископа Ямбургского Алексия (Симанского), епископа Петергофского Николая (Ярушевича), архимандритов Гурия и Льва, иеромонаха Мануила, многих других братчиков и насельников лавры. 

Вместе с арестами пришли новые скорби, на этот раз связанные с обновленческой смутой. 17 июля 1922 года, едва только отец Варнава успел вернуться из поездки к матери на родину в Ярославскую губернию, в лавру явился обновленческий «архиепископ»-самосвят Николай Соболев и заявил о своих правах на лавру, потребовав прекратить возношение за богослужениями в лавре имени Святейшего Патриарха Тихона. Власти явно потворствовали обновленцам. «Красными двадцатками» была захвачена даже часть лаврских храмов и строений. Вслед за этим обновленцы попытались образовать свой «церковный совет», чтобы взять власть в лавре в свои руки или, по крайней мере, ограничить полномочия монашеского Духовного Собора лавры. 

Сознавая, что само существование Александро-Невской лавры находится под серьезной угрозой, архимандрит Иоасаф, управлявший тогда обителью, основные усилия направил на то, чтобы отстоять лавру от разорения и сохранить братию. Решение, принятое им, было компромиссным: формально признать обновленческое «епархиальное управление» и прекратить поминовение Патриарха Тихона за богослужениями, однако вместе с тем управлять лаврой самостоятельно и не допускать никаких новшеств, широко практикуемых обновленцами. 

Среди лаврской братии возникли разногласия. И в этот момент иеромонах Варнава (Муравьев), духовник обители архимандрит Сергий (Бирюков) и иеромонах Варлаам (Сацердотский), пользовавшиеся большим духовным авторитетом и уважением в лавре, выступили с увещанием пребывать в послушании руководству лавры. Они призывали братию не вступать с раскольниками в евхаристическое общение, но вместе с тем принять временные внешние уступки, ибо в противном случае братии угрожают немедленные репрессии, а монастырь будет неминуемо упразднен и разграблен богоборцами. Время доказало правильность их выбора. После освобождения из заточения в июне 1923 года святителя Тихона лавра вернулась под патриарший омофор. Стараниями ее руководителя архимандрита Иоасафа, поддержкой отца Варнавы (Муравьева) и его сподвижников удалось сберечь обитель, а братия, пройдя многочисленные скорби и испытания, укрепилась духом и была готова послужить Господу с новым усердием. 

Нелегко было монашествующим сохранять внутренний мир в это смутное время. Тем заметнее для всех в лавре были спокойствие отца Варнавы и его покорность воле Божией, удивительным образом сочетавшиеся с непреклонной решимостью следовать истине. Вместе с духовником обители архимандритом Сергием (Бирюковым) в эти тревожные годы он стал настоящей опорой для братии, тяжко переживавшей как нападки на Церковь извне, так и внутрицерковные разделения и соблазны. 

Во всем: и в молитве, и на послушании, и в самоотверженном служении людям - подавал отец Варнава пример истинно монашеской ревности о Господе, трудолюбия и терпения. Отдавая безусловное предпочтение духовному, отец Варнава вместе с тем служил образцом собранного и скрупулезного ведения монастырских дел. 

Неудивительно поэтому, что в скором времени после описанных событий руководство и братия лавры решили избрать иеромонаха Варнаву (Муравьева) членом Духовного Собора с назначением его на один из ключевых административных постов лавры - пост казначея. 

Как ни стремился отец Варнава к уединению и отрешению от мирских забот, тяжелейшая работа распорядителя денежных средств обители, связанная с постоянной ответственностью за ее финансовое положение и взаимоотношения с властями и официальными инстанциями, была принята им с истинно монашеским смирением и послушанием воле Божией. 

Немалых сил стоило и участие в Духовном Соборе лавры, заседания которого проходили 3-4 раза в месяц. Как удавалось неутомимому подвижнику совмещать свои послушания с непрестанной молитвой, богомыслием и пастырской деятельностью, остается тайной, известной только Господу. 

В течение второй половины 1926 года архимандрит Сергий (Бирюков) стал готовить отца Варнаву к принятию послушания духовника. С любовью наставлял он своего преемника, который с ответной любовью принимал эти наставления. 

Требования, которые предъявлялись к духовному руководителю лавры, были весьма высокими. В «Определении о монастырях», принятом на Всероссийском Поместном Соборе 1917-1918 годов, говорилось о необходимости иметь в обители старца, начитанного в Священном Писании и святоотеческих творениях, способного к духовному руководству. По традиции члены епископата Петроградской и Новгородской епархий окормлялись у духовника Свято-Троицкой Александро-Невской лавры. Уже само слово «старец» обязывало к очень и очень многому... 

Поэтому перед тем как начать свое старческое служение, отец Варнава выразил желание облечься в великую схиму. Точная дата принятия отцом Варнавой (Муравьевым) великого ангельского образа пока не установлена. Известно, что произошло это на рубеже 1926-1927 годов. При постриге в великую схиму он был наречен именем Серафим в честь преподобного Серафима Саровского, чудотворца, которому всеми силами стремился подражать отец Варнава в течение всей предыдущей жизни. 

Вскоре по принятии отцом Варнавой великой схимы состоялось общее собрание братии Свято-Троицкой Александро-Невской лавры. На нем иеросхимонах Серафим (Муравьев) был избран духовным руководителем и членом Духовного Собора лавры. Прозвучали теплые напутственные слова, и смиренный инок приступил к несению своего нового послушания. 

...В конце 1927 года архиепископ Алексий (Симанский), управлявший тогда Новгородской епархией, приехал к духовнику Александро-Невской лавры за советом и молитвой. Он находился в смятении, так как очень опасался очередного ареста и гонений за свое дворянское происхождение. «Отец Серафим, не лучше ли мне уехать за границу?» - вопросил архиерей. «Владыко! А на кого вы Русскую Православную Церковь оставите? Ведь вам ее пасти! - последовал ответ старца. - Не бойтесь, Сама Матерь Божия защитит вас. Будет много тяжких искушений, но все, с Божией помощью, управится. Оставайтесь, прошу вас...» Владыка Алексий тотчас же успокоился и навсегда оставил мысли об отъезде за границу.

Так отец Серафим предсказал владыке Алексию его будущее служение за 18 лет до избрания на патриаршество. Указал лаврский схимник будущему Патриарху и срок его первосвятительского служения - 25 лет. Таким же образом неоднократно подавал он неоценимые советы и другим своим духовным чадам. 

Часто люди, у которых по советам подвижника устраивалась жизнь, приходили с искренними слезами благодарить его, на что смиренный схимник кротко отвечал: «Что я? Преподобного Серафима благодарите - это по его молитвам нисходит к немощам нашим Небесный Врач...», «Это Всеблагая Царица Небесная из беды вас вызволила - по вере вашей да будет вам...»

В смутное время в келии отца Серафима сходились пути многих людей, ревновавших об истине. Смиренному схимнику было свыше открыто то, чего не мог постичь обычный человеческий ум. «Ныне пришло время покаяния и исповедничества, - укреплял всех отец Серафим, - Самим Господом определено русскому народу наказание за грехи, и пока Сам Господь не помилует Россию, бессмысленно идти против Его святой воли. Мрачная ночь надолго покроет землю Русскую, много нас ждет впереди страданий и горестей. Поэтому Господь и научает нас: терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21, 19). Нам же остается только уповать на Бога и умолять Его о прощении. Будем помнить, что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 16), и надеяться на Его неизреченное милосердие...» Многим в ту пору советовал батюшка обращаться к молитве Иисусовой: «Непрестанная молитва покаяния есть лучшее средство единения духа человеческого с Духом Божиим. В то же время она есть меч духовный, истребляющий всякий грех». Старец предвидел усиление открытых гонений, когда вся Россия превратится в единый концентрационный лагерь, и умная Иисусова молитва, которой нельзя забывать его духовным чадам, станет добрым средством спасения христианской души, оказавшейся условиях безбожного государства. 

Сразу после выхода известного послания Митрополита Сергия и Священного Синода отец Серафим твердо принял сторону Заместителя Патриаршего Местоблюстителя. Несомненно, что человек, который еще в 1927 году предсказал патриаршество архиепископу Алексию (Симанскому), знал о дальнейшем пути многострадальной Русской Церкви. Всех вопрошавших он всегда уверял в необходимости поминать имя Митрополита Сергия и существующие власти. «Так надо!» - убежденно говорил он, и ненужными становились никакие иные, более подробные объяснения... 

На поприще духовника Александро-Невской лавры иеросхимонах Серафим (Муравьев) пребывал почти три года. Во время ежедневных многочасовых исповедей батюшке приходилось подолгу стоять на холодном каменном полу Свято-Троицкого собора. Главный храм лавры в ту тяжелую пору за недостатком дров почти не отапливался, и на стенах часто выступал иней. 

Постоянное переохлаждение, неимоверные физические и душевные перегрузки (сколько чужого горя принимал на себя старец!) постепенно дали о себе знать, и здоровье отца Серафима резко ухудшилось. Врачи признали одновременно межреберную невралгию, ревматизм и закупорку вен нижних конечностей. Боли в ногах усилились и стали невыносимыми. Долгое время отец Серафим никому не говорил о болезни и мужественно продолжал служить и исповедовать. Лицо же старца было всегда озарено такой светлой радостью, что никто из братии подумать не мог, что батюшка в то же время терпит настоящую муку. Порою лишь голос его становился едва слышным. Настал день, когда отец Серафим просто не смог подняться с постели. 

Новое испытание - болезнь - принял батюшка с удивительным спокойствием и благодушным терпением, словно очередное послушание от Бога. Не было в нем ни малодушия, ни недовольства. Непрестанно воссылая благодарения Господу, батюшка говорил сочувствующим: «Я, грешный, еще не этого достоин! Есть люди, которые и не такие болезни терпят!» Время шло, но, несмотря на усилия врачей, здоровье старца продолжало ухудшаться. Ему шел тогда 64-й год. Появились застойные явления в легких и сердечная недостаточность. Медики настоятельно советовали выехать из города в зеленую зону. В качестве климатического курорта была рекомендована Вырица. 

Митрополит Серафим (Чичагов), который профессионально владел медицинскими знаниями, ознакомился с заключением медицинской комиссии и немедленно благословил переезд. Смиренному духовнику лавры оставалось только принять это за послушание. К лету 1930 года отец Серафим покинул город святого апостола Петра. Вместе с ним по благословению владыки в Вырицу отправились схимонахиня Серафима (в миру - Ольга Ивановна Муравьева) и их двенадцатилетняя внучка Маргарита - юная послушница Воскресенского Новодевичьего монастыря. Они и прежде часто приезжали в лавру, навещая отца Серафима. Теперь уход за ним и забота о его здоровье стали главным их послушанием. 

А вскоре по Петроградской епархии, как и по всей стране, прокатилась волна еще более жестоких репрессий. Воистину гефсиманской стала для монашествующих ночь на 18 февраля 1932 года. В народе ее так и назвали - святой ночью. В те страшные часы гонители арестовали более пятисот иноков. 

Со словами «Да будет воля Твоя!» вступали на путь страданий бесчисленные сонмы верующих. К ноябрю 1933 года число действующих храмов в Петербурге сократилось с 495 до 61. Монастыри и подворья были полностью разгромлены и разграблены. Даже колокольный звон к тому времени был запрещен. 

И вот в то время, когда с куполов сбрасывали кресты, тысячами разоряли обители и храмы, когда в лагерях и тюрьмах томились десятки тысяч священнослужителей, Господь воздвиг в Вырице храм нерукотворный, живой - чистое сердце отца Серафима. В истории Церкви не раз случалось, что во времена самых жестоких гонений и упадка веры Господь посылал в помощь людям Своих особых избранников - хранителей чистоты Православия. Таким избранником в России 30-40-х годов стал святой преподобный Серафим Вырицкий. 

После переезда в Вырицу к врачам он уже не обращался, говоря: «Буди на все воля Божия. Болезнь - это школа смирения, где воистину познаешь немощь свою...» 

Поначалу вырицкого подвижника посещали только епископ Петергофский Николай (Ярушевич) и другие, самые близкие духовные чада, но вскоре к блаженному старцу вновь устремился нескончаемый людской поток. Ехали к нему богомольцы из северной столицы и других городов, стекались жители Вырицы и окрестных селений. В иные дни это были сотни (!) посетителей, которые с раннего утра и до глубокой ночи «осаждали» келию старца. Часто приезжали целыми группами или семьями. 

Обеспокоенные родные пытались оградить батюшку от излишних встреч, опасаясь за его и без того слабое здоровье, но в ответ подвижник твердо сказал: «Теперь я всегда буду нездоров... Пока моя рука поднимается для благословения, буду принимать людей!» 

Для множества страждущих отец Серафим был благодетелем, который не только помогал духовно, но и практическими советами, устройством на работу, а также и деньгами через добрых людей. Благодарно принимая пожертвования от посетителей, старец зачастую сразу же раздавал их тем, кто терпел нужду. 

До последних дней своей земной жизни батюшка Серафим поддерживал, как мог, любимое детище святого праведного Иоанна Кронштадтского - Пюхтицкий Успенский женский монастырь в Эстонии. Вырицкого старца знали и любили насельницы обители, многие из которых именно по его благословению приняли монашество. 

Подвиги поста, бдения и молитвы, которые в течение двух десятилетий смиренно нес вырицкий старец, можно сравнить лишь с подвигами древних аскетов-отшельников. Отец Серафим был необыкновенно строг к себе от первых шагов в подвижничестве до самой кончины. Никаких послаблений: пост, бдение и молитва, и еще раз - пост, бдение и молитва... 

В понедельник, среду и пятницу старец вообще не принимал никакой пищи, а иногда ничего не вкушал и по нескольку дней подряд. Окружающим порой казалось, что отец Серафим обрекает себя на голодную смерть. То, что он ел в те дни, когда принимал пищу, едой можно было назвать с большим трудом: в некоторые дни батюшка вкушал часть просфоры и запивал ее святой водой, в иные - не съедал и одной картофелины, а иногда ел немного тертой моркови. Крайне редко пил чай с очень малым количеством хлеба. Пища на самом деле была для подвижника как бы лекарством. При этом в своих непрестанных трудах на пользу ближних он проявлял завидную бодрость и неутомимость. Об отце Серафиме можно было сказать: «Он питается Святым Духом». И благодать Божия несомненно подкрепляла великого постника. 

Священники вырицкой Казанской церкви еженедельно причащали батюшку Святых Христовых Тайн. Помимо этого, в келии старца всегда хранились запасные Святые Дары и было все потребное для причащения. Ощущая в том необходимость, он приобщался Тела и Крови Христовых самостоятельно. «Я же подкрепляюсь Святыми Дарами, а что может быть дороже Пречистых и Животворящих Тайн Христовых!» - говорил батюшка родным. 

Подражая своему небесному учителю, вырицкий старец принял на себя новый подвиг. После переезда в дом на Пильном проспекте он молился в саду на камне перед иконой Саровского чудотворца. Это бывало в те дни, когда несколько улучшалось здоровье старца. Первые свидетельства о молении святого Серафима Вырицкого на камне относятся к 1935 году, когда гонители обрушили на Церковь новые страшные удары. 

Сама жизнь старца была молитвою за весь мир, но она не удаляла его и от частного служения людям. Чем грешнее был человек, который приходил к отцу Серафиму, тем больше батюшка жалел его и слезно за него молился. 

Еще по Александро-Невской лавре отец Серафим был знаком со многими известными в то время людьми: учеными, врачами, деятелями культуры. Академик И. П. Павлов, отец современной физиологии, часто приходил на исповеди и беседы к иеросхимонаху Серафиму (Муравьеву). В течение многих лет Иван Петрович был почетным старостой двух петроградских храмов: Знаменской церкви на Лиговском проспекте и церкви Апостолов Петра и Павла в поселке Колтуши. 

Иеросхимонаха Серафима почитали выдающийся астроном своего времени, один из основателей Русского астрономического общества академик Сергей Павлович Глазенап, а также один из создателей современной фармакологической школы профессор Михаил Иванович Граменицкий. 

Одним из любимейших воспитанников отца Серафима был известный во всей России профессор-гомеопат Сергей Серапионович Фаворский, которого называли «светилом Петербурга». 

Частыми гостями в Вырице были выдающиеся русские ученые, академики с мировыми именами - физик Владимир Александрович Фок, известный своими трудами в области квантовой механики и теории относительности, и биолог Леон Абгарович Орбели, ученик и последователь Ивана Петровича Павлова. 

С началом Великой Отечественной старец усилил подвиг моления на камне - стал совершать его ежедневно. И достигали Престола Божия молитвы незабвенного старца - Любовь отзывалась на любовь! Сколько душ человеческих спасли те молитвы, известно только Господу. Несомненно было одно, что они незримой нитью соединяли землю с небом и преклоняли Бога на милость, тайным образом изменяя ход многих важнейших событий. 

Известно, что в самой Вырице, как и было предсказано старцем, не пострадал ни один жилой дом и не погиб ни один человек. Молился батюшка и о спасении вырицкого храма, и здесь уместно описать удивительный случай, о котором знают многие старожилы Вырицы. 

...В первых числах сентября 1941 года немцы наступали на станцию Вырица и вели ее интенсивный обстрел. Кто-то из командиров нашей армии решил, что в качестве объекта наводки используется высокий купол храма, и приказал взорвать церковь. Для этого со станции была послана команда подрывников, в которую вошли лейтенант и несколько бойцов. Когда подвода со смертоносным грузом прибыла к храму, лейтенант приказал бойцам подождать его у ворот, видимо, сославшись на то, что должен ознакомиться с объектом подрыва. Офицер вошел в ограду, а затем и в храм, который в общей суматохе не был заперт... 

Через некоторое время солдаты услышали звук одиночного револьверного выстрела и бросились к храму. Лейтенант лежал бездыханным, рядом валялся его револьвер. Бойцов охватила паника и, не выполнив приказа, они бежали из храма. Тем временем началось отступление и о взрыве забыли. Так вырицкая церковь в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы Промыслом Божиим была сохранена от уничтожения... 

И еще чудо: немцы заняв Вырицу, расквартировали в ней часть, состоящую из... православных. Известно, что Румыния была союзницей Германии, но о том, что вырицкая команда будет состоять из румын, уроженцев восточной ее части, где исповедуется Православие, да еще говорящих по-русски, вряд ли кто мог предположить. Осенью 1941 года по многочисленным просьбам жителей Вырицы храм был открыт, в нем начались регулярные богослужения. 

Истосковавшиеся по церковной жизни люди заполнили храм (он был закрыт богоборцами в 1938 году, но, слава Богу, не разорен). Поначалу прихожане косились на солдат в немецкой форме, но видя, как последние молятся и соблюдают чин службы, постепенно привыкли. Невозможное людям возможно Богу - это был единственный православный храм, который действовал во фронтовой полосе, причем по ту сторону фронта! 

С первых дней войны отец Серафим открыто говорил о предстоящей победе русского оружия. 

Весной 1944 года, вскоре после полного снятия блокады, митрополит Алексий (Симанский) посетил Вырицу. Причем отец Серафим, прозревая предстоящий визит владыки, заранее предупредил о нем удивленных домашних. Это было прощание митрополита Алексия с великим подвижником. Увидеться в земной жизни им уже не пришлось, однако до конца дней своих они глубоко почитали друг друга и горячо молились один за другого. 

В день памяти благоверных князей Российских, страстотерпцев Бориса и Глеба, 15 мая 1944 года почил о Господе Патриарх Сергий. 2 февраля 1945 года на Поместном Соборе Русской Православной Церкви митрополит Алексий (Симанский) единогласно был избран Патриархом Московским и всея Руси. В течение 25 лет, как и предсказывал старец иеросхимонах Серафим Вырицкий, предстояло ему совершать служение Первосвятителя Русской Православной Церкви. 

Война поломала несметное количество судеб, и многие спешили в Вырицу со всех концов России в надежде узнать о судьбе своих ближних от отца Серафима, Кто-то узнал о пропавших без вести, другие по молитвам старца устроились на работу, третьи обрели прописку и кров, но главное - веру. 

В 1945 году Господь призвал от земных трудов схимонахиню Серафиму (в миру Ольгу Ивановну Муравьеву, супругу батюшки). Почти шесть десятилетий она была для отца Серафима преданной спутницей жизни, и ее кончину подвижник пережил с ощущением, что разлука недолга и скоро им предстоит встретиться в вечной жизни. 

Летом 1945 года настоятелем вырицкого Казанского храма был назначен протоиерей Алексий Кибардин - замечательный пастырь и исповедник. В годы Первой мировой войны он служил приписным священником при Феодоровском Государевом соборе, а с 1924 года был его настоятелем. Затем последовали десятилетия лагерей и ссылок, пройдя через которые, отец Алексий сумел сохранить светлую веру и любовь к ближним. Первые же месяцы пребывания нового настоятеля в Вырице связали его с отцом Серафимом самыми крепкими узами. Вырицкий старец стал духовником отца Алексия Кибардина, а тот - духовником отца Серафима. 

В последние годы отец Серафим был совершенно прикован к постели. В некоторые дни состояние здоровья батюшки ухудшалось настолько, что он даже не мог отвечать на записки, которые передавали через келейницу. Но как только наступало хотя бы небольшое облегчение, батюшка сразу начинал прием страждущих. 

Время земного странствия подвижника подходило к концу. Старцу был открыт час его перехода к вечности. За день до этого он благословил родных и близких иконками преподобного Серафима Саровского, а келейнице матушке Серафиме сказал: «Во время моего погребения береги ребрышки...» (Это предостережение оказалось пророческим: в день погребения праведника, при большом стечении народа, матушка Серафима из-за сильной давки получила перелом двух ребер.)

Ранним утром преподобному Серафиму в ослепительном сиянии явилась Пресвятая Богородица и жестом правой руки указала на небо. Сообщив об этом родным, подвижник объявил: «Сегодня принять никого не смогу, будем молиться», - и благословил послать за отцом Алексием Кибардиным. С благоговением были прочитаны акафисты Пресвятой Богородице, святителю Николаю Чудотворцу и преподобному Серафиму Саровскому. После того как отец Алексий причастил старца Святых Христовых Тайн, отец Серафим благословил читать Псалтирь и Евангелие. Ближе к вечеру батюшка попросил посадить его в кресло и стал молиться. При этом он иногда справлялся о времени. Около двух часов ночи отец Серафим благословил читать молитву на исход души и, осенив себя крестным знамением, со словами «Спаси, Господи, и помилуй весь мир» отошел к вечным обителям. Облачение и гроб прислал в Вырицу митрополит Григорий (Чуков). Три дня шел ко гробу праведника нескончаемый людской поток. Все отмечали, что его руки были удивительно мягкими и, теплыми, словно у живого. Некоторые ощущали возле гроба благоухание. В первый день после блаженной кончины старца исцелилась слепая девочка. Мать подвела ее ко гробу и сказала: «Поцелуй дедушке руку». Вскоре после этого девочка прозрела. Этот случай хорошо известен вырицким старожилам. 

Отпевание отца Серафима отличалось редкой торжественностью. Пели три хора: вырицких Казанской и Петропавловской церквей и хор духовных академии и семинарии, где по благословению митрополита Григория в день погребения вырицкого подвижника были отменены занятия. Одним из четырех воспитанников духовных школ, удостоившихся стоять у гроба великого старца, был будущий Святейший Патриарх Алексий II. «Мы не прощались с батюшкой, а провожали его в жизнь вечную», - вспоминают многие. 

При погребении отца Серафима Вырицкого впереди гроба несли образ преподобного Серафима Саровского с частицей мощей святого угодника Божия, как и предсказал вырицкий подвижник еще в довоенные годы. 

Святой преподобный Серафим Вырицкий отошел к вечности 3 апреля 1949 года, в день празднования воскрешения праведного Лазаря.

Святый праведный отец наш Иоанн, Кронштадтский Чудотворец, родился 19 октября 1829 года в селе Сура Пинежского уезда Архангельской губернии - на далеком севере России, в семье бедного сельского дьячка Илии Сергиева и жены его Феодоры. Новорожденный казался столь слабым и болезненным, что родители поспешили тотчас же окрестить его, причем нарекли его Иоанном, в честь преподобного Иоанна Рыльского, в тот день Св. Церковью празднуемого. Вскоре после крещения младенец Иоанн сталь заметно поправляться. Благочестивые родители, приписав это благодатному действию св. таинства крещения, стали с особою ревностью направлять его мысль и чувство к Богу, приучая его к усердной домашней и церковной молитве. Отец с раннего детства постоянно брал его в церковь и тем воспитал в нем особенную любовь к богослужению.

Живя в суровых условиях крайней материальной нужды, отрок Иоанн рано познакомился с безотрадными картинами бедности, горя, слез и страданий. Это сделало его сосредоточенным, вдумчивым и замкнутым в себе и, вместе с тем, воспитало в нем глубокое сочувствие и сострадательную любовь к беднякам. Не увлекаясь свойственными детскому возрасту играми, он, нося постоянно в сердце своем память о Боге, любил природу, которая возбуждала в нем умиление и преклонение пред величием Творца всякой твари.

На шестом году отрок Иоанн, при помощи отца, начал учиться грамоте. Но грамота вначале плохо давалась мальчику. Это его печалило, но это же подвигло и на особенно горячие молитвы к Богу о помощи. Когда отец его, собрав последние средства от скудости своей, отвез его в Архангельское приходское училище, он, особенно остро почувствовав там свое одиночество и беспомощность, все утешение свое находил только в молитве. Молился он часто и пламенно, горячо прося у Бога помощи. И вот, после одной из таких горячих молитв, ночью, мальчика вдруг точно потрясло всего, "точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове", "легко и радостно так стало на душе": ему ясно представился учитель того дня, его урок, он вспомнил даже, о чем и что он говорил. Чуть засветлело, он вскочил с постели, схватил книги - и о, счастие! Он стал читать гораздо лучше, стал хорошо понимать все и запоминать прочитанное.

С той поры отрок Иоанн стал отлично учиться: одним из первых окончил училище, первым окончил Архангельскую духовную семинарию и был принят на казенный счет в С.-Петербургскую Духовную Академию.

Еще учась в семинарии, он лишился нежно любимого им отца. Как любящий и заботливый сын, Иоанн хотел было прямо из семинарии искать себе место диакона или псаломщика, чтобы содержать оставшуюся без средств к существованию старушку-мать. Но она не пожелала, чтобы сын из-за нее лишился высшего духовного образования, и настояла на его поступлении в академию.

Поступив в академию, молодой студент не оставил свою мать без попечения: он выхлопотал себе в академическом правлении канцелярскую работу и весь получавшийся им скудный заработок полностью отсылал матери.

___________________________________________________

Учась в академии, Иоанн первоначально склонялся посвятить себя миссионерской работе среди дикарей Сибири и Северной Америки. Но Промыслу Божию угодно было призвать его к иного рода пастырской деятельности. Размышляя однажды о предстоящем ему служении Церкви Христовой во время уединенной прогулки по академическому саду, он, вернувшись домой, заснул и во сне увидел себя священником, служащим в Кронштадтском Андреевском соборе, в котором в действительности он никогда еще не был. Он принял это за указание свыше. Скоро сон сбылся с буквальной точностью. В 1855 году, когда Иоанн Сергиев окончил курс академии со степенью кандидата богословия, ему предложено было вступить в брак с дочерью протоиерея Кронштадтского Андреевского собора К. Несвитского Елисаветою и принять сан священника для служения в том же соборе. Вспомнив свой сон, он принял это предложение.

12 декабря 1855 года совершилось его посвящение в священника. Когда он впервые вошел в Кронштадтский Андреевский собор, он остановился почти в ужасе на его пороге: это был именно тот храм, который задолго до того представлялся ему в его детских видениях. Вся остальная жизнь о. Иоанна и его пастырская деятельность протекала в Кронштадте, почему многие забывали даже его фамилию "Сергиев" и называли его "Кронштадтский", да и сам он нередко так подписывался.

Брак о. Иоанна, который требовался обычаями нашей Церкви для иерея, проходящего свое служение в миру, был только фиктивный, нужный ему для прикрытия его самоотверженных пастырских подвигов: в действительности он жил с женой, как брат с сестрой. "Счастливых семей, Лиза, и без нас много. А мы с тобою давай посвятим себя на служение Богу", - так сказал он своей жене в первый же день своей брачной жизни, до конца дней своих оставаясь чистым девственником.

Хотя однажды о. Иоанн и говорил, что он не ведет аскетической жизни, но это, конечно, сказано было им лишь по глубокому смирению. В действительности, тщательно скрывая от людей свое подвижничество, о. Иоанн быль величайшим аскетом. В основе его аскетического подвига лежала непрестанная молитва и пост. Его замечательный дневник "Моя Жизнь во Христе" ярко свидетельствует об этой его аскетической борьбе с греховными помыслами, этой "невидимой брани", которую заповедуют всем истинным христианам древние великие отцы-подвижники. Строгого поста, как душевного, так и телесного, требовало естественно от него и ежедневное совершение Божественной литургии, которое он поставил себе за правило.

При первом же знакомстве с своей паствой о. Иоанн увидел, что здесь ему предстоит не меньшее поле для самоотверженной и плодотворной пастырской деятельности, нежели в далеких языческих странах. Безверие, иноверие и сектантство, не говоря уже о полном религиозном индифферентизме, процветали тут. Кронштадт был местом административной высылки из столицы разных порочных людей. Кроме того, там много было чернорабочих, работавших главным образом в порту. Все они ютились, по большей части, в жалких лачугах и землянках, попрошайничали и пьянствовали. Городские жители немало терпели от этих морально опустившихся людей, получивших название "посадских". Ночью не всегда безопасно было пройти по улицам, ибо был риск подвергнуться нападению грабителей.

Вот на этих-то, казалось, нравственно погибших людей, презираемых всеми, и обратил свое внимание исполненный духа подлинной Христовой любви наш великий пастырь. Среди них-то он и начал дивный подвиг своего самоотверженного пастырского делания. Ежедневно стал он бывать в их убогих жилищах, беседовал, утешал, ухаживал за больными и помогал им материально, раздавая все, что имел, нередко возвращаясь домой раздетым и даже без сапог. Эти кронштадтские "босяки", "подонки общества", которых о. Иоанн силою своей сострадательной пастырской любви опять делал людьми, возвращая им утраченный ими было человеческий образ, первыми "открыли" святость о. Иоанна. И это "открытие" очень быстро восприняла затем вся верующая народная Россия.

Необыкновенно трогательно рассказывает об одном из таких случаев духовного возрождения благодаря о. Иоанну один ремесленник: "Мне было тогда годов 22-23. Теперь я старик, а помню хорошо, как видел в первый раз батюшку. У меня была семья, двое детишек. Я работал и пьянствовал. Семья голодала. Жена потихоньку по миру сбирала. Жили в дрянной конурке. Прихожу раз не очень пьяный. Вижу, какой-то молодой батюшка сидит, на руках сынишку держит и что-то ему говорит ласково. Ребенок серьезно слушает. Мне все кажется, батюшка был, как Христос на картинке "Благословение детей". Я было ругаться хотел: вот, мол, шляются... да глаза батюшки ласковые и серьезные меня остановили: стыдно стало... Опустил я глаза, а он смотрит- прямо в душу смотрит. Начал говорить. Не смею передать все, что он говорил. Говорил про то, что у меня в каморке рай, потому что где дети, там всегда и тепло и хорошо, и о том, что не нужно этот рай менять на чад кабацкий. Не винил он меня, нет, все оправдывал, только мне было не до оправдания. Ушел он, я сижу и молчу... Не плачу, хотя на душе так, как перед слезами. Жена смотрит... И вот с тех пор я человеком стал..."

Такой необычный пастырский подвиг молодого пастыря стал вызывать нарекания и даже нападки на него со всех сторон. Многие долго не признавали искренности его настроения, глумились над ним, клеветали на него устно и печатно, называли его юродивым. Одно время епархиальное начальство воспретило даже выдавать ему на руки жалование, так как он, получив его в свои руки, все до последней копейки раздавал нищим, вызывало его для объяснений. Но все эти испытания и глумления о. Иоанн мужественно переносил, ни в чем не изменяя в угоду нападавшим на него принятого им образа жизни. И, с Божией помощью, он победил всех и вся, и за все то, над чем в первые годы пастырства над ним смеялись, поносили, клеветали и преследовали, впоследствии стали прославлять, поняв, что перед ними истинный последователь Христов, подлинный пастырь, полагающий душу свою за овцы своя.

"Нужно любить всякого человека и в грехе его и в позоре его, - говорил о. Иоанн. - Не нужно смешивать человека - этот образ Божий - со злом, которое в нем"... С таким сознанием он и шел к людям, всех побеждая и возрождая силою своей истинно пастырской состраждущей любви.

Скоро открылся в о. Иоанне и дивный дар чудотворения, который прославил его на всю Россию и даже далеко за пределами ее. Нет никакой возможности перечислить все чудеса, совершенные о. Иоанном. Наша неверующая интеллигенция и ее печать намеренно замалчивали эти бесчисленные явления силы Божией. Но все же очень много чудес записано и сохранено в памяти. Сохранилась точная запись рассказа самого о. Иоанна о первом его чуде своим сопастырям-священникам. Глубоким смирением дышит этот рассказ. "Кто-то в Кронштадте заболел, - так рассказывал об этом о. Иоанн. -Просили моей молитвенной помощи. У меня и тогда уже была такая привычка: никому в просьбе не отказывать. Я стал молиться, предавая болящего в руки Божии, прося у Господа исполнения над болящим Его святой воли. Но неожиданно приходит ко мне одна старушка, которую я давно знал. Она была богобоязненная, глубоко верующая женщина, проведшая свою жизнь по-христиански и в страхе Божием кончившая свое земное странствование. Приходит она ко мне и настойчиво требует от меня, чтобы я молился о болящем не иначе, как о его выздоровлении. Помню, тогда я почти испугался: как я могу - думал я - иметь такое дерзновение? Однако эта старушка твердо верила в силу моей молитвы и стояла на своем. Тогда я исповедал пред Господом свое ничтожество и свою греховность, увидел волю Божию во всем этом деле и стал просить для болящего исцеления. И Господь послал ему милость Свою - он выздоровел. Я же благодарил Господа за эту милость. В другой раз по моей молитве исцеление повторилось. Я тогда в этих двух случаях прямо уже усмотрел волю Божию, новое себе послушание от Бога - молиться за тех, кто будет этого просить".

По молитве о. Иоанна действительно совершалось и теперь, по его блаженной кончине, продолжает совершаться множество дивных чудес. Излечивались молитвою и возложением рук о. Иоанна самые тяжкие болезни, когда медицина терялась в своей беспомощности. Исцеления совершались как наедине, так и при большом стечении народа, а весьма часто и заочно. Достаточно было иногда написать письмо о. Иоанну или послать телеграмму, чтобы чудо исцеления совершилось. Особенно замечательно происшедшее на глазах у всех чудо в селе Кончанском (Суворовском), описанное случайно находившейся тогда там суворовской комиссией профессоров военной академии (в 1901 г.). Женщина, много лет страдавшая беснованием и приведенная к о. Иоанну в бесчувственном состоянии, через несколько мгновений была им совершенно исцелена и приведена в нормальное состояние вполне здорового человека. По молитве о. Иоанна прозревали слепые. Художником Животовским описано чудесное пролитие дождя в местности, страдавшей засухой и угрожаемой лесным пожаром, после того как о. Иоанн вознес там свою молитву. О. Иоанн исцелял силою своей молитвы не только русских православных людей, но и мусульман, и евреев, и обращавшихся к нему из-за границы иностранцев. Этот великий дар чудотворения естественно был наградой о. Иоанну за его великие подвиги - молитвенные труды, пост и самоотверженные дела любви к Богу и ближним.

И вот скоро вся верующая Россия потекла к великому и дивному чудотворцу. Наступил второй период его славной жизни, его подвигов. Вначале он сам шел к народу в пределах одного своего города, а теперь народ сам отовсюду, со всех концов России, устремился к нему. Тысячи людей ежедневно приезжали в Кронштадт, желая видеть о. Иоанна и получить от него ту или иную помощь. Еще большее число писем и телеграмм получал он: кронштадтская почта для его переписки должна была открыть особое отделение. Вместе с письмами и телеграммами текли к о. Иоанну и огромные суммы денег на благотворительность. О размерах их можно судить только приблизительно, ибо, получая деньги, о. Иоанн тотчас же все раздавал. По самому минимальному подсчету, чрез его руки проходило в год не менее одного миллиона рублей (сумма по тому времени громадная!). На эти деньги о. Иоанн ежедневно кормил тысячу нищих, устроил в Кронштадте замечательное учреждение - "Дом Трудолюбия" со школой, церковью, мастерскими и приютом, основал в своем родном селе женский монастырь и воздвиг большой каменный храм, а в С.-Петербурге построил женский монастырь на Карповке, в котором и был по кончине своей погребен.

К общей скорби жителей Кронштадта, во второй период своей жизни, период своей всероссийской славы, о. Иоанн должен был оставить преподавание Закона Божия в Кронштадтском городском училище и в Кронштадтской классической гимназии, где он преподавал свыше 25-ти лет. А был он замечательным педагогом-законоучителем. Он никогда не прибегал к тем приемам преподавания, которые часто имели место тогда в наших учебных заведениях, то есть ни к чрезмерной строгости, ни к нравственному принижению неспособных. У о. Иоанна мерами поощрения не служили отметки, ни мерами устрашения - наказания. Успехи рождало теплое, задушевное отношение его как к самому делу преподавания, так и к ученикам. Поэтому у него не было "неспособных". На его уроках все без исключения жадно вслушивались в каждое его слово. Урока его ждали. Уроки его были скорее удовольствием, отдыхом для учащихся, чем тяжелой обязанностью, трудом. Это была живая беседа, увлекательная речь, интересный, захватывающий внимание рассказ. И эти живые беседы пастыря-отца с своими детьми на всю жизнь глубоко запечатлевались в памяти учащихся. Такой способ преподавания он в своих речах, обращаемых к педагогам перед началом учебного года, объяснял необходимостью дать отечеству прежде всего человека и христианина, отодвигая вопрос о науках на второй план. Нередко бывали случаи, когда о. Иоанн, заступившись за какого-нибудь ленивого ученика, приговоренного к исключению, сам принимался за его исправление. Проходило несколько лет, и из ребенка, не подававшего, казалось, никаких надежд, вырабатывался полезный член общества. Особенное значение о. Иоанн придавал чтению житий святых и всегда приносил на уроки отдельные жития, которые раздавал учащимся для чтения на дому. Характер такого преподавания Закона Божия о. Иоанном ярко запечатлен в адресе, поднесенном ему по случаю 25-летия его законоучительства в Кронштадтской гимназии: "Не сухую схоластику ты детям преподавал, не мертвую формулу - тексты и изречения - ты им излагал, не заученных только на память уроков ты требовал от них; на светлых, восприимчивых душах ты сеял семена вечного и животворящего Глагола Божия".

Но этот славный подвиг плодотворного законоучительства о. Иоанн должен был оставить ради еще более плодотворного и широкого подвига своего всероссийского душепопечения.

Надо только представить себе, как проходил день у о. Иоанна, чтобы понять и прочувствовать всю тяжесть и величие этого его беспримерного подвига. Вставал о. Иоанн ежедневно в 3 часа ночи и готовился к служению Божественной литургии. Около 4 часов он отправлялся в собор к утрени. Здесь его уже встречали толпы паломников, жаждавших получить от него хотя бы благословение. Тут же было и множество нищих, которым о. Иоанн раздавал милостыню. Заутреней о. Иоанн непременно сам всегда читал канон, придавая этому чтению большое значение. Перед началом литургии была исповедь. Исповедь, из-за громадного количества желавших исповедываться у о. Иоанна, была им введена, по необходимости, общая. Производила она - эта общая исповедь - на всех участников и очевидцев потрясающее впечатление: многие каялись вслух, громко выкрикивая, не стыдясь и не стесняясь, свои грехи. Андреевский собор, вмещавший до 5.000 чел., всегда бывал полон, а потому очень долго шло причащение и литургия раньше 12 час. дня не оканчивалась. По свидетельству очевидцев и сослуживших о. Иоанну, совершение о. Иоанном Божественной литургии не поддается описанию. Ласковый взор, то умилительный, то скорбный, в лице сияние благорасположенного духа, молитвенные вздохи, источники слез, источаемых внутренне, порывистые движения, огонь благодати священнической, проникающий его мощные возгласы, пламенная молитва - вот некоторые черты о. Иоанна при богослужении. Служба о. Иоанна представляла собою непрерывный горячий молитвенный порыв к Богу. Во время службы он был воистину посредником между Богом и людьми, ходатаем за грехи их, был живым звеном, соединявшим Церковь земную, за которую он предстательствовал, и Церковь небесную, среди членов которой он витал в те минуты духом. Чтение о. Иоанна на клиросе - это было не простое чтение, а живая восторженная беседа с Богом и Его святыми: читал он громко, отчетливо, проникновенно, и голос его проникал в самую душу молящихся. А за Божественной литургией все возгласы и молитвы произносились им так, как будто своими просветленными очами лицом к лицу видел он пред собою Господа и разговаривал с Ним. Слезы умиления лились из его глаз, но он не замечал их. Видно было, что о. Иоанн во время Божественной литургии переживал всю историю нашего спасения, чувствовал глубоко и сильно всю любовь к нам Господа, чувствовал Его страдания. Такое служение необычайно действовало на всех присутствующих. Не все шли к нему с твердой верой: некоторые с сомнением, другие с недоверием, а третьи из любопытства. Но здесь все перерождались и чувствовали, как лед сомнения и неверия постепенно таял и заменялся теплотою веры. Причащающихся после общей исповеди бывало всегда так много, что на святом престоле стояло иногда несколько больших чаш, из которых несколько священников приобщали верующих одновременно. И такое причащение продолжалось нередко более двух часов.

Во время службы письма и телеграммы приносились о. Иоанну прямо в алтарь, и он тут же прочитывал их и молился о тех, кого просили его помянуть.

После службы, сопровождаемый тысячами верующих, о. Иоанн выходил из собора и отправлялся в Петербург по бесчисленным вызовам к больным. И редко когда возвращался домой ранее полуночи. Надо полагать, что многие ночи он совсем не имел времени спать.

Так жить и трудиться можно было, конечно, только при наличии сверхъестественной благодатной помощи Божией!

Но и самая слава о. Иоанна была его величайшим подвигом, тяжким трудом. Подумать только, что ведь всюду, где бы он ни показался, около него мгновенно вырастала толпа жаждавших хотя бы лишь прикоснуться к чудотворцу. Почитатели его бросались даже за быстро мчавшейся каретой, хватая ее за колеса с опасностью быть изувеченными.

По желанию верующих о. Иоанну приходилось предпринимать поездки в разные города России. Эти поездки были настоящим триумфом смиренного Христова служителя. Стечение народа определялось десятками тысяч, и все бывали объяты чувствами сердечной веры и благоговения, страхом Божиим и жаждою получить целительное благословение. Во время проезда о. Иоанна на пароходе толпы народа бежали по берегу, многие при приближении парохода становились на колени. В имении "Рыжовка", около Харькова, где поместили о. Иоанна, уничтожены были многотысячной толпой трава, цветы, клумбы. Тысячи народа проводили дни и ночи лагерем около этого имения. Харьковский собор во время служения о. Иоанна 15 июля 1890 года не мог вместить молящихся. Не только весь собор, но и площадь около собора не вместила народа, который наполнял даже все прилегающие улицы. В самом соборе певчие принуждены были поместиться в алтаре. Железные решетки оказались всюду сломанными от давки. 20 июля о. Иоанн совершал молебен на Соборной площади - народу было более 60.000. Точно такие же сцены происходили в поволжских городах: в Самаре, Саратове, Казани, Нижнем Новгороде.

О. Иоанн находился в царском дворце в Ливадии при последних днях жизни Императора Александра III, и самая кончина Государя последовала в его присутствии. Больной Государь встретил о. Иоанна словами: "Я не смел пригласить вас сам. Благодарю, что вы прибыли. Прошу молиться за меня. Я очень недомогаю"... Это было 12 октября 1894 года. После совместной коленопреклонной молитвы Государя наедине с о. Иоанном последовало значительное улучшение здоровья больного и явились надежды на его полное выздоровление. Так продолжалось пять дней; 17 октября началось снова ухудшение. В последние часы своей жизни Государь говорил о. Иоанну: "Вы - святой человек. Вы - праведник. Вот почему вас любит русский народ". "Да, - отвечал о. Иоанн, - Ваш народ любит меня". Умирая, по принятии Св. Таин и таинства елеосвящения, Государь просил о. Иоанна возложить свои руки на его голову, говоря ему: "Когда вы держите руки свои на моей голове, я чувствую большое облегчение, а когда отнимаете, очень страдаю - не отнимайте их". О. Иоанн так и продолжал держать свои руки на главе умирающего Царя, пока Царь не предал душу свою Богу.

Достигнув высокой степени молитвенного созерцания и бесстрастия, о. Иоанн спокойно принимал богатые одежды, преподносимые ему его почитателями, и облачался в них. Это ему даже и нужно было для прикрытия своих подвигов. Полученные же пожертвования раздавал все, до последней копейки. Так, например, получив однажды при громадном стечении народа пакет из рук купца, о. Иоанн тотчас же передал его в протянутую руку бедняка, не вскрывая даже пакета. Купец взволновался: "Батюшка, да там тысяча рублей!" - "Его счастие", - спокойно ответил о. Иоанн. Иногда, однако, он отказывался принимать от некоторых лиц пожертвования. Известен случай, когда он не принял от одной богатой дамы 30.000 рублей. В этом случае проявилась прозорливость о. Иоанна, ибо эта дама получила эти деньги нечистым путем, в чем после и покаялась.

Был о. Иоанн и замечательным проповедником, причем говорил он весьма просто и чаще всего без особой подготовки - экспромтом. Он не искал красивых слов и оригинальных выражений, но проповеди его отличались необыкновенной силой и глубиной мысли, а вместе с тем и исключительной богословской ученостью, при всей своей доступности для понимания даже простыми людьми. В каждом слове его чувствовалась какая-то особенная сила, как отражение силы его собственного духа.

Несмотря на всю свою необыкновенную занятость, о. Иоанн находил, однако, время вести как бы духовный дневник, записывая ежедневно свои мысли, приходившие ему во время молитвы и созерцания, в результате "благодатного озарения души, которого удостаивался он от всепросвещающего Духа Божия". Эти мысли составили собою целуюзамечательную книгу, изданную под заглавием: "Моя жизнь во Христе". Книга эта представляет собою подлинное духовное сокровище и может быть поставлена наравне с вдохновенными творениями древних великих отцов Церкви и подвижников христианского благочестия. В полном собрании сочинений о. Иоанна издания 1893 г. "Моя жизнь во Христе" занимает 3 тома в 1000 с лишком страниц. Это - совершенно своеобразный дневник, в котором мы находим необыкновенно поучительное для каждого читателя отражение духовной жизни автора. Книга эта на вечные времена останется ярким свидетельством того, как жил наш великий праведник и как должно жить всем тем, кто хотят не только называться, но и в действительности быть христианами.

Замечательным памятником святой личности о. Иоанна и не исчерпаемым материалом для назидания являются также три тома его проповедей, содержащие общим счетом до 1800 страниц. Впоследствии накопилось еще очень много отдельных сочинений о. Иоанна, издававшихся отдельными книжками в огромном количестве. Все эти слова и поучения о. Иоанна - подлинное веяние Св. Духа, раскрывающее нам неисследимые глубины Премудрости Божией. В них поражает дивное своеобразие во всем: в изложении, в мысли, в чувстве. Каждое слово - от сердца, полно веры и огня, в мыслях - изумительная глубина и мудрость, во всем поразительная простота и ясность. Нет ни одного лишнего слова, нет "красивых фраз". Их нельзя только "прочитать" - их надо всегда перечитывать, и всегда найдешь в них что-то новое, живое, святое.

"Моя жизнь во Христе" уже вскоре после своего выхода в свет настолько привлекла к себе всеобщее внимание, что была переведена на несколько иностранных языков, а у англиканских священников сделалась даже любимейшей настольной книгой.

Основная мысль всех письменных творений о. Иоанна - необходимость истинной горячей веры в Бога и жизни по вере, в непрестанной борьбе со страстьми и похотьми, преданность вере и Церкви Православной как единой спасающей.

_____________________________________________________

В отношении к нашей Родине - России о. Иоанн явил собою образ грозного пророка Божия, проповедующего истину, обличающего ложь, призывающего к покаянию и предрекающего близкую кару Божию за грехи и за богоотступничество. Будучи сам образом кротости и смирения, любви к каждому человеку, независимо от национальности и вероисповедания, о. Иоанн с великим негодованием относился ко всем тем безбожным, материалистическим и вольнодумным либеральным течениям, которые подрывали веру русского народа и подкапывали тысячелетний государственный строй России.

"Научись, Россия, веровать в правящего судьбами мира Бога Вседержителя и учись у твоих святых предков вере, мудрости и мужеству... Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант православной веры... Восстань же, русский человек!.. Кто вас научил непокорности и мятежам бессмысленным, коих не было прежде в России... Перестаньте безумствовать! Довольно! Довольно пить горькую, полную яда чашу - и вам и России". И грозно прорекает: "Царство Русское колеблется, шатается, близко к падению". "Если в России так пойдут дела и безбожники и анархисты-безумцы не будут подвержены праведной каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет, как древние царства и города, стертые правосудием Божиим с лица земли за свое безбожие и за свои беззакония". "Бедное отечество, когда-то ты будешь благоденствовать?! Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и Отечеству и чистоты нравов".

Последующие события кровавой русской революции и торжества безбожного человеконенавистнического большевизма показали, насколько был прав в своих грозных предостережениях и пророческих предвидениях великий праведник земли русской.

К тяжелому подвигу служения людям в последние годы жизни о. Иоанна присоединился мучительный личный недуг- болезнь, которую он кротко и терпеливо переносил, никому никогда не жалуясь. Решительно отверг он предписания знаменитых врачей, пользовавших его, - поддерживать свои силы скоромной пищей. Вот его слова: "Благодарю Господа моего за ниспосланные мне страдания для предочищения моей грешной души. Оживляет - Святое Причастие". И он приобщался по-прежнему каждый день.

10 декабря 1908 года, собрав остаток своих сил, о. Иоанн в последний раз сам совершил Божественную литургию в Кронштадтском Андреевском соборе. А в 7 час. 40 мин. утра 20 декабря 1908 года великий наш праведник мирно отошел ко Господу, заранее предсказав день своей кончины.

В погребении о. Иоанна участвовали и присутствовали десятки тысяч людей, а у гробницы его и тогда и в последующее время совершалось немало чудес. Необычайные то были похороны! На всем пространстве от Кронштадта до Ораниенбаума и от Балтийского вокзала в Петербурге до Иоанновского монастыря на Карповке стояли огромные толпы плачущего народа. Такого количества людей не было до того времени ни на одних похоронах - это был случай в России совершенно беспримерный. Похоронное шествие сопровождалось войсками со знаменами, военные исполняли "Коль славен", по всей дороге через весь город стояли войска шпалерами. Чин отпевания совершал С.-Петербургский Митрополит Антоний во главе сонма епископов и многочисленного духовенства. Лобызавшие руку покойного свидетельствуют, что рука оставалась не холодной, не окоченевшей. Заупокойные службы сопровождались общими рыданиями людей, чувствовавших себя осиротевшими. Слышались возгласы: "Закатилось наше солнышко! На кого покинул нас, отец родной? Кто придет теперь на помощь нам, сирым, немощным?" Но в отпевании не было ничего скорбного: оно напоминало собою скорее светлую пасхальную заутреню, и чем дальше шла служба, тем это праздничное настроение у молящихся все росло и увеличивалось. Чувствовалось, что из гроба исходит какая-то благодатная сила и наполняет сердца присутствующих какою-то неземною радостью. Для всех ясно было, что во гробе лежит святой, праведник, и дух его незримо носится в храме, объемля своею любовью и ласкою всех собравшихся отдать ему последний долг.

Похоронили о. Иоанна в церкви-усыпальнице, специально устроенной для него в подвальном этаже сооруженного им монастыря на Карповке. Вся церковка эта замечательно красиво облицована белым мрамором; иконостас и гробница - тоже из белого мрамора. На гробнице (с правой стороны храма) лежит Св. Евангелие и резная митра, под которой горит неугасаемый розовый светильник. Множество дорогих художественно исполненных лампад постоянно теплятся над гробницей. Море света от тысяч свечей, возжигаемых богомольцами, заливает этот дивный сияющий храм.

Ныне великое дело церковного прославления нашего дивного праведника, милостью Божией, совершилось. О, если бы это радостное событие воскресило в сердцах всех православных русских людей важнейший завет приснопамятного о. Иоанна и побудило их со всей решительностью последовать ему: «Нам необходимо всеобщее, нравственное очищение, всенародное, глубокое покаяние, перемена нравов языческих на христианские: очистимся, омоемся слезами покаяния, примиримся с Богом - и Он примирится с нами!»

На Поместном Соборе Русской Православной Церкви 7-8 июня 1990 года св. прав. Иоанн Кронштадтский был канонизован, и установлено совершать его память 20 декабря / 2 января - в день блаженной кончины святого праведника.