ВЯТАЯ БЛАЖЕННАЯ КСЕНИЯ ПЕТЕРБУРГСКАЯ
День памяти — 6 февраля

Блаженная Ксения Петербурская является очень значимой для православных верующих святой. Она была состоятельной замужней женщиной, однако после смерти мужа, познав утрату, отказалась от достатка и посвятила себя вере в Бога.

Петербурской Ксению зовут неспроста. Святая Ксения была в своей мирской жизни дворянкой, и жила она именно в Санкт-Петербурге, между XVII и XVIII веками. Горе по мужу привело эту женщину к пути юродства: она стала блаженной, передала дом во владение другим людям, отказывалась от милостыни и помощи, лишь иногда принимая чужое участие и появляясь к обеду по приглашению добрых людей.

Она не брала ни теплых вещей, ни денег, делая исключение лишь для копеечных монет, которые затем сама же отдавала нуждающимся. Ночи блаженная Ксения тоже проводила в аскезе: молилась до рассвета в полях, не жалея себя и отбивая земные поклоны. Таким образом весь ее жизненный путь стал примером самоотречения. В дань памяти мужа она носила одежду красных и зеленых цветов — по цвету его мундира.

Вера не знает государственных границ, поэтому Ксению чтят и за рубежом. Но самое известное и наиболее посещаемое место паломничества — это Смоленское кладбище в Санкт-Петербурге, где находится часовня, посвященная святой. При жизни Ксения тайно носила по ночам кирпичи для строительства Смоленской церкви.

Также 6 февраля можно прочитать молитву перед иконой Ксении Петербургской. При жизни Ксения помогала многим людям своим талантом увидеть суть вещей и дать верный совет, так что и сегодня можно обратиться к ней за подсказкой в тяжелой ситуации. Просят у Ксении помощи в любви и семейного счастья, крепости в своей вере, благополучия близким и родным, утешения в страданиях или нужде.

Среди большого разнообразия литературы по кулинарии выделяется книга Н. Г. Замятиной «Кухня Робинзона». Это дополненный, расширенный материал, в котором исправлены неточности и ошибки, встречающиеся в первых двух изданиях.
Книга содержит описания более 200 рецептов блюд, десертов, напитков, приготовленных из диких и сорных растений средней полосы России.
Кроме кулинарных рецептов и исторических анекдотов на эту тему, книга включает сведения о ботанических характеристиках, местах произрастания, времени сбора и особенностях заготовки всех упомянутых растений.
Очередное издание книги Н. Г. Замятиной – нужный и очень ожидаемый труд, который поможет читателю улучшить, удешевить и разнообразить свое меню.
Рассчитано на широкий круг читателей.

5 февраля Церковь празднует память новомучеников и исповедников Церкви Русской — всех, кто пострадал за Христа в годы советских гонений на веру. Специально к прославлению этих святых была написана икона.
Икона «Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской» и создана была тоже соборно — ее написала группа иконописцев мастерской Православного Свято-Тихоновского богословского института (ныне факультет церковных художеств Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета). Произошло это в 2000 году в преддверии прославления сонма новомучеников и исповедников на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви.
Не случайно за этот труд взялись именно иконописцы Свято-Тихоновского института. Сама идея соборно прославить всех пострадавших за веру в годы советских гонений принадлежала ректору этого учебного заведения протоиерею Владимиру Воробьеву, лично знавшему многих исповедников веры Христовой: Сергея Иосифовича Фуделя, игумена Иоанна (Селецкого), иеромонаха Павла (Троицкого), протоиерея Всеволода Шпиллера… Отцу Владимиру и декану факультета церковных художеств ПСТГУ Александру Салтыкову принадлежал замысел иконы, трудились же над ней иконописцы-преподаватели этого факультета Татьяна Азарова-Кауц, Татьяна Андросова, Мария Глебова, Наталия Муравьева при участии студентов университета.
https://foma.ru/kto-izobrazhen-na-ikone-sobor-novomuchenikov-i-ispovednikov-czerkvi-russkoj.html

Иконы Божией Матери Ктиторской (IV) и именуемой « Отрада » , или « Утешение » (807), Ватопедских икон Божией Матери.



Канон Пресвятой Богородице пред иконой «Отрадо» или «Утешение» («Ватопедская»)
https://akafistnik.ru/kanony-ko-presvyatoj-bogoroditse/kanon-presvyatoj-bogoroditse-pred-ikonoj-otrado-ili-uteshenie-vatopedskaya/




Предание гласит, что 21 января (3 февраля) 807 года фреска, изображающая Божью Матерь с Сыном, чудесным образом изменилась. Свидетелем этого невероятного события стал игумен Ватопедской обители. Дело было глубокой ночью, когда вся братия разошлась по кельям. Игумен, оставшийся в храме, услышал женский голос, предупреждающий об опасности. Голос повелел монахам не открывать на следующий день врата обители и собраться на стенах для обороны монастыря. Его прервал другой голос, говорящий, что монахи обители должны быть наказаны за грехи, однако неведомая дева повторила предупреждение. Пораженный игумен перевел взгляд на стену и увидел, что с ним говорят Божья Матерь и Господь со старинной фрески. Мало того: лица и позы Богородицы и Спасителя чудесным образом изменились. Игумен призвал в свидетели всех обитателей монастыря и рассказал им о чуде. Разумеется, братия вняла предупреждению свыше и встала на оборону монастыря. Атака врага была отбита, а монастырь обрел прославленную святыню, которая во многом содействовала его дальнейшему процветанию. При реконструкции монастыря чудесную фреску бережно вырезали из стены и облачили в богатый киот. Теперь к ней съезжаются тысячи паломников из разных уголков мира.
Подробнее: https://sunlight.net/wiki/ikona-otrada-i-uteshenie.html

29 января — день поклонения честным веригам святого и всехвального апостола Петра

Около 42 года апостол Петр по повелению Ирода Агриппы был заключен в темницу за проповедь о Христе Спасителе. В темнице он был связан двумя железными цепями.

Ночью, накануне суда над апостолом, Ангел Господень снял с него эти цепи и чудесно вывел его из темницы. Христиане, услышав о чуде, взяли цепи (вериги) и хранили их как драгоценность.

Люди, одержимые разными болезнями, приходя к веригам с верою, получали исцеления.

Вериги святого апостола Петра хранились в Иерусалиме до периода правления Патриарха Ювеналия, который подарил их Евдокии, супруге императора Феодосия Младшего. Она же в 437 и 439 годах перенесла их из Иерусалима в Царьград.

Одну веригу Евдокия отправила в Рим своей дочери Евдоксии, которая построила храм во имя апостола Петра и положила в нем веригу. В Риме были также и другие вериги, в которых находился апостол перед своей кончиной при императоре Нероне.

Сегодня вериги апостола Петра выносят на поклонение народу.

Святи́телю, о́тче на́ш, Фили́ппе, моли́ Бо́га о на́с.

Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа - один из важнейших христианских праздников. В этот день христиане всего мира вспоминают евангельское событие — крещение Иисуса Христа в реке Иордан. Крестил Спасителя пророк Иоанн Предтеча, которого также называют Креститель.
Второе название, Богоявление, дано празднику в память о чуде, которое произошло во время крещения. На Христа с небес сошел Дух Святой в облике голубя и глас с неба назвал его Сыном. Евангелист Лука пишет об этом: Отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! Так была явлена в видимых и доступных для человека образах Святая Троица: голос - Бог Отец, голубь - Бог Дух Святой, Иисус Христос - Бог Сын. И было засвидетельствовано, что Иисус - не только Сын Человеческий, но и Сын Божий. Людям явился Бог.
Крещение Господне — двунадесятый праздник. Двунадесятыми называются праздники, которые догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Богоявление — Господский праздник.
Когда празднуется Крещение Господне
Крещение Господне Русская Православная Церковь празднует 19 января по новому стилю (6 января по старому стилю).
Праздник Богоявления имеет 4 дня предпразднства и 8 дней попразднства. Предпразднство – один или несколько дней перед большим праздником, в богослужения которого уже входят молитвословия, посвященные наступающему празднуемому событию. Соответственно, попразднство — такие же дни после праздника.
Отдание праздника совершается 27 января по новому стилю. Отдание праздника — последний день некоторых важных православных праздников, отмечаемый особым богослужением, более торжественным, чем в обычные дни попразднства.

События Крещения Господня
После поста и странствий в пустыне пророк Иоанн Предтеча пришел на реку Иордан, в которой иудеи традиционно совершали религиозные омовения. Здесь он стал говорить народу о покаянии и крещении во оставление грехов и крестить людей в водах. Это не было Таинством Крещения, каким мы его знаем сейчас, но было его прообразом.
Народ верил пророчествам Иоанна Предтечи, многие крестились в Иордане. И вот, однажды к берегам реки пришел сам Иисус Христос. В ту пору Ему было тридцать лет. Спаситель попросил Иоанна крестить Его. Пророк был удивлен до глубины души и сказал: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». Но Христос уверил его, что «надлежит нам исполнить всякую правду». Во время крещения отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк 3:21-22).

Крещение Господне было первым явлением Христа народу Израиля. Именно после Богоявления за Учителем последовали первые ученики — апостолы Андрей, Симон (Петр), Филипп, Нафанаил.

В двух Евангелиях — от Матфея и Луки — мы читаем, что после Крещения Спаситель удалился в пустыню, где постился сорок дней, чтобы подготовиться к миссии среди людей. Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал (Лк. 4:2). Диавол три раза подступал ко Христу и искушал Его, но Спаситель остался крепок и отринул лукавого (так называют диавола).

Что можно есть на Крещение Господне
Поста в праздник Крещения нет. А вот в Крещенский Сочельник, то есть накануне праздника, православные соблюдают строгий пост. Традиционное блюдо этого дня — сочиво, которое готовят из крупы (например, пшеницы или риса), меда и изюма.

Крещение Господне — история праздника
Крещение Господне начали праздновать, еще когда были живы апостолы — упоминание об этом дне мы находим в Постановлениях и Правилах апостольских. Но поначалу Крещение и Рождество были единым праздником, и назывался он Богоявление.

Начиная с конца IV века (в разных местностях по-разному) Крещение Господне стало отдельным праздником. Но и сейчас мы можем наблюдать отголоски единства Рождества и Крещения — в богослужении. Например, у обоих праздников есть Навечерие — Сочельник, со строгим постом и особыми традициями.
В первые века христианства на Богоявление крестили новообращенных (их называли оглашенными), поэтому этот день часто называли «днем Просвещения», «праздником Светов», или «святыми Светами» — в знак того, что Таинство Крещения очищает человека от греха и просвещает Светом Христовым. Уже тогда была традиция освящать в этот день воды в водоемах.

Иконография Крещения Господня
На раннехристианских изображениях событий Крещения Господня Спаситель предстает перед нами юным и без бороды; позднее Его стали изображать взрослым мужчиной.
С VI-VII веков на иконах Крещения появляются изображения ангелов — чаще всего их три и они стоят на противоположном от пророка Иоанна Предтечи берегу Иордана. В память о чуде Богоявления над стоящим в воде Христом изображают островок неба, из которого к Крещаемому нисходит голубь в лучах света — символ Святого Духа.
Центральные фигуры на всех иконах праздника — Христос и Иоанн Креститель, который возлагает десницу (правую руку) на голову Спасителя. Десница же Христа поднята в благословляющем жесте.

Особенности богослужения Крещения Господня
Духовенство в праздник Крещения Господня облачено в белые ризы.
Главная особенность богоявленского богослужения — это освящение воды. Воду освящают два раза.
Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник — Чином Великого освящения воды, который еще называют Великой агиасмой.
И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии.

Святый Евстафий жил и подвизался во второй половине тринадцатого столетия, в дни благочестивого сербского короля Стефана Уроша II Милутина, правившего Сербией с 1262 года по 1320. Родился он в области Будимльской[241] от благочестивых родителей. Горячо любя своих родителей, он с раннего детства укреплялся в любви к Богу: избегая суетных забав, он старался усваивать добрые нравы, постоянно ходил в церковь и с наслаждением внимал божественному пению и чтению, запоминал слышанное, и старался уразуметь смысл оного. Раз он приходит к своим родителям и говорит:

— У меня возгорелось сильное желание учиться, отдайте меня на изучение словес книжных.
Родители, слыша такие слова, возрадовались, возблагодарили Бога, внушившего такое благое желание их детищу, подыскали учителя, отдали ему своего сына на обучение книжной мудрости. Споспешествуемый благодатию Святаго Духа, он вскоре выучился, так что, будучи молодым учеником, он являлся сведущее многомудрых учителей. Юноша нисколько не думал и не заботился о еде, питье, одежде, мало думал даже о родителях, но, всецело направив ум свой на божественное учение, всю свою сердечную любовь и упование возложил на Господа. Достигнув же большей зрелости и строго размыслив о своем призвании, он решил оставить родительский дом и идти в путь Господень. Он отправился в область Зетскую[242], в монастырь архангела Михаила, где находилась Зетская епископская кафедра. Здесь от епископа Неофита он принял пострижение в иноческий чин и начал жизнь подвижническую, строго выполняя монашеские обеты. Отличаясь воздержанием и чистотою жизни, изнуряя себя постом и бдением, он неукоснительно спешил в церковь на дневные и ночные службы, строго соблюдал келейное молитвенное правило, а в остальное время предавался богомыслию и умной молитве. Не имея никакой собственности, он старался сберегать от урочной своей монастырской доли в пище и одежде для раздачи нищим. Подвизаясь в монастырской тишине с полным смирением, он скоро, однако, сделался известным по всей той стране, как великий подвижник, подражавший древним отцам.
Не довольствуясь иноческим подвижничеством в своем монастыре, Евстафий горел желанием посетить Святый Град Иерусалим, чтобы поклониться Гробу Господню и прочим святыням на месте страстей Господних. Не открывая никому своего намерения, он обратился с горячею молитвою к Господу Иисусу Христу, чтобы Он сподобил его благополучно совершить путь во Святый Град и видеть то место, где Он пролил Свою кровь за спасение рода человеческого и где сотворил великие чудеса.
Молитва угодника была услышана. Когда он размышлял о том, где бы обрести ему богобоязненных спутников, являются к нему как бы посланные Самим Господом два инока и сообщают в беседе, что они идут в Иерусалим поклониться Гробу Господню и честны́м страстям Христовым. Возблагодарив Господа Бога и поклонившись пречистому его образу и образу Архистратига Михаила, с радостью и веселием в сердце он пустился в давно желанный путь.
При помощи Божией он легко и благополучно совершил путь и достиг Иерусалима. Здесь он с благоговением поклонился Гробу Господню и всем святыням на месте страстей Господних; не спеша обходил он все святые места и насладился их созерцанием. Посетил он и все окрестности Иерусалима, где жительствовали преподобные и богобоязненные мужи — подвижники, наблюдал и усваивал их правила жизни и подвигов.
Пробыв долгое время в Святой Земле, он отправился в обратный путь, но не прямо на родину, а на Святую Гору Афонскую, желая видеть тамошнюю иноческую жизнь и насладиться душеполезными беседами относительно подвижничества и чистоты душевной и телесной.
Придя на Святую Гору, преподобный Евстафий поселился в Сербском монастыре Пресвятой Богородицы Хиландарском, построенном святым Симеоном, в мире — великим Сербским жупаном Стефаном Неманей, и сыном его Саввой, первым архиепископом Сербским. Здесь он с великим усердием предался подвигам монашеским, со смирением и покорностию исполняя всякую работу, которая ему назначалась в послушание, неопустительно посещая все церковные службы и предаваясь наедине ночной молитве и богомыслию. Так провел он много лет и сделался известным среди всех афонских подвижников. Многие древние старцы, а не только более молодые иноки, почасту приходили к Евстафию и вели с любовию и духовным утешением душеспасительные беседы.
После нескольких лет такой подвижнической жизни общим советом и убеждением собора всей Святой Горы Евстафий возведен был в сан игумена Хиландарского монастыря. Став правителем монастыря, Евстафий еще усерднее стал подвизаться, подавая пример во всяком труде и добродетели, уча словом и делом. Заняв такое видное место и ведя добродетельную жизнь, преподобный Евстафий приобрел большую известность и всеобщую любовь не только у афонских подвижников, но и у мирян, не только у простых людей, но и у вельмож и царей. Все спешили оказать Евстафию честь и давали щедрые дары. Но эти дары он не для себя собирал, а щедрою рукою раздавал бедным, вдовам, сиротам, неимущим пропитания и крова.
Неудивительно, что при таких достоинствах и добродетелях преподобный Евстафий был избран и рукоположен в епископа Зетской епархии, в которой он принял пострижение.



Став владыкой, опытный в духовной жизни и в делах церковных, Евстафий с великим успехом отправлял свои пастырские обязанности, стал самым выдающимся сербским епископом, и когда скончался сербский архиепископ Иоанникий, благочестивый король сербский Стефан Урош Милутин созвал Собор епископов, игуменов и бояр, и этот Собор единогласно избрал на сербский архиепископский престол св. Саввы сего благочестивого Зетского епископа Евстафия. Преподобный Евстафий по своему смирению пытался было отказываться от столь высокого сана, соединенного и с великою ответственностью, но его слов не послушали, и он вскоре торжественно при всем Соборе возведен был на архиепископский престол. Св. Евстафий покорился промыслу Божию и возблагодарил Господа Бога в горячей молитве за Его великие милости, которых он считал себя недостойным.

Неослабно трудясь на спасение своей души, святый Евстафий приложил горячие заботы о благе вверенной ему Сербской Церкви. Архиепископская сербская кафедра тогда уже обладала большими богатствами, и святый Евстафий приложил все старания к тому, чтобы ни одна церковь его области не испытывала недостатка в насущных потребностях, щедро уделяя из сбережений своей кафедры на нужды церквей бедных.
Немного лет правил святый Евстафий Сербскою Церковью: чрез семь лет после своего вступления на высокую кафедру он впал в болезнь и увидел приближение своей кончины. Находясь в предсмертной болезни, он не роптал, но с радостию ждал исхода из сего земного мира в Обители Небесные. Находясь тогда в своей архиепископии, в Жиче[243], он усердно готовился и молил Господа о даровании ему мирной кончины. Вокруг постели больного собрался весь церковный сербский Собор: окрестные епископы, игумены монастырей и чернецы, и весь причт церковный; все плакали, видя приближение кончины своего учителя и архипастыря. Но больной, привстав с постели, обратился к плачущим:
— Оставьте таковую жалость, возвеличите Господа со мною: и вознесем Имя Его вкупе.
Все присутствовавшие от плача обратились к молитве и песнопениям на исход души. Затем святый Евстафий приобщился Святых Таин и после некоторого отдохновения обратился к окружающим:
— Идите, возлюбленные, воздадим взаимно последнее целование, ибо я уже разлучаюсь с вами.

Много рыданий вызвало это прощание у духовных чад святого Евстафия. Наконец, воздев руки к Небу, он произнес:

— Ведающий кончину жизни каждого, Боже богов и Господь господей, в руки Твои предаю дух мой!

Так благолепно и славно преставился святый Евстафий, радуясь о Господе.
Собравшиеся при гробе духовные лица, совокупно с мирянами, совершили торжественное погребение в Жиче, в храме Спасителя, положив тело в мраморной раке, которую ранее приготовил себе сам Евстафий.

Вскоре после погребения внутри помянутого храма Спасителя стали совершаться при раке почившего знамения и чудеса. Иногда видели у раки как будто горящие свечи, иногда ночью ясно слышали у гроба какие-то речи, говор, как будто тут собралось много тысяч людей. Один человек, служивший при храме Спасителя, страдал болезнью носа. Много испробовал он средств и много истратил денег на излечение, но пользы не было. Потеряв надежду на земные средства, больной обратился с горячей молитвой к Господу Богу и Пречистой его Матери в храме Спаса, стоя неустанно за всяким богослужением у раки преподобного Евстафия. В одну ночь больной видит во сне, что он стоит, как по обычаю и наяву, подле раки Евстафия; к нему является благолепный муж в святительской одежде и спрашивает в чем он нуждается. Больной рассказал все по-ряду. Тогда пришедший муж говорит:

— Меня Господь послал исцелить тебя, только не согрешай более, чтобы не пострадать хуже.

С этими словами он перекрестил больного и коснулся его раны. Больной спросил:

— Кто ты такой, владыка святый?

Пришедший отвечал:

— Я — раб Христов, инок, по имени Евстафий, лежащий в сем месте.

Больной проснулся и ужаснулся; с трепетом он поспешил к тогдашнему архиепископу Иакову и сообщил ему и всему собору об этом чудесном видении. Больной тогда же совершенно исцелился, и все прославили Господа и Его святого — Евстафия. Чудеса при гробе Евстафия стали умножаться. Однажды нашли три цветка дивной красоты, выросшие на его мраморной раке, хотя она представляла совершенно сухой камень, — ни земли, ни даже никакой влаги не было на ней. Это чудесное знамение навело всех на мысль, что Бог прославляет Своего угодника и обновляет тело его нетлением. Тогда же одному из иноков того монастыря, экклисиарху, в ночном видении является некий страшный юноша с пламенным оружием в руках и с гневом говорит:
— Почему вы нерадите, видя таковые знамения? Или не разумеете, что телу усопшего не предназначено видеть истления, но оно должно быть изъято из земли?
О всех сих чудесах возвещено было благочестивому королю Урошу Милутину, который, по совещании с архиепископом, повелел торжественно открыть раку, в которой и обретено было тело святителя Евстафия нетленным и положено открыто в новой раке. Спустя некоторое время, ввиду опасности от неприятельских нашествий, мощи святого Евстафия, старанием архиепископа Иакова, перенесены были из Жичи в Ипек (или Печь) и поставлены в тамошнем архиепископском кафедральном храме святых Апостолов Петра и Павла.

Мученицы Ната́лия Васильева, Ната́лия Силуянова, Евдоки́я Гусева, Анна Боровская, Матро́на Наволокина, Варва́ра Деревягина, Анна Попова, Евдоки́я Назина, Евфроси́ния Денисова, Агриппи́на Киселева и Ната́лия Сундукова

Мученица Наталия Ивановна Сундукова родилась в 1887 году в семье священника. В 1930-х годах она была выслана в город Сталинабад в Таджикской ССР. Там ее вновь арестовали и приговорили к 5 годам лишения свободы. В обвинении сказано, что она "являлась организатором и руководителем контрреволюционной ячейки церковно-монархической организации "Истинная Православная Церковь" в городе Сталинабаде, вела антисоветскую контрреволюционную агитацию... против мероприятий советской власти: выборов в советы, советских праздников, вождей партии и правительства". В лагерной характеристике на Наталию Сундукову сказано: "ни одного дня не работала, категорически заявляя, что на антихристов работать не будет". В Карлаге вместе с Наталией Ивановной были арестованы еще 10 женщин. На них завели групповое дело, в котором было указано, что арестованные "с момента прибытия в Карлаг НКВД в контрреволюционных целях без всяких на то оснований систематически отказывались от работы в лагере, проявляя контрреволюционный саботаж... Наряду с этим обвиняемые среди заключенных проводили антисоветскую пропаганду, используя при этом религиозные предрассудки... В предъявленном обвинении … виновными себя не признали...". На допросе они все единодушно назвали себя верующими христианками и подтвердили невыход на работу по той причине, что считают советскую власть антихристовой и работать на нее не желают.



Силуянову Наталию Тихоновну, также дочь священника (остальные 9 женщин происходили из крестьянских семей) приговорили к лагерному сроку за то, что она "участвовала в контрреволюционной группе, ставившей своей целью срыв мероприятий соввласти на селе, агитировала против выборов в Верховный Совет, пела контрреволюционный царский монархический гимн". В Карлаг она поступила в марте 1941 года, и, как сказано в характеристике, "...в лагере ни одного дня не работала по религиозным убеждениям".



11 мучениц были расстреляны в Карлаге 11 января 1942 года. Место их погребения неизвестно.

Соче́льник (навечерие) – день накануне праздника Рождества Христова (Рождественский сочельник) или Богоявления (Крещенский сочельник).
Происходит от слова «сочиво» – размоченные в воде зерна пшеницы, ржи, овса, по традиции блюдо, вкушаемое в этот день).
Это день строгого поста.
В сочельник служатся царские часы и совершается Литургия св. Василия Великого. Если сочельник придется в субботу или воскресение, то царские часы совершаются в пятницу, а в сочельник бывает Литургия св. Иоанна Златоуста. Литургия св. Василия Великого служится в сам день праздника.

Будущий свт. Иларион (в миру Владимир Алексеевич Троицкий) родился 13 сентября 1886 г. в одном из сел Тульской губернии. Мальчик рано овладел грамотой и уже в 5 лет пел и читал на клиросе. Примечателен эпизод, относящийся к этому времени. Владимир прослышал о Ломоносове и решил ему подражать. Вместе с 3-летним братиком он пешком отправился в Москву «учиться». Детей вернули. Однако зародившаяся в столь раннем возрасте тяга к знаниям осталась с владыкой на всю жизнь, преобразовавшись впоследствии в стремление к высшей истине.
В стенах Лавры и Академии
Будущий архипастырь получил основательное духовное образование. По окончании в Туле духовных училища и семинарии он стал студентом Московской Духовной академии, расположенной в стенах Троице-Сергиевой Лавры. С этого времени и до принятия сана епископа вся жизнь его была связана с Лаврой; годы, проведенные здесь, он вспоминал как самое счастливое время свое жизни. С начала учебы в академии юноша формируется как ученый-богослов, и по окончании ее в 1910 г. со степенью кандидата богословия был оставлен в ней для научной работы и преподавания. В 1913 г. после получения степени магистра богословия он – доцент академии, в этом же году – инспектор и ее экстраординарный профессор. Занять впоследствии пост ректора помешала ему лишь его «неотмирность».
Будущий святитель был щедро наделен от Бога многими талантами и, не жалея, отдавал их на служение Богу и людям. Его деятельность, как правило, заслуживала высших эпитетов: богословом он был незаурядным –сочинения его называли «праздником богословия». Лектором был замечательным – его лекции вызывали восторженное отношение слушателей; оратором был ярким и полемистом блестящим – его диспуты становились настоящими учеными поединками. Сам внешний облик святителя располагал к нему сердца: по воспоминаниям современников, будущий архиепископ имел «сильный облик чисто русского человека… богатыря, одухотворенного глубоким интеллектом и чистой благородной душой». Коллеги и студенты любили его и называли «академическим столпом».
Решив всецело посвятить жизнь Богу, Владимир в 1913 г. принимает монашество с именем Иларион в честь св. Илариона Пеликитского, рукоположен во иеродиакона, затем во иеромонаха, возведен в сан архимандрита и стал самым молодым архимандритом Русской Церкви того времени. Однако остаться в кругу деятельности «ученого монаха» он не смог: Господь призывал его к святительскому служению.
На крестном пути
Октябрь 1917-го открыл эпоху жесточайших гонений на Русскую Церковь, ее беспощадного и планомерного уничтожения. Ближайшим помощни ком новоизбранного патриарха Тихона в это время стал архим. Илларион (в недалеком будущем епископ). Владыка вступил на крестный путь стояния в вере, исповедничества, борьбы за единство Церкви в сложнейшей исторической ситуации, когда Церковь пытались не только раздавить извне, но и разложить изнутри.
20 мая 1920 г., день епископской хиротонии архим. Илариона, совпал с днем памяти сщмч. патриарха Гермогена. Патриарх Тихон особо отметил это совпадение, предсказав новопоставленному архиерею исповеднический венец за твердость в вере. На епископскую кафедру владыка вступил с полным сознанием того, что его ожидает, с готовностью к мученичеству и с чувством, что к этому его направляет Божий Промысл.
Народ церковный полюбил своего архипастыря и называл его «новым Златоустом». Важнейшим полем деятельности владыки Илариона была борьба с внутрицерковными смутами и разделениями, в частности – с обновленчеством. Огромной популярностью пользовались его проповеди и публичные диспуты, в которых он неоднократно побеждал самых известных большевистских и обновленческих ораторов. Их «лукавым словесам» он противопоставлял непоколебимое стояние в церковной истине. За ум и твердую веру другие архиереи именовали его «Иларионом Великим».
Успешная деятельность и растущий авторитет владыки, а также близость его к «контрреволюционеру Тихону» привели к тому, что после неоднократных арестов и заключений в конце 1923 г. владыка, в то время уже архиепископ, был отправлен в «Соловецкий лагерь особого назначения» с 3-летним сроком пребывания. «Надо побыть в этой обстановке… так не опишешь. Это воочию сам сатана», – так охарактеризовал владыка атмосферу лагеря. Однако и в этой обстановке он не терял бодрости духа. Огромная внутренняя сила владыки проявилась с первых же дней пребывания в лагере. Он не был старейшим из заточенных иерархов, но получил в их среде высокий, если не первенствующий авторитет. Силе, исходящей от всегда спокойного владыки, не могли противиться и сами тюремщики. Он был самой популярной личностью в лагере среди всех его слоев.
После кончины патриарха Тихона (1925) власти делали попытки использовать авторитет владыки Илариона в своих целях, обещая в обмен свободу и другие блага. Попытки были безуспешными – святитель отказался обрести свободу ценой измены Церкви. Результатом отказа стал новый 3-годичный срок на Соловках. «На повторительный курс пошел», – шутил владыка.
Борьбу за единство Церкви он не оставлял и в заключении. Находившихся в Соловецком лагере архиереев (их было более 20-ти) владыка Иларион призывал сохранять верность Православной Церкви, возглавляемой законной иерархией: «Никакого раскола! Что бы нам ни стали говорить, будем смотреть на это как на провокацию!»
По окончании 2-го лагерного срока владыка был приговорен к ссылке, по дороге к месту назначения заболел тифом, в Ленинграде был снят с поезда и в больнице скончался. В возрасте 43-х лет отошел в вечность этот богатырь духом и телом, положивший жизнь свою за Христа и Его Церковь. Прославлен для общецерковного почитания в 2000 г. Святые мощи его находятся в московском Сретенском монастыре.
Богословское творчество
Перу свт. Илариона, яркого церковного писателя – богослова, публициста, эссеиста, принадлежит около 90 опубликованных работ. Практически все они посвящены проблеме Церкви. Некоторые из них относят к шедеврам богослова-писателя. И в первую очередь – наиболее известное и самое вдохновенное его сочинение «Христианства нет без Церкви». Владыка утверждает: вне Церкви христианство может быть лишь мечтанием и собранием невыполнимых нравственных предписаний, т. к. силы для следования Христовым заповедям подаются только в Церкви.
«Христианства нет без Церкви»:
из сочинений свт. Илариона
Нет христианства, нет Христа, нет благодати, нет истины, нет жизни, нет спасения – ничего нет без Церкви, и всё это есть только в единой Церкви!
«Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Так в девятом члене Символа веры исповедует каждый православный христианин свою веру в великую истину Церкви. Но едва ли можно указать иной член Символа веры, который столь мало бы воспринимался сердцем человека, устами читающего Символ веры, как именно девятый, где выражена истина Церкви…
Немало развелось у нас людей, мечтающих… о каком-то бесцерковном христианстве… Адам и Ева хотели без Бога сделаться как боги, полагаясь на магическую силу красивого яблока. Так и многие наши современники, мечтают спастись без Церкви и без Богочеловека, хотя и с Евангелием. На Евангелие они надеются точно так же, как Адам и Ева надеялись на райское яблоко. Но книга оказывается не в силах дать им новую жизнь. Люди, отрицающие Церковь, постоянно говорят о «евангельских принципах», о евангельском учении, но христианство как жизнь им совершенно чуждо. В бесцерковной форме христианство является одним только звуком, изредка сентиментальным, но всегда карикатурным и безжизненным…
…Церковные люди много повинны в том, что для всех «ищущих» они неясно указывают и плохо своим примером освещают конечный пункт исканий. А этот пункт и есть не отвлеченное понятие христианства, а именно Церковь Бога Живого. Можно по примеру многих людей, до конца прошедших томительный путь исканий, судить о том, что полное успокоение наступает только тогда, когда человек уверует в Церковь, когда он всем своим существом воспримет идею Церкви так, что для него немыслимо будет отделение христианства от Церкви. Тогда начинается действительное ощущение церковной жизни. Человек чувствует, что он – ветвь великого присно цветущего и присно юного древа Церкви. Он сознает себя не последователем какой-нибудь школы, а именно членом Тела Христова, с которым он имеет общую жизнь и от которого он получает эту жизнь. Поэтому только тот, кто уверовал в Церковь, кто устами Церкви руководится в оценке явлений жизни и направлении своей личной жизни, кто, наконец, почувствовал в себе жизнь церковную, тот и только тот на правильном пути. Многое, что раньше казалось неопределенным и соблазнительным, станет несомненным и ясным. Особенно дорого, что во времена общего шатания, колебания из стороны в сторону, справа налево и слева направо, каждый церковный человек чувствует, как он стоит на непоколебимой вековой скале, как твердо у него под ногами. В Церкви живет Дух Божий. Это не сухое и пустое догматическое положение, сохраняемое только по уважению к старине. Нет, это именно истина, опытно познаваемая каждым, кто проникся церковным сознанием и церковной жизнью. Благодатная жизнь Церкви… не может быть предметом сухого научного изучения, она доступна изучению опытному. О жизни благодати, ясно ощущаемой, человеческий язык всегда может высказаться только туманно и темно. О жизни церковной знает только тот, кто ее имеет; для него она не требует доказательств, а для не имеющего ее она почти недоказуема.



Поэтому для члена Церкви должно быть задачей всей его жизни – постоянно более и более объединяться с жизнью Церкви, а в тоже время и для других немолчно проповедовать именно о Церкви, не подменяя ее христианством, не подменяя жизни сухим и отвлеченным учением. Здесь не должно делать никакой уступки…

Нет христианства вне Церкви. Если Христос создал Церковь и Церковь – Тело Его, то оторваться от Тела Его значит умереть.

АКАФИСТ Святителю Спиридону Тримифунтскому
https://akafistnik.ru/kanony-svyatym/kanon-svyatitelyu-spiridonu-trimifuntskomu

О, всеблаженный святителю Спиридоне, великий угодниче Христов и преславный чудотворче! Предстояй на небеси Престолу Божию с лики Ангел, призри милостивым оком на предстоящии зде люди (имена) и просящия сильныя твоея помощи. Умоли благоутробие Человеколюбца Бога, да не осудит нас по беззаконием нашим, но да сотворит с нами по милости Своей! Испроси нам у Христа и Бога нашего мирное и безмятежное житие, здравие душевное и телесное, земли благоплодие и во всем всякое изобилие и благоденствие, и да не во зло обратим благая, даруемая нам от щедраго Бога, но во славу Его и в прославление твоего заступления! Избави всех, верою несумненною к Богу приходящих, от всяких бед душевных и телесных, от всех томлений и диавольских наветов! Буди печальным утешитель, недугующим врач, в напастех помощник, нагим покровитель, вдовицам заступник, сирым защитник, младенцем питатель, старым укрепитель, странствующим путевождь, плавающим кормчий, и исходатайствуй всем, крепкия помощи твоея требующим, вся, яже ко спасению полезная! Яко да твоими молитвами наставляеми и соблюдаеми, достигнем в вечный покой и купно с тобою прославим Бога, в Троице Святей славимаго, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

В 50-е годы моя тетя Домна ухаживала за рабом Божиим Иоанном — тяжело больным, прикованным к постели человеком. Он рассказывал о себе вот что. В 1930 году было ему 8 лет. В школу он не ходил, читать не умел, а когда мама с бабушкой звали его в церковь — отказывался или говорил, что пойдет, но молиться не будет. Вместо школы ходил пасти деревенских коров. Вот как-то пас он коров, и вдруг, откуда ни возьмись, появляется перед ним старичок с книгой в руке. «Возьми, — говорит, — книжку: будешь читать». Мальчик отказывается, говорит, что неграмотный, а старичок настаивает: «Возьми! В этой книге вся твоя жизнь, а читать научишься».
Мальчик полистал книгу — картинок в ней нет; хотел вернуть старику, а тот уже пропал… Через три дня заболел мальчик, слег в постель, и вот тогда-то снова взял он в руки подаренную книгу (это было Евангелие на русском языке) — за несколько дней сам освоил грамоту и начал читать. Помочь ему в этом никто не мог: родители сами были неграмотные, а учителя к ним, к верующим, не приходили. Тогда же понял Ваня, что старичок, сделавший ему столь дорогой подарок, это был Святитель Николай. Болезнь мальчика оказалась очень тяжелой: пролежал Иоанн в постели 25 лет, до самой смерти, но никогда не жаловался, и среди односельчан слыл человеком блаженным и прозорливым: многие приходили к нему за советом, стремясь узнать волю Божию о себе. А Евангелие, подаренное Святителем, до сих пор хранится у нас в семье.
Другой случай произошел во время Великой Отечественной войны. Моей знакомой, р. Б. Анне, очень трудно жилось в семье у свекра и свекрови. Решила она от такой жизни броситься под поезд. Выбрала время, когда мимо должен был проходить товарняк, и бегом побежала к рельсам. И в этот момент старичок, обликом чем-то похожий на ее покойного дедушку, которого она очень любила, вдруг окликнул ее. Окликнул так, как дедушка звал: «Аннушка, милая!» Она остановилась, а он подошел к ней, набросил ей на плечи полушубок (дело было зимой, а она выскочила из дома в одном платье) и пропал сразу; поезд же тем временем ушел. Этот полушубок Анна хранила всегда. Прошло время, и по иконе она узнала в своем спасителе Святителя Николая.
Е.В. ХОХЛОВА, Волгоградская обл.
ЧУДЕСА НА АВТОБУСНЫХ ОСТАНОВКАХ
Приезжал к нам на выходные мой брат. Когда пришло время ему уезжать, отправились они с мамой на автовокзал, — а там уже последний автобус стоит. Народу вокруг — множество: всем нужно ехать, а мест нет. Мама моя взмолилась Святителю Николаю Чудотворцу, чтобы он помог брату уехать. И вдруг выходит из автобуса женщина-кондуктор и говорит: «Есть у меня одно место. Сейчас я сама выберу, кто из вас поедет». Разводит она толпу руками и продвигается к брату моему, который стоял дальше всех: «Вот ты со мной и поедешь!» Удивленный и счастливый брат сел в автобус и уехал.
А со мной был такой случай. Я опаздывал на работу, но автобусов долго не было. В отчаянии я взмолился Святителю Николаю, и вдруг вижу — мимо меня на большой скорости несется автобус без пассажиров. Резко затормозил, дверцы открылись, выскочил водитель… Я к нему: «Пожалуйста, помогите — опаздываю!» — «Садись, мне по пути!» И за пять минут без остановки домчал меня до работы. У меня даже осталось время дойти до храма и поблагодарить Господа и Святителя Николая за неожиданную помощь.
Стефан ВОХМИН, г. Ухта, Коми
ЧУЖАЯ ЗЕМЛЯ
По святым молитвам Святителя Николая Чудотворца, прп. Серафима Саровского, по милости Божией Матери мой новорожденный сынок, я сама и двое моих старших детей были спасены от смерти. Расскажу все по порядку.
Я влюбилась в азербайджанца. Духовный отец не благословил меня выйти замуж за этого человека. Я не послушала батюшку. Жила с моим возлюбленным в блуде. Сейчас это называется гражданский брак, но блуд он и есть блуд. В храм стала ходить редко… Я сильно любила азербайджанца, относилась к нему как к мужу, а с его стороны все это было игрой. Шли годы. Бог подарил мне деток: Елизавету, Михаила и Николая. Когда я рожала доченьку, то только чудом мы с ребенком остались живы. За меня молились мои воцерковленные подруги и батюшка. Перед рождением третьего ребенка отца моих детей — азербайджанца — отдали под суд. Я пыталась спасти его от тюрьмы, молилась за него Господу, как никогда еще не молилась, и просила Бога ради троих маленьких детей сохранить их отцу свободу. До суда его отпустили; и мы поехали в Азербайджан, на его родину. Я поехала без благословения батюшки, на седьмом месяце, оставив в Петербурге тяжело больного отца и мать.
В Азербайджане нас ждали нищета, холод, голод и болезни. Дом совершенно не был приспособлен к зиме, а там в горах зима не хуже, чем в Петербурге. Дети постоянно болели, лечение платное, денег нет, родственники мужа — семья большая, но недружная… В этих условиях я родила младшего сына — Николая. В роддоме узнала, что уже месяц больна воспалением легкого. Лекарства в больницах Азербайджана дают только за деньги, но ни родственники мужа, ни он сам ни копейкой мне не помогли. Дело дошло до того, что я за две таблетки аспирина хотела отдать свой нательный крестик, но Бог уберег: послал мне хорошего врача, женщину по имени Морал, которая сжалилась надо мной и стала лечить меня бесплатно. От голода молоко у меня пропало; новорожденного стали кормить коровьим молоком, но ведь им по-настоящему выкормить ребенка невозможно. Малыш начал медленно умирать от голода. Я давно решила уехать домой, но меня не отпускали.
И я молилась. Я молилась Господу, молилась Святителю Николаю, в честь которого назвала своего маленького, молилась Серафиму Саровскому — и каялась в своих грехах. Старшие дети никогда не отходили от меня: они очень боялись оставаться одни в этом доме: казалось, будто что-то злое притаилось здесь, за его стенами… Как я просила батюшку Николая Чудотворца спасти малыша Николая и других моих деток!.. И наконец мой Сахиб разрешил мне послать письмо матери. Мать приехала и увезла меня с детьми в Петербург.
В родном городе и я, и дети быстро поправились. Малыш Николай потерял за месяц голода половину своего веса, но, благодаря заступничеству Святителя Николая и искусным врачам, он быстро выздоровел. Только здесь, на родине, я наконец крестила моих детей. Милость Божия оказалась безграничной ко мне, грешной.
р.Б. Светлана, СПб
ЧУДО В ШАХТЕ
Шахтер Н. был маловерующим человеком, но его верующая жена всегда с молитвой провожала мужа на работу. Однажды, когда Н. спускался в шахту, оборвалась клеть… Н. грозила неминуемая смерть. Когда он летел вниз, перед глазами прошла вся его жизнь. И вдруг сбоку он увидел седого старичка, летящего рядом с ним: не выше и не ниже. Н. удивился: «Откуда старичок?» Когда Н. уже падал, старичок резко толкнул его в сторону: иначе бы Н. упал плашмя на торчащий ствол, и тогда смерть была бы неминуемой, а так Н. получил множественные переломы, но остался жив. Н. пролежал год: почти все время дома, в больнице оказали только первую помощь, посчитали безнадежным. Придя в себя и начиная выздоравливать, Н. узнал своего спасителя в Святителе Николае. Спустя некоторое время у него родился сын. Его называли Николаем.
«Лампада», Новоалтайск
УКРАДЕННЫЕ ДОКУМЕНТЫ
Я, раба Божия Зинаида, как-то раз поехала к врачу. Долго ждала автобуса на остановке, а когда он подошел, народу скопилось уже много. Я стала протискиваться к двери, и, когда уже встала на ступеньку, почувствовала, что мою сумочку с документами кто-то сильно дернул. Я кое-как прижала ее к себе и на ощупь почувствовала, что чего-то в ней не хватает. В автобусе, усевшись на свободное место, я сумочку разглядела: она была разрезана бритвой, и все, что там находилось, исчезло, — а были там только документы. И вот, накануне праздника Николая Чудотворца, вечером 21 мая я помолилась Святителю — и дома, и в церкви — чтобы мои документы вернулись. На следующий день уезжаю на дачу; возвращаюсь, а муж мой говорит мне, что все пропавшее найдено: и мои документы, и его, и ключ от квартиры дочери. Не было только маленького карманного молитвослова. Я поблагодарила Святителя Николая и в церкви поставила свечу перед его образом. Он и после того случая часто помогал мне. Однажды дочери моей делали операцию, а я молилась Святителю, и все прошло благополучно.
р.Б. Зинаида, г. Красноярск
Читайте на Правмире: https://www.pravmir.ru/chudesa-svyatitelya-nikolaya-v-nashi-dni/

Преподобный Савва Освященный родился в V веке в Каппадокии, в благочестивой христианской семье Иоанна и Софии. Его отец был военачальником. Уехав по делам службы в Александрию, он взял с собой жену, а пятилетнего сына оставил на попечение дяди. Когда мальчику шел восьмой год, он поступил в находившийся поблизости монастырь святой Флавианы. Одаренный ребенок скоро научился читать и хорошо изучил Священное Писание. Напрасно родители уговаривали святого Савву вернуться в мир и вступить в брак.

В 17 лет он принял монашеский постриг и так преуспел в посте и молитвах, что был удостоен дара чудотворений. Проведя десять лет в обители Флавианы, преподобный отправился в Иерусалим, а оттуда в обитель преподобного Евфимия Великого. Но преподобный Евфимий (память 20 января) направил святого Савву к авве Феоктисту, настоятелю близлежащего монастыря со строгим общежительным уставом. В той обители пробыл преподобный Савва послушником до 30-летнего возраста.

После смерти старца Феоктиста его преемник благословил преподобного Савву затвориться в пещере: лишь в субботу святой покидал затвор и приходил в обитель, участвовал в богослужении и принимал пищу. Через некоторое время преподобному разрешили совсем не оставлять затвора, и святой Савва подвизался в пещере в течение 5 лет.

Преподобный Евфимий внимательно следил за жизнью юного инока и, видя, как он духовно возрос, стал брать его с собой в пустыню Рув (у Мертвого моря). Они выходили 14 января и пребывали в ней до Недели ваий. Преподобный Евфимий называл святого Савву отроком-старцем и заботливо воспитывал его в высших иноческих добродетелях.

Когда преподобный Евфимий отошел ко Господу († 473), святой Савва ушел из Лавры и поселился в пещере близ обители преподобного Герасима Иорданского († 475; память 4 марта) Через несколько лет к преподобному Савве стали собираться ученики – все, кто хотел иноческой жизни. Так возникла Великая Лавра. По указанию свыше (через огненный столп) иноки устроили в пещере церковь.

Преподобный Савва основал еще несколько обителей. Многие чудеса были явлены по молитвам преподобного Саввы: среди Лавры забил источник, во время засухи пролился обильный дождь, происходили исцеления больных и бесноватых. Преподобный Савва написал первый устав церковных служб, так называемый "Иерусалимский", принятый всеми Палестинскими монастырями. Святой мирно преставился к Богу в 532 году.

Тропари, кондаки, молитвы и величания
Тропарь преподобному Савве Освященному, глас 8
Слез твои́х тече́ньми пусты́ни безпло́дное возде́лал еси́,/ и и́же из глубины́ воздыха́ньми во сто трудо́в уплодоноси́л еси́,/ и был еси́ свети́льник вселе́нней, сия́я чудесы́, Са́вво о́тче наш,// моли́ Христа́ Бо́га спасти́ся душа́м на́шим.
Перевод: Слез твоих потоками ты возделал бесплодную пустыню, и из глубины стенаниями плод трудов своих умножил во сто крат, и сделался светилом вселенной, сияя чудесами, Савва, отче наш; моли Христа Бога о спасении душ наших.
Кондак преподобному Савве Освященному, глас 8
Я́ко от младе́нства Бо́гу же́ртва непоро́чная/ прине́слся еси́ доброде́телию, Са́вво блаже́нне,/ садоде́латель быв благоче́стия./ Те́мже был еси́ преподо́бных удобре́ние,/ граждани́н же пусты́нный достохва́лен./ Те́мже зове́м ти:// ра́дуйся, Са́вво пребога́те.
Перевод: От младенчества Богу принесенный добродетелью, как жертва непорочная, Савва блаженный, ты стал преподобных украшением и гражданином пустыни достохвальным. Потому взываем тебе: «Радуйся, Савва славный!».
Молитва преподобному Савве Освященному
О, преди́вный и всехва́льный уго́дниче Бо́жий, преподо́бне о́тче Са́вво! Днесь (во святе́м хра́ме твое́м) благогове́йно предстоя́ще пред свято́ю ико́ною твое́ю и ра́достно соверша́юще пресве́тлую па́мять твою́, ублажа́ем тя засту́пника на́шего. Почита́юще же твое́ ве́лие дерзнове́ние пред Го́сподом, смире́нно мо́лим тя, преблаже́нне приими́ ми́лостивно от нас хвале́бное пе́ние сие́, от любве́ и усе́рдия тебе́ приноси́мое. И, я́ко име́яй ве́лие дерзнове́ние ко Го́споду, потщи́ся Богоприя́тным твои́м хода́тайством испроси́ти у Царя́ ца́рствующих и Го́спода госпо́дствующих, я́ко да проба́вит вели́кия и бога́тыя ми́лости Своя́ на нас гре́шных, да пода́ст нам дух пра́выя ве́ры, дух ве́дения и любве́, дух ми́ра и ра́дости о Ду́се Свя́те, да изба́вит от бед и напа́стей, да низпослет вся поле́зная ко спасе́нию душ на́ших. Всем же правосла́вным да низпослет мир, тишину́, безмяте́жие, усе́рдие ко исполне́нию за́поведей Его́, изоби́лие плодо́в земны́х; да изба́вит всю Росси́йскую страну́ от гла́да, тру́са, пото́па, огня́, меча́, наше́ствия иноплеме́нных и междоусо́бныя бра́ни, смертоно́сныя я́звы и от вся́каго зла. Ей, уго́дниче Бо́жий! Не пре́зри моле́ний на́ших, но услы́ши нас моля́щихся тебе́, и под кро́вом заступле́ния твоего́ сохрани́ нас (и оби́тель сию́) ненаве́тны от враго́в ви́димых и неви́димых, да сподо́бимся сконча́ти житие́ на́ше в покая́нии и восприи́мем ве́чная блага́я во ца́рствии Христа́ Бо́га на́шего, иде́же восхва́лим с тобо́ю и все́ми святы́ми достопокланя́емое и́мя Пресвяты́я Тро́ицы, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Святой ап. Андрей Первозванный первым из апостолов последовал за Христом. Верный ученик Христов неустанно нёс людям проповедь о Спасителе. По его молитвам Господь совершал многие чудеса. Закончил он свой земной путь мученической смертью. Будем прославлять в своих молитвах св. ап. Андрея, надеясь на его молитвенное заступничество о нас перед Господом.
Память св. ап. Андрею Первозванному 30 ноября (13 декабря по гражданскому стилю).
https://akafistnik.ru/kanony-svyatym/kanon-svyatom...-andreyu-pervozvannomu-pervyj/ КАНОН








Тропа́рь, гла́с 4:
Яко апо́столов первозва́нный и верхо́внаго су́щий бра́т Влады́це все́х, Андре́е, моли́ся, ми́р вселе́нней дарова́ти и душа́м на́шим ве́лию ми́лость.
Стихи́ра, гла́с 8:
Пропове́дника ве́ры и слугу́ Сло́ва, Андре́я восхва́лим, то́й бо из глубины́ челове́ки уловля́ет, вме́сто тро́сти кре́ст в рука́х держа́, и, я́ко у́же низпуща́я си́лу, возво́дит ду́ши от ле́сти вра́жия и прино́сит Бо́гу да́р благоприя́тен при́сно. Того́, ве́рнии, в ли́це учени́к Христо́вых восхва́лим, да мо́лится с ни́ми, я́ко да ми́лостив бу́дет на́м в де́нь су́дный.

Во́инство Царя́ Небе́снаго/ па́че земна́го возлюби́в,/ служи́тель пла́менный Святы́я Тро́ицы яви́лся еси́./ Наставле́ния Кроншта́дтскаго па́стыря/ в се́рдце свое́м слага́я,/ да́нная ти от Бо́га многообра́зная дарова́ния/ к по́льзе наро́да Бо́жия преумно́жил еси́./ Учи́тель благоче́стия/ и побо́рник еди́нства Церко́внаго быв,/ пострада́ти да́же до кро́ве сподо́бился еси́./ Священному́чениче Серафи́ме,/ моли́ Христа́ Бо́га// спасти́ся душа́м на́шим.
Тропарь, глас 5



Митрополит Серафим (в миру Леонид Михайлович Чичагов) родился 9 июня 1856 года, правнук знаменитого адмирала В.Я. Чичагова, одного из первых исследователей Северного Ледовитого океана. Образование Леонид получил в Первой Санкт-Петербургской классической гимназии и в Пажеском корпусе, после чего был зачислен в Преображенский полк. Полковником стал в возрасте 37 лет. Был женат на Наталье Николаевне Дохтуровой.
С самого раннего детства будущий Митрополит отличался религиозностью, блестящая военная карьера тяготила его. В 1891 году Леонид Михайлович оставил военную службу. Близкие непросто приняли это его решение, особенно супруга. Известны слова Отца Иоанна Кронштадского, сказанные ей: «Ваш муж должен стать священником, и вы не должны препятствовать избранному вашим мужем пути, так как на этом поприще он достигнет больших высот».
Леонид Михайлович переехал с семьей в Москву и стал готовиться к рукоположению, которое состоялось в 1893 году в кремлевском Успенском соборе. Вскоре неожиданно скончалась супруга, Наталья Николаевна, и Леонид Михайлович принял решение об иночестве, поступив с Троице-Сергиеву лавру, поручив воспитание своих четырех дочерей двум доверенным лицам. В 1898 году он принял постриг с именем Серафим, а затем был назначен настоятелем Суздальского Спасо-Ефимьева монастыря. Через некоторое время его возвели сан архимандрита и назначили благочинным монастырей Владимирской епархии.
Одним из самых значительных трудов его явилась «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря» - данный труд содержит очень подробное описание создания монастыря. В 1904 году будущего Митрополита назначили настоятелем Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря, а в 1905 году он был хиротонисан в епископа Сухумского. В 1906 году Владыку перевели в Орел, где он пробыл до 1908 года. В это время им было составлено СОбращение к духовенству епархии по вопросу о возрождении приходской жизни». В 1907 году Владыку Серафима назначили членом Синода, а еще через год – епископом Кишиневским и Хотинским. В Кишиневе он прослужил до 1912 года, и затем был назначен архиепископом Тверским и Кашинским,

События 1917 года застали архиепископа Серафима в Санкт-Петербурге.
Архиепископ Серафим был избран членом Поместного Собора 1917/18 годов. Во время Первой мировой войны из Польши в Россию была эвакуирована большая часть духовенства. В январе 1921 года архиепископ получил указание о необходимости организовать возвращение в Варшаву православного духовенства. Но в мае того же года владыку вызвали на допрос в ЧК, арестован же он был в сентябре. Дочери его обратились в ВЧК с просьбой смягчить участь больного отца. 13 января начальником 6-го секретного отделения ВЧК, Рутковским, по распоряжению ВЦИК, было составлено заключение по делу митрополита: «С упрочнением положения революционной соввласти, в условиях настоящего времени гр. Чичагов бессилен предпринять что-либо ощутительно враждебное против РСФСР. К тому же, принимая во внимание его старческий возраст 65 лет, полагаю, постановление о высылке на 2 года применить условно, освободив гр. Чичагова Л.М. из-под стражи». 16 января владыка вышел на свободу и всю зиму тяжело болел.
Но уже 22 апреля 1922 года Рутковский дал новое заключение по делу митрополита: «Принимая во внимание, что Белавиным, совместно с Синодом, по-прежнему ведется реакционная политика против советской власти и что при наличии в Синоде известного реакционера Чичагова лояльное к власти духовенство не осмеливается открыто проявлять свою лояльность из-за боязни репрессий со стороны Чичагова, а также и то, что главная причина последовавшего освобождения Чичагова от наказания его, якобы острое болезненное состояние, не находит себе оправдания после его освобождения и нисколько не мешает Чичагову заниматься делами управления духовенства, полагаю...Чичагова Леонида Михайловича... задержать и отправить этапным порядком в распоряжение Архангельского губотдела для вселения на местожительство, как административного ссыльного сроком по 24 июня 1923г.» 25 апреля судебная коллегия ГПУ приговорила митрополита Серафима к ссылке в Архангельскую область. В Архангельске митрополит пробыл до апреля 1923 год, а затем вернулся в Москву.

«1б апреля 1924 года гр. Чичагов Леонид Михайлович был арестован секретным отделом ОГПУ по имеющимся материалам: в 1903 году Чичагову было поручено руководство и организация открытия мощей Серафима Саровского...»

Арестованный митрополит давал объяснения следователю ГПУ Казанскому относительно своего участия в открытии мощей преподобного Серафима: «Я принимал непосредственное участие в открытии мощей Серафима Саровского по распоряжению Синода, утвержденному Николаем; последний узнал о моей близости к Дивеевскому монастырю от бывшей княгини Милицы Ивановны. Я знаю, что Серафим был особо чтимым угодником у Романовых. Приблизительно лет за 5 до открытия мощей Серафима я написал из разных источников «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря».

В 1924 году владыка поселился с разрешения настоятельницы в Феодоровском женском монастыре около города Шуи, в 1928 году был назначен управляющим Санкт-Петербургской епархией, где прослужил пять лет. Свою первую литургию в Петербурге совершил он в Преображенском соборе.

Митрополит снова был арестован в 1937 году в возрасте 84 лет. 7 декабря 1937 года Тройка НКВД постановила: митрополита Серафима – расстрелять.

Незадолго перед расстрелом митрополит Серафим произнес: «Православная Церковь сейчас переживает время испытаний. Кто останется сейчас верен Святой Апостольской Церкви – тот спасен будет. Многие сейчас из-за преследований отходят от Церкви, другие даже предают ее. Но из истории хорошо известно, что и раньше были гонения, но все они окончились торжеством христианства. Так будет и с этим гонением. Оно окончится, и православие снова восторжествует. Сейчас многие страдают за веру, но это – золото очищается в духовном горниле испытаний. После этого будет столько священномучеников, пострадавших за веру Христову, сколько не помнит вся история христианства».


По материалам - Игумен Дамаскин (Орловский) «Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия. Жизнеописания и материалы к ним. Книга 2». Тверь. 2001. С. 423–450

Никола́й Ива́нович Ильми́нский (23 апреля [5 мая] 1822, Пенза — 27 декабря 1891 [8 января 1892], Казань) — русский востоковед, педагог-миссионер, библеист, член-корреспондент Императорской академии наук.
Известен как разработчик миссионерско-просветительской «системы Ильминского» и «алфавита Ильминского».



http://www.islam-portal.ru/mnenia/stat/?ELEMENT_ID=9110
Николай Ильминский: человек, которого мы должны знать
Стоит начать с того, что конец 19 века являлся переломным для татар- мусульман. Модернизационные процессы, затронувшие все народы Поволжья очень изменили жизнь городских татар-мусульман.
Татарская интеллигенция и буржуазия стала открывать по всей стране новометодные мектебе и медресе со светским образованием по всей территории России, где проживали мусульмане. Новометодное образование формировало из татар политическую нацию, способную свободно конкурировать с имперской нацией. Миссионеры русификаторы очень настороженно относились к данным процессам. Казалось бы, эти события канули в лету, и незачем их вспоминать. Однако, на сегодняшний день Татарстан является многонациональной республикой, где татары пытаются построить свою систему национального образования и стратегию развития культуры. Поэтому нам необходимо знать какой ценой татарам досталось эта свобода. Хочется заметить, что джадиды не исключали ислам из системы образования, понимая, что религия – это ценностное ядро и фундамент татарской культуры.
Так, перескочив временной интервал всего лишь в столетие, мы знакомимся с личностью Николая Ивановича Ильминского. Он рождается в семье протоирея, оканчивает Пензенское духовное училище и там же духовную семинарию. Переехав в Казань, в 1847 году он поступает в Казанскую духовную академию на противомусульманское отделение. На этом отделении особое внимания уделялось особой языковой подготовки миссионеров, поэтому его можно было часто видеть в Старо-татарской слободе. Его биограф, профессор Петр Знаменский, отмечал у него данные способности: «…он быстро схватывал самый строй, внутренний дух нового неизвестного ему прежде языка до такой степени, что мог, кажется, без грамматики и словаря наперёд угадывать подробности его форм и значение его своеобразных понятий».[1] Так, начинается программа над русификацией народов, проживающих в Поволжье. Первый выпуск миссионерского отделения был привлечен к переводу Библии на языки нерусских народов империи. Под руководством Александра Казембека, Ильминский участвовал в переводе Библии на татарский язык. Кроме того, открылись кафедры калмыцко- монгольских языков для подготовки миссионерских кадров против монгол, бурятов и калмык, исповедующих буддизм.
Переводы священных писаний на языки нерусских народов империи были необходимы для того, чтобы остановить отпадение нерусских народов в ислам и язычество. В целях предотвращения отпадений и закрепления инородцев в христианстве в 1865 г. под покровительством императрицы Марии Александровны, супруги Александра II, в Санкт-Петербурге открылось Православное миссионерское общество.
Диляра Шамилевна Мухтахутдинова замечает: «Под непосредственным воздействием этой организации в Казани в 1867 г. под руководством архиепископа Антония было создано Братство святителя Гурия, которое стало вести миссионерскую деятельность в крае несколько иными методами, а именно закреплением детей инородцев в православии через систему миссионерского образования». На средства этого благотворительного общества открывались воскресные школы в городах и заводских поселках, сельские начальные училища («братские школы»), издавалась и бесплатно распространялась литература духовного и светского содержания. Задачами этой организации также были объезд татарских деревень с мусульманским населением и вовлечение его в религиозные диспуты; строительство церквей для инородческого населения; поддержка нуждающихся из нерусских народов морально и материально; убеждение и вразумление отпадающих из православия; оказание материальной помощи мусульманам и язычникам, принимающим крещение; денежные доплаты священникам и миссионерам, оказывающим поддержку миссионерским школам. Количество школ братства Святого Гурия с каждым годом возрастала. В 1895 году в Вятской епархии 54 миссионерские школы осуществляли свою деятельность, в которой числилось 1 077 татар, 947 марийцев, 383 удмурта. Кроме школ братства Гурия и церковно-приходских школ в Казани работали такие учебно- миссионерские заведения, как: Казанская духовная академия, Казанская духовная семинария, Центральная крещенотатарская школа, Женское епархиальное училище и миссионерские курсы. Именно эти школы закрепили кряшенскую идентичность и предотвратили «окончательные отпадения татар в ислам»[2]. Огромную роль в организации подготовки учительских кадров для инородческих школ сыграл Н.И. Ильминский.
Н.И. Ильминский в 1846 г. становится заведующим кафедрой татарского языка. При обучении студентов он тщательно разбирает с ними особенности разговорного языка, религиозных вопросы, быт татар, историю веры мусульман. До него система образования не уделяла столько внимания изучению татарской культуры и веры мусульман. И это можно обозначить как успех в деле подготовки миссионерских кадров. Ведь теперь, пройдя столь тщательную подготовку, изучив все особенности менталитета, можно было бы начать новый этап христианизации нерусских народов. В своих письмах к обер-прокурору Святейшего Синода Д.А. Толстому Ильминский писал: «Мы обрусение понимаем глубже, мы берем русского человека в идеале и этот идеал стараемся усвоить инородцам. Русский идеал есть по преимуществу православие, вот почему на православии мы и настаиваем. Коль скоро инородец усвоил себе православие сознательно и убежденно, умом и сердцем, он уже обрусел»[3].
Студенты в академии изучали Коран, арабский и татарский языки. Во время обучения к каждому православному студенту прикреплялся человек той национальности, к которой готовили миссионера. Так, в КДА преподавали и служилые татары, в том числе Биктемир Юсупов. Он помогал им в изучении арабского и татарского языков. Необходимо отметить, что на противомусульманском отделении работал настоящий «лама Галсан Гамбаев»[4].
Но вернемся к Н. И. Ильминскому. В скором времени руководство академии отправляет востоковеда- педагога на Ближний Восток для более глубоко изучения арабского языка и ислама. За 4 года он побывал в Сирии, Ливане, Египте. Итогом его поездки стала диссертационная работа «Опровержение исламизма как необходимое условие к твердому принятию татарами христианской веры». Вернувшись с Востока, в 1856 г. он ведет лекции по сире Мухаммада (мир ему) и историю распространения ислама. Но ректор академии не одобрил глубокий подход Н.И. Ильминского, в связи с чем его переводят на кафедру математики.
В 1856 г. Н.И. Ильминского отправляют к крещенным татарам с целью опробирования переведенных на татарский язык богослужебных книг. Однако керяшены не понимали эти книги. Они были переведены на литературный татарский язык, который пестрил персизмами и арабизмами. После поездки Николай Иванович предложил их перевести на современный разговорный татарский язык в более упрощенной форме.
В 1867 году переводческой деятельности был дан новый импульс. В этом году при Казанском кафедральном соборе Братства святителя Гурия, была создана Переводческая комиссия. Председателем стал Н.И. Ильминский. В это время Казани были изданы на татарском языке «Псалтирь» (1875; переизд. 1891, 1903, 1914), «Четвероевангелие» (1891, переизд. 1892, 1894, 1898, 1907, 1908), «Деяния святых апостолов» (1907), «Апостол на кряшенском языке: воскресные и праздничные апостольские чтения» (1907).После увольнения из КДА Ильминский проработал 4 года в Оренбургской пограничной комиссии. Ему поручали работать над проектом русско- казахских школ. С помощью казахского просветителя Алтынсарина, Ильминский увидел, что можно использовать кириллицу для текстов на казахском языке. Вернувшись в Казань, в 1862 году создан алфавит на кириллице для крещенных татар, который сильно отрывал крещенных татар от некрещенных.
1863 год- год открытия Н.И. Ильминским Казанской центральной крещено-татарской школы. В 1872 г. также по желанию Николая Ивановича открывается Казанская учительская (инородческая) семинария. «Она ставила своей главной задачей подготовку учителей русского языка для нерусских школ с «воспитательно-миссионерскими» целями»[5].
Однако, не все шло так гладко. Русские священники были против подготовки младшего церковного клира, ведь теперь их места в приходе могли занять священники из нерусских народов. После смерти Николая Васильевича, в 1891 году, архиепископ Дмитрий (Самбикин Д.И.) прекратил применение системы Ильминского в преподавании крещенным нерусским народам. Причиной этого стало нежелание видеть применение национальных языков в системе инородческого образования[6]. Власть с 1903 года настаивала применять в обучении крещенных нерусских народов только русский язык.
Что касается личной жизни, то Николай Иванович Ильминский удачно женился на дочери тверского протоиерея, Екатерине Степановне, и вместе с ней воспитал трех осиротевших детей однокурсника А. А. Бобровникова[7]. Н.И. Ильминский внес огромный вклад в русификацию татар, чувашей, удмуртов и других нерусских народов. Надо признать, его система оказалось настолько сильной, что по сей день многие этносы Поволжья не знают свою историю и забывают свои языки. Он доказал, что изменение самосознания этноса возможно не только насильственным, но и образовательным путем, путем конструирования идентичности. Медленно, поэтапно изменяя менталитет и взгляды людей, можно довести этнос до исчезновения. Но препятствием этому служит знание языка и религии. На этот счет у казахов есть поговорка «Жеті атасын білмеген жетімдіктің белгісі»[8] (Незнание семи предков — признак сиротства).

ГАЛИЕВА Айсылу, специально для Исламского портала

Обстоятельства первоначального происхождения образа Божией Матери «В скорбех и печалех Утешение» неизвестны, но письмо иконы свидетельствует о том, что она очень древняя.
Есть предание, что икона принадлежала цареградскому патриарху святителю Афанасию III, с которым она побывала во всех скитаниях и путешествиях владыки и в 1653 году впервые прибыла в Россию.
После кончины святителя в 1654 году икона была доставлена в Афонский монастырь Ватопед, где и пробыла до октября 1849 года, когда был открыт русский Андреевский скит. Тогда проживавший на покое в Ватопеде митрополит Григорий передал икону новооткрываемому скиту как благословение от обители. Образ стал келейной святыней основателя русского Андреевского скита на Афоне иеросхимонаха Виссариона (Вавилова). Когда 11 октября 1849 года последовало открытие этого скита, Виссарион благословил братию образом со словами: «Да будет сия икона вам отрадою и утешением в скорбях и печалях».
Прославление этого образа совершилось в России, в Вятской губернии, в 1863 году, когда в город Слободской этой губернии прибыл с Афона иеромонах Паисий, привезший с собой икону Богоматери «В скорбех и печалех Утешение». Образ этот украшен был богатой серебряной с позолотой ризой с бриллиантовым венцом на главе Богоматери. Он был помещен в женском Христорождественском монастыре, в храме Рождества Христова. Когда о. Паисий уже собирался возвратиться на Святую гору, от иконы Пресвятой Богородицы произошло чудесное исцеление 18-летнего немого юноши, после чего к образу началось настоящее паломничество. Многие страждущие богомольцы получили исцеление и утешение в своих печалях от святого образа в те дни.
Затем святая икона с большими почестями была перенесена в женский Преображенский монастырь г. Вятки, а в Слободском остался точный список с чудотворного образа, выполненный тем самым исцеленным 18-летним юношей. Духовный подъем вятчан был настолько велик, что «Вятские губернские ведомости» накануне Великорецкого крестного хода сравнивали его по религиозному настрою со встречей афонской святыни.
О. Паисий, отправляясь на Афон, оставил в Преображенском монастыре список чудотворной иконы, а 26 июня 1871 года во имя иконы «В скорбех и печалех Утешение» в Вятке был заложен храм, который строился более 11 лет. 31 августа 1882 года, в день Положения Честного пояса Пресвятой Богородицы, архиепископ Апполос освятил храм, в котором каждую субботу перед образом читался акафист. Раз в два года, в память о пребывании святой иконы в Вятском крае и происходивших от нее чудесных исцелениях, совершались торжественные крестные ходы по всей епархии.
19 ноября 1866 года в Слободском Христорождественском монастыре на список чудотворного образа Божией Матери «В скорбех и печалех Утешение» была торжественно возложена присланная с Афона позолоченная риза, а в воспоминание первого исцеления от иконы (немого юноши, который и выполнил список), в монастыре совершалась особо торжественная служба. В этот день и было установлено празднование в честь чудотворного образа Пресвятой Богородицы.
27 марта 1890 года святыня была доставлена в Россию и помещена в Санкт-Петербурге в Благовещенском соборе при подвории Андреевского скита. В самой обители была оставлена его точная копия. Граждане города день и ночь спешили толпами поклониться чудотворному образу. Благодать Божия тогда же изволила прославить икону Богоматери многочисленными чудотворениями.
Сейчас образ находится в санкт-петербургском Свято-Никольском соборе, а чтимый список со святой иконы – в слободском Свято-Екатерининском соборе. В 1999 году престол одного из храмов бывшего мужского Крестовоздвиженского монастыря в г. Слободском был освящен в честь чудотворного образа.
В Алексиево-Акатовом женском монастыре г. Воронежа также хранится список с афонской святыни, на котором написано: «сия икона написана и освящена на святой Афонской Горе в Русской Обители Святого Иоанна Златоустого при настоятеле иеросхимонахе Кирилле 1905 года». В 1999 году икона замироточила.



Икона «В скорбех и печалех Утешение» устроена в виде створчатого складня. Кроме Пречистой Богоматери, на ней изображены святые великомученики Георгий Победоносец и Димитрий Солунский на конях, святой Иоанн Предтеча и святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, преподобные Антоний, Евфимий, Онуфрий, Савва Освященный, святители Спиридон Тримифунтский и Николай Чудотворец. Образ украшен несколькими ризами, одна из которых – золотая.

Купятицкая икона Божией
МатериКупятицкая икона Пресвятой Божией Матери выполнена в виде креста с округлыми концами. В центре изображена Пренепорочная Дева Мария со святым Младенцем на руках. В боковых лопастях креста находятся ангелы, вверху — Всевышний. Купятицкая икона является копией чудотворного медного креста, обретенного почти тысячу лет назад в селе Купятичи (Беларусь). Источник https://pravoslavyy.ru/ikony/kupyatitskaya-bozhiej-materi