Чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Всецарица» (по-гречески – «Пантанасса») находится на Святой Горе Афон в Греции в соборном храме Ватопедской обители, слева от царских врат. Эта икона, небольшая по размерам, написана в XVII веке, и была благословением афонского старца Иосифа Исихаста своим ученикам, а в Ватопед она принесена Иосифом Спилеотом (Пещерником) Ватопедским.
На иконе изображена Пречистая Дева в багряном одеянии, восседающая на царском троне. На руках Ее – Богомладенец со свитком в левой руке и благословляющий десницей. Правой рукой Богородица указывает на Своего Царственного Сына, как на Спасителя всех человеков. На заднем плане – два ангела, которые с благоговением осеняют крылами Пречистую Деву.
Из рассказа старца Иосифа Исихаста известно о первом чуде, произошедшим у образа «Всецарицы». Однажды некий юноша вошел в храм и захотел поклониться иконе. Вдруг лик Богоматери воссиял дивным светом, какая-то невидимая сила отбросила молодого человека, и он упал наземь. Поднявшись, он в страхе подбежал к старцам–инокам и со слезами на глазах признался им, что вел нечестивую жизнь, занимался колдовством и пришел в монастырь, чтобы проверить силу своей магии на святых иконах. Произошедшее у иконы Пресвятой Богородицы чудо навсегда отвратило юношу от колдовства, направило на путь покаяния и вернуло на стезю благочестивой жизни.
Чудотворный образ Божией Матери «Всецарица» почитается как на Афоне, так и далеко за его пределами. Само имя иконы – Все-Госпожа, Все-Повелительница – говорит о ее особой, всеобъемлющей силе. Проявив свою чудотворную силу впервые против волшебных чар, «Всецарица» имеет и благодать исцеления больных раком – страшнейшей из болезней современного человечества (а ведь распространение увлечения магией, колдовством и оккультизмом по христианскому миру можно сравнить с поражением человеческого организма злокачественной опухолью).
11 августа 1995 года список чудотворной иконы «Всецарица» прибыл в Россию – в московский детский онкологический центр на Каширке. На молебнах Божией Матери «Всецарице» молятся больные дети и их родители с надеждой на небесную помощь Заступницы и Целительницы.
В 1997 году один из списков иконы «Всецарица» был пожертвован в московский Новоспасский монастырь и почитается как чудотворный и мироточивый.
В связи с многочисленными сообщениями об исцелениях от раковых заболеваний, переданных вместе с медицинскими заключениями в Московскую Патриархию из Екатеринбургской епархии в 2004 году, один из списков иконы «Всецарица» из Свято-Троицкого мужского монастыря в селе Тарасково был включен в число местночтимых икон епархии, ныне митрополии.



Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Всецарица», глас 4
О́бразом радостотво́рным честны́я Всецари́цы,/ жела́нием те́плым взыска́ющих благода́ти Твоея́ спаси́, Влады́чице,/ изба́ви от обстоя́ний к Тебе́ прибега́ющих;/ от вся́кия напа́сти огради́ ста́до Твое́,// к заступле́нию Твоему́ взыва́ющее при́сно.

Страстная икона Пресвятой Богородицы получила название от того, что около лика Матери Божией изображаются два Ангела с орудиями страстей Господних. О прославлении иконы известно следующее: одна благочестивая женщина, Екатерина, после вступления в брак стала подвергаться припадкам и беснованию: лишилась ума, убегала в лес и не раз покушалась на самоубийство. В минуты просветления она молилась Матери Божией и дала обет в случае исцеления поступить в монастырь. После выздоровления она вспомнила об обете лишь спустя долгое время, почувствовала страх и от душевного волнения слегла в постель. Трижды являлась ей Пресвятая Богородица, повелевая больной идти в Нижний Новгород и купить у иконописца Григория Ее икону для молитвы. Исполнив это, Екатерина получила исцеление, и с тех пор от той иконы начали совершаться чудеса. Празднество ради иконы совершается 13 августа по случаю перенесения ее в 1641 году из села Палицы в Москву; на месте встречи ее у Тверской заставы была выстроена церковь, а затем, в 1654 году, Страстной монастырь. Вторично празднество ради иконы совершается в 6-е воскресение по Пасхе, в Неделю о слепом, в память чудес, бывших в этот день. Прославились также Страстные иконы Божией Матери московской церкви в честь зачатия святой Анны, в селе Енкаеве Тамбовской епархии.




В 1925 году монастырь закрыли, а в 1937 полностью разрушили. В 1950 году на место бывшей монастырской колокольни перенесли с другой стороны Тверской улицы памятник Пушкину. В настоящее время общественность Москвы высказывается за восстановление монастырского комплекса на Пушкинской площади. Чудотворная Страстная икона Пресвятой Богородицы во время разрушения монастыря уцелела и сейчас находится в Воскресенском храме в Сокольниках.

Родился святитель Митрофан в духовной семье, воспитывался по принципам православия. У него были жена и сын.
В 40-летнем возрасте святой овдовел. А в 1663 году ушел в монастырь и принял постриг под именем Митрофан. Он вел строгую монашескую жизнь, по этой причине его уже через 2 года сделали игуменом Яхромского Космина монастыря по просьбе братии. За время, пока святой Митрофан занимал пост игумена, построили Спасский храм, в котором имелась вся необходимая церковная утварь.
С 1675 года Митрофан становится игуменом в Унженском Троицком монастыре, где руководит возведением каменного Благовещенского храма. Здесь была колокольня и трапезная.Святитель МИТРОФАН
В те времена Воронеж был мало верующим городом. Горожане не уважали религию, а уровень образования местных пастырей был очень низким. Широко было распространено старообрядчество. В апреле 1682 года пост епископа Воронежского достался святителю Митрофану. Все свое внимание он уделил не только делам монастырским, но и душам мирян.



Благоговейное отношение к памяти святого закладывалось сразу после его кончины. О нем молились, как он и завещал, творили поминовение каждый год, на месте его погребения совершали панихиды. В результате последующие поколения, которые никогда не видели святителя, с почтением относились к его памяти.
Еще при жизни сам святой Митрофан устроил в соборе предел своего небесного покровителя святого Архистратига Михаила. В нем совершались ранние заупокойные литургии.
Уверенности в святости этого человека добавлял факт нетленности его мощей. Это видели все, когда их неоднократно переносили из одного храма в другой.
С 1820 года заметили, что число верующих, почитающих память святого Митрофана, значительно увеличилось. Также стало значительно больше благодатных знамений и чудес.
Именно по этой причине архиепископ Воронежский Антоний II много раз обращался в Святейший Синод за разрешением о прославлении святого. Было получено указание наблюдать за теми чудесами, которые совершались у гроба святителя.
В 1831 году специально созданная комиссия убедилась в том, что у нетленных мощей совершаются чудеса. Было принято решение о канонизации святителя Митрофана.

17 августа празднуется икона Богородицы Казанская (Пензенская)

Казанская икона Божией Матери была пожалована царем Алексеем Михайловичем (1645–1676) в благословение городу Пензе при его основании в 1666 году. От Москвы до самой Пензы образ несли на руках и поместили в городскую соборную церковь. Притекавшие с верой к этой иконе всегда получали помощь в различных нуждах.

Чудотворной иконе Пресвятой Богородицы Пенза обязана своим спасением от врагов. Накануне 4 августа 1717 года во время нашествия кочевавших в астраханских и саратовских степях ногайских татар (так называемый «кубанский погром»), когда не оставалось надежд на спасение города, все жители собрались в собор на бдение, которое не прерывалось всю ночь. Утром икону с крестами и хоругвями вынесли на крепостной вал и начали петь акафист. Когда ногайцы пошли на приступ, лик Божией Матери потемнел и святая икона отвернулась от врагов. Во время чтения молитвы в татарском стане произошло смятение, и они бежали.

В конце ХIХ века этой иконе было установлено празднование 4 августа. На всенощном бдении положено величание: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтем образ Твой святый, имже избавихомся от поганых нашествия».



Тропарь, глас 4:

Засту́пнице усе́рдная,/ Ма́ти Го́спода Вы́шняго,/ за всех мо́лиши Сы́на Твоего́, Христа́ Бо́га на́шего,/ и всем твори́ши спасти́ся,/ в держа́вный Твой покро́в прибега́ющим./ Всех нас заступи́, о Госпоже́, Цари́це и Влады́чице,/ и́же в напа́стех, и в ско́рбех, и в боле́знех обремене́нных грехи́ мно́гими,/ предстоя́щих и моля́щихся Тебе́ умиле́нною душе́ю/ и сокруше́нным се́рдцем/ пред пречи́стым Твои́м о́бразом со слеза́ми/ и невозвра́тно наде́жду иму́щих на Тя,/ избавле́ния всех зол,/ всем поле́зная да́руй,/ и вся спаси́, Богоро́дице Де́во: // Ты бо еси́ Боже́ственный покро́в рабо́м Твои́м.

Кондак, глас 8:

Притеце́м, лю́дие, к ти́хому сему́ и до́брому приста́нищу,/ ско́рой Помо́щнице, гото́вому и те́плому спасе́нию, покро́ву Де́вы,/ ускори́м на моли́тву и потщи́мся на покая́ние:/ источа́ет бо нам неоску́дныя ми́лости Пречи́стая Богоро́дица,/ предваря́ет на по́мощь и избавля́ет от вели́ких бед и зол // благонра́вныя и богобоя́щияся рабы́ Своя́.

Величание

Велича́ем Тя,/ Пресвята́я Де́во,/ и чтим о́браз Твой святы́й,/ и́мже изба́вихомся // от пога́ных наше́ствия.

В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение праздника Происхождения (изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня, празднуемого 1 (14) августа: "По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (в честь Святой Софии - Премудрости Божией). С настоящего дня и далее до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста".



В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием Крещения Руси 1 августа 988 года. В "Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения", составленном в 1627 году по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: "А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем".
Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах ХVI века: "Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1".
По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 1 августа совершается до или после Литургии. Вместе с освящением воды совершается освящение меда (т. н. первый медовый Спас). С этого дня благословляется вкушение его нового сбора.

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в святом Крещении — Роман и Давид) — первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира (+ 15 июля 1015). Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев — Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести.
Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.
Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении Православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»
Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса — Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но святой Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце. Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.
После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела — Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.
В чем же состоял подвиг святых благоверных князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, чтобы вот так — без сопротивления погибнуть от рук убийц?
Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию — любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести — они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10, 28). Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, — замечает преподобный Нестор Летописец, — как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не уподобляются благодати, какой удостоились сии святые».
Благоверные князья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне отмщение и аз воздам» (Рим. 12, 19).
В 1019 году князь Киевский Ярослав Мудрый, также один из сыновей равноапостольного князя Владимира, собрал войско и разбил дружину Святополка. По промыслу Божию, решающая битва произошла на поле у реки Альты, где был убит святой Борис. Святополк, названный русским народом Окаянным, бежал в Польшу и, подобно первому братоубийце Каину, нигде не находил себе покоя и пристанища. Летописцы свидетельствуют, что даже от могилы его исходил смрад.
«С того времени, — пишет летописец, — затихла на Руси крамола». Кровь, пролитая святыми братьями ради предотвращения междоусобных распрей, явилась тем благодатным семенем, которое укрепляло единство Руси. Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, но они — особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, — святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008-1035).
Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие 4 года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 24 июля 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев-страстотерпцев также известны в многочисленных храмах Русской Церкви.



Тропарь благоверных князей Бориса и Глеба
Днесь церковная разширяются недра,/ приемлющи богатство Божия благодати,/ веселятся русстии собори,/ видяще преславная чудеса,/ яже творите приходящим к вам верою,/ святии чудотворцы Борисе и Глебе,// молите Христа Бога, да спасет души наша.

Согласно писаниям, библейский пророк Илия с юного возраста воспринимал Единого Бога, отвергая язычество. Появившись на свет в Израильском царстве в IX веке до н.э., большую часть жизни он провел в пустыне за молитвами и постами.
Илия поймал царя Ахару с женой за поклонением культу Ваула и Астарты, наслав на земли засуху с сопутствующим голодом длительностью в три года. Бедствия закончились после казни языческих жрецов. В отместку супруга царя Иезавель изгнала пророка. Обзаведясь учеником — Елисеем, Илия обосновался на горе Хорив. Он первым, в соответствии с Ветхим Заветом, воскресил мертвого. Его последователь стал свидетелем того, как живой пророк вознесся на небо в огненной колеснице.



Святого Илию в России считают покровителем военно-воздушных сил.

Слово оИоанна Крестьянкина в праздник памяти великого крестителя Руси - святого князя Владимира
https://zen.yandex.ru/media/slawochka/dostig-ego-h...imira-5f1ffdda3bfc8f1d388436b3

Всем добра и здоровья, дорогие друзья! С праздником, православные! Днем памяти равноапостольного князя Владимира, во святом крещении Василия (28 июля по нов. стилю). Всех мальчиков и мужчин с именем Владимир поздравляем с их именинами!
Давайте и мы почтим с вами этот праздник,и святого Владимира вспомнив немного о событиях того времени.
Многим известно, что великий князь Киевский - Владимир Святославович, внук святой Ольги, первоначально был сильным, но жестоким правителем. Убив обманом брата, он стал властителем Киевского государства. Владимир много воевал, присоединял новые земли, закладывал города. Был ярым идолопоклонником, приносил жертвы идолам, которых сам поставил на берегу Днепра. Но сердце Владимира стало тяготиться его тяжкими грехами. И тогда он обратился к Единому Богу Творцу. После общения с греческим монахом - проповедником и возвращения его восхищенных послов из христианской Византии, он принимает сам Христианскую веру и крестит свой русский народ, уничтожая всех своих языческих идолов.

Вот какое замечательное духовное наставление сказал в этот праздник наш русский и многим любимый батюшка архимандрит Иоанн Крестьянкин.

Тропарь Божией Матери пред иконой Ее ‘Троеручица’, глас 4
Днесь всемирная радость возсия нам велия:/ даровася святей Горе Афонстей/ цельбоносная Твоя, Владычице Богородице, икона,/ со изображением тричисленно и нераздельно пречистых рук Твоих/ в прославление Святыя Троицы,/ созываеши бо верных и молящихся Тебе о сем познати,/ яко двема Сына и Господа держиши,/ третию же яви на прибежище и покров чтущим Тя,/ от всяких напастей и бед избавляти,/ да вси, притекающии к Тебе, верою приемлют неоскудно от всех зол свобождение,/ от врагов защищение,/ сего ради и мы вкупе со Афоном вопием:// радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.
Кондак Божией Матери пред иконой Ее ‘Троеручица’, глас 8
Днесь веселое наста ныне Твое торжество, Богомати Пречистая,/ вси вернии исполнишася радости и веселия,/ яко сподобльшеся изрядно воспети/ предивное явление честнаго образа Твоего/ и рождшагося из Тебе Младенца, истинна же Бога,/ Егоже двема рукама объемлеши,/ и третиею от напастей и бед нас изымаеши// и избавляеши от всех зол и обстояний.
Величание
Величаем Тя,/ Пренепорочная Дево,/ и чтим чудеса образа святаго Твоего,/ трех пречистых рук Твоих явление/ в славу Божества,// в Троице Бога нашего. Величаем Тя,/ Пресвятая Дево,/ и чтим тричисленное изображение пречистых рук Твоих,/ Ты бо двема Сына и Господа держиши,/ третиею от напастей и бед// нас избавляеши.
Молитва Божией Матери пред иконой Ее Троеручица
О, Пресвятая Госпоже Владычице Богородице, велие чудо святому Иоанну Дамаскину явившая, яко веру истинную — надежду несумненную показавшему! Услыши нас, грешных, пред чудотворною Твоею иконою усердно молящихся и просящих Твоея помощи: не отрини моления сего многих ради прегрешений наших, но, яко Мати милосердия и щедрот, избави нас от болезней, скорбей и печалей, прости содеянныя нами грехи, исполни радости и веселия всех, чтущих святую икону Твою, да радостно воспоем и любовию прославим имя Твое, яко Ты еси от всех родов избранная и благословенная во веки веков. Аминь.








Икона Божией Матери «Троеручица»
Главной святыней Успенского храма является чудотворная икона Божией Матери Троеручица.Троеручица одна из самых прославленных и широко почитаемых в православном мире чудотвороных икон Богоматери. Согласно преданию, преподобный Иоанн Дамаскин, которому по клевете врагов отсекли руку, слезно молился перед иконой Божьей Матери. Святой просил Матерь Божию исцелить десницу, писавшую в защиту Православия, и дал обет употребить руку эту на создание творений во славу Владычицы. Устав от пережитого, он погрузился в сонное забытье. В сонном видении предстала ему Богоматерь и сказала: «Ты исцелен, трудись же прилежно этой рукой» и отсеченная рука его срослась. В благодарность за исцеление преподобный Иоанн подвесил к иконе серебряное изображение руки, отчего она получила свое название.
В России эта икона почитается с давних времён, здесь пребывает немало списков с первоявленного образа, некоторые из которых также считаются чудотворными. В 1661 году один такой список был прислан из Афонского Хилендарского монастыря в дар Патриарху Никону и поставлен в 1663 году в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре. В 1716 году с этого списка был снят другой список, с тех пор пребывающий в Успенском храме. В настоящее время для облегчения доступа к иконе всех желающих на наружной западной стене храма в изразцовом киоте помещён ещё один список с этой чудотворной иконы.
Празднование 28 июня (11 июля), 12 июля (25 июля).

4 июля (11 июля ст. ст.) Церковь чтит память святой равноапостольной княгини Ольги, нареченной во святом крещении Елены. Святая княгиня Ольга правила Древнерусским государством с 945 до 960 года в качестве регентши при малолетнем сыне Святославе, после гибели ее мужа, киевского князя Игоря Рюриковича. Ольга первой из правителей Руси приняла христианство. Святой равноапостольной княгине Ольге молятся об укреплении христианской веры и об избавлении государства от врагов. Также святая Ольга почитается как покровительница вдов.
Иоакимовская летопись уточняет, что она принадлежала к роду князей Изборских — одной из древнерусских княжеских династий.

Супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском произношении Ольга (Вольга). Предание называет родиной Ольги село Выбуты недалеко от Пскова, вверх по реке Великой. Житие святой Ольги повествует, что здесь впервые состоялась встреча ее с будущим супругом. Молодой князь охотился на Псковской земле и, желая перебраться через реку Великую, увидел «некоего плывущего в лодке» и подозвал его к берегу. Отплыв от берега в лодке, князь обнаружил, что его везет девушка удивительной красоты. Игорь воспылал к ней похотью и стал склонять ее ко греху. Ольга оказалась не только красива, но целомудренна и умна. Она устыдила Игоря, напомнив ему о княжеском достоинстве правителя:

Зачем смущаешь меня, княже, нескромными словами? Пусть я молода и незнатна, и одна здесь, но знай: лучше для меня броситься в реку, чем стерпеть поругание.

Игорь расстался с ней, храня в памяти ее слова и прекрасный образ. Когда пришло время выбирать невесту, в Киев собрали самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. И тогда он вспомнил Ольгу и послал за ней князя Олега. Так Ольга стала женой князя Игоря, великой русской княгиней.

В 942 году в семье князя Игоря родился сын Святослав. В 945 году Игорь был убит древлянами после неоднократного взимания с них дани. Боясь мести за убийство Киевского князя, древляне отправили послов к княгине Ольге, предлагая ей вступить в брак со своим правителем Малом (ум. 946 г.). Ольга сделала вид, что согласна. Хитростью она заманила в Киев два посольства древлян, предав их мучительной смерти: первое было заживо погребено «на дворе княжеском», второе — сожжено в бане. После этого пять тысяч мужей древлянских были убиты воинами Ольги на тризне по Игорю у стен древлянской столицы Искоростеня. На следующий год Ольга снова подошла с войском к Искоростеню. Город сожгли с помощью птиц, к ногам которых привязали горящую паклю. Оставшихся в живых древлян пленили и продали в рабство.

Наряду с этим летописи полны свидетельств о ее неустанных «хождениях» по Русской земле с целью построения политической и хозяйственной жизни страны. Она добилась укрепления власти Киевского великого князя, централизовала государственное управление с помощью системы «погостов». Летопись отмечает, что она с сыном и дружиной прошла по Древлянской земле, устанавливая дани и оброки, отмечая села и становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. Ходила она в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге. Житие так повествует о трудах Ольги:

И управляла княгиня Ольга подвластными ей областями Русской земли не как женщина, но как сильный и разумный муж, твердо держа в своих руках власть и мужественно обороняясь от врагов. И была она для последних страшна, своими же людьми любима, как правительница милостивая и благочестивая, как судия праведный и никого не обидящий, налагающий наказание с милосердием и награждающий добрых; она внушала всем злым страх, воздавая каждому соразмерно достоинству его поступков, во всех делах управления она обнаруживала дальновидность и мудрость. При этом Ольга, милосердная по душе, была щедродательна нищим, убогим и малоимущим; до ее сердца скоро доходили справедливые просьбы, и она быстро их исполняла… Со всем этим Ольга соединяла воздержанную и целомудренную жизнь, она не хотела выходить вторично замуж, но пребывала в чистом вдовстве, соблюдая сыну своему до дней возраста его княжескую власть. Когда же последний возмужал, она передала ему все дела правления, а сама, устранившись от молвы и попечения, жила вне забот управления, предаваясь делам благотворения.

Русь росла и укреплялась. Строились города, окруженные каменными и дубовыми стенами. Сама княгиня жила за надежными стенами Вышгорода, окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла «к Ольге, на Вышгород» — на ратное строение. Ко времени Ольги относится установление первых государственных границ Киевской Руси. Богатырские заставы, воспетые в былинах, сторожили мирную жизнь киевлян от кочевников Великой Степи, от нападений с Запада. Чужеземцы устремлялись в Гардарику, как называли они Русь, с товарами. Скандинавы, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Русь становилась великой державой. Но Ольга понимала, что недостаточно забот лишь о государственной и хозяйственной жизни. Необходимо было заняться устроением религиозной, духовной жизни народа. «Степенная книга» пишет:
Подвиг ее в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания.



Преподобный Нестор Летописец (ок. 1056-1114 гг.) повествует:
Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг — Христа.
Великая княгиня Ольга, поручив Киев подросшему сыну, отправилась с большим флотом в Константинополь. Древнерусские летописцы назовут это деяние Ольги «хождением», оно соединяло в себе и религиозное паломничество, и дипломатическую миссию, и демонстрацию военного могущества Руси. «Ольга захотела сама сходить к грекам, чтобы своими глазами посмотреть на службу христианскую и вполне убедиться в их учении об истинном Боге», — повествует житие святой Ольги. По свидетельству летописи, в Константинополе Ольга принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над ней патриарх Константинопольский Феофилакт (917-956 гг.), а восприемником был император Константин Багрянородный (905-959 гг.), оставивший в своем сочинении «О церемониях византийского двора» подробное описание церемоний во время пребывания Ольги в Константинополе. На одном из приемов русской княгине было поднесено золотое, украшенное драгоценными камнями блюдо. Ольга пожертвовала его в ризницу собора Святой Софии, где его видел и описал в начале XIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний (ум. 1232 г.): «Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград: во блюде же Ольгине камень драгий, на том же камни написан Христос». Патриарх благословил новокрещеную русскую княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись:
Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня.
В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами. Она воздвигла храм во имя святителя Николая над могилой Аскольда — первого киевского князя-христианина и многих киевлян обратила ко Христу. С проповедью веры отправилась княгиня на север. В Киевских и Псковских землях, в отдаленных весях, на перекрестках дорог воздвигала кресты, уничтожая языческие идолы. Княгиня Ольга положила начало особенного почитания на Руси Пресвятой Троицы. Из века в век передавалось повествование о видении, бывшем ей около реки Великой, неподалеку от родного села. Она увидела, что с востока сходят с неба «три пресветлых луча». Обращаясь к своим спутникам, бывшим свидетелями видения, Ольга сказала пророчески:
Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем.
На этом место Ольга воздвигла крест и основала храм во имя Святой Троицы. Он стал главным собором Пскова. 11 мая 960 года в Киеве освятили храм Святой Софии Премудрости Божией. Главной святыней храма стал крест, полученный Ольгой при Крещении в Константинополе. В Прологе XIII века об Ольгином кресте сказано:
Иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне.
После завоевания Киева литовцами Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая его судьба неизвестна. В то время язычники с надеждой взирали на подрастающего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство. «Повесть временных лет» так повествует об этом:
Жила Ольга с сыном своим Святославом, и уговаривала его мать креститься, но пренебрегал он этим и уши затыкал; однако если кто хотел креститься, не возбранял тому, ни издевался над ним … Ольга часто говорила: «Сын мой, я познала Бога и радуюсь; вот и ты, если познаешь, тоже начнешь радоваться». Он же, не слушая сего, говорил: «Как я могу захотеть один веру переменить? Мои дружинники этому смеяться будут!» Она же говорила ему: «Если ты крестишься, все так же сделают.
Он, не слушая матери, жил по языческим обычаям. В 959 году немецкий хронист писал: «Пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников». Король Оттон, будущий основатель Священной Римской империи германской нации, откликнулся на просьбу Ольги. Через год епископом Русским был поставлен Либуций, из монастыря святого Альбана в Майнце, но он вскоре умер. На его место посвятили Адальберта Трирского, которого Оттон отправил, наконец, в Россию. Когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он «не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными». На обратном пути «некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности», — так повествуют летописи о миссии Адальберта. Языческая реакция проявилась столь сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся вместе с Ольгой. По приказу Святослава был убит племянник Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ей церкви. Княгине Ольге пришлось смириться с происшедшим и уйти в дела личного благочестия, предоставив управление язычнику Святославу. Конечно, с ней по-прежнему считались, к ее опыту и мудрости неизменно обращались во всех важных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, управление государством поручалось княгине Ольге.
Святослав разгромил давнего врага Русского государства — Хазарский каганат. Следующий удар был нанесен Волжской Болгарии, потом пришел черед Дунайской Болгарии — восемьдесят городов взяли киевские дружинники по Дунаю. Святослав и его воины олицетворяли богатырский дух языческой Руси. Летописи сохранили слова Святослава, окруженного со своей дружиной огромным греческим войском:
Не посрамим земли русской, но ляжем костьми здесь! Мертвые сраму не имут!.
Пребывая в Киеве, княгиня Ольга учила своих внуков, детей Святослава, христианской вере, но не решалась крестить их, опасаясь гнева сына. Кроме того, он препятствовал ее попыткам утверждения христианства на Руси. В 968 году Киев осадили печенеги. Княгиня Ольга с внуками, среди которых был и князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство. Княгиня Ольга, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее кончины. Она не теряла надежды обратить сердце сына к Богу и на смертном одре не прекращала проповеди: «Зачем оставляешь меня, сын мой, и куда ты идешь? Ища чужого, кому поручаешь свое? Ведь дети Твои еще малы, а я уже стара, да и больна, — я ожидаю скорой кончины — отшествия к возлюбленному Христу, в которого я верую; я теперь ни о чем не беспокоюсь, как только о тебе: сожалею о том, что хотя я и много учила и убеждала оставить идольское нечестие, уверовать в истинного Бога, познанного мною, а ты пренебрегаешь этим, и знаю я, что за твое непослушание ко мне тебя ждет на земле худой конец, и по смерти — вечная мука, уготованная язычникам. Исполни же теперь хоть эту мою последнюю просьбу: не уходи никуда, пока я не преставлюсь и не буду погребена; тогда иди куда хочешь. По моей кончине не делай ничего, что требует в таких случаях языческий обычай; но пусть мой пресвитер с клириками погребут по обычаю христианскому мое тело; не смейте насыпать надо мною могильного холма и делать тризны; но пошли в Царьград золото к святейшему патриарху, чтобы он совершил молитву и приношение Богу за мою душу и раздал нищим милостыню». «Слыша это, Святослав горько плакал и обещал исполнить все завещанное ею, отказываясь только от принятия святой веры. По истечении трех дней блаженная Ольга впала в крайнее изнеможение; она причастилась Божественных Тайн Пречистого Тела и Животворящей Крови Христа Спаса нашего; все время она пребывала в усердной молитве к Богу и к Пречистой Богородице, которую всегда по Боге имела себе помощницею; она призывала всех святых; с особенным усердием молилась блаженная Ольга о просвещении по ее смерти земли Русской; прозирая будущее, она неоднократно предсказывала, что Бог просветит людей земли Русской и многие из них будут великие святые; о скорейшем исполнении этого пророчества и молилась блаженная Ольга при своей кончине. И еще молитва была на устах ее, когда честная душа ее разрешилась от тела и как праведная была принята руками Божиими». Датой преставления княгини Ольги является 11 июля 969 года. Княгиня Ольга была похоронена по христианскому обычаю. В 1007 году ее внук князь Владимир Святославич (960-1015 гг.) перенес мощи святых, включая Ольги, в основанную им церковь Богородицы в Киеве.
Почитание святой равноапостольной княгини Ольги
Вероятно, в период княжения Ярополка (972-978 гг.) княгиня Ольга стала почитаться как святая. Об этом свидетельствует перенесение ее мощей в церковь и описание чудес, данное монахом Иаковом в XI веке. С того времени день памяти святой Ольги (Елены) стал отмечаться 11 июля (ст. ст). При великом князе Владимире мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в саркофаге. Над гробницей святой Ольги в церковной стене было окно; и если кто с верой приходил к мощам, видел через оконце мощи, причем некоторые видели исходящее от них сияние, и многие болящие исцелялись. Сбылось пророчество святой княгини Ольги о кончине сына Святослава. Он, как сообщает летопись, был убит печенежским князем Курей (Х в.), который отсек голову Святослава и из черепа сделал себе чашу, оковал золотом и во время пиров пил из нее. Молитвенные труды и дела святой Ольги подтвердили величайшее деяние ее внука святого Владимира — Крещение Руси. В 1547 году Ольга причислена к лику святой равноапостольной.
Основные сведения о жизни Ольги, признанные достоверными, содержатся в «Повести временных лет», Житии из Степенной книги, агиографической работе монаха Иакова «Память и похвала князю рускому Володимеру» и сочинении Константина Багрянородного «О церемониях византийского двора». Другие источники сообщают дополнительные сведения об Ольге, но их достоверность не может быть точно определена. Согласно Иоакимовской летописи, первоначальное имя Ольги — Прекраса. Иоакимовская летопись сообщает о казни Святославом за христианские убеждения своего единственного брата Глеба во время русско-византийской войны 968-971 годов. Глеб мог быть сыном князя Игоря как от Ольги, так и от другой жены, поскольку та же летопись сообщает о наличии у Игоря других жен. Православная вера Глеба свидетельствует в пользу того, что он был младшим сыном Ольги. Средневековый чешский историк Томаш Пешина в сочинении на латинском «Mars Moravicus» (1677 год) рассказал о некоем русском князе Олеге, ставшем (940 год) последним королем Моравии и изгнанным оттуда венграми в 949. Согласно Томашу Пешине, этот Олег Моравский был братом Ольги. О существовании кровного родственника Ольги, назвав его анепсием (значит, племянник или двоюродный брат), упомянул Константин Багрянородный в перечислении ее свиты во время визита в 957 году в Константинополь.
Тропарь, глас 1
Крилома богоразумия вперивши свой ум, возлетела еси превыше видимыя твари, взыскающи Бога и Творца всяческим. И Того обретши, паки порожение крещением прияла еси. И древа животнаго креста Христова наслаждьшися, нетленна во веки пребываеши, ОЛьго присно славная.
Кондак, глас 4
Воспоем днесь Благодателя всех Бога, прославльшаго в Руси Ольгу богомудрую. И молитвами ея Христе, подаждь душам нашим грехов оставление.

17 июля — день памяти Страстотерпцев царя Николая, царицы Александры, царевича Алексия, великих княжен Ольги, Татианы, Марии, Анастасии и страстотерпца праведного Евгения врача (1918)
Канонизация святого — это не только свидетельство о спасении человека, но в большей степени свидетельство о тех нормах и идеалах, которыми живет Церковь и которые человек сумел в той или иной степени осуществить на своем жизненном пути. Актом признания святости человека Церковь не просто заявляет еще об одном предстателе за нас перед Богом, но и призывает следовать тем жизненным идеалам и принципам, которыми жил новоявленный святой.
Церковная политика императора Николая II, по мнению многих историков, не выходила за рамки синодальной системы. Но это не мешало ему как политику и государственному деятелю поступать исходя из своих религиозно-нравственных принципов. За годы царствования Николая II в Русской Православной Церкви было канонизировано святых больше, чем за предыдущие 200 лет. С 1896 по 1916 год были прославлены общецерковные и местночтимые святые, восстановлено древнее почитание, совершилось перенесение мощей.
Император Николай II, будучи православным христианином, весьма близко принимал к сердцу заботы и нужды Церкви. Как никто другой из его венценосных предшественников, Государь понимал жизненную необходимость восстановления соборного единства русской жизни. Хорошо зная историю, он сознавал, что «сперва должны быть залечены те глубокие духовные раны, которые мешают восстановить былое мировоззренческое единство народа, единство его нравственных и религиозных идеалов, его национального самосознания и чувства долга. Единственной силой, способной на это, была Православная Церковь. И Государь совершенно правильно решил, что сперва должны быть восстановлены соборные начала в церковной жизни, а затем уж, опираясь на ее мощную духовную поддержку — и в общественно-государственной области» (Митрополит Иоанн (Сычев).



В торжествах прославления преподобного Серафима Саровского 1903 года император Николай II и императрица Александра Федоровна участвовали лично. «По всей губернии, — вспоминал генерал А.А. Мосолов, — и особенно начиная от ее границы, на десятки верст тянулись огромные вереницы народа. Говорили, что помимо окрестных жителей со всех концов России в Саров прибыло около 150 000 человек. Прибытие в Саров было удивительно торжественно. Колокольный звон, множество духовенства, толпы народа около Государя. Вечерня. На другой день самый чин прославления тянулся четыре с половиной часа. Удивительно, что никто не жаловался на усталость, даже Императрица почти всю службу простояла, лишь изредка присаживалась. Обносили раку с мощами уже канонизированного Серафима три раза вокруг церкви. Государь не сменялся, остальные несли по очереди».
Император Николай II с членами Августейшей фамилии несут мощи прп. Серафима

К лику святых при государе Николае II были причислены стойкий борец за единство Отечества святитель Ермоген, Патриарх Московский; прославившиеся стойкостью в вере и праведной жизнью священномученик Исидор Юрьевский, преподобные Иов Почаевский и Евфросин Синозерский. Иерархи-просветители святители Феодосий Черниговский, Иоасаф Белгородский, Питирим Тамбовский, Иоанн Тобольский. За 25 лет царствования государя Николая II было прославлено 11 русских святых.
Известны следующие деяния, совершенные по представлению Святейшего Синода и по рескрипту святого страстотерпца императора Николая II:
1896 год — канонизация святителя Феодосия Черниговского.
1897 год — установление местного празднования священномученика Исидора и с ним 72 мучеников, в Юрьеве Лифляндском от католиков пострадавших.
В начале ХХ века устанавливается общецерковное почитание преподобного Иова Почаевского.
1903 год — канонизация преподобного Серафима Саровского.
1909 год — восстановление почитания святой княгини Анны Кашинской.
1910 год — перенесение мощей преподобной Евфросинии Полоцкой.
1911 год — канонизация святителя Иоасафа Белгородского. Восстановлено почитание преподобного Евфросина Синозерского, от поляков убиенного.
1913 год — канонизация святителя Ермогена, Патриарха Московского и всея Руси.
1914 год — канонизация святителя Питирима Тамбовского.
1916 год — канонизация святителя Иоанна, митрополита Тобольского и Сибирского.
Одновременно в стране строились многочисленные храмы и монастыри. Количество церквей увеличилось на 10 тыс., составив к 1917 году 57 тыс., а число монастырей более чем на 250 (к 1917 году их было 1025). В начале XX века в Русской Православной Церкви было более 100 епископов, около 100 тыс. белого духовенства, включая священников и диаконов, 50 тыс. монашествующих.
Перенесение мощей преподобной Евфросинии Полоцкой
Перенесение мощей преподобной Евфросинии Полоцкой из Киева в Полоцкий монастырь, май 1910 года. В торжествах принимала участие будущая преподобномученица Великая княгиня Елизавета Федоровна
Во время одной из остановок крестного хода, которым в 1910 году вернулись из Киева в Полоцк мощи преподобной Евфросинии, княжны Полоцкой, епископ Минский и Туровский Михаил (Темнорусов) произнес: «За долгие годы наша Белая Русь чего не пережила, чего не испытала… И было время, что казалось, край этот погиб… Спасла тогда Белоруссию только Вера Православная, о насаждении и укреплении коей пеклась преподобная Евфросиния. Теперь помыслы врагов наших, врагов России направлены на эту силу, на Церковь Православную… не щадят для этого ни ума, ни средств. Вот предстательница наша пред Богом и возвращается к нам, чтобы встать на охране Православия на родной своей земле…»
При совершении этих деяний государь в духовном плане зачастую шел впереди Святейшего Синода. Император вынужден был проявить особую настойчивость, добиваясь канонизации преподобного Серафима Саровского, святителей Иоасафа Белгородского и Иоанна Тобольского. Святейший Синод даже накануне канонизации святого Серафима пребывал в сомнении в ее целесообразности. Понадобилась личная резолюция государя: «Немедленно прославить!» — чтобы прославление состоялось. В 1910 году, с нетерпением ожидая назначения торжества прославления святителя Иоасафа Белгородского, царь не счел себя, однако, вправе торопить Синод. Но когда Синод решил отложить это торжество, то царь, не согласившись с доводами обер-прокурора и Синода, сам назначил его срок.
Белгород в сентябре 1911 года
На представление Синода о прославлении святителя Иоанна Тобольского государь отвечал: «Приемлю предложения Святейшего Синода с умилением и с тем большим чувством радости, что верю в предстательство святителя Иоанна Тобольского в эту годину испытаний за Русь Православную». А когда отсрочку канонизации митрополита Иоанна Тобольского Синод мотивировал политическими соображениями — в них царь мог себя считать более компетентным, чем Синод, — государь настоял на прославлении. Прославление праведников, по его убеждению, должно было спасти Россию будущего. Святые подвижники стали новыми духовными опорами в сложное переломное время, которое переживала страна в начале ХХ века.
Император Николай II поступал таким образом, следуя глубоким религиозным убеждениям. Проникновенным смыслом наполнены слова его резолюций о канонизации святых. Так, о преподобной Анне Кашинской государь писал: «В течение всей своей жизни она была образцом христианской супруги и матери, отличалась христианской любовью к бедным и несчастным, проявляя искреннее благочестие, мужественно перенося всевозможные испытания».
Император Николай II с семьей и приближенными на молебне, 1914 г. Нижняя Ореанда
Государь и его семья были примером благочестия и глубокой веры. «Глядя на него на церковных службах, во время которых он никогда не поворачивал головы, я не мог отделаться от мысли, что так молятся изверившиеся в людской помощи и мало надеющиеся на собственные силы, а жаждущие указаний и помощи только свыше…» — писал об императоре министр Сазонов. Доподлинно известно, что страстотерпец Николай II всегда начинал и заканчивал свой день молитвой. В великие церковные празднества он всегда приобщался Святых Христовых Таин, причем смешивался с народом, приступавшим к великому таинству, как это было при открытии мощей прп. Серафима. Государь был образцом целомудрия и главой образцовой православной семьи, воспитывал своих детей в готовности служить русскому народу и строго подготовлял их к предстоящему труду и подвигу.

16 июля Православная Церковь празднует перенесение мощей святителя Филиппа, митрополита Московского и всея России, чудотворца, из Соловецкого монастыря в Москву в 1652 году.
Святитель Филипп (Колычев) до избрания на московскую кафедру был игуменом Соловецкого монастыря, проявив себя крепким хозяйственником и руководителем, при этом являя образец и в монашеском делании.
В 1566 году он стал митрополитом Московским и всея России. Во время этого служения он открыто выступал против опричнины царя Ивана IV Грозного. За это он попал в опалу, был лишен сана в 1568 году и отправлен в тверской Отроч Успенский монастырь.
Там, в конце декабря 1569 года, святитель Филипп был убит приближенным царя Малютой Скуратовым. Тело святого сначала похоронили в Отроче монастыре. В 1591 году монахи Соловецкого монастыря получили разрешение на перенесение мощей святого митрополита в родную для него обитель.
В 1652 году митрополит Никон (будущий патриарх) по благословению патриарха Иосифа торжественно доставил мощи в Москву. В руки святителя была вложена покаянная грамота царя Алексея Михайловича, в которой тот молил о прощении грехов своего прадеда Ивана Грозного. Мощи святителя Филиппа были поставлены в Успенском соборе у южной двери алтаря.
На месте встречи святыни московское духовенство и народ поставили крест, от которого получила свое название Крестовская застава в Москве (у Рижского вокзала).

Молебное послание» царя Алексия Михайловича в переводе на современный язык:

«Христову подражателю, небесному жителю, вышеестественному и Ангелу во плоти, лучшему и премудрому духовному учителю вашему, пастырю же и молитвеннику, великому господину, отцу отцев, преосвященному Филиппу, митрополиту Московскому и всея Руси, по благоволению Вседержителя Христа Бога царь Алексий, чадо твое, молитвами святыми твоими здравствует. Ничто так не печалит моей души, пресвятый владыка, как то, что ты не находишься в нашем богохранимом царствующем граде Москве во святой великой и славной соборной апостольской церкви Успения Пресвятой, Пречистой и Преблагословенной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии вместе с бывшими до тебя и после тебя святителями, чтобы вашими совокупными молитвами пребывала неподвижно Святая Соборная и Апостольская Церковь и вера Христова, которою спасаемся, и стадо нашей святительской паствы оставалось безопасным от губительных волков; ибо и мы крепки не своею силою и многооружным воинством, но Божией помощью, и вашими святыми молитвами все им на пользу устраивается. Еще молю тебя и желаю пришествия твоего сюда, чтобы ты разрешил согрешение прадеда нашего, царя и великого князя Иоанна, совершенное против тебя нерассудно, завистью, несдержанною яростью, ибо твое на него негодование как бы нас делает сообщниками его злобы. Хотя я и не повинен в досаждении тебе, но гроб прадеда постоянно убеждает меня, приводит в жалость; слушая о твоем житие и страданиях, мучаюсь совестью, что ты со времени изгнания твоего и доныне пребываешь вдали от твоей святительской паствы. И ради этого преклоняю сан мой царский за согрешившего против тебя, да отпустишь ему согрешение своим пришествием к нам, да подашь ему прощение и тем да уничтожится поношение, которое лежит на нем за твое изгнание. Пусть все уверятся, что ты примирился с ним ради благодати твоего к нам пришествия и пребывания во Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Молю тебя о сем и честь моего царства преклоню пред честными твоими мощами, повергаю к молению тебе всю мою власть, приди и прости оскорбившего тебя напрасно, ибо он тогда раскаялся в содеянном грехе. За его покаяние и за наше прошение приди к нам, святый владыко, так как уже оправдалось евангельское слово, за которое ты пострадал. Если царство разделятся само в себе, не может устоять царство то (Мк. 3, 24). Теперь у нас нет прекословящих словам твоим о сведениях Господних, и благодать Божия ради святых твоих молитв в нашем царстве всегда изобилует, нет уже ныне в твоей пастве никакого разделения; если бы оно было, не устояло бы доселе (царство) ради разделения. Но ныне все единомысленно просим и молим тебя: даруй себя желающим тебя, приди с миром восвояси, и свои тебя примут с любовью, и не вмени себе в некое искушение посылаемое нами моление! Ты знаешь, воистину, освященная главо, что нам это чуждо. Посему уповаем на Господа скоро тебя увидеть и облобызать ожидаемые нами честные твои мощи. О, священная глава, святый владыко Филипп, пастырь наш! Молим тебя, не презри нашего грешного моления, прииди к нам с миром. Царь Алексий, желающий видать тебя и поклониться мощам твоим святым».

Согласно Преданию, Риза Божией Матери была обретена в Назарете в 471 г. и перенесена в Константинополь, во Влахернский храм, построенный для иконы Божией Матери, написанной, как считается апостолом Лукой (образ известен в России как Тихвинская икона Божией Матери).
Как гласит предание, приближенные византийского императора Льва Великого, Македонянина (457-474) – братья Гальбий и Кандид, отправились из Константинополя в Палестину на поклонение святым местам. Неподалеку от Назарета они остановились на ночлег у одной престарелой еврейки, которая поведала им, что хранит дорогую святыню – Ризу Богородицы. По ее словам, Пресвятая Богородица пред Своим Успением подарила ее благочестивой девице-еврейке из этого рода, завещав передать ее перед смертью также девице. Таким образом, несколько столетий подряд Риза Пречистой сохранялась в этой семье.
Ковчег с ризой был доставлен в Константинополь, и 1 июля 458 г. святыня, вложенная в новый ковчег, была перенесена во Влахернский храм. Впоследствии в ковчег с Ризой Богородицы были положены Ее святой омофор и часть Ее пояса.
С Ризой Пресвятой Богородицы связаны различные чудеса в истории Константинополя.
В 860 г. флот русского князя Аскольда опустошил берега Черноморья и Босфора и осадил столицу Византии. Опасность возрастала с каждым часом. Всю ночь император Михаил III молился, простершись на каменных плитах Влахернского храма.
Было принято решение спасать церковные святыни, и прежде всего – святую Ризу Богородицы, которая хранилась во Влахернском храме.
После всенародного молебна ризу Божией Матери с Крестным ходом обнесли вокруг городских стен, погрузили ее край в воды Босфора, а затем перенесли в храм святой Софии в центре Константинополя. Царица Небесная усмирила воинственность русских, и через некоторое время, заключив перемирие, они стали отступать. В условия мирного договора входило положение о крещении Руси. Вскоре князь Аскольд сам принял крещение с именем Николай, крестились и многие из его дружины.
2 июля чудотворную Ризу Богоматери торжественно возвратили во Влахернский храм.
В воспоминание этих событий святым Патриархом Фотием было установлено ежегодное празднование Положения Ризы Богоматери 2 июля.
Праздник Ризоположения с древности празднуется и на Руси. В его честь святой благоверный князь Андрей Боголюбский воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм.
В конце ХIV столетия часть Ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским. Здесь со святыней также связаны многие чудесные и знаменательные события.
Так, например, летом 1451 г. к русской столице подступили полчища татарского царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит Московский и всея Руси, непрестанными молитвами укреплял защитников столицы. Согласно летописи, в ночь на 2 июля в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили.
В память чудесного избавления Москвы святой митрополит Иона в том же году воздвиг в Кремле церковь Ризоположения, ставшую его крестовой (домовой) церковью. В 1479 г. она сгорела, но на ее месте в 1484-1486 гг. была построена новая, также посвященная празднику Положения Ризы Богоматери. После постройки в середине XVII века Теремного дворца, храм стал дворцовым и был соединен переходом с теремами дворца. Храм сильно пострадал во время обстрела Кремля в 1918 г. После больших реставрационных работ храм был открыт в 1950-е гг. как музей.

В этот день верующие вспоминают, как в семье иудейского священника Захарии и его жены Елизаветы родился будущий пророк, который предскажет пришествие Мессии — Иисуса Христа, а потом крестит его в водах реки Иордан.

Иоанн Предтеча жил примерно с 6–2 года до н. э. до 30 года н. э. Будущий великий пророк родился в семье праведных Захарии и Елизаветы. По материнской линии Иоанн был родственником Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Него.

Иоанн был последним пророков среди множества праведников, предсказывавших пришествие Мессии, который освободит народ Израиля. Прежде чем начать свою проповедь, Иоанн много лет жил в пустыне — готовился к своему служению постом и молитвой. Носил грубую одежду, питался одними медом и акридами (саранчой). Когда ему исполнилось тридцать лет, Господь повелел ему выйти из пустыни и проповедовать пришествие Христа.

Иоанн пришел на реку Иордан, в которой иудеи традиционно совершали религиозные омовения. Здесь он стал говорить народу о покаянии и крещении во оставление грехов и крестить людей в водах. Это не было Таинством Крещения, каким мы его знаем сейчас, но было его прообразом.




Народ верил пророчествам Иоанна Предтечи, многие крестились в Иордане. И вот, однажды к берегам реки пришел сам Иисус Христос. Спаситель попросил Иоанна крестить Его. Пророк был удивлен до глубины души и сказал: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». Но Христос уверил его, что «надлежит нам исполнить всякую правду». Во время крещения «отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк 3:21-22).



Крещением Христа увенчалась проповедь Иоанна Предтечи. Ему предстояла мученическая смерть. Царь Ирод Антипа, сын царя Ирода Великого заключил пророка в темницу за то, что тот обличал его в преступном браке с Иродиадой. На пиру в честь дня рождения дочь Иродиады Саломея танцевала для Ирода, и в награду за танец мать подговорила ее попросить у царя смерти пророка. Иоанну Крестителю отрубили голову, и Саломея принесла ее на блюде Иродиаде. В память об этом установлен церковный праздник — Усекновение главы Иоанна Предтечи.

Святитель родился в последней четверти XIV века, недалеко от Солигалича (в Костромской земле). в благочестивой семье. Он с малых лет, благодаря воспитанию его богобоязненногои добродетельного отца Федора, познал и полюбил Господа и стремился к монашеству, и в 12-летнем возрасте принял его в одном Галическом монастыре., где долго проходил свой подвиг послушания. Затем молодой инок перешел в Московский - Симонов монастырь. Однажды Святитель Фотий, митрополит Московский, посетил Симонов монастырь, и после молебна, преподав благословение Архимандриту и братии, пожелал благословить иноков. Когда он пришел в пекарню,то увидел уснувшего от трудов инока Иону, чья правая рука была согнута будто в благословляющий жесте. Святитель просил не будить его, благословил и пророчески предсказал присутствующим, что этот монах будет великим святителем русской церкви, и многих наставит на путь спасения.
Предсказание исполнилось. В 1431 году за добродетельную жизнь и твердое знание учение Церкви, святой Иоанн поставлен епископом Рязанским и Муромским, очень много потрудился, обращая ко Христу местные племена мордвы, мещеры и муромы, проживавших в его епархии
А в 1432 году св. Иона был избран в митрополитом всея Руси. Святитель вступил на митрополию и стал ревностно заботится о духовно нравственном совершенствовании своей паствы, рассылая учительные грамоты.
За всю свою святую жизнь, святой Иона получил от Бога дар прозорливости и чудотворения и прозрения.



Вот примеры удивительных чудотворений по молитвам ко святому Ионе Московскому. Он исцелял недуги и предсказывал будущее

Однажды святой Иона вылечил своей молитвой и спас от одра смерти дочь великого князя. Но нашелся один неверный, который по наущению дьявольскому стал хулить святого Иона, говоря, что не из-за молитвы ожила дочь князя. Блаженный Иона призвал того человека и сказал: "Сын мой!Не сомневайся ни в чем, ибо невозможное у людей возможно у Бога..." Но неверный тот еще более стал хулить святого и веру Господню. Тогда святой Иона сказал ему: "Пусть свяжется язык твой, пусть заградятся хульные уста твои; вместо той девицы, бывшей при смерти, умрешь ты!" И тотчас богохульник упал безгласным. У него отнялся язык, он только поводил глазами и через некоторое время испустил дух. Так нечестивец был наказан за то, что осмелился хулить Святого Духа.
Один боярин по имени Василий, не имел сильной веры, но однажды почувствовал такую сильную зубную боль, так долго страдал и не мог излечиться, и отправился в соборную церковь. А в это время святитель иона Московский совершал Божественную Литургию. По окончании ее, святитель Иона позвал к себе боярина, благословил его, дал ему просфору и, преподав ему в назидание Божественное Писание, внезапно ударил его по щеке, да так, что многим был слышен звук от удара. Василий закричал:" Ой, больно мне, ты выбил мне последние зубы!" И тот час почувствовал облегчение, зубная боль прошла! он радостный направился домой, благодаря Бога и Его угодника - святого Иону.
Во время осады ногайскими татарами в 1451 году. Святитель совершил Крестный ход по стенам Кремля, моля пресвятую Богородицу о спасении города. И молитва его была услышана!
Святой Иона предсказал свою смерть и умер в этот день 31 марта 1461 года, сразу возле гроба начались чудесные исцеления, так был по молитвам ко святому поставлен на ноги 7 летний сын священника Петра - Симеон. Соборный пресвитер Алексий поднял отрока и заставил молиться. Больной ребенок, поддерживаемый пастырем, помолясь, крикнул что было силы: " Дождь идет!" И хотя день был солнечным - на небе не облачка, он в тот же час сделался здоровым и домой пошел уже своими ножками без посторонней помощи. Все дивились чуду и прославляли Бога и Его угодника Иону.
А вот еще какой был дивный случай помощи святого Ионы. Некий человек, по имени Иоанн, будучи немым от рождения, пришел к раке святого, приложился к его святым честным мощам и поцеловал святую руку угодника. Немому показалось, что святитель протянул руку, схватил его за язык и крепко держал. Он громко закричал; священники и народ, бывшие в церкви поспешили к нему. Иоанн, после того, как святой выпустил его язык из рук, перестал кричать и начал ясно рассказывать,который при жизни и по смерти помогает в различных болезнях.
Мощи святого Ионы Московского покоятся в кафедральном патриаршем Успенском соборе Московского Кремля.
Тропарь святителю Ионе, митрополиту Московскому и всея России, чудотворцу, глас 3-й.
Божественною благодатию просветився и по смерти наказуя светлость жития твоего, источаеши мирови благоухания притекающим к раце мощей твоих, и народи Московстии наставляеши ко свету богоразумия, Ионо, отче наш, моли Христа Бога даровати нам велию милость.

В воскресенье 26 июня Церковь отмечает праздник всех святых, в земле Российской просиявших, день русских святых.
Праздник установлен в 16 веке святым московским митрополитом Макарием, актуализировавшим почитание на Московской Руси Киево-Печерских преподобных – основателей русского монашества.
В полемике с униатством наместник Киево-Печерской Лавры архимандрит Захария (Копыстенский) установил праздник всех святых, в Малой России просиявших, и написал апологетический трактат «Палинодия или книга обороны», в котором констатирует тот факт, что в Киеве и Москве живёт один православный русский народ, а Московский Патриарх является Патриархом Великой и Малой России, хотя формально Киевская и Малой России митрополия до 1686 года находилась в юрисдикции Константинопольского Патриархата. Но тогда Константинопольские Патриархи были православные и патриарх Паисий официально даёт идеологу русского воссоединения Патриарху Никону титул Патриарха Великой, Малой и Белой России.
Патриарх Никон еще раз подтверждает праздник всех русских святых, а потом его снова возобновляет Собор 1917 го года.



Все русские святые отрицали и обличали лживую униатскую идею отдельности малороссов и белорусов от великороссов. Святой Царьградский Патриарх Афанасий (Пателарис), чьи мощи пребывают в Харькове, в своём слове к царю Алексею Михайловичу настойчиво призывал его освободить Малороссию. Святой игумен Афанасий Брестский лично пробрался к царю Михаилу Фёдоровичу и требовал от него ввести войска и освободить Малороссию и Белоруссию, а затем пожертвовал монастырскую казну на вооружение православного русского восстания Богдана Хмельницкого. Святые новомученики и исповедники Российские были убиты большевиками за обличение украинского сепаратизма.
Святой Патриарх Тихон отверг Брестский мир, завив, что Церковь не может признать мир, по которому «Мать городов русских Киев и другие русские земли навсегда отторгаются от России».
О служении святых Подкарпатской Руси в Соборе Русских Святых свидетельствует известный карпаторусский общественный деятель России, глава движения «Внуки» Татьяна Поп. Она рассказала о духовном и национально-политическом лидере карпатрроссов архимандрите Алексии (Кабалюке), также причисленном к лику святых.
В начале двадцатого века он возглавил «Русскую Весну» за Карпатами – массовое движение за возвращение из унии в Православие и воссоединение с Россией. За это он и другие русины были дважды судимы на Мармарош-Сигетских процессах, прошел годы австрийских тюрем и пыток, на что «просвещенной Европе» было наплевать, только русский Царь-мученик Николай Второй поднимал свой державный голос и писал святому архимандриту «целую Ваши вериги».
Архимандрит Алексий стоял у истоков созданной в сентябре 1918 го года по Сен-Жерменскму договору Республики Подкарпатская Русь, признанного 52 странами русского государства. Подкарпатская Русь была уничтожена в 1938 году Гитлером руками галицийских униатских «сичевых стрельцов».
Но о.Алексий не сломался и во время Великой Отечественной Войны создал и возглавил «Православные комитеты», которые взяли власть на Подкарпатской Руси и встречали Русскую Армию победителей нацизма с цветами, действовали прямо противоположно нацистским галицийским коллаборантам.

В 1947 м году архимандрит Алексий возглавил делегацию карпаторосов в Москву с требованием присоединения легитимной международнопризнанной Республики Подкарпатская Русь к РСФСР, а Карпаторусской Православной Церкви Сербского Патриархата – к Московскому.

Но карпаторусским вопросом ведал троцкист-бандеровец Хрущев, и Подкарпатскую Русь насильственно сделали областью УССР, а Карпаторусскую Церковь епархией Украинского Экзархата.

Молитвами святого Алексия (Кабалюка ) русины и сейчас молча , по другому пока нельзя, саботируют «ересь украинства». Молитвами русских святых и силами русской армии мы ее одолеем!

Кирилл Александрович Фролов, публицист, глава Ассоциации православных экспертов, глава отдела по связям с Русской Православной Церковью и православным сообществом за рубежом Института Стран СНГ

Икона Божией Матери «Достойно есть» (греч. Ἄξιον Ἐστί, Аксион эстин) находится на горнем месте алтаря соборного храма Карейской обители на Афоне. Время ее явления определяется 980 годом, прославления – 1864 годом.

В один из воскресных дней живший неподалеку от Кареи старец ушел в обитель на всенощное бдение. В келлии остался послушник. При наступлении ночи к нему постучался неизвестный инок. Во время всенощной, когда нужно было петь «Честнейшую Херувим...», оба встали перед иконой Божией Матери, называвшейся «Милующей», и гость заметил, что у них сначала поют «Достойно есть, яко воистинну, блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего...». Во время пения этой неслыханной доселе песни икона Богоматери сияла небесным светом, а послушник плакал от умиления. По его просьбе эта дивная песнь, за неимением бумаги, была записана на камне, размягчившемся как воск под рукой чудного певца. Назвав себя Гавриилом, странник стал невидим. Икона Божией Матери, перед которой впервые была воспета песнь «Достойно есть», была перенесена в соборный храм Успения Пресвятой Богородицы Кареи (административного центра Афона). Плита с начертанной на ней Архангелом Гавриилом песнью была перенесена в Константинополь во время патриаршества святителя Николая Хрисоверга († 995, память 16 декабря). Многочисленные списки с иконы «Достойно есть» («Милующая») свято почитаются в русских храмах. В Галерной гавани Петербурга в честь Милующей Богоматери был воздвигнут пятикупольный храм, в котором поставили присланную с Афона благодатную икону «Милующая». Данный список иконы находится сейчас в Смоленской церкви в Санкт-Петербурге.


Тропари, кондаки, молитвы и величания
Тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Достойно есть» (Милующей), глас 4
Отце́в все Афо́нское мно́жество,/ собери́теся, ве́рно пра́зднующе,/ днесь ра́дующеся и све́тло восклица́юще вси в весе́лии,/ Бо́жия бо Ма́ти ны́не от А́нгела пресла́вно воспева́ется.// Те́мже, я́ко Бого́родицу, при́сно Сию́ сла́вим.

Перевод: Все множество Афонских отцов, соберитесь, благочестиво празднуя, торжествуя сегодня и светло восклицая с радостью, ибо Божия Матерь сейчас Ангелом преславно воспевается. Поэтому, как Богородицу, мы всегда Ее прославляем.

Ин тропарь Пресвятой Богородице пред иконой Ея «Достойно есть» (Милующей), глас 4
Притеце́м, ве́рнии, со дерзнове́нием/ к Ми́лующей Цари́це Богоро́дице/ и умиле́нно воззове́м к Ней:/ низпосли́ на ны ми́лости Твоя́ бога́тыя:/ град сей изба́ви от вся́каго обстоя́ния,/ мир да́руй ми́рови// и спасе́ние душа́м на́шим.

Перевод: Придем, верующие, с дерзновение

Петров пост 2022 с 20 июня по 11 июля
В июне после недели празднования Святой Троицы начинается один из двух летних постов – Петров или Апостольский пост.



Начало Петрова поста отсчитывается от даты празднования Троицы, которая зависит в свою очередь от даты, на которую выпала Пасха. В связи с этим Петров пост может длиться от 8 до 42 дней, но всегда заканчивается 12 июля в День памяти апостолов Петра и Павла. Апостольский пост установлен в память о том, как апостолы готовились, прежде чем пойти проповедовать христианство по всему миру. Петров пост в 2022 году продлится с 20 июня по 11 июля.
Основной смысл поста – подготовка верующих к празднованию памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла, но, конечно, это и борьба со своими страстями, и совершение дел милосердия.

Апостолы были призваны на служение Христу и Церкви по-разному, однако по Преданию Церкви оба окончили свою жизнь мученически – во времена правления императора Нерона (I век по Р.Х.) апостол Петр был распят вниз головой на кресте, а Павел – обезглавлен мечом.

История иконы связана с памятью о святом великом князе Игоре из рода Ольговичей, в крещении Георгии, в иночестве Гаврииле, убитом в Киеве в 1147 году (память 18 июня и 2 октября по новому стилю). Святой князь, вовлечённый против своей воли в самый центр междоусобной брани, стал невинной жертвой ненависти киевлян к его старшему брату – великому князю Всеволоду. Получив после смерти Всеволода в княжение город Киев, князь Игорь владел им всего лишь две недели, так как киевские бояре сразу же призвали врагов рода Ольговичей Мстиславичей с войском.

Под Киевом произошла битва между войсками князя Игоря и Изяслава Мстиславича. Киевские войска в разгар сражения предали Игоря и перешли на сторону Изяслава. Четыре дня Игорь Ольгович скрывался в болотах около Киева. Там его взяли в плен, привезли в Киев и посадили в поруб – холодный бревенчатый сруб без окон и дверей (чтобы освободить узника, приходилось его оттуда «вырубать»).

В порубе многострадальный князь тяжело заболел. Думая, что он умрёт, противники князя разрешили «вырубить» его из заточения и постричь в схиму в Киевском Феодоровском монастыре. Но князь выздоровел и, оставшись иноком монастыря, проводил время в слезах и молитве.

Но не прошло и года, как взбунтовавшаяся чернь решила расправиться с князем-иноком. Митрополит и духовенство старались вразумить и остановить киевлян. Правивший в Киеве князь Изяслав Мстиславич и особенно его брат князь Владимир пытались предотвратить бессмысленное кровопролитие и спасти святого мученика, но сами подверглись опасности со стороны ожесточённой толпы.

Восставшие ворвались в храм во время Божественной литургии, схватили молившегося пред иконой Божией Матери Игоря и потащили его на расправу. Так погиб безвинный мученик, святой князь Игорь. Икона, перед которой святой молился перед страшной смертью, с тех пор стала называться Игоревской.

Вскоре Игоревская икона Пресвятой Богородицы стала почитаться как чудотворная и была помещена близ царских врат в приделе святого апостола Иоанна Богослова в Успенском соборе Киево-Печерской Лавры. Во время оккупации Киева в 1941 году икона бесследно исчезла.