Цитата сообщения Парашутов ПРАЗДНИКИ И ТРАДИЦИИ (ЧАСТЬ 28 - "УКРАИНСКИЙ ГОД" ТАТЬЯНЫ ЗЕЛЕНЧЕНКО)

Уже несколько лет я поддерживаю теплые дружеские отношения с харьковской художницей, замечательным графиком и иллюстратором Татьяной Зеленченко. Два года Татьяна Борисовна работала над циклом картин «Украинский год», посвященным украинской этнографии и народным праздникам Украины. Многие из картин этого цикла я использовал в своих тематических подборках. Татьяна Борисовна планировала предложить эти картины иллюстрациями для учебников или книг по этнографии, я писал ей, что может получиться интересный и яркий настенный календарь. В своем Дневнике Татьяна Борисовна написала: «Надеюсь, что когда-нибудь удастся издать книжку с моими работами и коротенькими рассказами о праздниках». Но заинтересованных лиц, издателей и организаций пока не нашлось.
Вот я и решил поместить цикл Татьяны Зеленченко в одном посте, обратив внимание и моих ПЧ, и людей, которые заходят ко мне в гости и, возможно, связанных с издательским делом или полиграфией. Думаю, что издание этого цикла в России в любом виде (книга, календарь, открытки) будет интересна, поскольку многие народные праздники Украины, представленные в цикле, отмечаются и у нас в стране, поскольку имеют давние общие корни. К каждой работе художницы я добавил комментарии о праздниках, собранные в Дневнике автора, Википедии и на сайте Российского этнографического музея.

Итак, знакомьтесь - Татьяна Зеленченко
Цикл «Украинский год».



Татьяна Зеленченко Титульный лист.




ЯНВАРЬ

7 января (25 декабря по старому стилю) - Колядки



Татьяна Зеленченко Ряженые и ангел.

Святочный обряд в честь прихода Волхвов по случаю Рождества Иисуса Христа. Еще этот обряд раньше называли Христославлением, а приходивших в гости – христославами.
Дети, парни и девушки ходили по дворам с рождественской звездой, которая олицетворяла Вифлиемскую звезду, славили Христа, поздравляли хозяев с праздником, собирали угощение и деньги. Такие посещения назывались колядками.
Звезда – традиционный атрибут рождественского обряда колядования. Изготовляли звезду, как правило, из обруча обычного решета, внутри него пристраивали палочку с гнездом для свечи, которую зажигали во время шествия, еще к решету прикрепляли конусообразные рожки (от 5 до 12) - лучи звезды, - из разноцветной промасленной бумаги, украшенные на концах фольгой, лентами и кистями.
Структура обряда была проста: пение христославлений и поздравлений с праздником и ответное благодарение славильщиков со стороны хозяев. Просьбы отблагодарить за славление в более поздних текстах почти полностью вытеснили основное содержание песен-слав. Но, как правило, христославов принимали ласково и радушно. Младшего из них в некоторых местных традициях усаживали на вывороченную мехом наружу шубу в переднем углу: делалось это для того, чтобы куры были спокойны на насесте и выводили больше цыплят. Славильщиков одаривали пирогами, шаньгами, ржаными козулями, калачами, витушками и пряниками, баранками, а также мукой и деньгами (по копейке - две, а то и по пятаку).
С начала ХVII века этот обряд сопровождался вертепными представлениеми. Так что колядовать ходили и ряженые - они в ролях разыгрывали рождественский рассказ и другие христианские сюжеты, которые пользовались неизменным успехом у зрителей.
Объединялись колядовальники по территориальному принципу – по отдельным улицам. Компания выбирала старшего (атамана, березу) и мехоношу, который носил собранные продукты и подарки хозяев. В состав ватаги нередко входили музыки и танцоры.

13 января (31 декабря по старому стилю) - Меланка



Татьяна Зеленченко Меланка

Вечер в канун Старого Нового года называется у славян Щедрый вечер (укр.), Шчодрык (белор) и Васильев вечер (рус.). Меланка - Вода приходит на Щедрый вечер вместе с Василием-Луной известить хозяев о будущих торжествах и погостить, в народе так и говорили — гостины Меланки. В украинской народной традиции оба праздника объединились в Щедрый вечер или праздник Меланки.
В этот день, утром, начинают готовить вторую обрядовую кутью — щедрую. Кроме того, хозяйки пекут блины, готовят пироги и вареники с творогом, чтобы отблагодарить щедрующих и посевающих. Вечером и до полуночи щедрующие обходят дома. По давней традиции, новогодние обходы происходят после заката Солнца, то есть тогда, когда владычествует всякая нечистая сила.
Меланка (Маланка, Миланка) — традиционный новогодний обряд с использованием масок. Названием он обязан святой Мелании, день которой по церковному и юлианскому календарю приходился на 31 декабря по старому стилю. Обряд, который происходил от аграрно-магических обычаев давних славян, в XIX веке трансформировался в праздничную забаву, своеобразный сельский карнавал, в котором важное место занимали брачные мотивы.
Участники новогодней процессии в масках разыгрывали смешные сценки-интермедии. Меланка изображала хозяйку, что все делает нелепо: бьет посуду, моет печь водой, а лавки подмазывает глиной, подметает мусор от порога к середине дома и тому подобное. По давней традиции роль главного обрядового персонажа — Меланки — играл парень, переодетый в женский народный костюм. Другие роли также исполняли парни. Лишь кое-где «меланкували» и девушки.
В некоторых селах Буковины и Прикарпатьяя, например, исполняли коллективный сельский танец при участии ряженых, устраивали игры возле общего костра, ритуальную борьбу масок, коллективную трапезу.
Традиционные карнавальные образы этого обряда включали маски животных — Козы, Медведя, Журавля, Быка, Коня и маски персонажей Деда и Бабы.
По давнему обычаю переодетые, закончив ритуальный обход, утром шли на перекрёсток сжигать «Деда» или «Дидуха», — снопы соломы, что стояли наготове от Святого вечера до Нового года, потом прыгали через костер. Это обряд очищения от общения с нечистой силой.
А на следующий день, на рассвете, проводился обряд посевания, направленный на обеспечение урожая в новом году. Посевальщики обходили все избы и разбрасывали зерна разных культур. Исполнителями обряда были в основном дети, по большей части мальчики, что связано с закреплением в традиции функции сеятеля за представителями мужского пола. В южнорусских губерниях в роли посевальщика выступал деревенский пастух.
Семена дети приносили в дом в рукавицах и "сеяли" (бросали) их в красный угол.
Бросание семян в обряде посевания сопровождалось словами или песнями, содержанием которых являлось описание действия сеяния, поздравления хозяев с Новым годом и требование вознаграждения за совершение обряда:
Сею, рассеваю
Овсом, рожью,
Милостей божью!
На крутой творожок
Пастуху пирожок!
Или
Сію, вію, посіваю, з Новим роком поздоровляю!
На щастя, на здоров’я та на Новий рік,
Щоб уродило краще, ніж торік, -
Жито, пшениця і всяка пашниця,
Коноплі під стелю на велику куделю.
Будьте здорові з Новим роком та з Василем!
Первый посевающий на Новый год приносит в дом счастье. Хуже, если первым гостем будет девушка или женщина детородного возраста. И уж совсем несчастьем считалось, если первым гостем окажется вдова, старая дева, старик или калека.
Обязательным элементом обряда было одаривание посевальщиков, если же они видели нежелание хозяйки отблагодарить, то могли «пригрозить»: «А не дашь пирога - я корову за рога!»
Вечером в первый день нового года девушки гадают. По старым обычаям, когда девушки начинали гадать, парни воровали у них дома двери или калитки. Чтобы вернуть украденное, отец девушки должен был выставить магарыч. А еще парни, которые перед этим «получили тыквы», во второй раз посылали сватов с надеждой на согласие.

18-19 января (6 -7 по старому стилю) - Крещение



Татьяна Зеленченко Водосвятие

Праздник Крещения Господня - один из самых древних праздников христианской церкви, это церковный обряд освящения воды, то есть призывания на воду Божьего благословения. Обряд сопровождается троекратным погружением в воду креста и соответствующими молитвами. Крещение вобрало у себя многие языческие и христианские обряды, центральное место среди которых занимали обряды, связанные с водой.
Великое водосвятие совершалось в канун Крещения. Перед обрядом водосвятия деревенские женщины ставили около сосуда с освящаемой водой свечи, украшенные лентами или цветными нитками. Под вечер народ шел к церкви, где происходила праздничная служба, которая завершалась освящением воды. Принеся в кувшине или бутылке освященную воду домой, хозяин обрызгивал ею всех членов семьи, дом, двор, колодец, домашних животных с целью предохранить хозяйство от беды и сглаза. В некоторых местных традициях святую воду лили в колодцы, чтобы туда не забрались нечистые духи и не испортили воду. После совершения всех очистительных обрядов святую воду ставили в красный угол, где хранили ее в течение всего года.
Сам праздник Крещенья происходил на реке, каком-либо источнике, на озере, а при отсутствии таковых - около колодца чрезвычайно торжественно. Накануне на льду реки вырубали большой крест, пробивали полыньи, из льда и снега делали одно или несколько скульптурных изображений креста, которые нередко обливали свекольным квасом. С благословения священника прихожане устраивали "ердань" (Иордань): окунались в прорубь с головой, не боясь простудиться, так как, по поверьям, от освященной воды нельзя заболеть даже в суровые крещенские морозы. К ледяной купели прибегали больные и ряженые, которые смывали таким способом "скверну бесовских масок".
Кульминационный момент праздника - погружение священником креста в воду, после чего она считалась освященной. С моментом богослужения, когда священник погружал крест в "иордань", связывалась народная примета: если в это время пойдет снег или вода польется из "иордани", то в новом году будет хороший урожай. Этот акт во многих местностях сопровождался стрельбой из ружей и запуском голубей.

ФЕВРАЛЬ

2 февраля - праздник Сретения (встреча Зимы с Весной)



Татьяна Зеленченко Встреча Зимы с Весной.

2 февраля отмечается славянский праздник Громница - встреча Зимы с Весной, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы. Если Морена-Зима «не сдаётся» — на Сретение ударяют морозы, называемые в народе Сретенскими. По народным поверьям, в этот день единственный раз за зиму гремит Перунов гром. Другое широко распространённое название Громницы — Сретение, то есть Встреча. В народе говорят: «На Сретение зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама, лиходейка, от своего хотения только потеет (о Сретенских оттепелях)».
В народе Сретение считается также первыми закличками Весны (вторые заклички Весны — Сороки — 9 марта, а третьи— на Масленицу). При заклинании Солнца на Сретение поют:
Солнце-вёдрышко, выгляни,
красное, из-за горы,
Выгляни, Солнышко,
до вешней поры!
В пору двоеверия на Руси 2 февраля отмечали Сретенье Господне. Сретенье (Встреча) напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после Рождества Христова.

АПРЕЛЬ

7 апреля (25 марта по старому стилю) - Благовещенье



Татьяна Зеленченко Благовещенье.

Благовещение - великий двунадесятый праздник православной церкви, который считается третьим по важности праздником после Пасхи и Рождества.. Церковь вспоминает возвещение архангелом Гавриилом Пречистой Деве Марии о предстоящем рождении ею Иисуса Христа.
В народном календаре 19 - 20 вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников.
Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отмечал его весельем, поскольку чаще всего день 7 апреля приходился на период Великого Поста.
В народной традиции связан с моментом весеннего равноденствия, когда земля просыпалась, и начинался период наибольшей активности всего живого. Из Вирия прилетают аисты, приносят души новорожденных. Из земли вылезают змеи, ужи. К этому празднику приурочивали прилет птиц, пробуждение пчел, мух, медведя. В этот день было принято выпускать на волю птиц. В народе, считавшем Благовещение началом весны, говорили: "Щука хвостом лед разбивает", "Весна зиму поборола".
До наступления Благовещения нельзя было тревожить землю: копать, рыть, сеять, сажать, устанавливать столбы или чинить заборы; ходить в лес, вывешивать на дворе одежду и т.п.
Широко известная поговорка: "На Благовещение пташечка гнезда не вьет, а девица косы не плетет", подкреплялась строгим запретом на заплетание кос и расчесывание волос, иначе куры могли испортить посевы, "расчесав" грядки.
Благовещение открывало сезон полевых работ. Русские крестьяне говорили: "Бог благословил землю на сеяние".
Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, "кликали", "гукали", зазывали ее угощением - хлебом и пирогами, водили хороводы с пением веснянок:
«Солнышко, ведрушко!
Просвети-ка, прогляни:
твои дети на повети
есть хотят, пить просют».
Популярным занятием было катание на качелях или скакание на досках, когда подпрыгивая высоко в воздух, молодежь махала руками, изображая прилет птиц.

15 апреля 2012 г. - Пасха (по-украински Великдень)



Татьяна Зеленченко Великдень.

Великдень (Пасха) - великий двунадесятый праздник церковного православного календаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостный христианский праздник. Христианская Пасха является памятью об искупительной жертве Сына Божьего Иисуса Христа, о смерти его на кресте и воскрешении.
Пасха (песах) - слово древнееврейское, в переводе оно означает - "переход", "прохождение".
Праздник христианской Пасхи отмечается по лунному календарю, поэтому он не имеет постоянной даты. Согласно постановлению I Вселенского собора в Никее (325 г.), христиане празднуют Пасху после иудейской (совпадающей с первым полнолунием после весеннего равноденствия) в первое воскресенье после этого полнолуния. По календарю празднование всегда приходится на промежуток между 4 апрелем и 7 маем по новому стилю.
Праздник включает праздничную службу – полунощницу, которая начинается обычно в половине двенадцатого ночи, затем пасхальную заутреню, крестный ход вокруг церкви, смысл которого во встрече воскресшего Христа, освящение яиц и куличей в церкви, приготовлении творожной пасхи, семейную трапезу (разговение), поминовение усопших. Обязательной принадлежностью пасхального стола были освященные в церкви яйца и кулич, кое-где творожная пасха.
Почти повсеместно были также распространены детские, иногда молодежные, обходы домов в первый день Пасхи. Утром, после пасхальной заутрени, ребятишки собирались по 10 - 20 человек и шли "христосоваться" или "христославить". Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: "Христос Воскресе!", те отвечали: "Во истину воскресе!" и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича. Не одарить ребятишек считалось зазорным.
Основное празднование, начало молодежных «игрищ» начиналось на следующий день, который изобиловал развлечениями. Специально к Пасхе устанавливали качели. Играли гармошки, девушки и парни плясали, пели песни, парни и мужики соревновались в различных играх, в том числе и в играх с пасхальными яйцами, остальные жители приходили посмотреть. Часто к этому дню приурочивали ярмарки.

ИЮНЬ

3 июня – Троица



Татьяна Зеленченко Троица

Троица (день Святой Троицы, Пятидесятница, День Сошествия Святого Духа на апостолов) - двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на 50 день после Пасхи, на 10 день Вознесения. В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Согласно одному из основных положений христианской веры, Бог существует в трех «неслиянных и нераздельных» лицах: Отца - безначального первоначала, Сына - логоса и Духа Святого - животворящего начала. По значимости и торжественности празднование Троицы уступало только Пасхе.
На Троицу православные храмы украшаются свежей зеленью; молящиеся во время службы держат в руках березовые ветки и цветы; повсеместно распространен обычай освящения принесенной верующими зелени. Церковь считает, что зеленая ветка - это символ возобновленной весны и, вместе с тем, символ обновления людей силой нисходящего Духа Святого.
В народной традиции Троица входит в праздничный цикл, который начинается с Семика и заканчивается Духовым Днем. Нередко Троицей называли весь праздничный промежуток времени, называемый Зеленой неделей.
Троица почиталась в народе за большой праздник, к нему тщательно готовились: мыли и убирали дома, занимались приготовлением блюд для праздничного стола, заготавливали зелень.
В канун Зеленой недели, в субботу, хату, двор и хозяйственные постройки украшали зелеными ветвями деревьев. Ветви втыкали в крышу, около окон, за иконы. Пол в доме устилали душистыми травами: осокой, любистком, мятой, пижмой, аиром. За иконы клали васильки и мяту. Перед образами зажигали свечу или лампадку. Не украшать цветами и ветками дом считалось грехом
Как все другие праздники славян, Зеленая неделя в своей основе базировалась на хлебопашеских традициях солнечного цикла. Но кроме культа Солнца и культа умерших предков, в народной традиции праздник Троицы связывался, прежде всего, с почитанием растительности, расцвет которой приходился как раз на это время. Символом праздника, главным атрибутом многих обрядовых действий была береза, а в Украине особым почетом пользовались дуб, ясень, явор, тополь, береза, липа.
Культ дерева и леса ярко отражался в подготовке к праздникам. За ветками в лес ехал глава семьи. Ветви собирали и свежей зеленью украшали хаты и хозяйственные постройки, несли в амбары, риги, на пасеку, зеленые венки венчали головы людей. В некоторых местах деревья срубали, украшали, рядили в женскую одежду и вносили в поселения, в дома, совершали с ними обходы засеянных полей, лугов, сел. Считалось, что в деревьях поселялись души умерших пращуров. Добрый дух предков – опекун рода – вместе с ветвями приходил в гости.
Троица считалась в народе праздником исключительно женским, а точнее девичьим. В этот день девушки одевали самые лучшие наряды, нередко сшитые специально для троицких гуляний.
К этому дню были приурочены ритуальные действия: обряд кумления, крещения и похорон кукушки, ряд обрядов с березой, коллективный сбор лекарственных трав. Среди ритуальных предметов, сопровождавших эти обряды, преобладали элементы девичьего костюма: ленты, , платки, головные уборы и венки, украшения - бусы, серьги, кольца. Для Троицы характерны девичьи гадания на будущее с пусканием на воду троицких венков. Еще девушки бросали в дерево ложки - чья ложка упадет на землю, а не застрянет в ветвях, та девушка раньше других выйдет замуж. В ночь на Троицу девушки обязательно сжигали старые мужские штаны для того, чтобы невест в поселении было больше.
На Левобережной Украине существовал обряд «тополя». Девушки выбирали между собой самую высокую девушку - «тополю», украшали ее ожерельями, лентами и цветами, руки привязывали к палке и так водили по селу с громкими песнями. «Тополя» низко кланялась встречным, желала им хорошего урожая и приплода скота, за что каждой хозяин радостно встречал процессию и щедро одаривал участников обряда – «на ленты». Существовал обычай плести венки, которые считались символом молодости, незапятнанной красоты. Свитый из живых цветов венок, по народным представлениям, имел силу оберега.
Со временем, когда выполнению девичьих ритуалов уже не придавалось такого значения как прежде, Троица стала осмысляться как праздник молодежи. Его характерной чертой были всеобщие молодежные гулянья, на которые сходились представители нескольких деревень. Гулянья нередко продолжались всю ночь, при этом обычно жгли костры.
Троица являлась также своеобразным разделом весны и лета. Во многих местах к Троице заканчивались все весенние сельскохозяйственные работы.

ИЮЛЬ

с 6 на 7 июля (с 23 на 24 июня по старому стилю) – Ивана Купала



Татьяна Зеленченко Ночь на Ивана Купала

Иван Купала или Иванов день — летний народный праздник языческого происхождения, называемый так у восточных и западных славян. Отмечается во многих частях Европы под близким национальным названием — в Украине, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Испании, Португалии, Норвегии, Дании, Швеции, Финляндии и Великобритании.
Этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и веселый праздник праздновали в ночь с 6 на 7 июля. Праздник был наполнен огромным смыслом и включал в себя множество обрядовых действий, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд и поверий.
До распространения христианства праздник был связан с летним солнцестоянием и языческим божеством Купала. Но многие ученные считают, что в славянском язычестве не было такого божества. Поскольку божество Купала, впервые упоминаемое в Густинской летописи в XVII веке, является плодом недоразумения летописца. Зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, он принял название праздника за имя языческого бога. Потом эта неточность была повторена переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое божество. На самом деле Купала, как персонаж, всего лишь фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, например, в песнях.
С принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24 июня. Название праздника является народно-славянским вариантом имени Иоанна Крестителя, которое переводится с греческого, как «купатель, погружатель», с этим именем и связано название праздника во многих странах. Поскольку Россия и страны СНГ при Советах перешли на новый стиль времени, праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию.
Ночь на Ивана Купалу заполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью. Обязательным обычаем Ивана Купалы было массовое купание: в этот день из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода в эту ночь наделялась живительными и магическими свойствами. В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, поэтому еще одной особенностью купальской ночи были очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Помимо костров в купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что было связано с языческой символикой солнцеворота. В купальских кострах матери сжигали снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни.
Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки, обязательно играли в горелки.
Кроме того, в Иванов день очень часто гадали при помощи венков, опущенных в реку, с зажжёнными лучинками или свечками. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет счастливее всех, а у кого свеча дольше горит, та проживет долгую жизнь.
Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Собирают и высушивают травы и цветы, считая их более целебными.
Предания о кладах, которые можно увидеть, как бы глубоко в земле они не находились, повсеместно связывались с расцветающим в эту ночь папоротником. Считалось, что это единственная ночь в году, когда цветет папоротник, а цветет он на местах, где зарыт клад. Символом магического союза огня и воды был цветок Иван-да-Марья, а обрести любовь можно было, найдя таинственный цветок «червонной руты», также расцветающий только в эту ночь. Еще на цветах и травах гадали: в полночь, не глядя, рвали цветы и травы и клали их под подушку, утром проверяли, если набиралось двенадцать разных трав – в этом году выйдешь замуж.
Существовала еще одна примета этой ночи - если перелезть через заборы двенадцати огородов, исполнится любое желание.
По поверью, Иванова ночь считалась временем разгула нечисти, непременным персонажем купальской ночи были русалки. Они заманивали путников прекрасными песнями, а потом завлекали их к себе в омут. Считается, что в купальскую ночь русалки обладают особой силой и могут утащить на дно реки кого угодно. Оживали и становились особо активными также ведьмы, оборотни, домовые, водяные и лешие.

21 июля – Жатва (праздник Прокопа Жнеца)



Татьяна Зеленченко Жатва (по-украински жнива)

Жатва (Зажинки или праздник первого снопа)— один из древнейших земледельческих праздников. Традиционно он праздновался 21 июля в день Прокопия Жатвенника (на украинском - Прокопа Жнеца), считалось, что «Прокоп летний — жней и жатвенник, жатву начинает».
Примерно с этого периода по народным приметам заканчиваются жаркие дни, ночи становятся холоднее. Традиционно, начало и конец уборки урожая торжественно отмечались и сельской общиной, и в каждой семье. Считалось, что каков будет зажин, таковы и зажинки.
К началу жатвы готовились как к большому празднику. Хозяйка мыла дом, хозяин убирал двор, гумно. Стол застилали белой скатертью. Перед началом жатвы каждая хозяйка или хозяин ходили осматривать свои нивы: поспел ли колос, пора ли жать. В некоторых местах проводили обряд «покрывания поля».
На зажинки отправлялись или утром до восхода солнца, или в сумерках. Выйдя в поле, хозяйка стелила полотенце с хлебом – солью и свечой. На обочине она останавливалась, трижды кланялась ниве, говоря: «Дай, Боже, легко начать, а еще более легко дожать». Самую первую сжатую жменю колосьев жнея клала не в сноп, а отдельно на поле вместе с хлебом и сыром. Потом начинали жать первый сноп — «господарок». Он считался именинным. Обычно его зажинала старшая в семье женщина. Его украшали цветами, несли в дом с песнями и ставили в красный угол под иконы. С него же начинали осенью молотьбу, причем, обмолачивался сноп отдельно. Зерна этого снопа святили в церкви, а соломой кормили домашнюю скотину, чтобы не болела. Вечером каждая семья устраивала праздничный ужин, на котором обязательно была еда, принесенная с поля.
Когда заканчивалась жатва, праздновали обжинки. Жнецы собирались вместе, вязали последний сноп, украшали его калиной, цветами, лентами. Девушку или женщину, которая отличилась во время жатвы, избирали царевной, ей на голову надевали пышный венок из колосьев и цветов и процессией шли в село. На поле оставляли перевязанную горсть нескошенных колосьев, рядом – ломоть хлеба с солью и водой. Эту своеобразную композицию называли «спасовой бородой» или «Волосовой бородой» и считали ее убежищем для полевого духа.

АВГУСТ

14 августа (1 августа по старому стилю) - Маковей



Татьяна Зеленченко Маковей.

14 августа по новому стилю в народе празднуют праздник Маковея, который в церковном календаре называется днем семи мучеников Маккавеев, пострадавших в 166 году до н.э. от сирийского царя Антиоха Епифана.
Среди славян, в том числе и украинцев, праздник Маковея – один из наиболее поэтических и уважаемых. В народе праздник имеет множество названий: Первый Спас, Медовый Спас, Спас на воде, Спасовка, Маковей, Лакомка, Медовый праздник, Пчелиный праздник. Именно в этот день вода в реке считалась целебной, поэтому до восхода солнца купались, проговаривая: «Водица-Студеница, очищала ты корни и кремни, очисти и меня, крещенного».
На Маковея народ собирал букет цветов - «маковейчик», в котором обязательно должны присутствовать большие дозрелые головки мака. В таком букете могут быть головка небольшого подсолнуха, бархатцы, георгины, астры, гвоздики, барвинок, васильки, а также разные травы: мята, чебрец, любисток, полынь, тысячелистник. После освящения маковейчик клали за иконы и сохраняли там до весны. Весной мак рассевали по огороду, а сухие цветы на Благовещение девушки вплетали в свои косы.
На Маковея святили также свежий мед в сотах, щедро угощались им. Ритуальной едой в этот день были «шулики» - печеные коржи.
С Маковея начинается двухнедельный Успенский пост – Спасовка. В народе Маковея называли праздником цветов. С этого дня уже начинают улетать на юг ранние птицы.

ОКТЯБРЬ

14 октября (1 октября по старому стилю) - Праздник Покрова



Татьяна Зеленченко Покрова.

Покрова – народное название церковного праздника Покрова Пресвятой Богородицы в память явления Богородицы во Влахернском храме в Константинополе в середине X века в царствование византийского императора Льва VI Мудрого. В это время шла война с сарацинами, и жители Константинополя обратились с молитвой к Богородице с просьбой о защите города. Во время всенощного бдения в храме присутствовали св. Андрей Юродивый и его ученик Епифаний, которые увидели явление Божьей Матери на воздухе с сонмом святых и ангелов. Она простерла над молящимися свой покров - мафорий или омофор (головной плат) и вознесла Господу молитву о спасении мира и избавлении человека от бед и страданий. На Древней Руси праздник был установлен при князе Андрее Боголюбском около 1164 года.
В народной традиции праздник оторван от христианской легенды и связан с завершением полевых работ и началом зимы, с первым снежным покровом земли. Пограничное положение праздника между осенью и зимой обозначило его как день, по которому определяли погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда было важно, сурова будет зима или нет. Существуют народные приметы: «Отлет журавлей на Покров - на раннюю холодную зиму», «Откуда ветер на Покров, оттуда начнутся морозы», «Какова погода на Покров - такова и зима» и др. С этого дня молодежные гулянья переносили с улицы в избу (Покров - конец хороводам, начало посиделкам), скот ставили на двор, охотники уходили на зимние промыслы.
А еще Покров (плат) Пресвятой Богородицы в народе был связан с покрывалом, фатою, головным платком, которым покрывалась невеста во время свадебного обряда. Поэтому Покров считался девичьим праздником и покровителем свадеб. Девушки старались провести праздник Покрова весело, считалось, что «если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь». Народ говорил: «Если на Покров ветрено - будет большой спрос на невест» или «Если на Покров выпадет снег – будет много свадеб». Накануне праздника девушки гадали в овине: для совершения гадания они пекли небольшой ржаной хлеб, а также мяли пучок льна.
Покров был днем, по которому считали срок наймов и сделок - обычно рабочих нанимали на год - от Покрова до Покрова, в этот день производился расчет рабочих, и нанимались новые на следующий год. В этот день в первый раз топили в жилых горницах печи, хозяйки приговаривали: «Покров, натопи избу без дров» и верили, что если на Покров истопить печь яблоней, то в доме всю зиму будет тепло.

НОЯБРЬ

8 ноября (26 октября по старому стилю) – Дмитриев день



Татьяна Зеленченко Земля во сне.

Дмитриев (на укр. Дмитров) день — по народному календарю праздник, символизирующий окончательный приход осени. К этому дню с полей уже собран урожай, на землю падают листья. В этот день святой Дмитрий приходит на землю и небесными ключами закрывает ее, чтоб земля отдыхала. Дмитрий будет держать у себя ключи, пока не передаст их 6 мая святому Юрию (Георгию). В христианской традиции – это день памяти святого Димитрия Солунского.
Дмитриев день был началом зимы, отсюда пословицы: «В Дмитриев день зима лезет на плетень», «Пришел к нам святой Дмитрий на белом коне».
Особенно почиталась суббота, предшествующая Дмитриеву дню или выпадающая на него, в этот день – «дедовскую субботу» - справляли осенние поминки умерших родственников. Хозяйки готовят кушанья, которые «любят» души предков. За обедом из каждого кушанья по ложке откладывают в отдельный сосуд, который с ложками ставят на ночь под иконы. Здесь же в сосуде ставят воду и вешают рушник, чтобы ночью "души умерших помылись и отобедали". Считается, что день поминовения был установлен Дмитрием Донским по воинам, павшим на Куликовом поле.
К этому времени заканчивается сезон сватовства, так называемый осенний брачный сезон. Незасватанные девушки считали предыдущие несколько месяцев потерянными, по этому поводу существует народная поговорка: «До Дмитрия девки хитры, а после Дмитрия – хоть печь ею вытри» (До Дмитра дівки хитрi, а по Дмитрію – хоч комін витри – укр.), то есть, до праздника девушки перебирали женихами, а после – были готовы на все.
По погоде, которая бывает на Дмитриев день, определяли, какая будет погода на Пасху – «В день святого Дмитрия снег – и на Пасху будет снег, нет снега – Пасха ожидается теплая».
День, следующий за Дмитриевым днем, назывался роспуск. Во многих местах именно в этот день, а не на Покрова, заканчивались сроки долговых обязательств и хозяйственных договоров, наниматели расплачивались за полгода работы со слугами, овчарами, пастухами, после чего заключались новые договоры на следующую половину года.

ДЕКАБРЬ

7 декабря (24 ноября по старому стилю) – Праздник Екатерины



Татьяна Зеленченко Катерина. Гадание о судьбе.

Праздник Екатерины является одним из популярных народных молодежных праздников украинцев. С этого дня в природе обычно начинались лютые морозы, в народе говорили: «Если на Екатерину холодно - то будет голодно».
Давным-давно у наших предков примерно в это время отмечался праздник Судьбы. Вера в Судьбу имеет древние корни в мировоззрении украинского народа. В народном воображении существует целый ряд образов: добрая судьба, злая судьба, счастливая судьба, недоля, печаль. Искренняя вера в Судьбу помогала девушкам и парням в удовлетворении их желании относительно выбора пары для супружеской жизни.
Девушки непременно гадали о будущей судьбе. Причем, гадали и по лаю собак, и по пению петуха, и по разговору на улице и в доме, по мычанию коров, ржанию коней, и даже по тому, как кипит в горшке ужин: борщ и каша, или как трещит в печи огонь. Срезали, например, ветви вишни или сливы и ставили их в воду или в горшок с землей в красном углу, если они расцветали к Рождеству или Новому году, это обещало скорый брак. На рассвете шли к колодцу и всматривались в свое отражение: если отражение «щербатое» (волнистое), то супружеская жизнь будет неудачной и наоборот. А еще выбегали на улицу и спрашивали имя первого прохожего, чтобы знать, какое имя будет у будущего мужа.
Хотя праздник Екатерины считается женским праздником, парни тоже к нему готовились. Они постились целый день к вечерницам, молились, чтобы Судьба послала хорошую, красивую и трудолюбивую жену, и тоже гадали.
В этот день проводились молодежные обряды и забавы. Гадания на улице заканчивались вечерницами (посиделками). На них часто собирались парни из других сел, заплатив магарыч местным, чтоб беспрепятственно пустили «чужих» на гуляние. На вечерницах, как правило, располагались парами. Каждый юноша, взяв в ладони один и два ореха, предлагал девушке угадать, где «чет или нечет». Полностью доверяли Судьбе, потому что если девушка угадывала «чет», то есть парное количество, то садились вместе, а когда нет – парень должен был искать другую партнершу. После ужина устраивали разнообразные игры-гадания, развлечения, пели песни.
После полуночи, перед тем, как запоют первые петухи, девушки варили кашу из пшена и мака, шли с миской на улицу «призывать судьбу», они по очереди влезали на ворота и трижды кричали: «Доля (Судьба), иди к нам ужинать». Иногда вместо Судьбы призывали суженого. Если в это время пропоет петух или залает собака, то «Судьба ответила», если нет – «Судьба оглохла, не слышит моего голоса».
С распространением христианства этот праздник совместился с днем памяти святой великомученицы Екатерины, которая считается заступницей брака и невест. Поэтому, надеясь на помощь святой Екатерины, девушки просили ее о счастливом браке, согласие в семье.

19 декабря (6 декабря по старому стилю) – Николин день



Татьяна Зеленченко День святого Николая

Николин день (день святого Николая, Никола Зимний) - праздник православного календаря, установленный в память святителя Николая Мирликийского (Николая Чудотворца). Причем, праздновался он дважды в году: в декабре и в мае.
Образ святителя Николая появился на Руси вместе с принятием христианства. Почитание Николая Угодника приближалось к почитанию Богородицы и самого Христа. Образ Николая Угодника в поверьях предстает в самых разнообразных функциях, он воспринимается, как крестьянский святой и мужицкий заступник. Его называли "святой великий святитель Христов, теплый заступник и скорый помощник". Принято было считать, что Николаю Угоднику можно молиться "во всех нуждах", что он всегда и всем поможет, ибо добр и милостив.
Святой Николай, по преданиям, совершил множество добрых дел: спас от гибели впавшую в нищету семью, заступался за несправедливо осужденных, избавлял от гибели мореплавателей и утопающих, вызволял из темниц пленников, воскресал умерших, помогал голодным и сирым.
Люди считали, что Николай Угодник дарует обилие, плодородие, богатство. Крестьяне считали, что его «любит Матушка Сыра-Земля» и что, благодаря его заботам, колосится рожь, цветет гречиха, созревает ячмень. Николай Угодник считается также хорошим врачевателем, целителем, покровителем и устроителем свадеб.
А еще святой Николай связан с традициями Рождества. Поскольку в Николин день проходит
Рождественский пост, у православных христиан делается послабление поста — разрешается употребление рыбы. Во многих странах мира, где праздник Святого Николая католики и православные - те, кто используют григорианский или новоюлианский календарь, празднуют 6 декабря, приурочены детские подарки, которые якобы приносит и прячет в доме Святой Николай.
Он был богатым человеком и заботился о бедных людях того времени. Традиция вручения подарков произошла от такой легенды о святом Николае. Один бедный человек не мог обеспечить своих дочерей приданым, и поэтому они не могли выйти замуж. Тогда отец отправил их зарабатывать деньги своим телом. Николай, узнав об этом, решил помочь девушкам: на протяжении трёх ночей он пробирался к дому и бросал через окно в комнату, где ночевали сёстры, монеты — на приданое для каждой. Кроме того, Святой Николай не хотел, чтобы девушки не знали, кто им подбросил деньги.
В канун праздника в детские башмачки, выставленные у порога, или носочки, повешенные у камина, с незапамятных времен кладут подарки. У православных принято подарки класть под подушку.

И еще две работы Татьяны Зеленченко из цикла «Украинский год», не вошедшие в мою «календарную серию».



Татьяна Зеленченко Мировое дерево

Дерево — фундаментальный культурный символ, изображающий вертикальную модель мира. У разных народов символика дерева служила средством описания мира. Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления. Метафора Дерева привносит идею наличия сквозной — от корней до кроны — логики развития мироздания. Во многих религиях дерево выступает основополагающим символом упорядоченности мироздания и называется "мировое древо". Мировое дерево олицетворяет в себе единство всего мира. Это своеобразная модель вселенной и человека, где для каждого существа, предмета или явления есть своё место. Это также посредник между мирами — своеобразная дорога, мост, лестница, по которой можно перейти в потусторонний мир (Навь) или в мир богов (Правь). Три зоны дерева: небо-крона как обитель богов, подземелье - корни как царство мертвых, и зона людской жизни, символизируемая стволом.
Причём все явления природы, события в обществе и судьбы отдельных людей происходили одинаково в каждом из этих трёх миров, взаимосвязанных, в единый организм.
О Мировом древе создано множество легенд, сказок, этот символ нашёл отображение в орнаментике многих народов.



Татьяна Зеленченко Дидух

Один из элементов украинской рождественской обрядовости – сноп Дидух. Считается, что Дидух — это место пребывания духов дедов-прадедов, опекунов или покровителей дома, потому и ставят его на самом почетном месте — в красный угол или на стол.
В дом заносили и ставили Дидух накануне Рождества, в Сочельник. Считалось, что именно в этот день с наступлением сумерек духи прародителей приходят к своим родичам. В их честь около Дидуха обязательно ставили новый горшочек с кутьёй и узвар.
Считалось, что после жатвы духи пращуров вселяются в сноп Дидух и с ним переходят с нивы в ригу. Именно на Вилию (канун Рождества) духи вместе с Дидухом, которого еще зовут „Раем" (потому что именно там находятся души), входят в жилище людей и для них хозяева устраивают Святую Вечерю (ужин).
Накануне рождения месяца, в полночь, Дидух выносили из дома. Считалось, что в это время добрые души предков оставляли родных и отправлялись на своё постоянное "место проживания". Дидух вместе с мусором ранее заметенного дома сжигали. Этот огонь считался священным. Дым направляли так, чтобы он обкуривал фруктовые деревья, чтобы хорошо родили и не побил их мороз или град. Потом через дым прогоняли домашний скот.