Сборник фотографий "Североамериканские индейцы (1907-1930), Эдварда С. Кертиса был издан ограниченным тиражом и продавался только по подписке. Богато иллюстрированные тома были отпечатаны на тонкой бумаге и переплетены в дорогую кожу, что сделало цену непомерной для многих, но не самых придирчивых коллекционеров. Подписки продавались по цене около $ 3000 в 1907 году, а к 1924-му цена поднялась до $ 4200, по тем временам огромные деньги. Хотя Кертис планировал продать 500 подписок, всё же похоже, что удалось продать ему только около 200.

Читать далее...

Американский художник Говард Терпнинг родился в 1927 году в Ок-Парке, штат Иллинойс, получил образование в Чикагской Академии Прекрасного Искусства и американской Академии Искусства. На протяжении 25 лет, он работал как коммерческий художник, рисуя иллюстрации во множество журналов и создавая киноплакаты, однако такая работа не приносила ему подлинного удовольствия, и Терпнинг начал писать портреты. Первым его рисунком на "индейскую" тему был портрет вождя сиу Желчи, выполненный по просьбе дочери.

В 1976 году он отказался от коммерческих предложений, чтобы стать хроникером индейцев Великих Равнин. В течение всего двух лет Терпнинг стал одним из самых видных художников данного направления. В 1979 г. Говард Терпнинг был избран в Национальную Академию Западного Искусства, и в том же году единодушным голосованием получил звание Художника Ковбоя Америки. В 1980 г. Говард Терпнинг был награжден Золотой Медалью Национальной Академии за выдающуюся выставку в технике масляной живописи. И том же году на 15-ой ежегодной выставке Америки «Художников Ковбоев» он взял четыре главных приза.

На сегодняшний день художник уже давно потерял счет своим многочисленным наградам и премиям. Он обладает  замечательной способностью заставить зрителя почувствовать свое присутствие в картине, даже если это происходило сто лет назад...

Не иди позади меня — возможно, я не поведу тебя. Не иди впереди меня — возможно, я не последую за тобой. Иди рядом, и мы будем одним целым.

*******

 

"Танец войны"

Музыка племени Лакота и Навахо

Читать далее...

собраны в Интернете на разных сайтах

Серия сообщений "трафареты и шаблоны собр.мной":
Часть 1 - Трафареты для творчества.
Часть 2 - Бабочки.
...
Часть 21 - Восточные орнаменты.
Часть 22 - Трафареты. Разная тематика 2.
Часть 23 - Орнаменты и символы индейцев.

ИНДЕЙЦЫ ПЕРУ

Пробегая по Сенной площади услышала потрясающую музыку. Ребята в национальных костюмах играли на этнических инструментах, да так ,что заслушалась.Посмотрела в интернете, и вот ,что нашла...

Pakarina (Эквадор)
Состав группы: Инти... Альпа....Карлос....

Все три участника группы приехали из Эквадора. Инти и Альпа - уроженцы пуэбло Камуэндо, находящегося недалеко от городка Отавало, у подножья горы Имбабура, на берегу озера Имбакоча (Сан Пабло). Группа "Pakarina” исполняют древнюю традиционную музыку Анд, нью-эйдж, аранжировки популярных мелодий, исполняемые на этнических инструментах. Группа постоянно выступает у различных станций метро в Санкт-Петербурге с национальными музыкальными инструментами, собирая большие толпы слушателей.

Нашла только одну мелодию, послушайте, называется "Полёт".





>>>>>>

Беседа.
Ещё

 

Frank A. Rinehart était un photographe à Omaha dans le Nebraska, en 1898 il reçut une commande pour photographier le Congrès Indien.

Plus de 500 Indiens de 35 tribus venaient y assister ce qui lui permit de réaliser ces superbes portraits dans son studio.

Ces photos et d’autres sont disponibles sur la  page Flickr de la Boston Public Library.

Читать далее...

В Метрополитен-музее в Нью-Йорке открылась выставка искусства американских индейцев «The Coe Collection of American Indian Art» из коллекции Ральфа Т. Коу. На ней выставлены примерно четыре десятка экспонатов – небольшая часть огромного собрания, ныне входящего в фонд музея.

Некоторые из них имеют статус бесспорных раритетов. Но как частенько случается в музейной практике, самые ценные и древние экспонаты теряются на фоне более поздних и внешне более эффектных объектов.

Старейшими экспонатами являются два тщательно обработанных каменных предмета, почти незаметные в окружении ярких вышивок, покрывал и тотемных масок. Баннерстоун, иначе называемый камнем-штандартом, представляет собой плоский камень среднего размера с двумя крылообразными выступами. В середине просверлено отверстие.

Далее

Mas

Mas

Mas

На карте Эквадора, обратив взгляд в ее правую нижнюю часть, нетрудно обнаружить почти правильный равнобедренный треугольник, вершиной устремленный на север-северо-запад. Пастаса, бегущая с северо-запада на юго-восток, образует его восточное ребро. Семьдесят восьмой меридиан и протянувшийся с севера-северо-востока на юг-юго-запад — формирует западное. Основание представлено широтным изгибом русла реки Сантьяго внизу слева; далее оно переходит в сухопутную границу с Перу, тянущуюся через леса в северо-восточном направлении до пересечения с Пастасой как раз в том месте, где она сливается с Бобонасой.

Истоки большинства рек и речек, заключенных в этот треугольник, лежат в горах, на склонах Кутуку. Причудливо извиваясь, водные потоки ветвятся словно крона огромного дерева, разметавшись по равнине с высотами от двухсот семидесяти до четырехсот пятидесяти метров с плавным понижением рельефа с запада на восток. Сближаясь, они бегут в южном направлении, пока две главные «ветви» — Мангосиса (Не следует путать окончание «сиса» — видоизмененное «интса», со словом «сиса» из языка кичуа — «цветок». Любопытно, что местное население из числа испано- и кичуаговорящих колонистов понимают название реки буквально, то есть как «цветок манго».) и Кангайми, слившись в десятке километров к северу от перуанской границы, не превращаются в широкую Морону, более чем на двести километров катящую воды почти строго на юг — в Мараньон. Лишь Уасага, текущая вдоль Пастасы, в конце концов вливается в соседку, но уже далеко по ту сторону, в Перу.

Исторически эту область населяли родственные по культуре племена хиваро, как прежде белые и метисы уничижительно называли шуар и близких им ачуар. Группы с богатой этнической культурой, в силу объективных причин, о которых речь пойдет ниже, сохранившейся вплоть до наших дней.
Далее

Два близкородственных индейских племени, живущих на северо-востоке Эквадора в бассейнах рек Агуарико и Путумайо.

Зачастую рассматриваются исследователями как один народ с почти одинаковыми культурой и языком. Тем не менее, обе группы четко осознают существующие различие и различное происхождение.
Численность сиона на сегодняшний день составляет 260 человк, секойя — 380. Оба племени сильно постадали во время каучукового бума в конце XIX — начале XX веков, как и все племена бассейна реки Путумайо, где добыча дикого каучука велась особенно масштабно, а местные индейцы фактически находились в рабстве.

Основное занятие — ручное подсечно-огневое земледелие, охота, собирательство и рыболовство. Главная культура и основа питания — сладкий маниок. Выращивают также кукурузу, батат, персиковую пальму «чонта», бананы, ананасы, перец и другие растения. Семья в основном большая, патрилинейная (10-30 человек) во главе с шаманом — «курака».

Далее

Mas

Бразильские индейцы, около 30 человек, живут и не хотят выселяться из Индейского музея в Рио-де-Жанейро, рядом со стадионом Маракана.

Фото: REUTERS / Sergio Moraes

Еще: Стадион Маракана готовится к чемпионату мира

 

 

1.


2.


3.


4.


5.


6.


7.


8.


9.


10.


11.


12.

Понимание смерти у индейских народов Мезоамерики нередко приобретало довольно оригинальные формы по сравнению с европейскими и христианскими традициями. В первую очередь это относится к представлениям о рае, а также к особому культу смерти, связанному с практикой жертвоприношений, которая была распространена среди мезоамериканских индейцев.

Вместе с тем в мифологии каждого индейского народа Месоамерики высказывались интересные предположения относительно тайны смерти. Для древних науа существовало два способа «заклеймить себя смертностью»: первый состоял в том, чтобы превратится в «обычного человека», принимая в пищу маис, а второй способ – начать половую жизнь. Однако индейцы науа осознавали, что дать окончательный ответ относительно тайны смерти и загробной жизни непросто. В их древних текстах находит свое отражение множество мнений.

В первую очередь, исторические памятники литературы науа и труды испанских хронистов содержат сообщения о местах, куда души отправлялись после смерти. Таких мест было четыре: Chichihuacuauhco, Mictlan, Tlalocan и Ilhuícatl tonatiuh. Интересной особенностью религиозного мышления науа было то, что место, в которое душа отправится после смерти, определялось не поведением человека в жизни, а причиной его смерти. В Ilhuícatl tonatiuh, «дом солнца», попадали души воинов, погибших в бою или умерших на жертвенном камне. Там, в цветочных садах они устраивали сражения, а когда на востоке появлялось солнце, приветствовали его криками радости и громко били в щиты. По прошествии четырех лет они возвращались на землю в облике колибри и других птиц с красочным оперением и питались цветочным нектаром.

В этот рай попадали даже вражеские воины, захваченные в плен и принесенные в жертву. Их покровителем был отдельный бог Teoyaomiqui, чье имя означает «бог погибших врагов». Их приносили в жертву солнцу, и таким образом они, отдавая свои жизни, питали «могущественного воина, сражающегося в небе».

Женщины, умершие при родах, попадали в Chichihuacuauhco, «дом маиса». По ночам они могли возвращаться на землю в виде призраков, означающих плохое предзнаменование.

Люди, утонувшие или погибшие от удара молнии, а также умершие от болезней, связанных, по мнению ацтеков, с водой, попадали в Tlalocan, рай бога Тлалока. Этот рай считался местом плодородия, где в изобилии росли фруктовые деревья. На могилу человека, «избранного богом дождя», то есть погибшего в воде или убитого молнией, клали сухую ветку, и когда его душа попадала в Tlalocan, ветвь снова становилась зеленой, свидетельствуя о том, что умерший обрел новую жизнь.

Но большинство ацтеков после смерти отправлялось в подземное царство мертвых Миктлан, в котором не было ничего радостного и которое делилось на девять преисподних. Далее

Земля холодного огня

Эти люди издавна жили там, где современное человечество чувствует себя некомфортно. Огненная Земля – настоящий край света. Холодный, суровый и неприветливый. В разгар лета может пойти мокрый снег, а океан зимой не замерзает лишь из-за штормов и течений. Именно на Огненной Земле расположен самый южный город мира – чилийский Пуэрто-Уильямс, где круглый год ощущается ледяное дыхание Антарктиды. Это даже не город, а поселок. Там доживают свой век несколько семей индейцев ямана – и это почти все, кто остался от удивительного, но так и не понятого белыми людьми народа.
Они либо греются на солнце в редкие погожие дни, либо роются в мусорных контейнерах, либо выпрашивают у военнослужащих спиртное и сигареты. Эти люди уже не умеют жить в гармонии с природой, как их предки, но так и не научились пользоваться благами цивилизации.

Читать далее...

Эта история записана со слов Лолы Кьепха последней индеанки из племени селькнам на Огненной Земле. В тот год, когда состоялась беседа. Лоле исполнилось 90 лет. Вскоре она умерла. А рассказывала она вот что.
Шаманка-Луна
У Неба было двое детей: Луна и Снег. Им принадлежал юг, а Солнцу и Ветру запад. Дождь, Океан и их сестра Буря обитали на севере, а на востоке жил один Темукель Речь. Он владел «местом скользкой горы», центром вселенной и средоточием шаманского колдовства. В каждой четверти мира боги считались между собою родственниками и брали поэтому жен со стороны. В результате Луна вышла замуж за Солнце.

В дни творения боги ходили по земле и обладали великой силой. А потом многое изменилось, и они превратились в животных и птиц, в горы, холмы, утесы и скалы, в равнины, долины, озера. Один из богов сделался радугой. Но это случилось позже, а в начале они выглядели как люди. Только в отличие от людей боги не знали ни смерти, ни ночи, ибо сам муж-Солнце жил среди них. Каждая группа богов наследовала свою землю, получив ее от отцов.
Далее