«Моя религия очень проста. Мне не нужны
храмы. Мне не нужна какая-то особенная,
сложная философия. Мое сердце, моя голова –
вот мой храм. Моя философия – доброта».

Далай - лама


... Однажды, будучи на природе, я наблюдал удивительное зрелище: проснувшись рано утром, вижу, что в мой пятилитровый прозрачный бачок с водой попало несколько десятков муравьев. Сначала они барахтались врозь, но потом постепенно начали собираться в кучку. Увидев, что муравьи взбираются друг на друга и, как мне показалось, топят своих же, чтобы выжить, - я отказался от мысли им помочь.

Каково же было моё удивление, когда через два часа увидел муравьёв живыми. Они создали маленький плавающий живой островок, расположившись друг на друге в виде пирамиды.

Меня заинтересовала живучесть этих насекомых, и я стал наблюдать за ними. Те, что были внизу, конечно же, находились в воде, но до определённого времени. Их добровольно сменяли муравьи с верхнего ряда. Они спускались в воду и только после этого, уставшие держать своих сородичей, насекомые вылезали на этот живой островок для отдыха, чтобы потом вновь сменить своих друзей. Причём ни один из них не пытался быстрее подняться на верх, наоборот, спешили спуститься в воду, туда, где было труднее всего.

Я был поражён их героическим самопожертвованием и взаимовыручкой и потому решил быстрее им помочь. Мне удалось найти ложку, которая легко входила в горлышко сосуда. Когда муравьи увидели спасение, они организованно по одному вылезли на сушу, но один, всё-таки обессиленный, не смог зацепиться за край ложки и остался барахтаться в воде. Заметив это, последний муравей, замыкающий колонну, вернулся обратно.

Я как будто слышал, что он зовёт его и умоляет:
"Держись, брат, я тебя не брошу!".

Понимая, что с "берега" не дотянуться, муравей стал спускаться в воду, но тут я не мог больше смотреть на эту щемящую сердце картину и подвинул ложку поближе. Тогда он легко дотянулся до своего собрата и вытащил его. Таким образом, эта живая плавающая пирамида выжила благодаря взаимопомощи. Весь процесс наблюдения вызвал у меня массу разнообразных чувств...

Сначала было осуждение, когда я подумал, что муравьи
топят друг друга. Затем удивление, что они остались живы
после долгого плавания в воде.

Потом было просто интересно наблюдать за ними, но,
когда увидел чётко отлаженную систему самоспасения,
я пришёл в восторг.

Каждое насекомое знало, что ему нужно делать. И, конечно,
я сожалел, что с самого начала не помог муравьям. Они своим
поведением заставили меня устыдиться.

И последнее чувство, которое я пережил в это время, - великая досада. Непрерывным потоком ко мне шли мысли о людском - равнодушии, разногласии и недоброжелательности и т.д. Хотелось закричать на весь мир: - "Люди! Если вы не знаете, как надо жить, научитесь хотя бы у муравьёв".

Михаил Зернов


- Люди были созданы для того, чтобы
их любили, а вещи были созданы для того,
чтобы ими пользовались. Мир в хаосе
потому, что все наоборот.

Eго Cвятейшество Далай-лама XIV




Развивай своё Сердце.
Слишком много энергии люди
тратят на развитие Ума, а не Сердца.


Не спорьте и не боритесь, а договаривайтесь...


Ненасилие означает диалог, использование языка.
Диалог означает компромисс, уважение прав друг
друга, поиск решения конфликта и разногласий
в духе примирения. Здесь нет стопроцентного
победителя или проигравшего — только половина
на половину. Это практичный, а потому единственно
верный способ». Говорим ли мы о международном
кризисе или о вашем споре с приятелем или боссом,
ключ к мирному исходу — диалог. Учитесь
искусству переговоров. Далай-лама рекомендует
никогда не ворошить прошлое, но сосредоточиться
на том, что вызывает проблему сейчас.


Доброжелательный настрой не только умиротворяет
и успокаивает наш ум, но и оказывает положительное
воздействие на тело. Ненависть, зависть и страх,
напротив, разрушают покой ума, приводят нас в
смятение и неблагоприятно действуют на наше тело.
Наше тело нуждается в умиротворенном состоянии ума,
оно не приспособлено к возбужденному состоянию. Это
доказывает, что стремление к душевному покою у нас в крови.

Eго Cвятейшество Далай-лама XIV