Праджалпа
Мы все живём в обществе, что означает ежедневное общение с разнообразными людьми. Но осознаём ли мы, насколько это общение возвышает или опускает нас? Сегодня поговорим о «Праджалпе» — общении, которое разрушает судьбу человека.
Бесполезные разговоры
Разговоры должны решать жизненные про­блемы, к которым относятся рождение, смерть, старость и болезни. К старости человек должен стать просветлённым, святым, и, по идее, — перестать бояться смерти. Если этого не происходит, значит человек проводит жизнь в бесполезных разговорах, в праджалпе.
Мирские разговоры — ещё одна разновидность бесполезных разговоров, или праджалпы, если они не способствуют самоосознанию и самосовершенствованию. Т.е. разговор ради самого разговора бесполезен!
Споры
Всё, чего достигает человек в споре, — это перевозбуждение и растрата энергии, к тому же, поиск ошибок и заблужде­ний других ожесточает сердце. В своём большинстве, споры являются бесполезными, поскольку порождаются завистью или гордыней, ложным отречением или привязанностью к чувственным наслаждениям.
«Разум невоз­можно обрести в споре».
Катха-упанишада
Если два человека собрались решить какую-то сложную задачу, то они не спорят, а ищут варианты взаимовыгодного решения сложной задачи, поскольку каждый видит правду, но пока только лишь со своей стороны.
Обсуждение или оценка других — это также праджалпа, возникающая от желания самоутверждения в правильности своего выбора в жизни. Как правило, глубинная причина обсуждения и оценки других — это скрытая или проявленная зависть. Именно это качество характера и вызывает желание обсуждать других людей. Поэтому старайтесь не говорить о других без необходимости. Истинной необходимостью может быть желание привести пример их неправильного поведения, с целью помочь собеседнику избежать этой же ошибки.
Сплетни — самый губительный и болезненный вид общения, или праджалпы: качества той личности, о ком говорит человек, начинают понемногу прививаться в его жизни. Зная об этом, в Ведические времена всегда старались погружать свой ум и сознание в деяния святых и игры Всевышнего Господа. Таким образом, становится понятным, почему в нынешнее время особо опасно обсуждать поведе­ние женщин, политиков и приведений.
Придирки возникают в результате неосознанного переноса своих соб­ственных отрицательных привычек на поведение других. Даже Бог дал свободу действий каждому живому существу! Поэтому единственный способ изменить поведение другого человека — это вдохновить его поступать иначе, раскрыв все преимущества нового поведения.
Ложь
В этом мире так много вещей произносится и пишется во имя блага, но, если это не приводит нас к Верховной личности Бога, — это просто-напросто обман. То, что держит нас вдали от Бога, называют ложью.
«Кали-юга — океан недостатков, но, тем не менее, есть один плюс:
просто воспевая Святое Имя, человек может освободиться от
всех оков матери­ального существования.
В мире так много проблем, а решение одно —
харер нама эва кевалам!»
Шукадева Госвами
Обида и желание мести — это завершающая стадия зависти и, как правило, она возникает из желания быть центром любого обще­ния. Так человек становится ядовитым и язвитель­ным, что, в конечном итоге, разрушающе влияет на его же судьбу.
http://www.vedic-culture.in.ua

Как правильно говорить

Три минуты гнева могут уничтожить 10- летнюю дружбу. Основной источник потери энергии человека — это речь. Да и одна из первых оценок человека даётся как раз по умению говорить.

Человека определяет его речь. Поэтому умение правильно говорить — очень важно во многих аспектах.

Чтобы еще больше убедиться в этом, рассмотрим влияние речи не столько на внешнем, эстетическом плане, сколько на тонком, внутреннем.

На тонком плане каждое наше слово обладает очень сильной энергией. Причем, как заметили специалисты, обладающие видением биоэнергетических полей человека, энергетика слова исходит не только наружу, но и проходит внутрь, влияя на самого говорящего. Так, люди, общающиеся матом, в своём энергетическом теле получают множественные мелкие пробои биополя, что со временем, накопившись, перерастает в заболевание на физическом уровне. А люди, имеющие привычку грубо разговаривать, как правило, занимают последние места во всех иерархиях общества.

Теперь понятно, почему те люди наиболее успешны, которые приятно говорят и умеют контролировать свою речь. Не зря же все государственные руководители и управленцы изучают искусство общения, риторику, психологию и многие другие науки, помогающие «не сказать лишнего невзначай». И статистика тому в подтверждение — 90% всех ссор происходит по причине того, что кто-то сказал что-то плохое о ком-то. Ладно, если это на уровне отдельно взятой семьи, а если это будет происходить на уровне государств — пострадать могут миллионы людей...
Как правильно говорить : критиковать или хвалить

ВедыВеды — изначальные священные писания, которые поведал людям Сам Господь Бог : * \"Риг\"; * \"Сама\"; * \"Атхаpва\"; * \"Яджуp\". См. также: Верховная личность Бога говорят, что если мы кого-то критикуем, то мы берем карму этого человека. Почему? А вы можете сказать, насколько вода теплая, если туда хотя бы палец не опустите?

Когда мы критикуем, то в это время мы психически и эмоционально погружены в те качества, которые сейчас же и критикуем, а потому и не замечаем, как они становятся частью нас самих.

Тот же принцип работает и в том случае, когда мы кого-то хвалим и прославляем. То есть мы буквально пропитываемся положительными качествами, которые хвалим в других. Поэтому западные психологи рекомендуют говорить об успешных и гармоничных людях. А Веды призывают всегда говорить о Боге и о святых и восхвалять их качества. Это самый легкий путь к тому, чтобы обрести божественные качества. Именно поэтому Веды и говорят, что самое главное, для чего предназначен язык — это воспевать Святые Имена. Тем более в кали-югу, когда оскверняется всё, даже взаимоотношения учителя и ученика. Единственное, что не оскверняется — это Имена Бога, поэтому Они — единственное наше спасение.

Своим опытом делится духовный учитель Е.С. Ниранджана Свами. Много лет назад он дал потрясающий обет — ни о ком не говорить плохо. Теперь даже если ему нужно кому-то сказать что-то неприятное, то делает это очень мягко и приятно. Но не в этом суть. Суть в том, что после того, как он стал выполнять этот обет, у него значительно улучшилась духовная жизнь и преданное служениеПреданное служение — служение Верховному Господу с любовью и преданностью. См. также Агни Арчана .

Продолжение следует...

Kris.h.Nive
по материалам газеты «Дом Прабхупады № 169»

Ведические писания — рождение и смерть
Как без промедления освободиться из океана рождения и смерти? Что об этом говорят Ведические писания?
«Тех, кто занимается преданным служением и
постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, —
таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти.
«Бхагавад-Гита»,
Глава 12 текст 8

Смысл этого стиха Ведического писания «Бхагавад-Гита» в том, что личности, ставшей преданным, не следует ни о чем беспокоиться, поскольку Сам Господь позаботится о нем лично. Здесь Всевышний ясно говорит, что Сам становится спасителем преданного.
Это можно сравнить с тем, как всю заботу о ребенке берут на себя его родители, поэтому малыш чувствует себя в полной безопасности. Точно так же преданному, ему совсем не нужно прилагать какие-то особые усилия, чтобы с помощью йоги попасть на другие планеты. Верховный Господь Сам по Своей великой милости прилетает за преданным на Гаруде и освобождает его из плена материального бытия.
293-02-vedic-scripturesthe-birth-and-death
Человек, тонущий в океане, может изо всех сил бороться за жизнь и быть очень хорошим пловцом, но ему все равно не удастся спастись самому. Но если кто-то другой придет к нему на помощь и вытащит из воды, то он спасется без всяких усилий.
Точно так же Господь спасает преданного из океана материальной жизни. Единственное, что нам нужно, — это воспользоваться несложным методом сознания Кришны и целиком посвятить себя преданному служению. Всякий разумный человек предпочтет метод преданного служения всем прочим методам самоосознания. В «Нараянии» это подтверждается следующим образом:
йа ваи садхана-сампаттих
пурушартха-чатуштайе
тайа вина тад апноти
наро нарайанашрайах

Смысл этого стиха в том, что в кармической деятельности или философских поисках истины нет никакой пользы, потому что тот, кто предался Верховной Личности Бога, может получить все блага, которые приносят различные виды йоги, размышления о природе духа, ведические ритуалы и жертвоприношения, раздача милостыни и т.д.
В этом особое преимущество преданного служения.
Просто повторяя Святое имя Кришны:

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе

Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе,
— преданный Господа легко и радостно достигает высшей цели, которая остается недоступной для тех, кто идет другими духовными путями.
В восемнадцатой главе «Бхагавад-Гиты как она есть» Господь, подводя итог всему выше сказанному в этом Ведическом писании, говорит:
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам швам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

Он призывает отказаться от всех прочих методов самоосознания и просто посвятить себя преданному служению в полном сознании Кришны. Только тогда мы сможем достичь высшего совершенства жизни. Не нужно бояться последствий грехов, совершенных в прошлом, потому что Сам Верховный Господь берет на Себя заботу о преданном.
Поэтому не стоит тщетно пытаться самому спастись с помощью того или иного метода духовного самопознания. Пусть каждый найдет прибежище у верховной и всемогущей Личности Бога, Кришны. В этом — высшее совершенство жизни.
http://www.krishna.org.ua

«Мне некогда, дела» или «еще не время, слишком рано» – это самые распространенные ответы людей, спешащие сломя голову куда-то вперед за счастьем. Но, как говорится, счастье-то совсем рядом, но как сложно нам, дальнозорким, это увидеть. У нас все впереди, жизнь только начинается, забывая, что настоящая жизнь - это сейчас и сегодня, а не завтра и послезавтра...

Но нет, у нас тут срочные и важные дела. Бог подождет. Куда ему спешить - Он же вечен. А я - день, два и все, потом опять рождаться. Поэтому времени у меня в обрез. Нужно все успеть. Время не ждет, я побежал...


Знаете, теперь я догадываюсь, почему в Христианстве Бог изображается седым и с бородою. Пока он дождется, когда мы набегаемся туда и обратно на протяжении нескольких триллионов жизней… Думаю можно не только поседеть. :)

Поэтому, давайте друг о друге помнить. А то представьте, вдруг Бог забудет о Вас или просто у Него не найдется времени и именно тогда, когда Вам ну просто «позарез» необходимо будет пообщаться с Богом.

Один молодой человек тоже не мог найти времени для Бога. Жизнь казалась ему настолько простой, что над ней не стоило задумываться – живи в свое удовольствие. Вот весь ее секрет! Способный и предприимчивый, он решил стать известным, богатым и счастливым. Но юноша не успел добиться своего. Тяжелая болезнь сразила его…
И каков итог жизни? Ведь все равно нужно будет возвращаться к Богу. Так почему бы не начать прямо сейчас? Просто повторяйте имена Господа и возращайтесь обратно к Богу. Особенно благоприятными для этой цели является повторение три имен Бога - Харе, Кришна, Рама - в определенной последовательности:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
Успехов и Удачи !!!

Kris.h.Nive это взято там!

Что же такое зависть и как она влияет на духовную жизнь?

Зависть – это чувство досады, вызванное благополучием и успехом других. В христианской философии говорят про звисть так: «Зависть есть печаль души, преходящее от благополучия ближнего». Зависть – это первопричина и первоначальное семя всякого греха. Зависть является корнем злости, гнева и вожделения.

Вспомните, как тяжело иногда, когда кто-то более привлекателен, чем мы. Женщина страдает, если мужчина привлекся другой, а не ею, особенно, когда она хотела и планировала эти отношения. Это проявление зависти. Или, допустим, однажды вечером вы сидели и кушали гречневую кашу. Вы были довольны и спокойны, и вдруг кто-то пришел, сел рядом с вами и стал кушать манго и бананы. Какие чувства у вас возникнут? Мгновение назад вы были довольны гречневой кашей, и вдруг все поменялось! А все из-за того, что рядом кто-то ест лучшую еду, и поэтому каша уже не лезет. Это тоже проявление зависти.

Из-за зависти возникает желание, чтобы нам тоже завидовали. Допустим, когда мы покупаем что-то новое, непременно начинаем всем об этом рассказывать. Это хвастовство, то есть проявление зависти, которую вы хотите разжечь к себе. Мы хотим похвастаться, и когда видим, что кто-то лучше нас, у нас появляется эта печаль души. Зависть порождает хвастовство. Как думаете, для чего мы имеем альбомы? Чтобы похвастаться своей радостью, чтобы все увидели, как нам было хорошо когда-то. Поэтому в народе говорят: «Никогда не хвастайся», «Если счастье в доме – радуйтесь потише, горе ходит рядом, может и услышать». Что за горе имеется ввиду? Это горе в виде завистников. Именно зависть является тем, что первым разожгло огонь материальных мук и страданий.

Природа души – испытывать радость, наслаждаться. Но человек постоянно испытывает зависть, даже не осознавая этого. Говориться, что зависть – двигатель материального прогресса. Вот почему мы постоянно неудовлетворенны собой, мы совершенствуем свое тело, смотрим журналы, фильмы, хотим быть на кого-то похожими – это все зависть. Господь говорит, что все в этом мире нужно рассматривать через призму трех гунн материальной природы: в гунне невежества, страсти и благости, но вся она определена в одну природу – материальную, это все материальная зависть. И пока человек не избавился от зависти, ни о каком духовном прогрессе не может быть и речи.

Зависть яд для сердцаТолько низкий человек страдает от того, что у других лучше, чем у него. Порядочная, то есть возвышенная личность счастлива, что у кого-то все хорошо. Живое существо благодаря общению с такими возвышенными людьми может поднять свой уровень, потому что только общаясь с людьми лучше нас, помогая им и прославляя их, мы можем поднять собственный уровень. Знакомы такие выражения: «Раз красивая – значит дура», «Раз богатый – значит вор», «Раз политик – значит негодяй»? Мы часто слышим такие слова, но это признаки зависти, это печаль души. Чем больше зависти – тем больше падший и низкий человек. Мы думаем, что падшие люди, те которые выпивают, курят, но нет. Есть очень много простых людей, которые грешат – но они независтливы, в них нет зависти. В христианстве, исламе, буддизме и в Ведах сказано одно и то же, завистливый человек – самый падший. Положение зависти очень удивительное.

Коран так говорит о зависти: «Строго старайтесь преодолеть чувство зависти, ибо зависть пожирает добрые дела столь же быстро, сколько огонь пожирает сухое дерево. Зависть побуждает человека идти на любые средства для получения предметов зависти, пренебрегая при этом понятием чести, добра и порядочности. Ибо сура 113 гласит: О Аллах, защити от зла завистника, когда в нем зависть зреет».

Зависть – это когда тот, кто завидует, не успокаивается до тех пор, пока тот, кому он завидует, не лишится предмета зависти. Зависть это грех вредоносный, и в первую очередь для самого завистника. Зависть и вера не могут вместе существовать в сердце, потому, что одно непременно вытесняет другое. Зависть быстрее всех других пороков уничтожает хорошие дела и поступки ее носителя. Тот, кто завидует, сам себя уничтожает.zavist 214x300 Зависть яд для сердца

Вышеперечисленные примеры зависти находятся в гуннах страсти и невежества. Но еще существует благая зависть. Вы конечно же слышали выражение: «Завидую белой завистью…»

Белая зависть – это когда видишь что-то хорошее в другом человеке, и не желаешь, чтобы он этого лишился, а сам стремишься обрести такие же качества – умение или мастерство. Это допустимо, ибо завидующий желает обучаться у успешного. Такой человек может подняться. Все остальные виды зависти – низкие. В страсти человек желает обрести не качества, а плоды объект зависти, а в гунне невежества человек чинит козни людям, которым завидует – и любому, кто его превосходит, у кого он смог бы научиться чему-нибудь, он начинает делать козни, распространять сплетни, слухи, преуменьшая его успехи, и преувеличивая недостатки.

Зависть и любовь к Богу не могу жить в сердце одновременно. Одно непременно вытесняет другое. Так давайте же любовью к Богу вытеснять из своих сердец все пороки и недостатки!

Материалы взяты из лекции Леонида Тугутова (Лакшми-Нараяна дас)

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
(15 августа 1973 г., Париж)

Прадьюмна (читает):
санджайа увача
эвам уктва хришикешам
гудакешах парантапах
на йотсйа ити говиндам
уктва тушним бабхува ха
/БГ 2.9/

Перевод: "Санджая продолжал: "Сказав это, Арджуна, покоритель врагов, обратился к Кришне: "Говинда, я не буду сражаться", – промолвил он и замолчал (умолк)".

Шрила Прабхупада: В предыдущем стихе Арджуна сказал, что «Какой прок в этом сражении, так как на другой стороне находятся все мои родственники, близкие, и убив их, даже если я выйду победителем, какая от этого будет польза»? Мы уже объясняли это, что такого вида отречение иногда имеет место в невежестве. На самом деле оно не является чем-то очень разумным. Таким образом, эвам уктва, "сказав это", «От этого сражения нет никакой пользы» эвам уктва, "сказав это", хришикешам, он говорит с господином чувств. И в предыдущем стихе он сказал,
шишйас те 'хам прапаннам/БГ 2.7/
"Я твой предавшийся слуга». Итак, Кришна становится гуру, и Арджуна становится учеником. До этого они разговаривали как друзья. Но дружеские разговоры не могут разрешить никакой серьёзный вопрос. Когда возникает какая-то серьёзная проблема, её надо обсуждать со старшими.
Итак, хришикешам, я уже несколько раз объяснял. Хришика, значит чувства, и иша означает господин. Хришика-иша, и когда они соединяются вместе: Хришикеша. Подобным образом, Арджуна также. Гудакеша. Гудака, означает темнота, и иша... Темнота означает невежество
ом агйана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намах
Обязанность гуру это... шишйа, ученик, приходит к гуру за просветлением. Все рождаются глупцами. Все. Даже люди, так как они приходят из царства животных благодаря процессу эволюции, поэтому рождение такое же, в невежестве, как животные. Поэтому, хотя кто-то является человеком, ему необходимо образование. Животных невозможно ничему обучить, но человек может получать образование. Поэтому шастра говорит:
найам дехо деха-бхаджам нрилоке каштан каман архате вид-бхуджам йе/ШБ 5.5.1/
Я несколько раз цитировал этот стих, что теперь… В положении, ниже чем человеческое существо, мы должны очень тяжело трудится, просто ради четырех потребностей в жизни: еда, сон, оборона и совокупление. Чувственные удовольствия. Главная цель это удовлетворение чувств. Поэтому все должны работать очень тяжело. Но в человеческой форме жизни, Кришна даёт так много возможностей, разум. Мы можем сделать уровень своей жизни очень комфортным, но ради того, чтобы обрести совершенство в сознании Кришны. Живите комфортно. Это нормально. Но не живите, как животные, просто увеличивая чувственное удовлетворение. Люди продолжают прикладывать усилия к тому, чтобы жить комфортно для удовлетворения чувств. Это ошибка современной цивилизации.
йуктахара-вихарасйа його бхавати шуддхих/БГ 6.17/
В Бхагават-Гите сказано йуктахара. Да, вы должны есть, вы должны спать, вы должны удовлетворять свои чувства, вы должны организовать защиту – насколько возможно, не слишком на это отвлекаясь. Мы должны есть, йуктахара. Это факт. Но не атйахара. Рупа Госвами рекомендовал в своей Упадешамрите:
атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамагрхах
лаулйам джана-сангаш ча
шадбхир бхактир винашйати
/Нектар наставлений, 2/
Если вы хотите развиваться в духовном сознании – так как это единственная цель жизни – тогда вы не должны есть много, атйахарах, или накапливать много. атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамагрхах. Такова наша философия.
Как-то в Париже ко мне пришел один репортёр, из Социалистической газеты. Итак, я сказал ему, что «Наша философия такова, что всё принадлежит Богу». Кришна говорит:
бхоктарам йагйа-тапасам сарва-лока-махешварам/БГ 5.29/
"Я являюсь наслаждающимся, бхокта". Бхокта, значит наслаждающийся. Итак, бхоктарам йагйа-тапасам. Также как действует это тело. Всё тело работает, всё, для того, чтобы наслаждаться жизнью, но откуда начинается наслаждение? Наслаждение начинается с желудка. Вы должны давать ему достаточно хорошей пищи. Когда у нас достаточно энергии, мы можем переваривать. Если энергии достаточно, тогда все другие чувства становятся сильными. Тогда вы можете наслаждаться удовлетворением чувств. Иначе это невозможно. Если вы не можете переваривать…
Также как мы сейчас являемся старыми. Мы не можем переваривать. Поэтому нет даже вопроса о чувственных удовольствиях. Итак, чувственное удовлетворение начинается с желудка. Большой рост дерева начинается с корня, если воды достаточно. Поэтому дерево называют пада-па. Оно пьёт воду через ноги, корни, не через голову. Также как мы едим через голову. Итак, всё устроено по-разному. Также как можем есть через рот, деревья едят с помощью свой головы. Но личность должна есть.
ахара-нидра-бхайа-маитхуна
/Хитопадеша/
Должно быть питание, или вы едите через ваши ноги или ваш рот или ваши руки. Но, что касается Кришны, Он может есть с помощью чего угодно. Он может есть руками, ногами, глазами, ушами, чем-угодно. Так как Он полностью духовен. Поэтому нет разницы между Его головой и ногами и глазами. Это утверждается в Брахма-самхите,
ангани йасйа сакалендрийа-вртти-манти
пашйанти панти калайанти чирам джаганти
ананда-чинмайа-сад-удджвала-виграхасйа
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
/Брахма-самхита 5.32/
Итак, также как в нашем теле чувственные наслаждения должны начинаться с желудка, подобным образом, дерево хорошо растёт из корней, подобным образом, Кришна это источник всего,
джанмади йасйа йатах/ШБ 1.1.1/
корень. Итак, без сознания Кришны, не удовлетворив Кришну, вы не можете быть счастливы. Такова система. Итак, как Кришна будет удовлетворён? Кришна будет удовлетворён, когда… Мы все являемся сыновьями Кришны, сыновьями Бога. Всё является собственностью Кришны. Это факт. Теперь мы можем наслаждаться, принимая прасад Кришны, так как он является хозяином, бхокта, наслаждающийся. Поэтому всё необходимо сначала предлагать Кришне, а затем принимайте прасад. Это сделает вас счастливым. Это утверждается в Бхагават-Гите.
бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат/БГ 3.13/
"Те, кто готовят просто для себя, они едят просто грех". бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма...
йагйартхат карма анйатра карма-бандханах
/БГ 3.9/
Вы всё должны предлагать Кришне, даже вашу еду, всё. Всё чувственное наслаждение, вы можете наслаждаться. Но после того, как насладился Кришна. Тогда вы можете есть. Поэтому имя Кришны это Хришикеша. Он является господином. Повелитель чувств. Вы не можете наслаждаться своими чувствами независимо. Также как слуга готовит очень, очень хорошую еду, на кухне, но он не может есть это в начале. Это не возможно. Иначе его уволят. В первую очередь должен поесть хозяин, и затем они смогут наслаждаться всей приятной пищей.
Итак, Кришна это повелитель чувств. Весь мир сражается ради удовлетворения чувств. Это простая философия, истинная, что «В первую очередь позвольте наслаждаться Кришне. Он является господином. Затем будем наслаждаться мы».
тена тйактена бхунджитха/Ишопанишад, мантра 1/

Ишопанишад говорит, что всё принадлежит Кришне. ишавасйам идам сарвам. "Всё принадлежит Кришне". Это ошибка. Всё принадлежит Кришне, но мы думаем, "Всё принадлежит мне". Это иллюзия.
ахам мамети/ШБ 5.5.8/
ахам мамети. джанасйа мохо 'йам ахам мамети. Это иллюзия. Все думают, «я являюсь этим телом, и всё, что мы видим в этом мире, я должен этим наслаждаться». Это ошибка цивилизации. Знание таково: «Всё принадлежит богу. Я могу взять только то, что Он даёт мне, милостиво разрешает». тена тйактена бхунджитха. Это не вайшнавская философия, это факт. Никто не является владельцем. ишавасйам идам сарвам. Каждый... Кришна говорит, "я наслаждающийся. Я владелец».
сарва-лока махешварам
/БГ 5.29/
Маха-ишварам. Маха значит великий. Мы можем объявлять себя ишварам, контролирующим, Кришна описывается как маха-ишварам "контролирующий контролирующего." Это Кришна. Никто не является независимым контролирующим.
Поэтому Кришна описывается как Хришикеша.
хришикена хришикеша севанам бхактир учйате/ЧЧ, Мадхья 19.170/
И бхакти означает служить Хришикеше с помощью хришика. Хришика, значит чувства. Кришна это господин чувств, и поэтому, все чувства, которые у меня есть, их хозяином является Кришна, собственник это Кришна.
Итак, когда наши чувства заняты удовлетворением господина чувств, это называется бхакти. Это определение бхакти, преданного служения.
И когда чувства заняты чувственным удовлетворением, не ради господина, это называется кама. Кама и према. Према, значит любить Кришну, и делать всё для удовлетворения Кришны. Это према, любовь. И Кама значит всё сделанное для удовлетворения моих чувств. В этом разница. Чувства являются посредником. Или вы это делаете, удовлетворяете ваши чувства, или вы удовлетворяете чувства Кришны. Но когда вы удовлетворяется чувства Кришны, вы становитесь совершенным, и когда вы удовлетворяете ваши чувства, вы становитесь несовершенным, находитесь в иллюзии. Так как вы не можете удовлетворить свои чувства. Это не возможно без Кришны.
хришикена хришикеша севанам бхактир учйате
Поэтому человек должен очистить свои чувства. В настоящий момент, все пытаются удовлетворить свои чувства.
ахам мамети. Джанасйа мохо 'йам/ШБ 5.5.8/
пумсах стрийа митхуни-бхавам этам/ШБ 5.5.8/
Весь материальный мир… Есть два живых существа, мужчина и женщина. Мужчина также пытается удовлетворить свои чувства, и женщина также пытается удовлетворить свои чувства. Здесь так называемая любовь означает… Любви нет. Это не может быть любовью. Женщина любит мужчину для того, чтобы удовлетворять свои чувства, и мужчина любит женщину для своего удовлетворения. Поэтому, как только есть какое-то небольшое беспокойство в чувственном удовлетворении, сразу же происходит развод. «Я этого не хочу». Так как центральной точкой является собственное чувственное удовлетворение. Но мы можем из этого сделать показуху, «О, я так сильно тебя люблю. Я очень тебя люблю». Любви не существует. Это всё Кама, вожделение. В материальном мире возможность любви отсутствует. Это невозможно. Так называемая любовь это просто обман, всего лишь обман. «Я тебя люблю. Я люблю тебя, потому что ты так прекрасен. Я буду удовлетворять свои чувства. Так как ты молод, это удовлетворит мои чувства». Таков мир. Материальный мир означает. пумсах стрийа митхуни-бхавам этат. Основной принцип материального мира это удовлетворение чувств.
йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам
кандуйанена карайор ива духкха-духкхам
/ШБ 7.9.45/
Это материальный мир, так называемая любовь, общество, дружба, и любовь – всё зависит от этого чувственного удовлетворения, маитхунади, начиная с секса.
йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам
Поэтому, когда человек становится свободным от этого маитхунади-грихамедхи, он освобождается, он свободен, свами, госвами. До тех пор пока человек привязан к этому маитхунади, половому импульсу, он не является не свами и не госвами. Свами, означает, что человек становится господином чувств.
Также как Кришна является господином чувств, поэтому, когда кто-то становится сознающим Кришну, он становится господином чувств.
Это не значит, что чувства необходимо остановить. Нет. Их надо контролировать. «Когда необходимо, я буду их использовать, и никак иначе». Это господин чувств. «Я не буду действовать побуждаемый чувствами. Чувства будут действовать под моим руководством». Это свами.
Поэтому Арджуна называют Гудакеша. Он господин… Он также действует, когда ему захочется. Он не трус, но он обладает состраданием, так как он является преданным. Так как он преданный Кришны… Любой, кто становится преданным Кришны, все хорошие качества проявляются в его теле.
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
/ШБ 5.18.12/
Все божественные качества. Также и у Арджуны… Иначе, как он мог стать близким другом Кришны, если бы он не находился на том же уровне? Дружба становится очень сильной, когда оба друга находятся на одном уровне, тот же возраст, то же образование, тот же престиж, та же красота. Чем более похожее положение, тогда дружба очень сильна. Поэтому Арджуна также находится на том же уровне, что и Кришна. Также как кто-то становится другом президента, другом царя, или царицы. Поэтому он не является обычным человеком. Он должен иметь то же положение. Так же как Госвами. Когда Госвами оставили свою семейную жизнь… Это описывает Шриниваса ачарья:
тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччха-ват/Шри Сад-госвами-аштака/
Мандала-пати, большие, большие лидеры, мандала-пати. большие, большие лидеры, заминдары, большие, большие люди. Он был министром. Кто может стать его другом, если он также не будет большим человеком? Поэтому Рупа Госвами оставил их общество. Как только Рупа Госвами и Санатана Госвами познакомились с Чайтаньей Махапрабху, они сразу же решили, что «Мы уйдём с поста министров и присоединимся к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы помогать Ему». Служить Ему, а не помогать Ему. Чайтанье Махапрабху не нужна ничья помощь. Но если вы будете пытаться общаться и служить Ему, тогда наша жизнь будет успешной. Также как Кришна говорит… Кришна пришёл, чтобы проповедовать Бхагават-Гиту.
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа/БГ 18.66/
Такова была его миссия, «Эти негодяи стали слугами столь многих вещей: общества, дружбы, любви, религии, того, этого, всего другого, нации, сообщества. Поэтому эти негодяи должны остановить всю эту бессмысленную деятельность» сарва-дхарман паритйаджйа: "Оставьте всю эту бессмыслицу. Просто предайтесь Мне». Это религия. Иначе, как Кришна мог советовать сарва-дхарман паритйаджйа "Оставь все религиозные системы»? Он пришёл —
дхарма-самстхапанартхайа/БГ 4.8/
Он пришёл, чтобы восстановить принципы религии. Теперь Он говорит, сарва-дхарман паритйаджйа: "Оставь всё". Это значит всё, что не связано с сознанием Кришны, без сознания Бога, это всё ложные религии. Это не религии. Религия означает:
дхармам ту сакшад бхагават-пранитам/ШБ 6.3.19/
Приказ Верховного Господа. Если мы не знаем, кто такой Верховный Господь, если мы знаем каков приказ Верховного, тогда где же здесь религия? Это не религия. Это может иметь название религия, но это обман. Поэтому Бхагават-Гита заканчивается: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. И Бхагавата начинается с этого момента.
Поэтому Бхагават-Гита это предварительное изучение Шримад-Бхагаватам. Бхагавата начинается
дхармах проджджхита-каитаво атра /ШБ 1.1.2/
"Теперь в этом Шримад-Бхагаватам, все ложного рода религии отвергаются, проджджхита". И вот вам связь. Настоящая связь означает любить Бога. Это настоящая религия. Поэтому Бхагавата говорит:
са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже/ШБ 1.2.6/
"Это первоклассная религия». Это не значит, что если вы должны следовать этой религии или той религии. Вы можете следовать любой религии. Это не важно, будь то индуизм или христианская религия, или мусульманство, всё что хотите. Но мы должны проверить. Также как студент, который сдаёт экзамен на магистра. Никто не спрашивает, «В каком колледже вы сдавали ваши экзамены? Вы сдали экзамен на магистра? Тогда всё нормально». Мы беспокоимся о том закончил ли он, Или он является аспирантом. И всё. Никто не спрашивает: «Из какого колледжа, из какой страны, в какой религии, вы сдали ваши экзамены»? Нет. Подобным образом, никто не должен спрашивать, «К какой религии вы принадлежите». Человек должен смотреть изучил ли он это искусство, как любить Бога… И всё. Это религия. Так как вот вам религия:
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа/БГ 18.66/
Это религия. Бхагавата говорит:
дхармах проджджхита-каитаво атра /ШБ 1.1.2/
"Все ложные виды религий отбрасываются из этого Бхагаватам". Только нирматсаранам, те, кто не завидуют Богу... «Почему я должен любить Бога? Почему я должен поклоняться Богу? Почему я должен принимать Бога»? Они все являются демонами. Шримад-Бхагаватам, предназначен только для тех, кто на самом деле серьёзен по поводу того, чтобы любить.
ахаитукй апратихата йайатма супрасидати/ШБ 1.2.6/
Поэтому истинный успех в жизни, это когда вы научитесь любить Бога. Тогда ваше сердце будет удовлетворено.
йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах/БГ 6.20-23/
Если вы обретёте Кришну или Бога… Кришна означает Бог. Если у вас есть другое имя Бога, это также приемлемо. Но Бог, Верховный Бог, Верховная Личность. Когда у вас есть это… Так как мы любим кого-то. Склонность любить уже присутствует. В каждом. Но направляем её неправильно. Поэтому Кришна говорит, «Отбросьте все эти объекты любви. Попытайтесь любить Меня».
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам /БГ 18.66/
Таким образом, твоя любовь никогда не сможет удовлетворить тебя.
йенатма супрасидати/ШБ 1.2.5/
Если ты хочешь настоящего удовлетворения, тогда ты должен любить Кришну, или Бога. Вот и вся философия,… Ведическая философия. Или возьмите любую философию. Так как в конце концов, все вы хотите удовлетворить себя, получить полное удовлетворение вашего ума. Этого можно достичь тогда, когда вы полюбите Бога. Поэтому та религия, которая учит, обучает кандидата тому, как любить Бога, является первоклассной. Это первоклассная религия.
са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир /ШБ 1.2.6/
И в этой любви нет каких-то мотивов. Также как здесь в материальном мире, «Я люблю тебя, ты любишь меня». А за всем этим стоит какая-то причина.
ахаитукй апратихата /ШБ 1.2.6/
Ахаитукй, без причины.
анйабхилашита - шунйам/БРС 1.1.11/
Все другие желания свести к нулю. Ноль. Это будет рассказано в Бхагават-Гите.
анйабхилашита – шунйам гйана-кармадй-анавритам
Люди трудятся…Кто-то трудится ради знания и кто-то трудится ради чувственного удовлетворения. Это материальный мир. Кто-то пытается стать очень большим учёным, обладающим знанием, «Что это такое? Что это? Что это»? Не ради понимания Бога, но ради того, чтобы обладать каким-то ненужным знанием. Это называется гйана. И карма означает трудится весь день и ночь ради чувственного удовлетворения. Поэтому бхакти является трансцендентным. анйабхилашита – шунйам гйана-кармадй-анавритам. Она не загрязнена всем этим осквернением, гьяной и кармой. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит:
гйана-канда, карма-канда, сакали вишера бханда
Заняты ли вы кармической деятельностью или вы заняты деятельностью ради обретения спекулятивного знания или просто обретения знания, это гйана-канда и карма-канда.
Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит, что «обе они, гйана-канда и карма-канда, это чаши с ядом. Выпьете ли вы из того, или из этого, это не важно». Карма-канда — в соответствии с кармой, вы получите другое тело. Также гйана-канда. Если вы на самом деле продвинетесь в знании, вы можете получить тело в семье брахмана, в очень образованной семье. Но вы должны будете претерпевать трансмиграцию души, повторение рождения и смерти. Существует риск. Я не знаю, что я могу получить. Это не гарантировано.
Небольшая ошибка. Небольшая ошибка. Также как Бхарата Махараджа, Небольшая ошибка.. В момент смерти он думал об олене. Следующую жизнь он получил жизнь оленя. Небольшая ошибка.
йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам/БГ 8.6/
Так как природа так совершенна, в момент вашей смерти, каково ваше состояние ума, такое же тело вы получите, в следующей жизни.
кармана даива-нетрена /ШБ 3.31.1/
Так как даива, Кришна находится с вами. Кришна видит, раньше он думал о том, чтобы стать царём. Теперь он думает о том, чтобы стать собакой». Поэтому Кришна сразу же вам даёт. Получите тело собаки. Получите тело льва. Получите тело царя. Получите тело. Подобным образом, если вы думаете о Кришне, получите тело Кришны, сразу же.
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна/БГ 4.9/
Это сознание Кришны, как научить ум умирать, думая о Кришне. Тогда ваша жизнь успешна. Поэтому мы должны повторять Харе Кришна, всегда думать о Кришне.
ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру/БГ 18.65/
Тогда ваша жизнь совершенна. Спасибо большое.
http://prabhupada.com.ua

Человеку из всех пороков труднее всего признаться в зависти. Он может хвастаться чем угодно – ленью, гордостью, похотью или чревоугодием, но только не завистью. Это не удивительно: человек, который испытывает гнев, когда видит успех других, и радуется, когда кому-то плохо, не вызывает симпатии.

Зависть несет в себе 5 недостатков: гнев, жадность, вожделение, безумие и иллюзию. Побудить человека к зависти могут некоторые факторы, которых он может даже не замечать:

- враждебный настрой к тому или иному человеку.

- высокомерие, которое не дает нам покоя, видя преимущества других.

- страх за свое положение и за свои материальные перспективы. Как вы думаете, в чем различие материальных перспектив от духовных? Материальное положение и перспективы дают нам возможность наслаждаться, а духовные – наслаждать других. Материальное положение другой человек сможет у вас отобрать, также вы можете лишиться материальных перспектив под воздействием каких-то внешних факторов. Но духовных ценностей вы можете лишиться только сами, другие как бы ни хотели, не смогли бы отобрать у вас духовное положение, убеждения и веру. Вы сами будете виноваты в этом, если в вашем сердце поселится зависть.

- стремление к власти, к руководящим постам, а потому осквернение всех, кто может на это претендовать. Таким образом, если мы видим, что некоторые люди мешают нам достичь желаемого положения, мы этих людей оскорбляем, притесняем, мы растим в себе зависть.

- невоспитанность, плохая карма, которая не дает возможность положительно реагировать на успех других. Кого вообще можно считать воспитанным, а кого нет? Говориться, что воспитанный человек положительно реагирует на превосходность по отношению к себе. Человек может быть богатым, красивым, успешным, но он завистлив по природе – это плохая карма. Любовь к Богу не зависит от кармы. Любовь зависит от общения с духовными людьми.

Зависть к успеху других, которая выражается в критике и выискиванию недостатков успешных личностей несовместима с духовным прогрессом, а навлекает лишь гнев Божий. Христианство говорит: «Не печальтесь успехам других и не радуйтесь их затруднениям и неудачам, ибо в эти минуты Бог отвергает вас, и пока не припадете к стопам тех, кому завидуете, не обратите взор Его на вас, милостивый».

Верующий человек, видя успех других не желает, чтобы они лишились его, а наоборот, искренне радуется за них, и вдохновляется достигнуть успеха сам. Лицемеры же выискивают ошибки и недостатки у тех, кто достигает успеха, и желают, чтобы он споткнулся и ошибся в делах, лишившись этого успеха и присущих успеху благ.

Если вы обнаружили зависть в своем сердце, вам понадобится хорошо поработать над собой, чтобы избавится от нее – проанализировать свои мысли и желания, понять, где ваши собственные желания, а где желания типа «я хочу такое же, как у соседа». И конечно же, самым замечательным средством от зависти всегда была и будет любовь, а именно к Богу, потому, что только Господь является первопричиной всех хороших качеств, Господь излучает океан бескорыстной любви и сострадания ко всем живым существам.
share save 171 16 Откуда берется зависть?

Зачем нужна благотворительность?Здесь речь пойдет об одном из видов человеческой силы, она относится также к тайным знаниям. Большинство людей считают, что количество блага и счастья в их жизни связано с количеством денег. Они постоянно учатся, работают с одной целью – заработать больше денег. Но такие люди поступают неверно, потому, что количество денег у них не увеличивается, а просто перераспределяется. Человек рождается уже с определенным количеством силы, а значит и благ тоже, потому, что количество жизненной энергии человека соответствует количеству благ.

Важно также запомнить такое правило: каждому человеку дается в жизни столько, сколько он достоин иметь в соответствии с силой своего благочестия. Другими словами, человек будет иметь столько благ, сколько совершил в своей жизни бескорыстных и благих поступков.

Когда человек направляет свою энергию на увеличение материального благополучия, он не увеличивает свою силу, а перетягивает энергию из другой сферы жизни. Это очевидно: если начинаешь больше работать – меньше времени уделяешь близким, или это выливается в перенапряжение, а результат – болезнь. А чтобы выздороветь, тратим заработанные деньги на лекарства. Но здоровье не купишь за деньги, таблетками можно только заглушить болезнь на некоторое время. Отношения с близкими также восстановить за деньги невозможно. Выходит, что деньги могут стать причиной страданий. Поэтому необходимо привлекать деньги в свою жизнь не вытягивая энергию из других сфер жизни, а силой благочестия. Эта сила накапливается, когда мы делаем благо для других.

Что поможет нам не ставить вещи и деньги целью нашей жизни, а пользоваться ними только как средством? Что поможет увеличить количество радости и счастья в жизни? Есть одна причина, по которой мы не можем этого достичь – это жадность и корысть. Эти чувства напрочь убивают чувство умиротворения. Жадный человек истощает не только свои жизненные силы, но и силы других людей. Жадность лишает разума. Что заставляет воровать преступника? – жадность. А что человека заставляет брать кредиты? – тоже она. В результате жадность порождает нищету. И можно видеть, как многих бедных людей душит жадность – они ни с кем не хотят делиться.

Единственный способ победить жадность – это заниматься благотворительностью.

То есть делать кого-то радостнее и счастливее, делать благо для людей.

Но для того, чтобы начать заниматься благотворительностью, нужно, чтобы человек находился в определенном умонастроении. Человек должен принимать этот мир без обид и претензий, он должен находиться в благодарственном умонастроении – быть благодарным жизни за то, что она дает, благодарным родителям, детям и Богу.

Теперь надо понять, что же мы можем жертвовать на благо другим людям.

Это могут быть:

- вещи, в т.ч. одежду

- продукты и готовую пищу;

- ночлег, кров;

- знания;

- деньги;

- свои чувства через дар искусства (пение, музыку, картины, танец, книги);

- жертвовать свою энергию через свой труд (лечить, учить, готовить пищу, строить, и т.д.)

- жертвовать свою жизнь, свое тело. Например, спасатель ради спасения человека жертвует своей жизнью.

Но, оказывается, не всегда наша благотворительность будет приносить другим благо. Допустим, если вы дадите пьянице деньги, и он пойдет и купит бутылку водки, то это будет пожертвование, но не благотворительность. Мало того, такого типа пожертвование может привести к потере силы благочестия у того, кто жертвовал.

Если мы жертвуем то, что в результате приводит к деградации человека – это пожертвование в невежестве.

Если мы делаем пожертвование с мыслями о получении какой-то выгоды, не обязательно материальной, это может быть желание славы – это пожертвование в страсти.

Но пожертвование в благости – это всегда бескорыстная деятельность. Главная цель – это дать благо людям, не задумываясь о плодах.

111 300x271 Зачем нужна благотворительность?Также важно знать в каком месте и какому человеку что нужно жертвовать.

Если человек находится в невежестве, ему нельзя давать деньги, так как они могут быть использованы во вред. Можно дать еду, одежду или ночлег.

Также нежелательно жертвовать деньги людям в страсти, так как они сильно к ним привязаны, и деньги им доставят только лишнее напряжение. Такому человеку можно также дать еду, одежду и кров, но еще желательно давать мудрый совет или знания.

Благодетельному человеку, даже святому, можно жертвовать все, даже свою жизнь.

Деньги лучше давать око храмов и святых мест. Необходимо избегать вокзалов и рынков, улиц и метрополитенов.

Если у вас что-то просят, то всегда нужно давать, но не всегда то, что просят. Если человек просит у вас, значит, вы ему действительно должны что-то. Вселенная, Бог обращается через этого человека. Это значит, что мы задолжали что-то этому миру. Мы освобождаемся от жадности через таких людей.

Надо научиться давать и дарить, и не обязательно деньги. Это может быть любая помощь – моральная или физическая.

Знайте: человеку, который занимается благотворительность, всегда вернется это благо. Конечно не в том виде, в котором он жертвовал. Благо может вернуться в виде здоровья, или возможности духовного развития, счастья в семье, или встречи с нужным человеком – к вам придет то, в чем вы нуждаетесь в данный момент.

Главное не ждать отдачи, не думать о плодах, потому, что такая «благотворительность» ничего не принесет, кроме напряжения от ожидания и разочарования.

Благотворительность дает возможность изменить человеку свою судьбу.

Гордость и ее признакиГордость забирает у человека много жизненной энергии и сил, и не зря это чувство относится к одному из смертных грехов. Гордость является источником множества пагубных эмоций и мыслей, а негативные мысли и эмоции в свою очередь, приводят к болезням и страданиям.

Человек, желающий накопить личную силу, то есть жизненную энергию, которая нужна для того, чтобы преодолевать препятствия, без затруднений реализовывать свои намерения и работать над собой, обязан избавиться от гордыни. Но для того, чтобы избавиться от гордости, надо сначала ее распознать.

Давайте рассмотрим самые характерные признаки гордости:

1. Гордость прежде всего, проявляется чувством собственной непогрешимости и правоты и неправоты окружающих. Такие люди чувствуют, что всегда правы, склонны критиковать кого-то, обсуждать, сплетничать и обвинять.
2. Следующее проявление гордости – это жалость к себе. Чувство собственной важности является скрытой жалостью к себе, человек чувствует себя несчастным, он испытывает боязнь и страх перед всем миром, и для того, чтобы защититься от него, выставляет на показ свою важность, значимость, достаток. Такой человек сконцентрирован только на себе, он начинает играть роль тирана или жертвы, из его жизни уходит собранность, трезвость и уравновешенность.
3. Отношение свысока, снисходительность. Человек чувствует себя выше других, следовательно, всех людей считает ниже себя.
4. Покровительственное отношение к кому-либо. Такое проявление гордости находится рядом со снисходительностью. Обычно люди, которые помогают кому-то, требуют благодарности и уважения. От таких людей можно слышать: «Ты должен быть благодарным мне за то. Что я для тебя сделал!»
5. image 670319296808454630768059007541808839 300x225 Гордость и ее признакиУнижение других и себя. Есть люди, которые считают себя неудачниками, ни на что не способными, низки духом, и если видят кого-то выше себя, они готовы ползать перед ними на коленях. Но в то же время, если они замечают людей, ниже себя, вынуждают их вести себя точно так же.
6. Проявлением собственной важности есть мнение, что «без меня мир не сможет существовать». Такие люди думают, что только от них все зависит, на них все держится: мир, работа, семья. Здесь существует тонкая грань между чувством ответственности и собственной важности.
7. Слишком серьезное отношение к себе. У человека возникает чувство, что он очень важная персона. И это чувство дает ему повод раздражаться по поводу и без. И когда что-то в жизни складывается не так, как хочется, он может встать и уйти. Такую ситуацию часто можно видеть в семьях при разводе. Каждый из супругов считает, что тем самым проявляет силу своего характера, но это не так. Таким образом, они наоборот проявляют слабость.
8. Чрезмерная важность в свою очередь порождает другую проблему – человек начинает сосредотачиваться на том, что другие думают и говорят о нем. Он зациклен на своих проблемах и постоянно говорит о них, у него проявляется нарциссизм и самолюбование.
9. Хвастовство. Чувство превосходства над другими. Человек начинает восхвалять свои достоинства. А делает это он потому, что у него есть комплекс неполноценности, и ему просто нужно получить одобрение окружающих, почувствовать свою значимость.
10. Отказ о помощи. Гордый человек не позволяет другим людям себе помогать. А почему? Потому, что он хочет получить все плоды сам, он боится, что придется с кем-то делиться.
11. Желание получить славу, уважение и почет, возвыситься. Люди приписывают себе заслуги и труды других людей. Но также в них присуща склонность делать из людей кумиров.
12. Мысль о том, что деятельность, которой занимается человек, нужнее и важнее всех остальных.
13. Соперничество. Желание сделать плохо, больно сопернику. Любая конкуренция приводит к напряжению, вызывает агрессию, подсознательное желание унизить соперника, что в итоге приводит к срывам и болезням.
14. Стремление осуждать людей за их ошибки, поступки и действия. Такой человек сознательно ищет в людях недостатки, мысленно их наказывает, все это делается с чувством гнева, раздражения и ненависти. Иногда даже хочется проучить человека.
15. Использование слов, значение которых другим людям непонятно. Обычно этим пороком страдают ученые.
16. Нежелание делиться своими знаниями.
17. Нежелание благодарить и прощать. Обидчивость.
18. Нечестность к себе и к другим людям. Такой человек может не выполнять своих обещаний, специально вводить людей в заблуждение, врать.
19. Сарказм. Стремление съязвить, зло подшутить над человеком, обидеть едким замечанием или грубостью.
20. Нежелание признавать, что у вас есть недостатки – духовные проблемы и гордость. Если прочитав эту статью, вы не нашли ни одно признака гордости у себя, ваши дела совсем плохи.

Материал взят из книги
Синельникова В.В.
«Формула жизни. Как обрести личную силу»

Прадьюмна (читает):
ашочйан анвашочас твам
праджна-вадамш ча бхашасе
гатасун агатасумш ча
нанушочанти пандитах
/БГ 2.11/

Господь, Верховная Личность Бога сказал: "Произнося учёные речи, ты сокрушался о том, что не достойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мёртвых, ни о живых".

Шрила Прабхупада: Итак, что является той вещью, которая живёт и потом умирает? Тело. Тело живое и мёртвое. Итак, Кришна косвенно и напрямую отчитал Арджуну, что «поведение, которое ты показываешь, не подобает учёному человеку". нанушочанти пандитах. Это значит, косвенно Он сказал, что «Ты ничего в этом не понимаешь. Неуч. Ты глупец». Не смотря на то, что Арджуна говорит, так много в поддержку своего ненасилия и того, почему он не хочет убивать своих родственников. Кришна отругал его, сказав «Ты не образован. Ты глупец». Поэтому положение таково. Те, кто находятся в телесной концепции жизни, они говорят так много учёных вещей, но в конце концов, они являются глупцами.
йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхйх калатрадишу бхаума иджйа-дхйх
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах
/ШБ 10.84.13/
В Шримад-Бхагаватам, те, кто находятся в телесной концепции жизни, описываются следующим образом: йасйа-атма-буддхих. Атма, значит личность. Атма-буддхих, в этом теле, что это за тело? Кунапе три-дхатуке. Это мешок с тремя элементами, капха, пита, вайю. Слизь, желчь и воздух. Итак, обычно вы можете понять, что это комбинация, это материальное тело является комбинацией плоти, костей, крови, слизи, испражнений, мочи и многого другого. Это не мы, но глупые люди, принимают этот кусок материи, кости и плоть, принимают то, что «я являюсь этим телом». Ни один учёный человек этого не примет.
Весь мир сбит с толку этим пониманием. Они принимают этот кусок материи, крови, костей, плоти и костей – «это я». Это понимание животных, это умонастроение животного. Животное думает подобным образом, но не образованный человек. Образованный человек знает, он скажет «ахам брахмасми», "я духовная душа. Я слуга Бога". Это слова учёного человека: «Я не являюсь этим телом».
Итак, Кришна ругает Арджуну, так как он принял, он стал Его учеником, поэтому духовный учитель имеет право ругать ученика, указывая правильный путь, как учитель, как отец. Подобным образом, хотя Кришна и Арджуна являются друзьями, но Арджуна принял Его как духовного учителя. Там не должно быть никаких компромиссных слов, как это происходит между другом и другом. Надо говорить правильные вещи: «Ты не прав. Не говори глупость. Ты говоришь как учёный человек, но ты ничего не знаешь». «Почему я ничего не знаю»? «Так как это тело, в то время когда оно живет, агатасун...
Асун, значит жизненная сила. В одно время там присутствует жизненная сила и в другой момент жизненная сила ушла, есть два состояния. Это тело очень хорошо двигается, так как там есть жизненная сила. И как только жизненная сила ушла, это хорошее тело больше не будет двигаться. Оно будет разлагаться. «Из праха ты пришёл и в прах ты возвратишься». «Снова станешь…» Это называется панча-бхута. Смешанная с землёй. Земля, вода, огонь, воздух и небо – это пять грубых элементов являются частями этого тела. Поэтому, как только душа выходит из тела, это тело снова… сохранение энергии. Энергия земли уходит в землю, энергия воды уходит в воду. Это комбинация земли, воды, воздуха, огня. Итак, они разлагаются. И распадаются на разные элементы. И это является научным законом. Это называется сохранением энергии. Энергия никогда не пропадает. Она снова возвращается в изначальное состояние.
Итак, Кришна говорит, что это тело, будь оно с жизненной силой, или без жизненной силы. Без жизненной силы оно называется мёртвым. С жизненной силой оно называется живым. В обоих состояниях, образованный человек…, образованный человек, означает тот, кто знает брахма-бхутах. Тот, кто знает Брахман, тот, кто осознал Брахман.
брахма-бхутах прасаннтама
/БГ 18.54/
Как только человек находится на уровне брахма-бхутах, он может понять, что «я не являюсь этим телом. Я отделён от этого тела». Это знание было довольно обычным знанием. По крайней мере, мы можем видеть это 5 000 лет назад. Кшатрии жестоко сражались друг с другом, но тем не менее, они не находились в телесной концепции жизни. Поэтому Арджуна являясь кшатрием, был настолько сбит с толку телесной концепцией жизни, поэтому Кришна отругал его: «Ты не очень учёный человек. Ты только говоришь, как учёный человек, но ты не учён». Мы должны принять это заключение. Что все в этом мире, если у него есть телесная концепция жизни, он не является учёным человеком. Он глупец.
Этот мир в настоящий момент, по крайней мере, является раем для глупцов. Никто не является учёным. Так как все трудятся в телесной концепции жизни.
Поэтому его критикуют. Это первое за что его критикуют. Также как перед тем как проводить урок, если ученик неправильно пишет или читает, учитель сразу же говорит: «Ты глупец, это не правильно. Это должно быть вот так».
Итак, первый шаг Кришна, который предпринял в обучении Арджуны... Теперь на самом деле начинается рассказываться Бхагават-Гита: бхагаван увача. Арджуне объясняется первый основной принцип: «Ты ничего не знаешь. Не говори просто как учёный человек, "На самом деле это наше собственное…" Все мы находимся в таком положении. Также как вчера пришло два парня. Никакой философии, просто несут всякий вздор, голодание, как будто он принял, как это называется? Что-то чтобы остановить голодание. Он голодает, все голодают, таков закон, природа будет идти дальше. Кто-то, так как есть три качества природы —саттва-гуна, раджа-гуна, тамо-гуна.
Итак, естественные законы будут подчиняться этим трём законам. Поэтому, мы всегда будем видеть три класса или три вида условий жизни. Это будет объяснено в Бхагават-Гите. Также как, везде есть разные виды жизни. Везде действуют эти три качества. Также как существуют хорошие деревья. Хорошие деревья означает те, что приносят хорошие плоды и цветы. Это хорошие деревья. И есть деревья, без фруктов, без цветов, которые живут очень долго. Без всякой пользы. Без какой-либо полезной цели. В Индии есть такие пальмы, у них есть плоды, очень хорошие плоды, тал. Очень сладкий фрукт. Поэтому любое дерево, которое не даёт нам хороший фрукт или хороший цветок, является греховным. Среди деревьев также есть благочестивые деревья, есть греховные деревья, также среди животных, есть благочестивые животные, и греховные животные. Также как собака и корова. Корова это благочестивое животное и собака, это греховное животное. Итак, это природа, среди птиц, ворона это греховная птица. А утки, белые лебеди это благочестивые птицы. Павлины. Итак, подобное есть также в человеческом обществе, есть благочестивые люди и греховные люди. Те, кто благочестивы, у них другое положение.
джанмаишварйа-шрута-шри
/ШБ 1.8.26/
Благочестивый человек, означает рождённый в очень хорошей семье, богатой семье. Джанма, аишварйа, аишварйа, значит богатство, достаток. Джанма, первоклассная аристократическая семья, семья брахмана. джанма-ишварйа-шрута, образованные, высоко образованные, шри, красивые. Это признаки благочестивой жизни. И подобным образом есть прямо противоположное, уродливые люди, без образования, рождённые в бедной семье или семье низкого класса, бедные. Вот такие вещи.
Итак, или вы примите человеческую жизнь или жизнь животного, или жизнь птицы, жизнь какой-то твари, жизнь дерева, куда бы вы ни пошли, действуют эти три закона. Благость, страсть и невежество.
Поэтому, всегда должны быть три класса. Средний класс, высший класс и низший класс. Это должно быть. Поэтому вы не можете сделать общество бесклассовым. Это не возможно. До тех пор пока есть телесная концепция жизни, должны быть эти три класса. Высший класс, средний класс и низший класс. Поэтому те, кто осуждены, они должны страдать. Все обречены в этом материальном мире. И первый класс обречён, второй класс обречён, третий класс обречён. Поэтому вы найдёте этот первый класс, второй класс, третий, вы не можете этого остановить.
Также как в Бомбее иногда я показывал своим ученикам, скажем в 1935. 1935 это около 50 лет назад. 50 лет назад, когда я был в Бомбее, в то время я занимался некоторым бизнесом. Итак, там был класс людей, которые жили на тротуаре. Их дом был на тротуаре. У них есть коробка, или сумка, и они лежат на тротуаре и едят на тротуаре, они всё делают на тротуаре. Даже до сих пор существует этот класс людей. Сейчас экономически, 50 лет назад, ценность денег была выше. В то время, 50 лет назад, когда мы покупали, скажем, гхи, самое большее 1 рупия за кило. Итак, теперь вы не можете получить первоклассное гхи, пока вы не заплатите 25 рупий за кило. Поэтому стоимость денег уменьшилась. Итак, это значит, другими словами, что люди получают больше денег. Раньше, когда нанимали одного слугу, ему платили 10 или 12 рупий в месяц. Теперь я не могу нанять слугу, до тех пор, пока я не заплачу 100 рупий. Итак, в этом отношении, все получают больше денег, но ситуация по-прежнему такая же. Это будет продолжаться. Даже если вы получите больше денег, другие обстоятельства вынудят вас оставаться в том же положении в каком вы были 50 лет назад. Так как вам предначертано судьбой. Это называется судьба. Вы не можете изменить свою судьбу. Это невозможно.
Поэтому Бхагавата говорит, что не пытайся изменить свою судьбу. Все пытаются изменить судьбу. Я бедный человек, я должен быть очень богатым человеком. Но вы не можете изменить свою судьбу:
тасйаива хетох прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
/ШБ 1.5.18/
В этом мире все мы, каждый из нас связан законами кармы, судьбой. У нас есть наша судьба. Мы должны иметь столько-то счастья, столько-то страданий. Так как это смесь счастья и несчастья. Здесь у вас не может быть чистого счастья. Это невозможно в этом… чистое счастье, настоящее счастье можно достигнуть в духовном мире. Не в материальном мире. Поэтому мы должны наслаждаться или страдать из-за определённого количества счастья и определённого количества несчастья. Вы не можете этого изменить. Это закон природы в этом материальном мире.
Поэтому Бхагавата говорит:
тасйаива хетох прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
Люди бродят в этом материальном мире, живые существа в разных формах жизни в разных условиях жизни. Но они не получают информацию о Кришне. Это их неудача.
Поэтому тот, кто удачлив во время этого периода продолжающихся странствий в разных видах жизни на различных планетах, он встречает другого преданного. Гуру-Кришна.
Или, тот, кто на самом деле обеспокоен тем, чтобы обрести связь с Верховным Господом, как получить это осознание – благодаря общению с преданными.
Также как мы проводим эту лекцию. Даже те, кто не являются преданными, люди с улицы, если они приходят, они также могут понять, тогда он становится, человек становится очень серьёзно настроенным по поводу того, как понять Бога, как возвратиться обратно домой к Богу. Тогда Кришна сразу же помогает. Таков процесс. Кришна находится внутри вашего сердца. Как только вы становитесь немножко серьёзнее, Кришна сразу же готов. Кришна готов, Он находится с вами как ваш друг. И просто ждёт возможности, когда вы вернётесь к Нему. Это Кришна. Он всегда находится внутри вас.
Но вы не желаете отправиться обратно домой к Богу. Мы хотим стать Богом в материальном мире. Таково наше положение. Вместо того, чтобы возвращаться домой к Богу, жить с Богом, мы хотим стать Богом здесь. Таково наше положение. Поэтому мы страдаем.
Здесь, вы можете… Вы нигде не можете быть Богом. Бог один. Никто не может быть равным и выше Его. Все должны подчиняться Богу. Поэтому те, кто не являются учёными - глупые люди – они пытаются быть счастливыми в этом материальном мире подстраивая всё и сами становясь Богом. Это атеизм и это демоническая тенденция. Но те, кто продвинуты в знании, они знают, что «Мы являемся вечным слугой Бога, мы не можем стать Богом. Лучше оставаться слугой Бога, таково наше занятие».
Итак, те, кто находятся в телесной концепции жизни, они не могут развиваться в истинном знании того, что мы являемся вечным слугой Бога. Наше изначальное положение таково. Если мы не служим Богу, мы не соглашаемся. Мы слуга Бога, но если мы отрицаем, что «Нет, я не слуга Бога», поэтому это значит, что я становлюсь слугой майи. Я должен буду оставаться слугой. Таково мое изначальное положение.
Поэтому человек в первую очередь должен понять, в чём заключается его сущность.
Итак, это начало урока, который дал Кришна, что «Ты скорбишь из-за этого тела. Это не твоя сущность. Это не твоя сущность. Ты ошибочно думаешь». Также как когда ваше пальто, так или иначе уничтожено, это не значит, что вы мертвы. Если ваша машина поломана из-за аварии, это не значит, что вам пришёл конец. Иногда мы попадаем в аварию, это понятно. Но я не являюсь машиной. Я не являюсь этим телом, я не являюсь этим пальто. Это истинное знание. Хотя иногда нам становится немного жаль, но наша сущность отличается. Поэтому Кришна говорит, что «ты говоришь как учёный человек, но ты не знаешь своей сущности. Ты не являешься этим телом». Это обобщающая информация.
ашочйан анвашочас твам праджна-вадамш ча бхашасе
/БГ 2.11/
Итак, любой, кто не обладает совершенным знанием, он не должен занимать положение и говорить как учёный человек. Это обман и это глупость. В первую очередь поймите всё таким, как оно есть. Затем говорите. А иначе, говорится, что лучше не говорить, чем говорить глупость. Лучше перестать разговаривать.
Поэтому иногда для духовного продвижения существует процесс, маунам. Маунам, значит не говорить. Те, кто слишком глупы, духовный учитель приказывает им: «Не говорите. Пожалуйста, молчите». И всё. Так как если вы будете говорить, вы будете нести всякую чушь. Зачем вам зря тратить свою энергию, на бессмысленные разговоры? Лучше остановитесь. Медитация также подобна этому. Вместо того чтобы говорить или делать глупость, если человек будет молчать какое-то время, это будет для него небольшим благом. Но эта медитация и маунам, молчание, не предназначена для преданных. Это предназначено для менее разумного класса людей. Занятие преданного, это всегда говорить о Кришне. Зачем им прекращать говорить? Маунам? Нет.
киртанийах сада харих
/ЧЧ, Ади 17.31/
Чайтанья Махапрабху говорит, что человек должен повторять и говорить о Кришне 24 часа. Где здесь стоит вопрос маунам, молчания? Вопрос о молчании не стоит. Молчание предназначено для тех, кто несут чушь. «Молчите, не говорите». Для них. По крайней мере, они практикуют молчание, и это означает, что они перестали говорить бессмыслицу. Но те, кто на самом деле продвинуты, для них нет таких ограничений.
ачамси ваикунтха-гунануварнане
/ШБ 9.4.18-20/
Мы должны использовать нашу силу речи для описания славы Господа. ваикунтха-гунануварнане. Это киртан. Это воспевание.
абхавад ваийасаких-киртане
/БРС 1.2.265/
Также как в течение 7 дней, когда Парикшит Махараджа должен был умереть... У него оставалось только 7 дней. Поэтому он в течение 24 часов не ел и не пил ни капли воды, он пошёл слушать от Шукадевы Госвами. И подобным образом, Шукадева Госвами также стал говорить, рассказывать Шримад-Бхагаватам.
шри-вишну шраване парикшит
/БРС 1.2.265/
Они оба обрели освобождение, вернувшись обратно домой к Богу. Как? Один слушал, и другой повторял. Таковы два процесса. Парикшит Махараджа слушал и Шукадева Госвами повторял. И какова была тема? Кришна. И всё.
Итак, тема Кришны настолько прекрасна, что вам больше ничего не хочется делать. Просто слушаете, и всё. У вас есть уши, дарованные вам Богом. Вы можете слушать. Садитесь.
стхане стхитах шрутигатам тануван манобхих
/ШБ 10.14.3/
Шрутигатам, шрути, значит это ухо. шрота-пантхах. Это называется шрота-пантхах. Обретать знание благодаря слушанию.
сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
/ШБ 3.25.25/
Сатам прасангат, когда на самом деле происходит сат-санга. Сат-санга, означает эти разговоры о Кришне, слушать о Кришне. Когда это происходит, других дел просто не существует. Не так, как нанятый чтец, или чтец, которому платят, который зарабатывает деньги, благодаря чтению. Нет, нет. Вы не должны слушать от него. На самом деле, тот, кто трудится ради Господа, является самоосознавшей душой, от сатам. Сатам, значит преданные. Сатам прасанга. Поэтому это называется сат-санга.
Сат-санга, значит общество преданных.
Сат, означает преданный. Сат, означает Бог. Ом тат сат. Или всё есть асат. Асат, значит временно. Это материальный мир временен. И сат, означает духовный. Итак, сат-санга, значит духовное общение.
сат-санган мукта-духсангах
/ШБ 1.10.11-12/
Чем больше вы общаетесь сат, с преданными, тем больше вы становитесь, тем более вы становитесь освобождёнными. Сат-санган мукта-дух-сангах. Дух-санга. Мы находимся в материальном мире, нас просто окружает общение, плохое общение, дух-санга. Поэтому, если мы хотим избавиться от плохого общения, мы должны общаться с преданными. Сат-санган мукта-духсанга. И
сатам прасанган мама вирйа-самвидо
/ШБ 3.25.25/
Если мы будем слушать в истинном обществе преданных, тогда...
Итак, у Арджуны есть лучшая возможность. Он слушает от Верховной Личности Бога. У него есть... Он настолько удачлив. Он говорит с Верховной Личностью Бога, лицом к лицу. Поэтому нашим занятием должно быть то, что мы должны следовать по стопам Арджуны. Как следовать по стопам Арджуны? Как Арджуна понял Бхагават-Гиту, попытайтесь понять её таким же образом. Арджуна принял Кришну, Верховную Личность Бога.
парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван
/БГ 10.12-13/
"Кришна, Ты Верховная Личность, Парам Брахман, павитра, самый чистый". Итак, если мы, подобным образом, если мы хотим понять Бхагават-Гиту, если мы будем этому следовать: "Арджуна понял это так, что Кришна это Верховный Брахман, Верховная Личность Бога", тогда вы поймете всё. Это называется парампара. Вам не надо, я имею в виду, напрягать свои мозги, думая, кто такой Кришна. Так как мы сейчас не достаточно разумны. Мы не можем этого понять. Но просто примите, то, что говорит Арджуна. Тогда вы будете совершенными. Даже я могу быть первейшим глупцом, но если я приму….
махаджано йена гатах са пантхах
/ЧЧ, Мадхья 17.186/
Махаджана. Те, кто являются авторитетами, если вы будете следовать авторитетам, тогда вы поймёте.
дхармасйа таттвам нихитам гухайам
Очень сложно понять, что такое религия, каков процесс религии. Люди сильно запутались. Но если вы будете следовать великим личностям. Об этом упоминается в шастрах. Сваямбху, Шамбху, Ману, Кумара, Капила, Ману. Итак, если мы будем следовать по их стопам. Также как Арджуна. Тогда мы поймём на самом деле. «Если Арджуна понял это таким образом, поэтому позвольте мне понять это вот так». И всё. Очень просто. Тогда мы поняли Бхагават-Гиту. Но если мы хотим говорить, как очень образованный учёный, но не понимаем кто такой Кришна, это просто трата времени. Также как делают так называемые учёные и философы. Они не понимают Кришну, но несут всякую чушь, и другие это очень ценят. Это описывается в Шримад-Бхагаватам:
шва-вид-вараха-уштра кхараих самстутах пурушах пашух
/ШБ 2.3.19/
Эти негодяи, так называемые учёные, так называемые инкарнации, принимаются подобным классом животных. Шва-вид-вараха. И на самом деле ведическое понимание это следовать по стопам предыдущих ачариев, которые поняли суть. Тогда наша жизнь будет успешной. Мы всё поймём.
Большое спасибо.
http://prabhupada.com.ua

ериод беременности очень радостный и в то же время довольно непростой период. Поэтому чтобы все прошло гладко будущей мамочке нужно приложить немало усилий. Все мы знаем, что в это время очень важным является настроение и позитивные эмоции. Давайте поговорим об этом подробнее.

Беременной женщине важны положительные зрительные образы, так как ребенок видит окружающий мир глазами матери, и образы и эмоции связанные с ними стают фундаментом для зарождения новой личности, с неповторимыми качествами характера. Поэтому чтобы ребеночек, выйдя из лона матери был спокойным, добрым, и совершал только благочестивые поступки очень важно, чтобы женщина в течении беременности видела красивые образы, слушала хорошую духовную или классическую музыку, читала книги – священные писания, или другие, но обязательно со счастливым концом, побольше была на природе, дышала свежим воздухом.

Давно доказано учеными, что зрительные впечатления, вызывают химическую реакцию по всему телу, и вызывают или душевный подъем или депрессию. Было проведено очень много опытов, которые доказывали, что качество зрительных образов влияет на работу имунной системы, на работу печени, желудка и других жизненно важных органов. Поэтому для того, чтобы у беременной женщины было всегда ровное, спокойное настроение, нужен позитив во всех его проявлениях.

Очень важно настроение, с которым засыпает беременная. Перед сном можно почитать, или посмотреть хороший фильм, убрать негативные и тревожные мысли. Не рекомендуется на ночь смотреть фильмы о насилии и ужасы, лучше помедитировать, успокоить ум, отвлечься от повседневных проблем. Важно также то, с каким настроением просыпаться. Чтобы было утром всегда приподнятое настроение, можно в поле зрения перед кроватью повесить красивую картину с каким-то пейзажем, или фотографию дорогих вам людей, и проснувшись немного насладиться приятными образами.

Наша жизнь далеко не всегда радостная и приятная, и в погоне за счастьем порой мы выбираем неправильный путь. Человек ищет счастье в любовных отношениях, но часто разочаровывается: куда-то девается страсть, и сердце уже не бьется быстрее как раньше при виде любимого, или любимой. В этой статье мы поговорим о том, что происходит, когда человек начинает строить отношения в невежестве, страсти и благости, и что в результате получается.

Если вы строите отношения в невежестве, вами руководит все, что угодно, кроме желания любви и счастья. В первую очередь это может быть страх. Девушка выходит замуж из страха остаться одной, разочаровать окружающих, от того, что устала жить с матерью, или от того что отчим стал странно засматриваться на нее и нужно срочно куда-нибудь эвакуироваться. Бывает так, что в юности девушка страдала из-за неразделенной любви, а сейчас встретился человек, который в нее влюбился, и она думает: «Выйду за него замуж и ничего, что я его не люблю, зато он любит, и как говориться, стерпится – слюбится » С одной стороны можно понять человека, и ясное дело, что перемены необходимы. Но беда в том, что желание выйти замуж основано на страхе, а значит на невежестве.

У мужчин невежество проявляется в страхе быть отвергнутым, брошенным. В невежестве мужчина хочет быстрее жениться, так как уже пора, он уже созрел, но как строить отношения, как правильно вести себя с женой он не имеет понятия.

У невежества есть одна особенность – что началось на основе страха, уныния и скорби, то так же грустно и закончится.

Развитие отношений в страсти. Нам кажется, что мы все делаем правильно, так как руководствуемся своим сердцем. Бесспорно, сердце хороший советчик, но если нет знания, человек может очень быстро дезориентироваться. Есть люди, которые говорят, что слышат свой внутренний голос, Сверхдушу, или Иисуса Христа. Можно конечно слушать свое сердце, но перед принятием решения необходимо все проверить.

Например, вы увидели, что молодой человек берет в супермаркете корзинку, которую вы только что поставили, и вам вдруг приходит озарение: «Это знак свыше, все происходит, как снилось три года назад, и гадалка сказала, что скоро суженного встречу, значит решено, это моя судьба! Но знайте, вы действуете в страсти. В таком случае необходимо обратиться за советом к человеку, обладающему знанием, который без эмоций и непредвзято оценит ситуацию.

1266949047 razvod i deti 300x149 Хочу замуж!В страсти все с самого начала кажется нектаром: любовь пылает и будущее видится светлым, несмотря на то, что все вокруг говорят обратное. Но нектар закончится незаметно, а потом будет яд. Супруги пресытятся друг другом, остынут и решат развестись, но дети-то уже родились, и никому нет дела, что они будут страдать.

Бывает так, что парень женится на девушке, которая показалась ему в начале сексуальной и привлекательной, но проходит 5 лет, и эта девушка у него уже в печенках сидит. Ему уже неинтересен ее мир, он грубо с ней разговаривает, и самое интересное то, что он в шоке с самого себя – почему он так себя ведет? И многие женщины, когда у них спрашивают о причине развода, говорят: «Я больше не могу себя такую терпеть, я не могу выносить то, какой я становлюсь рядом с этим мужчиной!» Также поступают и мужья: их начинает раздражать все, что бы ни делала жена. Вначале мужчина наелся нектара, совершил ошибку из-за того, что женщина была молодая и длинноногая, а теперь формы тела изменились, она стала неинтересной. Вот теперь пришло время пожинать плоды, «пить яд». Год за годом жена пилит и пилит: «Почини кран, переложи плитку в ванной, кран… плитка… кран… плитка…» А Бог-то где? Сколько можно терпеть эти страдания, человек же для счастья родился! И тогда мужчина приходит к такой мысли: оказывается, для того чтобы терпеть яд, нужно всего лишь время от времени запивать его медом! А мед – это другая женщина, то есть другие отношения в страсти, или алкоголь. А от алкоголя становится хуже и хуже: вечером выпил и вроде хорошо, а утром мужчину будят и говорят: «Уважаемый, ваш яд!» Мужчину все раздражает: кот заходит в комнату, идет по ковру, а мужчина кричит ему: «Ну не топай, это невыносимо!»

В нашем теле есть мед – это гормон эндорфин, который выделяется в кровь, чтобы человек мог переживать самые тяжелые ситуации. Но когда человек оскорбляя свой разум, пытается алкоголем или интоксикациями добавить меда, ничего хорошего из этого не выходит. Тело чувствует, что поступает искусственный мед, и перестает выделять свой эндорфин. Этот гормон – милость Бога: как бы не было трудно в жизни, все равно иногда бывает весело, при этом человек не сумасшедший, но на мир смотрит бодро. Но когда человек пьет, он лишается этой возможности, стает пессимистом.

Самые сложные отношения – это отношения в благости, но они единственные, которые дают перспективу на счастье. На начальной стадии таких отношений нет слепой страсти, которая затмевает разум. В первую очередь человек обладает знанием, что жизнь в браке будет радостной в том случае, если оба партнера будут прилагать усилия, чтобы сделать друг друга счастливыми. Вероятность того, что иногда муж будет ленивым и грубым, а жена капризной и скучной достаточно велика. Поэтому необходимо обладать знанием, как вести себя в подобных случаях, чтобы не разрушить семью. В благости для человека главное – отдавать, а не получать. Если человек говорит, что любит, это означает, что он хочет сделать возлюбленного счастливым. И если человек видит, что отношения не принесут счастья обоим, он их разрывает, сознательно не идет на сближение. Отношения в благости – это умение контролировать свои мысли, желания и поступки. В таких отношениях никогда не прозвучит ни слова упрека, потому, что упреки – это показатель невежественно-страстного состояния.

Заканчивая тему, хочется сказать, что какие бы непростые ситуации не преподнесла вам жизнь, или как бы сильно вы не влюбились с первого взгляда, перед принятием решения о замужестве остановитесь, и задумайтесь: сможете ли вы сделать счастливым своего избранника и принесет ли это решение вам благо.

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
(19 августа 1973 г., Лондон )

Прадьюмна (читает):
дехино 'смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати
/БГ 2.13/

Перевод: "Подобно тому, как обусловленная душа постепенно переходит из тела ребёнка в тело юноши, а затем в тело старика, точно также после смерти душа переходит в другое тело. Разумного человека подобная перемена не может ввести в заблуждение".

Шрила Прабхупада: Они не могут понять этой простой вещи. Поэтому здесь говорится, дхирас татра на мухйати. Дхира, значит трезвый, человек с холодной головой. И прямо противоположное ему это адхира. Адхира, значит третий класс, четвёртый класс людей. И негодяи, адхира. Дхира, значит трезвый. Также как… Точный перевод это «джентльмен», дхира. Те, кто не являются джентльменами, некультурные, необразованные, негодяи не могут понять. Иначе, в чём трудность?
Как ясно, как всё легко объяснено, что каумарам йауванам джара. Есть три стадии, каумарам. Вплоть до 15 лет, это называется каумара. И затем с 16-ти лет, начинается молодость, вплоть до сорока лет. Затем, после сорока, человек становится джара, старым человеком. В начале пожилой и затем старый. Скажем, с сорока до пятидесяти, пожилой человек, и после пятидесяти, он старый человек. Поэтому рекомендуется
панчаш ордхвам ванам враджет
Панчаш, значит 50. Урдхвам, 51. Оставшиеся дни, может быть до ста лет, но сейчас это невозможно. Может быть 70, максимум 80. Кто живет до 90, 95. Сто лет, хотя есть этот предел, в наши дни никто так долго не живёт. Поэтому те, кто являются дхирой, джентльменом, здравомыслящим, с холодной головой, могут понять, что «я поменял своё тело. Когда я был мальчиком, вплоть до 15 лет, я помню, как я играл, как я прыгал». Затем я стал молодым человеком, как я наслаждался своей жизнью с друзьями и семьей. Теперь я старик. «Я», значит мое тело. Дехинах. Дехи и дехинах. Дехи, значит собственник тела, владелец тела, и деха, означает тело.
В предыдущем стихе Кришна сказал, что «Все мы – ты, я и все эти солдаты и цари, которые здесь присутствуют – мы существовали в прошлом, мы существуем сейчас, и мы будем существовать в будущем». Есть такое утверждение. Но негодяи скажут: «Как я существовал? Я только родился в таком и таком году. До этого я не существовал. В настоящий момент я существую. Всё правильно. Но как только я умру, я больше не буду существовать. Как же тогда Кришна говорит, что Я … Оба… Все мы существовали, мы по-прежнему существуем, и мы будем продолжать существовать?. Является ли это противоречием? Нет, это не противоречие. Это факт. Может быть, мы существовали в другом теле. И мы будем продолжать существовать в другом теле. Дехантара-праптих. Это необходимо понять. Не так, что моё существование…
Приводится следующий пример, дехантара. Также как я был мальчиком. Затем я стал молодым человеком. Итак, тело поменялось. А теперь я стал старым человеком. Тело поменялось. Но я существую, дехи, владелец тела. Поэтому, в чём же трудность, чтобы понять? Дехинах. Дехинах, значит «владелец». Тело поменялось. Я могу понять, что моё тело поменялось. Поэтому в следующей жизни моё тело может поменяться. «Может» и нет. Оно поменяется. Но я могу об этом не помнить. Это совсем другая вещь. Также как в моей прошлой жизни, каким было моё тело, я не помню. Итак, забвение является нашей природой. Так как я что-то забываю, это не значит, что это не происходило. Нет. В моём детстве я делал так много всего. Я не помню. Но мой отец и мать, которые видели моё детство, они помнят. Итак, забвение, не означает, что чего-то не происходило. Подобным образом, смерть означает, что я забыл, кем я был в прошлой жизни. Это называется смерть. Иначе, я как духовная душа, не умираю. Предположим, я поменял свою одежду. В детстве у меня была другая одежда. В моей юности у меня была иная одежда. В старости, или как саньяси, я в другом одеянии. Поэтому одежда может меняться. Это не значит, что владелец одежды мёртв или ушел. Нет.
Объясняется эта простая вещь, переход души. И личность. Все мы являемся личностями. Вопрос того, чтобы сливаться вместе не стоит. Все мы индивидуальны. Бог это личность, мы также являемся личностями. Это мы объясняли вчера.
нитйо нитйанам четанаш четананам
/Катха-упанишад, 2.2.13/
Единственная разница в том, что Бог не меняет Своё тело, я меняю своё тело. Это также происходит в этом материальном мире. Когда я приду в духовный мир, тело больше не будет меняться. Оно будет вечным. Также как у Кришны есть Его вечное тело
сач-чид-ананда-виграхах
/Брахма-самхита 5.1/
форма вечного блаженства и знания. Подобным образом, когда мы уходим обратно домой к Богу, мы также получаем похожее тело, сач-чид-ананда-виграхах.
ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах
В этом разница. Когда приходит Кришна, Он не меняет Своего тела. В этом материальном мире Кришна не меняется. Поэтому его зовут Ачьюта. Он никогда не меняется. Он никогда не падает, так как Он контролирует майю. А мы находимся под контролем майи. В этом разница. Материальная энергия. Нас контролирует материальная энергия. Но Кришна является контролирующим материальную энергию. Не только материальную энергию, духовную энергию, все энергии. Всё, что мы видим, всё проявленное, всё, что бы мы ни увидели, - это энергия Кришны.
Также как свет и тепло это энергия солнца, подобным образом энергии Кришны… Существует много энергий, но они в основном подразделяются на три: внешняя энергия, внутренняя энергия и пограничная энергия. Итак, мы являемся живыми существами. Мы являемся пограничной энергией. Пограничная, означает то, что мы находимся под контролем внешней энергии или мы можем оставаться под управлением духовной энергии. Существует независимость.
йатхеччхаси татха куру
/БГ 18.63/
«Делай, всё что захочешь». Кришна даёт эту независимость Арджуне. Описав Бхагават-Гиту, Он сказал, йатхеччхаси татха куру. Он не заставляет. Это не хорошо. То, что является насильственным, долго не продержится. Также как мы советуем: «Вставайте рано утром». Это совет. Не так, что я должен заставлять всех. Силой, я могу заставлять один день, два дня, но если человек это не практикует, тогда сила просто бесполезна. Итак, подобным образом, Кришна никого не заставляет покидать этот материальный мир. Мы все являемся обусловленными душами, в материальном мире, мы находимся под влиянием материальной энергии. Кришна приходит сюда, чтобы освободить нас от этих тисков материальной энергии, так как «ты сильно страдаешь».
Так как мы являемся неотъемлемой частицей Кришны, или сыном Кришны, непосредственно. Если у сына затруднения, отец также страдает. Хотя отец напрямую не страдает… предположим сын сошёл с ума, или стал в наши дни хиппи. Отец очень сожалеет из-за этого, «мой сын не живёт как джентльмен. Он живёт как», как это называется, «изгой». Поэтому отец несчастлив. Подобным образом, мы являемся обусловленными душами в этом материальном мире, мы сильно страдаем, живя как изгои и негодяи. Поэтому Кришна не счастлив. Поэтому Он приходит лично, чтобы учить нас:
йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати тадатманам сриджамй ахам
/БГ 4.7/
Итак, когда приходит Кришна, Он приходит в Своей изначальной форме. Но, к сожалению, мы принимаем Кришну за одного из нас. Он один из нас, так как Он является отцом, а мы сыновья. Но Он главный.
нитйо нитйанам четанаш четананам
/Катха-упанишад, 2.2.13/
Он более могущественный, самый могучий, Верховной могучий. В этом разница между Кришной... Мы не можем быть равны. Никто не может быть равным Кришне, или более великим, чем Он. Все подчинены Кришне.
экале ишвара кришна ара саба бхритйа
/ЧЧ, Ади 5.142/
Поэтому все являются слугами Кришны. Кришна это единственный господин.
бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам
/БГ 5.29/
"Я единственный наслаждающийся. Я владелец» говорит Кришна. Это факт. Итак, мы меняем наше тело, но Кришна не меняет. Человек должен это понять. В доказательство этому Кришна говорит:
ведахам саматитани
/БГ 7.26/
Он помнит прошлое, настоящее и будущее.
Также как Кришна говорит Арджуне, вы найдёте это в четвертой главе, Кришна говорит, что «Я рассказывал эту философию Бхагават-Гиты, богу солнца около 40 миллионов лет назад». /БГ 4.1/
Как он это помнит? Так как Он не меняет Своего тела. Это простой факт. Мы не помним, так как мы меняем тело каждый момент времени. Это медицинская наука. Мы меняем частички крови. Каждую секунду, тело меняется, незаметно. Тело меняется незаметно. Поэтому отец и мать не могут понять, как тело незаметно меняется. Но третья личность, если она неожиданно приходит и видит, что ребёнок вырос уже очень большим, он говорит: «О, ваш ребёнок вырос таким большим». Но отец и мать не видят, что он вырос таким большим. Так как они видят его постоянно, и перемена происходит очень незаметно, каждый момент.
Также как кинолента. Меняется картинка, но она меняется таким образом, что мы видим только, как танцует один человек. Но то, что он танцует, значит, что он меняет своё тело. Он меняет это изображение. Подобным образом наше тело также меняется. Но я не меняюсь, вы не меняетесь. Мое тело меняется. Это надо понять.
дехино 'смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
/БГ 2.13/
Итак, мы являемся индивидуальными душами и мы вечны. Но, так как мы меняем тело, поэтому есть рождение, смерть, старость, болезни, весь этот счёт. Итак, наше движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы выбраться из этого положения изменения, и прийти к постоянному. Так как мы вечны. Вот какой должен быть вопрос, что все хотят жить вечно, никто не хочет умирать. Все. Если я приду к вам с револьвером, и скажу «я вас убью», вы сразу же будете кричать, так как вы не хотите умирать. Это не очень хорошее занятие, умирать и снова рождаться. Это очень беспокойно. Как-то непостижимо я понимаю, что «если я умру, мне снова придётся занять место в чреве матери, и возможно в наши дни мать убивает ребёнка в чреве. Затем снова другая мать». Вот такой процесс происходит. Поэтому эти процессы, быть убитым, жить в чреве матери, эти вещи очень беспокойны. У нас присутствуют все эти проблемы в подсознании. Поэтому мы не хотим умирать. Так как мы снова должны принять другое тело. А процесс принятия тела очень долгий и очень беспокойный. Мы все это знаем. Поэтому мы этого не хотим.
Поэтому возникает вопрос, если я вечен, тогда почему я был помещён в эту временную жизнь? Это разумный вопрос. В этом проблема. Но эти негодяи отодвинули настоящую проблему на задний план. Они думают о том, как есть, как спать, как заниматься сексом, как защищаться. Даже если вы хорошо питаетесь, если хорошо спите, но, в конце концов, вы должны будете умереть. Проблема существует. Но они беспечны по поводу этой истинной проблемы. Они очень обеспокоены по поводу временной проблемы. Итак, временная проблема, на самом деле проблемы нет. Птицы, звери также едят, спят, они живут половой жизнью и они защищаются. Если они и так знают обо всём этом, даже не обладая достаточным образованием или так называемой цивилизацией, как жить, как спать, как защищаться. Если они могут жить, тогда в чём же ваша проблема? Эти вещи не являются проблемой. Негодяи говорят: «Это перенаселение…» Это совсем не проблема. Настоящая проблема, это то, что «я не хочу умирать. Почему приходит смерть, почему она имеет место?». Это настоящая проблема. Но эти негодяи этого не знают. Они думают, что эти проблемы являются временными. Он будет жить сорок лет и может… Это будет объяснено в следующем стихе
матра-спаршас ту каунтейа шитошна-сукха-духкха-дах
/БГ 2.14/
Также как мы временно встречаемся со столь многими проблемами. Предположим, есть сильный холод. Поэтому это также проблема. Мы должны найти хорошее пальто или огонь и… Это проблемы. Если их невозможно достать, тогда мы расстраиваемся. Это также проблемы. Но это временные проблемы. Сильный холод, зима, придёт и уйдёт. Это не постоянная проблема. Постоянная проблема существует из-за моего невежества, я рождаюсь, я умираю, я болею, я старею. Это настоящая проблема. Это истинные проблемы. Поэтому Кришна сказал,
джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам
/БГ 13.8-12/
"На самом деле, те, кто обладают знанием, они должны видеть эти четыре проблемы, рождение, смерть, старость и болезни".
Итак,
татха дехантара-праптих
/БГ 2.13/
Кришна говорит: «Мы существовали. Мы существовали в разных телах. Теперь мы существуем в другом теле, и в будущем мы также будем существовать в отличном от этого теле». татха дехантара-праптих. Таким образом, мы переходим из одного тела в другое, но мы существуем. Это является сутью этого стиха.
дехино 'смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати
/БГ 2.13/
Итак, дхирас татра на мухйати. Это очень просто. Предположим молодой человек, мальчик, меняет своё тело, свойства тела. Также как у мальчика нет усов, или бороды, но вдруг неожиданно вырастают волосы. Разве он кричит: «О, почему у меня растут волосы? Почему я расту?» Так как это необходимая перемена тела. Почему мы должны быть озабочены: «Почему моё тело меняется?». Подобным образом, моё тело меняется, с этого на другое тело, я умираю. Почему я должен беспокоиться? Разум состоит в том, что «Какой тип тела я получу»? Это разум. Иначе, почему человек должен быть обеспокоен? дехантара-праптих.
Если вы себя подготовите… Также как в детстве, отрочестве, если вы себя подготовите, получите хорошее образование, тогда вы получите хорошую работу, вы будете счастливы. Подготовка к следующей жизни. Подобным образом, если вы подготовитесь в этой жизни для того, чтобы уйти обратно домой к Богу, тогда беспокойства не будет. Не будет никакого беспокойства. «Я иду к Кришне, я возвращаюсь обратно домой к Богу. Теперь мне больше не придётся менять материальное тело. У меня будет моё духовное тело. Я буду играть с Кришной, танцевать с Кришной, есть с Кришной». Это движение сознания Кришны. Это сознание Кришны. Подготовьтесь к следующей жизни. Человек, умирающий человек плачет, так как он может быть думает о следующей жизни, ужасной жизни. Так как, в соответствии с кармой… те, кто являются очень, очень греховными, они плачут, так как они видят ужасные сцены в момент смерти, и он должен будет принять другой тип тела... Но те, чьи действия благочестивы, те, кто являются преданными, они умирают без беспокойств. Он умирают. Смерть имеет место…
Приводится пример… Глупые люди могут говорить, что «Вы преданные, вы умираете, и греховные люди или непреданные также умирают. Так в чём же разница»? Нет, разница есть. Есть разница. Это объясняется на таком примере: также как кошка хватает своего котёнка и хватает мышь. Раньше мы видели, как кошка взяла мышку в рот и котёнка также носят во рту, но в этом есть разница. Котёнок чувствует удовольствие, «Моя мать несёт меня». А мышка чувствует дыхание смерти: «О, я сейчас умру». В этом разница. Итак, преданный умирает и непреданный умирает, есть разница в ощущениях в момент смерти. Также как мышка и котёнок. Поэтому не считайте, что оба они умирают одинаково. Процесс может быть тот же, но ситуация отличается.
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа
/БГ 4.9/
Есть эта формула. Кришна говорит:
джанма карма ча ме дивйам йо джанати таттватах
Если вы просто попытаетесь понять, кто такой Кришна, дивйам. Они все являются божественными, трансцендентными. Деятельность Кришны, облик Кришны, поклонение Кришне, храм Кришны, слава Кришны – все трансцендентно. Поэтому, если человек всё это понимает или пытается понять, даже если он не понимает, но пытается понять, тогда он становится свободным от этого процесса рождения и смерти. Кришна говорит. Поэтому стань очень серьёзным к тому, чтобы понять Кришну и оставаться в сознании Кришны. Тогда та проблема, рождение, смерть, старость и болезни будут разрешены автоматически, очень легко. Проблем не будет. Это функция человеческой жизни, понять что «я вечен». Кришна говорит, что «Мы существовали в прошлом, мы существуем в настоящем и мы будем существовать в будущем».
Тогда почему же у меня есть этот тип тела, из-за которого я на самом деле, не на самом деле, а искусственно, я не существую. Вот в чём проблема. Дхира, значит трезвый человек будет думать об этой проблеме, что «я хочу жить. Почему же происходит смерть? Я хочу жить очень здоровой жизнью. Почему же приходит болезнь?».
джанма-мритйу-джара-вйадхи
/БГ 13.8-12/
Вот это проблемы. Итак, эти проблемы можно разрешить, просто приняв сознание Кришны, просто поняв Кришну. И для понимания Кришны существует Бхагават-Гита, там всё объяснено так замечательно.
Итак, сделайте свою жизнь успешной, поняв, что «я не являюсь этим телом». Просто с помощью понимания… «Я не являюсь этим телом. Я воплощён в это тело, как в клетке. Но я не являюсь этой клеткой». Также как птица внутри клетки. Клетка не является птицей. Но глупые люди, заботятся о клетке, а не о птице. Птица страдает из-за голода. Итак, мы страдаем из-за духовного голода. Поэтому в этом материальном мире никто не счастлив. Духовный голод. Поэтому мы видим в такой богатой стране как Америка, где достаточно пищи, достаточно крова, достаточно материального наслаждения, тем не менее, они становятся хиппи, по всему миру. Они не удовлетворены, так как это духовный голод. Мы можем быть очень богатыми материально, но если вы голодаете духовно, вы не можете быть счастливыми. Таков процесс.
Поэтому необходимо духовное обновление. Ахам брахмасми: "Я не являюсь этим телом. Я Брахман, духовная душа». Тогда вы будете счастливы.
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
/БГ 18.54/
самах сарвешу... Тогда будет равенство и братство. Иначе это всё глупость, просто пустые слова. Этого не может быть на самом деле. Придите на духовный уровень
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на
самах сарвешу бхутешу. Тогда вы сможете обладать равным видением. Иначе вы будете видеть, что «я стал человеком. У меня есть руки и ноги, а у бедной коровы нет рук и ног. Давайте ее убьём и съедим». Нет. Самах сарвешу бхутешу. Асамата. Неравенство. Почему? Какое право вы имеете на то, чтобы убивать другое животное? Так как у вас нет видения равенства из-за недостатка сознания Кришны. Поэтому так называемое образование, культура, братство в материальном мире всё это выдумки, пустые слова. Только сознание Кришны является истинной темой, которую должны изучать трезвые, и здравые, дхиры. Тогда общество будет счастливо, и никак иначе. Большое спасибо.
http://prabhupada.com.ua

...Каждый человек в глубине души чувствует, что его жизнь не закончится земным существованием, и что существует жизнь иная, “загробная“, кроме нашей настоящей.

В материальной природе ничего бесследно не уничтожается, а только переходит в другую форму. Например, когда дерево сгорело, это означает, что оно не разрушилось, а разложилось на более мелкие и тонкие частицы, такие, как пепел, газ, и пар.
Если бы мы соединили все эти мелкие частицы вместе, то смогли бы увидеть, что их вес равен весу дерева. Следовательно, дерево не исчезает. Когда животное умирает, его тело так же разлагается, и частицы, которые его составляли, служат для составления других тел. Если бы мы сложили эти частицы вместе, то мы бы также обнаружили, что их вес равен весу прежнего тела. Из этого следует, что тело животного также не подлежит полному уничтожению. Человек не способен обратить в ничтожество самую малую часть материи. И даже среди многочисленных исследований и опытов, произведенных над природой, нет ни одного доказательства того, что частицы материи могут быть полностью уничтожены.

То существо, что мыслит в нас – это душа. Если бы мы подумали, что душа материальна, то так или иначе, она не может быть уничтожена, но так как душа имеет духовное начало, то она еще меньше подвержена уничтожению. Более того, она не подлежит разрушению и делимости на частицы, как это происходит с материей. Следовательно, если вокруг нас нет ничего уничтожаемого, то как же душа может быть единственным существом, которое подлежит уничтожению?!

3710 300x275 Душа существует! Вот доказательства...Душа не подвержена изменениям, как тело, и причины, разрушающие и изменяющие тело не могут так же само действовать на душу, потому, что душа не материальна.
В науке существуют доказательства, которые утверждают, что душа вечна и бессмертна. Давайте их рассмотрим:
1-е доказательство
Человеческое тело постоянно меняется. В теле 20-ти летнего человека уже не существует ни одной из тех частиц, которые составляли его в младенческом возрасте. Но несмотря на изменения тела, душа сохраняет свою личность, она такая же, как и 20 лет назад. Если душа не изменятся, подобно телу, из этого следует, что она отлична от него, душа неизменна, и продолжает существовать и тогда, когда тело, с которым она соединена, необратимо изменяется.
Зададимся вопросом: какое же тогда различие между тем, что происходит с душой, когда она соединена с телом, и тем, что происходит с душой в момент смерти, когда она отделяется от тела?
Разложение тела после смерти более быстрое, а до смерти разложение более медленное и незаметное. Но для души что до смерти тела,что после – одно и то же, то есть душа существует и без тела, с которым она была соединена прежде. Не является ли это доказательством того, что душа существует независимо и отлично от тела?

2-е доказательство
Если бы материя имела способность мыслить, то каждая частица материи мыслила бы. В таком случае мы бы чувствовали, что в нас столько мыслящих существ, сколько частиц материи в нашем теле. Но, мы чувствуем совершенно другое: что мыслящее начало всегда в нас одно и то же.
С возрастом человек не приобретает больше мыслящих способностей, и способность чувствовать также остается одна. И даже если человек лишится глаза, руки или ноги – он не потеряет способности мыслить.

3-е доказательство
Никакое человеческое искусство не может произвести мысль. Сколько бы ни соединяли веществ и не изобретали разных формул, сколько бы не добавляли материальных стихий – искра мысли не вспыхнет, как бы мы не старались смешивать всевозможные материи, и как бы ее не подвергали всем законам физики, механики и химии.

4-е доказательство
Любая материя занимает пространство. Но мы ощущаем, что мыслящее начало, которое находится в нас, пространства не имеет – оно существует неразделимым среди всякого рода мыслей и ощущений, рождающихся у нас в душе.

Существо, которое способно обнимать мыслью, сравнивать настоящее с прошлым и будущим – нематериально, в противном случае одна и та же мыслящая сила не вместила бы этих трех предметов, не исказив их и не разрушив. А если бы существовало две или три мыслящие силы, то где тогда была бы точка, постигающая и соединяющая эти три предмета?

5-е доказательство
Если бы природа души была материальной, то было бы можно действовать на нее, заставлять делать то, что она не хочет так же, как можно заставить руку сделать движение.

6-е доказательство
Если бы человек полностью состоял из материи, то чувства всех людей были бы одинаковыми по причине их телесного сходства. При слушании пения, при виде цветка, при известии о несчастном случае люди бы испытывали одинаковые чувства радости, удовольствия или печали так же, как они испытывают одинаковые ощущения, когда притронутся к огню, или ударятся. Однако, мы знаем, что каждый человек по-разному относится к тому или иному зрелищу – одного оно может тронуть до слез, другой же останется невозмутим. Все это потому, что каждая душа индивидуальна и неповторима.

7-е доказательство
Однажды у мудреца спросили: “Что тебя удивляет в людях больше всего?“- мудрец ответил: “Человек понимает, что смерть рано или поздно придет к его близким и друзьям, но в ту истину, что он также должен умереть – он не может поверить, он думает, что с ним это никогда не случится“.
Заметьте, что желание жить вечно, которое есть в сердце каждого человека, дано свыше не без цели. Это является еще одним указанием на бессмертие души.Такова природа души – она существует вечно и изначально преисполнена блаженства и счастья, поэтому человек и ощущает постоянно это желание вечного неземного счастья, ищет и стремится к нему.

Душа в поисках счастья
Каждый, кто немного задумывался о природе жизнерадостности, смог понять, что она зависит от ощущения нами определенных эмоций. А откуда берутся эмоции? Очевидно, они рождаются от соприкосновения наших органов чувств с проявлениями грубой и тонкой материи: какими-то объектами, вибрациями или органами чувств других живых существ. И чтобы испытывать те или иные ощущения, люди стремятся обладать различными объектами наслаждения. Чем же характеризуются эмоции?

Во-первых, им присуща разная степень чистоты. А что называем мы чистотой эмоций? Как уже не раз говорилось, каждый из нас является бессмертным духовным существом, душой. Когда обремененное материальным телом, это существо находится на духовных планетах Вайкунтхи, оно испытывает там разнообразные ощущения. Именно эти ощущения мы называем чистыми. Когда же душа находится в материальном мире, ее изначальные эмоции и видение мира смешиваются с иллюзорной материальной энергией. Поэтому чистота ощущений теряется, и видение мира искажается.
Итак, степень чистоты эмоций и истинность видения мира зависит от объема примеси материальной энергии к тем изначальным духовным чувствам, которые испытывает душа, неподвластная материальной иллюзии. Поэтому, например, столь сильно различаются два таких вот проявления чувства сострадания: один человек, сострадая, идет за веру на крест, а другой, тоже сострадая, распространяет атеизм, думая, что вера лишает людей возможности как следует наслаждаться жизнью. Получивший большую дозу материальной иллюзии, второй находится в глубоком заблуждении и искренне думает, что вера лишает людей жизнерадостности.
14-я, 17-я и 18-я главы Бхагавад-Гиты Шрилы Прабхупады довольно обстоятельно описывают, насколько неодинаково могут выглядеть в глазах людей одни и те же понятия. Все эти разнообразные суждения о предметах и явлениях подразделяются в материальном мире на три главных группы - знания в гуне невежества, гуне страсти и гуне благости. Самые удачливые существа могут обрести знание 4-й группы - трансцендентное. Оно выше, нежели три других и способно освободить человека от материальной иллюзии, дав ему возможность испытывать чистейшие ощущения.
Кроме степени чистоты, эмоции характеризуются тем, что оказывают влияние на сознание. Они вызывают в человеке определенное настроение. Так, одни из них вводят живое существо в подавленное состояние, другие - в активное, третьи - в благодушное и т.д. Надо сказать, что люди могут по-разному относится к ощущениям одного и того же рода. Скажем, вредный стресс. Психолог Д.Фэйворс пишет: \"Степень стресса определяется индивидуальным восприятием и реакцией, одна и та же ситуация может совершенно по-разному воздействовать на различных людей... Вредное воздействие (стресса) на человека находится в прямой зависимости от смысла, вкладываемого данным человеком в то или иное событие\".
С одной стороны ощущения оцениваются по-разному потому, что люди в неравной степени опьянены материальной иллюзией, а с другой - потому, что души имеют неодинаковые вкусы даже в чистом духовном состоянии. Поэтому человек считает приятными одни эмоции, неприятными другие, а к третьим испытывает нейтральное отношение. И поскольку в этих оценках многие друг с другом не сходятся, люди нередко не находят общего языка и не становятся дружны.

Человек ищет общества тех людей, чьи интересы созвучны его собственным вкусам. Он любит пребывать в круге единомышленников, которым нравится испытывать те же эмоции, что и ему. Положим, одни собираются на песнопения в храме, другие идут в Третьяковскую галерею, третьи усаживаются за длинный стол, уставленный яствами и бутылками, а четвертые кучкуются в подвале, полном крыс и тараканов. В каждом из этих групп приятно наслаждаться объектами, любимыми для всех его членов (если, конечно, они завсегдатаи группы, а не случайные гости, которые завтра могут оставить компанию, поскольку им придется не по сердцу то, что нравится завсегдатаям). От пребывания и общения в том или ином окружении люди заряжаются определенной энергией. Другими словами, характер деятельности человека определяет его эмоциональное меню.
Эмоции - в некотором смысле пища. Они являются \"питательными веществами\" для настроения, от которого мы сильно зависим. В действительности, мы любим, когда у нас хорошее настроение, хотя временами кому-то хочется побыть и в скверном расположении духа. Под плохим настроением мы имеем в виду те состояния сознания, в которых человек подвергается ощущениям, вносящим в его психику дискомфорт и безрадостное отношение к жизни. Ими могут быть эмоции раздражения, злобы, гнева, подавленности, пессимизма, апатии и некоторые другие.
Оговоримся сразу, что наше разделение расположения духа на плохое и хорошее относительно. Ибо у каждого человека его плохое и хорошее настроение складывается из эмоций, спектр которых в целом отличается от спектра ощущений, что испытываются в хорошем и плохом настроении другими людьми. Тем не менее, есть много общего. И практически каждому человеку ясно, что означает для него хорошее и плохое настроение. Когда люди говорят: \"Я (он) сегодня не в духе (или в духе)\", они имеют в виду как раз это.

Желание побывать в плохом настроении может, например, возникнуть тогда, когда мягкосердечному человеку требуется сила отчитать кого-то, совершить насилие, или когда он хочет испортить кому-то настроение. Иными словами, человек, не склонный оказывать давление, может помешать впасть в скверное расположение духа, если хочет достичь цели, сопряженной с применением насилия. А у многих даже есть потребность бывать в скверном настроении, привычка, которая чужда освобожденной душе. Это вызвано тем, что у таких людей развит вкус к насилию и есть склонность наслаждаться излиянием гнева. Поэтому двуногий ревет: \"О, как я зол! Несдобровать тому, кто первым подвернется мне под руку!\"

Все же основную часть времени всем нравится проводить в хорошем настроении. Жизнь видится в нем прекрасной. Под хорошим настроением мы подразумеваем такое состояние сознания, в котором присутствуют оптимизм, дружелюбие, интерес к созидательной деятельности, восхищение, чувство любви и некоторые другие эмоции и отсутствуют гнев, злоба, раздражение, тоска, подавленность и некоторые другие ощущения.
Будучи в хорошем расположении духа, человек радуется жизни, и в это время то, что в обществе принято считать бедственным, не кажется человеку таким уж страшным. Неудовлетворенность от невзгод в значительной степени нивелируется, если люди оценивают их, пропуская через призму оптимистичного настроения. Так, Д.Фэйворс утверждает, что человек способен \"снизить уровень стресса или снять его совсем, просто изменив свою точку зрения на то или иное происшествие\". В хорошем расположении духа люди становятся снисходительными и благодушными. Им даже кажется, что время летит очень быстро. Однако в плохом настроении \"несколько секунд боли или дискомфорта покажутся часами\".
У человека, когда он находится в хорошем расположении духа, запас терпения намного больше, чем когда он пребывает в плохом. В благодушном настроении нам намного легче выстоять бурю негативных эмоций. Но при плохом настрое человек гораздо болезненнее воспринимает психические атаки. Увеличивается раздражительность. В такие минуты нередко совершаются грубейшие ошибки, отрицательно влияющие на дальнейшую судьбу. Ими могут быть, например, насыщенные оскорблениями ссоры с людьми, которые на всю жизнь портят отношения. Также это могут быть финансовые просчеты. И, разумеется, всякие неправильные действия, что зачинают неприятные сюрпризы в дальнейшей судьбе - кармические последствия греховных поступков.
В плохом настроении вымещение гнева для многих становится насущной потребностью. Часто, не в силах будучи потушить гнев, люди выливают его на другого, кто подвернется им под руку. Ядовитость материальной жизни обнажается, а то, что кажется в ней сладостью, пропадает, превращаясь в призрачную дымку. В плохом настроении жизнь становится нудной и тяжелой, это уже лямка бурлака. А порой человек ощущает себя не столько бурлаком, сколько жертвой, которая в страхе застыла перед хищником. Жизнь-хищник внушает ему ужас: \"Ты будешь пожран!\" Человек боится быть раздавленным прессом обстоятельств, складывающихся угрожающим образом. Человек тогда распластывается блином под грузом обстоятельств и тухнет, теряя способность радоваться.
Если существование в \"форме блина\" не приводит человека к умопо- мешательству, то он начинает видеть жизнь в сером цвете. Она становится для него непривлекательной, повседневной текучкой. Он даже не представляет себе, что существует возможность быть постоянно жизнерадостным. Когда вдова не ждет умершего мужа, так и \"серовидец\" не надеется на то, что можно всегда быть оптимистичным. Он привыкает к житию в режиме постоянной тоскливости. В итоге он становится убежденным пессимизмом. Однако не все материалисты становятся пессимистами под давлением ужасных обстоятельств, внезапно обрушивающихся на них в жизни. Некоторые видят все в мрачном свете вообще с самого рождения.
Надо уточнить, что мы имеем в виду под пессимизмом. Мы подразумеваем \"мироощущение, исполненное уныния, безнадежности, неверия в лучшее будущее, склонность во всем видеть дурное, неприятное\", и не подразумеваем пессимизм по отношению к материальной жизни. Второй испытывают серьезные верующие. Их нельзя назвать пессимистами в только что приведенном нами значении этого слова, взятом из \"Словаря русского языка\". Серьезные верующие - великие оптимисты. А пессимизм их выражен в том, что их не прельщают материальные наслаждения, и в том, что они понимают всю тщетность попыток обрести счастье, идя путем материального прогресса. Что за счастье, если скоро перестанешь существовать?
Кроме описанных выше \"серовидцев\" есть люди, составляющие какой-то средний класс между оптимистами и пессимистами. Когда-то они жизнерадостны и видят в других хорошее, но порой \"темная\" сторона жизни господствует над ними, и пессимизм берет вверх. Как правило, они, подобно \"серовидцам\" даже и не представляют себе, что существуют неиссякаемые источники оптимизма. Поэтому быть как пессимистом, так и \"середняком\" гораздо хуже, чем быть истинным оптимистом, то есть человеком, который испытывает радость от служения Высшему Целому и который убежден в вечности своего существования.
Пессимист - это \"рыба\", плавающая в \"море\" безрадостных эмоций. Счастье для него - это контраст, который возникает от резкого отличия между серой обыденностью и прикосновением органов чувств к новому или давно не пробованному объекту наслаждения. \"Контрастное\" удовольствие не является счастьем, оно всего лишь похоже на счастье. Испытывая его, человек ощущает эмоции, которые значительно превосходят все, что он имел за целый день, последние несколько недель или даже лет. К тому же представление об этом удовольствии, как о счастье, усиливается работой ума. Ум человека, тонкий материальный элемент, содержит в себе специальную программу, которая завышает оценку получаемого наслаждения. Описанный здесь контраст положен в основу всех материальных удовольствий.
В Ведах человек, который наслаждается подобным образом, сравнивается с несчастным, висящим над пропастью. Он держится за ветку дерева, надеясь выжить. Сверху по стволу сползает змея, которая, угрожающе шипя, намеревается укусить человека. Вдруг из пчелиного домика, расположенного на дереве, падает капелька меда. В этот момент висящий открывает рот, и мед попадает к нему на язык. Тогда он чувствует величайшее наслаждение, забывая о змее и пропасти. Таким образом, он обретает счастье в результате сильного контраста между теми ощущениями, что предшествовали наслаждению и теми, что пришли непосредственно в момент наслаждения. В этом человеке вдруг вспыхнули эмоции, затмившие память об ужасных обстоятельствах. Но очень скоро эйфория пройдет, и висящий над бездной вновь начнет испытывать страдание.
\"Наказание за желание - это агония неудовлетворенности\", - сказал Гермес Трисмегист. Здесь речь идет об ощущении неудовлетворения, которое неизбежно приходит вслед за пресыщением. Пресыщение - неизменный спутник материального наслаждения.
Джон Толанд сказал как-то: \"Я не могу не признать верности того наблюдения, что к каждому из доступных людям наслаждений подмешана доза горечи, которую мы ощущаем, либо, испытывая их, либо переживая их последствия\". А вот высказывание А.Шопенгауэра: \"Никакой достижимый объект желания не в состоянии дать длительного удовлетворения - только преходящее наслаждение. Страсть длится долго, запросы - бесконечно, а удовлетворение скоротечно\".
Следующий пример из Вед - деятельность человека, вечно несущего тяжелый мешок. Он тащит и тащит его, а затем ненадолго ставит на землю, чтобы насладиться передышкой. Но после непродолжительного \"выходного\" вновь наступает \"неделя\" транспортировки поклажи, что совсем неравнозначно во временных пропорциях. Такова природа счастья материалиста, вынужденного постоянно плавать в океане безрадостных эмоций и иногда наслаждаться на островках контраста. Контрастное счастье быстро улетучивается. Островок, который казался вначале солидным большим островом, перестает удовлетворять человека. Он обретает понимание, что на этом жалком клочке земли невозможно строить дом своего счастья.
Люди ставят цели, которые, как им кажется, решат проблему их счастья. Возьмем, к примеру, самое простое - стремление получить машину, дачу, определенное положение или близость именно с \"той женщиной\". Когда цель достигнута и пришло пресыщение, цель перестает быть главной. Это уже не высшее. Это потрогано, откушено, переварено и выброшено. Оно уже не дает тех свежих эмоций, которые наслаждали в самом начале. Что происходит дальше? Человек ставит перед собой новую цель, путь к которой тернист и зачастую безрадостен. Он снова взваливает мешок. Иллюзорная материальная энергия рисует людям каждую новую цель похожей на оазис, который даст им счастья. Но на поверку этот внушающий доверие оазис оказывается никудышным миражом. Он не стал источником счастья и не дал прибежища, хотя представления человека обещали это. Он вновь обманут и снова испытывает жажду. Ему опять приходится скитаться в поисках \"жилы\" счастья.
Что же страннику делать? Так будет всегда? Многие люди, осознав природу кратковременности материального счастья, думают, что жизнь именно такова. \"Счастье - лишь передышка, яркая вспышка в море проблем\", - поет популярный современный певец. И люди принимают это наблюдение за чистую монету, считая его законом мироздания. А потому они стремятся менять материальные наслаждения, как перчатки. Их жизнь превращается в калейдоскоп мельчайших наслаждений: \"Взять больше, больше и больше!\" Они безудержно стремятся к деньгам, чтобы менять женщин, машины, курорты, дворцы... Они пытаются сделать периоды транспортировки \"мешка\" как можно короче, а привалы как можно длиннее. Но кошелек становится пустым, и надо снова брать \"мешок\" у какого-то хозяина и нести его. Нести до тех пор, пока не появится возможность сделать новый привал. Бхагавад-Гита называет людей такого класса термином мудхи.
Другого типа люди пытаются бороться с эфемерностью материального счастья иным путем. Их не устраивает жизнь, подобная калейдоскопу мельчайших удовольствий. Осознав горькую истину о счастье, которое лопается, как мыльный пузырь, они решают не надувать \"пузырей\". Они экспериментируют с \"мыльной пеной\". Они добиваются утолщения стенок \"шаровых конструкций\". Их удовлетворение тянется несколько дольше, чем передышка \"носильщиков\". Их прибежище - в более изысканных наслаждениях. Они творят или созерцают произведения искусства, а также занимаются материально-научными изысканиями. Другие не желающие наслаждаться \"калейдоскопом\", находят радость в альтруизме, выраженном в материальной заботе о других существах.
Интерес к занятиям подобного рода может сохраняться у души довольно долго, даже на протяжении нескольких рождений. Тем не менее, эмоции, рождающиеся от этой деятельности, не являются высшими. Эти занятия не развивают в человеке спектра хороших качеств. К тому же, идя этим путем, человек не способен сбросить с себя тягостную ношу прошлого и избавиться от беспокойств, связанных с неизвестностью будущего, например, со страхом смерти. Но самое главное, что эти люди не имеют личных отношений с Богом. Поэтому счастье, получаемое от наслаждений, сравниваемых нами с толстостенными пузырями, нельзя назвать полным. Эти пузыри тоже лопаются, и душа разочаровывается в таком счастье.
Множество окружающих нас людей потратит время на понимание истины об эфемерности материального счастья. Осознав ее, они бросятся в \"калейдоскоп\", а затем - в излучение материальной природы, процесс творчества или материальную заботу.
Но есть и другой путь. Некоторые удачливые души увлекаются идеей вечного счастья, о которой говорится в священных писаниях, и проверяют эту идею на истинность. Таких немного. Господь говорит об этом в Бхагавад-Гите: \"Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству\". В этом проявляется разумность человека. Заблудившись в тайге материального мира, он не теряет надежду на спасение. Выбирая тропу, которая вывела бы его из чащи, он, непомерно уставший от материальной жизни, решает идти по духовному пути. \"А вдруг эта тропинка выведет меня из страшной чащобы?\" - предполагает он и вступает на нее.

Григорий Гайя \"Светлое настоящее\"

Что такое любовь?

Такой вопрос Кэрол задала духовному учителю Шриле Прабхупаде. Его ответ оказался неожиданно простым.

Кэрол: Шрила Прабхупада, скажите, пожалуйста, что такое любовь?

Шрила Прабхупада: Любовь - это когда у вас есть что-то очень вкусное, и вы обязательно делитесь с тем, кого вы любите. Точно также, влюбленные всегда дарят друг другу подарки. К примеру, когда юноша любит девушку, он всегда думает о том, как подарить ей что-нибудь, и она старается доставить ему радость своим подарком. Если у вас в сердце есть что-то сокровенное, вы обязательно захотите поделиться с тем, кого вы любите. И вы рассчитываете, что любимый вами человек тоже не будет держать от вас секретов и будет делиться с вами. Если же вы любите кого-то только потому, что он красив - для удовлетворения собственных чувств - и у вас есть секреты от него, то это не любовь. Вожделение.
Существует шесть видов взаимоотношений в любви, или обмена любовью между влюбленными, и они являются признаками любви. Дарить и принимать подарки, угощать и принимать угощение, открывать свое сердце и выслушивать тайны другого. Это и есть любовь. И чем больше вы развиваете эти шесть видов взаимоотношений, тем больше возрастает ваша любовь.

Кэрол: Если кто-то хочет совершенствоваться в своей любви, должен ли он отдаляться от мира?

Шрила Прабхупада: Прежде всего, нужно понять, что любовь - это не то, что существует в сердце только одного человека. Для любви вас должно быть двое. И только тогда ваша любовь будет развиваться. Т.е. любовь соединяет двоих: любящего и возлюбленного. Это взаимоотношения двух людей, и они находятся в постоянном развитии.

Кэрол: Можно ощущать что-то в своем сердце, но это трудно выразить, объяснить.

Шрила Прабхупада: Почему трудно объяснить? Это можно объяснить. Что бы вы ни чувствовали в своем сердце - если вы не можете объяснить это, значит вы несовершенны. Вы должны уметь четко выражать то, что чувствуете в своем сердце. Это не так, что в вашем сердце есть нечто такое, что невозможно объяснить. Это говорит только о том, что ваши знания несовершенны.

Кэрол: Часто бывает так, что наше восприятие работает как бы со стороны - через сердце, через чувства и ощущения.

Шрила Прабхупада: Научное знание о Боге не нуждается в чувствах. Здесь чувства не нужны и даже бесполезны. Знание о Боге должно опираться на факты. Нет никакой пользы от ваших эмоций. Эмоции имеют смысл только на высших стадиях экстатической любви к Богу. Но для предварительного изучения науки о Боге нет нужды в ваших чувствах.

Кэрол: И все же в процессе бхакти (любовном преданном служении Кришне) эти чувства и любовь должны присутствовать, не так ли?

Шрила Прабхупада: Да, но это уже на самом возвышенном уровне, а не вначале. Вначале, преданность означает, что вы готовы предаться Богу, разумом понимая необходимость этого. Сначала вы должны понять, что Бог стоит того, чтобы Ему предаться. Кришна говорит: \"Предайся Мне\". Но пока вы не поймете, почему Кришна достоин того, чтобы вы ему предались, зачем вы будете делать это? Если сразу же, как вы приехали сюда, я потребовал, чтобы вы мне предались, разве бы вы подчинились? Почему вы должны мне подчиняться, если вы не знаете ни моих качеств, ни моих особенностей?

Поэтому, прежде чем предаться, вы должны узнать ту личность, которой вы собираетесь предаться. И только после этого вы предаетесь. И эта преданность - настоящая. А слепая преданность не может долго продолжаться. И слепая любовь к Богу не сможет длиться долго. А так как смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы предаться Богу, мы должны знать, кто Он такой и что Он из себя представляет. И когда это основано на прочных знаниях, ваши чувства тоже уместны. Это значит, что вы уже достигли чего-то. Если вы понимаете, что Бог дает вам все, то эмоции, основанные на этом знании, вполне уместны. Однако, если кто-то с самого начала осознает это, и поэтому эмоционален - \"О, Господь так милостив! Я должен служить Ему\", - то его чувства - настоящие, и это очень хорошо.

Но у обычных людей таких эмоций не возникает. Поэтому они должны изучать науку о Боге. И уже потом, когда они полностью осознают величие Бога, чувство любви к Нему проявится в их сердцах. И это - истинное чувство. А иначе, их преданность Богу - всего лишь сентимент. Он пройдет. Он не сможет длиться долго, ибо это - преходящее чувство

Искусство любви

Кто из нас не мечтает быть любимым - той, особой любовью, которая превосходит голос разума и стоит выше норм, принятых обществом. Мы хотим, чтобы нас любили такими, как мы есть и просто потому, что мы есть. И в то же время, мы жаждем отдавать свое тепло одному единственному и неповторимому... Мы проводим жизнь за жизнью в поисках блаженной любви, но далеко не всегда обстоятельства складываются так, как хотелось бы: всякий раз нас постигает разочарование, и мы понимаем, что наше чувство - временно. Несмотря на это, опыт неизбежных \"обломов\" не останавливает нас, - мы продолжаем верить, что наш истинный избранник где-то ждет, и лишь нелепая случайность всякий раз мешает этой встрече осуществляться.

Что не является любовью?

По большому счету, многие из нас никогда не чувствовали себя по-настоящему любимыми. В повседневных взаимоотношениях само понятие \"любовь\" размылось и обрело довольно широкий спектр значений. Как например, идея любви часто низводится до уровня телесного контакта, - но это не обязательно любовь. Проблемы возникают, когда мы пытаемся найти любовь не там, где она обитает. Вращаясь в трехмерном пространстве Ньютона - Фрейда, мы напрочь забыли о духовном измерении. И тем не менее, в глубине души мы чувствуем, что обладаем неотъемлемым правом на любовь. Как будто нас дразнят куском торта, не давая, при этом, возможности достать его. В попытках объяснить природу любви мы решили в начале выяснить, что же любовью не является.
Поскольку истинная любовь бескорыстна, - она подразумевает особые формы обмена между влюбленными. Эгоизм не позволяет выразить любовь. Чистая любовь всегда связана с отдачей. Этот момент особенно актуален для современного общества, в котором любовь и секс часто ставятся на одну ступень. Практически любое воздействие на сознание, основано на желании сексуально совратить нас. К сожалению, попытки поработить человеческую цивилизацию через секс довольно успешно. Но любовь не имеет ничего общего с количеством сексуального наслаждения. Любовь - это не секс. Люди часто говорят: \"Давай займемся любовью\", имея в виду: \"Давай займемся сексом\". Если мы верим, что секс - это любовь, тогда нужно принять, что инцест - норма, поскольку отец любит свою дочь, а значит может беспрепятственно воспользоваться своим правом оценить ее сексуальность.

Любовь не имеет ничего общего с эксплуатацией. Это не деловые отношения и не система учета, которая предполагает сбалансированные отношения одного человека с другим. Любовь - это выражение истинной, искренней заботы. В обществе, где каждый исходит из того, что у его собеседника есть какие-то скрытые мотивы для действий, это понять сложно, но необходимо.
Мы строим отношения с людьми по определенной схеме, напоминающей деловые контакты: \"Ты удовлетворяешь меня, я удовлетворяю тебя\". Как только в этих отношениях возникают сложности, мы устанавливаем новые. Но истинная любовь не зависит от другого человека, она зависит только от нас. Она является выражением того, что мы собой представляем, что мы имеем, и чем мы можем поделиться. Когда мы любим, мы хотим что-нибудь сделать для своего возлюбленного. Если мы по-настоящему заботимся о своем муже, жене, детях или друзьях, мы будем рады любой возможностью служить им.
Многие считают, что любовь - это чувство, которое возникает и развивается при благоприятных обстоятельствах. Но любовь - это не чувство. Истинная любовь не связана с тем, что мы чувствуем, как не зависит она и от внешних обстоятельств. Истинная любовь божественная и не может существовать отдельно от своего источника, Бога.
Многие из нас испытывают трудности, пытаясь установить серьезные отношения с другими людьми: проходит первое эмоциональное впечатление, и мы обнаруживаем, что эти отношения были скорее реакцией на события, чем истинным чувством. Человек, который стремиться к творческим действиям, основывается на принципах, отличным от эгоистичных, и обладает продуманным философским взглядом на жизнь, в то время как люди, реагирующие на события, озабочены лишь личными интересами, такими как сон, еда, защита и совокупление. Такие люди рассматривают все сквозь призму наслаждения тела, для них любовь - это чувство, которое усиливает ощущение благополучия; и если они не получают желаемого, то избавляются от так называемой \"любви\".

Настоящая любовь.

С другой стороны, когда мы действительно любим, то совсем не думаем о себе. \"Любить - это глагол; мы выражаем свое отношение, мы ценим, мы делимся, мы помогаем, мы даем. Мы не пытаемся наслаждать чувства и не стремимся к власти, к господству над тем, кто может позволить нам делать это.
Так как любовь не определяется лишь приятными ощущениями, боль - ее неотъемлемая часть. Если мы более тщательно проанализируем свою жизнь, то обратим внимание, что наши страдания практически всегда являются результатом взаимоотношений с самыми близкими людьми. Возможно, мы пытались что-то дать, но не получили в ответ то, что хотели, или, например, мечтали обрести любовную связь, но нам это не удалось. В тоже время величайшее счастье, которое мы можем обрести в этой жизни, также связано с отношениями с близкими людьми. Этот парадокс и называется любовью. Он является как единственной лечащей силой, так и самой разрушающей, причиняющей сильнейшую боль.
Близким людям очень важно время от времени переживать трудности - это усиливает потребность в углублении отношений. Если возлюбленный не воспринял наши слова или поступки правильно, мы должны признать, что он нуждается в любви. И эту ситуацию следует принять, как замечательную возможность возвести ваши отношения на более высокий уровень.
Люди, которые стремятся к совершенству, излучают любовь. В этом состоянии человек не поддается негативным влияниям. Более того, он будет благодарен критике, и сможет правильно относиться к необдуманным высказываниям и действиям любимого человека. Кому-то это может показаться наивным, но, в действительности, такое поведение отражает сильную веру в Бога, и наша задача заключается в том, чтобы разделить свою веру и любовь с близким человеком. Это единственная возможность установить истинно любовные взаимоотношения и развиваться духовно.
Однако мы должны помнить, что если мы чувствуем печаль, обеспокоенность или зависть, вызванные успехом другого человека, это означает лишь то, что мы не готовы получить благословение духовной жизни. В этих обстоятельствах следует работать над собой, чтобы разрушить свои эгоцентричные мотивы, так, чтобы в конечном итоге обрести способность испытывать счастье и радоваться достижениям других. Мы должны всегда чувствовать подъем, а не унижение, если становимся свидетелями роста человека, находящегося рядом с нами. Духовная жизнь предполагает серьезный настрой, сильную веру и решимость. Сомнения делают тело и ум слабыми и возвращают их к привычным схемам поведения, очень похожим на поведение наркоманов, возвращающихся к прошлому всякий раз, когда складывается не так, как хотелось бы. Если наша вера и энтузиазм шатки, мы естественным образом возвращаемся к отработанным механизмам ухода от боли. На самом деле, большинство из нас - наркоманы. Мы в огромной степени зависимы от своих чувств и проявлений низшей природы, которые были нашими спутниками на протяжении долгого времени. Если мы хотим развиваться духовно, то должны быть внимательными, чтобы не вернуться к прежним схемам мышления и поведения.
Мы разобрались с тем, что не является любовью, и теперь попытаемся выяснить, что же такое любовь и откуда она исходит.

Источник истиной любви.

Источник любви можно найти лишь далеко за пределами этого материального мира. В действительности, истинная любовь не может существовать независимо от Всевышнего Господа, потому что Он - источник и вместилище всего. Те, кто заявляют, что могут любить, не обладая связью с Богом, подобны недалеким людям, которые считают свою коллекцию стекла ценными бриллиантами. Поскольку они не обладают связью с Богом, их мир не выходит за пределы их эгоистичного желания наслаждать свои чувства. С другой стороны, когда свою любовь выражают люди, обладающие истинной духовностью, они становятся и помогают другим установить с ней связь.
Само желание обрести вечную любовь является признаком того, что мы не занимаем своего естественного положения. Мы хотим, чтобы нас любили вечно, потому что сами мы - вечные духовные существа, для которых любовь - выражает состояние души. Все духовные традиции подтверждают, что мы - любящие существа, которые находятся в материальном мире не на своем месте. Они учат, что у нас есть возможность испытать любовь куда более сильную, чем та, с которой мы сталкиваемся в повседневной жизни. Развивая любовь и стараясь служить другим, мы постепенно сможем войти в царство божественной любви. Когда мы предлагаем такую искреннюю любовь другим, то взамен получаем намного больше. Если мы развили глубокую духовную привязанность, то начинаем испытывать наслаждения, о которых даже не подозревали и которых ни разу не встречали в повседневной жизни материального мира. Мы откроем любовь, которая будет бесконечной, не ограниченной временем и обстоятельствами и сделает нас счастливыми.
Истинная любовь - вне материальных представлений. Она непрерывна и лишена мотивов. Такая любовь может не быть этичной или моральной. Многие \"хорошие\" люди совершают благочестивые поступки, чтобы добиться признания и одобрения. В противовес этому, действия, основанные на чистой любви, совершаются человеком, даже если это может повредить его репутации.
Для определения души в санскрите используется понятие сан-чит-ананда-виграха, что значит: вечно пребывающая в знании и блаженстве. Глубокая любовь не возможна, если мы не знаем и не ценим объект любви. Мы не можем по-настоящему полюбить человека, если не знаем его. По мере того, как мы будем узнавать своего возлюбленного, наши отношения будут становиться более глубокими и проникновенными. Истинная любовь основывается на знании качеств личности. С другой стороны, не обладая таким знанием, мы столкнемся с трудностями в общении с этим человеком. Подобно этому, мы не полюбим Бога, если не сможем постичь и оценить Его качества, деяния, а также понять, чего Он хочет от нас.


По книгам Джона Фейфорса

Вложение: 3943768_lebedi.doc

Что нужно для того чтобы тебя любили и уважали?

Необходимо научиться искренне и горячо любить людей и проявить любовь в действии. Старайтесь во всех своих поступках выглядеть как живое воплощение любви, а действие других рассматривать как проявления любви или призывы о помощи. Взгляните на себя как на человека, который, где бы не находился, неизменно создает вокруг себя атмосферу горячей, бескорыстной любви, причем так, что всякий, кто с вами общается, становится сам носителем любви. И когда ваша атмосфера любви будет безгранично распространятся, ваше желание быть любимыми исполнится.

Любовь как проявление человеческих взаимоотношений

Любовь во всех ее проявлениях обеспечивает гармонию со Вселенной и дает защиту от любого зла. Нарушающие эту гармонию навлекают на себя всякого рода отрицательные последствия своих действий.
Невозможно любить других без того, чтобы в достаточной мере любить себя, ибо нельзя делиться с другими тем, чего у тебя нет. Любить себя - отнюдь не означает любить собственное тело или собственный разум, это значит любить свою душу.
В проявлениях любви важную роль играет мотивация. Если в побуждениях любящего человека отсутствует корысть, на него нисходит Благословение и он наделяется безграничными возможностями.
Не обладая достаточным внутренним запасом любви, вы окажетесь беззащитны перед постоянными разрядами отрицательной энергии, и наоборот, такой запас предохранит вас от нее или даже полностью ее обезвредит.
Любовь становится понятием чисто сентиментальным, если она не основана на абсолютной честности.
Интересно, что даже С. Ковей, который не читал книг Шрилы Прабхупады, в своих 7 Привычках замечает, что во всех цивилизованных языках мира любовь - это не чувство, это глагол, подразумевающий служить, жертвовать, заботиться и т.д. И это приводит к возникновению чувства любви.
По словам др. Жамес Добсон, любовь это выражение глубочайшего уважения к другому человеческому существу. Это осознание потребности друг друга, достоинств и особенностей характера. Это разделение желаний, надежд и грез другого человека. Настоящая любовь должна быть не эгоистичной, а жертвенной и заботливой.

Взаимный обмен любовью

Существуют признаки, по которым можно определить искреннюю любовь:

1. Если мы кого-то любим, нам хочется что-нибудь ему дарить.
2. Мы должны что-то от него принять.
3. Когда нам хочется чем-то его угостить, а также принять его угощение.

Нужно также открыть ему свои мысли и проявить внимание и любовь к нему когда ему трудно. Такие же отношения уместны с Богом. Для начала поэтому надо сделать Ему какой-то подарок, подношение. Это совсем не трудно. В \"Бхагавад-гите\" указывается, что любой, даже самый бедный человек в любом уголке земли может преподнести то, что Кришна обязательно примет:

патрам пушпам пхалам тоям йо ме бхактья праяччхати
пад ахам бхакти-упахритам ашнами праятатманах

\"Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму их\". /Бхагавад-гита 9.26/

Эти четыре вещи может предложить любой и в любом месте. Нет человека настолько бедного, чтобы не в состоянии предложить листок, цветок, плод или воду. Это невозможно только тогда, когда вы остаетесь без воды. Таким образом, никто не может оправдывать себя тем, что у него нет подходящего для такого подношения предмета. Важно не то, чтобы это было значительное подношение, важна любовь, с которой это делается. Она является основным ингредиентом, и когда подношение предлагается с любовью, Кришна принимает его.

Девять признаков человека в экстатической любви

Когда семя экстатического чувства по отношению к Кришне прорастает, в поведении человека проявляются следующие девять симптомов: умение прощать, сознание того, что время нельзя тратить впустую, отреченность, отсутствие ложного престижа, надежда, сильное стремление, вкус к воспеванию святых имен Господа, привязанность к описанию трансцендентных качеств Господа и любовь к тем местам, где обитает Господь, то есть к храму или святому месту, такому как Вриндаван. Все эти симптомы называются анубхава, т.е. дополнительные признаки экстатического чувства. Все их можно заметить у человека, в чьем сердце начал приносить плоды росток любви к Богу. /Бхакти-расамрита-синдху 1.3.25-26/

1. Умеющий прощать и стойкий.

Когда человек сохраняет спокойствие даже перед лицом различных причин для беспокойства, его называют сдержанным и стойким. Пример такой стойкости и сдержанности можно найти в поведении Махараджи Парикшита, как описывается в Первой песни Шримад-Бхагаватам. Царь в минуту своей смерти обращается к собравшимся мудрецам: \"Мои дорогие брахманы, всегда считайте меня вашим преданным слугой. Я пришел на берег Ганги, просто чтобы предать сердце и душу лотосным стопам Господа Кришны. Поэтому, пожалуйста, дайте мне благословения, чтобы Мать Ганга всегда была довольна мной. Пусть же на меня обрушится проклятие сына брахмана, мне все равно. Единственное, о чем я прошу, чтобы в последнюю минуту моей жизни все вы воспевали святое имя Вишну, дабы я смог осознать Его трансцендентные качества\".

2. Старается использовать свое время для служения Господу.

Чистый преданный, развивший экстатическую любовь к Кришне, всегда использует дар речи для вознесения молитв Господу. В уме он всегда размышляет об играх и наставлениях Кришны, а своим телом он либо предлагает поклоны Божеству, либо занимает его каким-нибудь другим служением. Иногда, во время этой экстатической деятельности, он проливает слезы. Таким образом, вся его жизнь это любовное преданное служение Господу, и в этой жизни ни одна секунда не тратится на какие-либо другие занятия.

3. Отрешен от всякого материального соблазна.

Природа материальных чувств такова, что они всегда желают чувственного наслаждения, но когда преданный развивает трансцендентную любовь к Кришне, его чувства больше не привлекаются материальными желаниями. Такова отрешенность. Хороший пример отрешенности можно найти в Пятой песни Шримад-Бхагаватам: \"Императора Бхарату так привлекала красота лотосных стоп Кришны, что даже несмотря на свои молодые годы он оставил все привязанности к семье, детям, друзьям, царству и т. д., словно все это было испражнениями\".

4. Лишен ложного престижа.

Преданного, который обладает всеми признаками чистой реализации и, несмотря на это, не гордится своим положением, называют человеком без гордыни. Из Падма-пураны мы узнаем, что царь Бхагиратха был императором над всеми царями до тех пор, пока он не развил экстатичную любовь к Кришне. Тогда он стал нищим странником и пошел путешествовать, прося подаяние даже в домах своих бывших политических врагов и в домах неприкасаемых. Он был настолько смиренен, что почтительно кланялся перед ними.

5. Великая надежда.

Сильная убежденность человека в том, что он, несомненно, получит милость Верховной Личности Бога, на санскрите называется ашабандха. Ашабандха означает, что человек все время думает так: \"Я стараюсь изо всех сил следовать принципам преданного служения, и поэтому я уверен, что вернусь обратно домой, к Господу\".

6. Всегда имеет горячее желание служить Господу.

Для того, чтобы достичь успеха в преданном служении, у человека должна быть полная готовность служить, называемая самуткантха. Это горячее желание и является ценой за то, чтобы достичь успеха в сознании Кришны. В ведической литературе говорится: для того, чтобы приобрести самое ценное, то есть сознание Кришны, человеку нужно развить сильное желание достичь успеха.

7. Привязан к воспеванию святого имени.

В Кришна-карнамрите есть рассказ о том, как поет Шримати Радхарани. Одна из спутниц Радхарани говорит там: \"О Господь Говинда, эта девушка, дочь царя Вришабхану, теперь проливает слезы и с нетерпением взывает к Твоим святым именам: \"Кришна! Кришна!\"\".

8. Имеет сильное желание описывать трансцендентные деяния Господа.

Привязанность к воспеванию славы Господа так описывается в Кришна-карнамрите: \"Что я могу сделать для Кришны, который дает наслаждение, не вмещающееся ни в какие рамки любых концепций наслаждения, и который более шаловлив, чем все неугомонные мальчишки? Мысль о прекрасных деяниях Кришны так привлекательна моему сердцу, и я не знаю, что мне делать!\"

9. Любит жить в святом месте.

Чистый преданный живет во Вриндаване и посещает все места, где проходили игры Кришны. Это переполняет его трансцендентным наслаждением и чувством разлуки с Кришной. Жить в храме это то же самое, что жить в святом месте.
http://www.happyland.by.ru

О бессилии логики и всесилии любви

"Ты права, подруга моя, я не раз слышала о ветренности Кришны, я знаю, что Он вечно ищет Себе новых возлюбленных. Но сердце мое все равно трепещет от любви к Нему. Я было успокоила свое сердце, приведя множество доводов, с помощью логики я сумела изгнать из него любовь, но в тот же миг сладкий звук флейты Кришны коснулся моего слуха и проглотил всю меня".
(Падьявали, 234)

Недавние исследования выявили любопытную разницу в психологии мужчины и женщины. Выяснилось, что женщины нуждаются в том, чтобы муж постоянно подтверждал свою привязанность к ним и каждодневно оказывал им знаки внимания. Мужчины же могут вполне обходиться без постоянного внимания своих жен, но им в гораздо большей степени нужна признательность и внимание со стороны других людей, к чему женщины, окруженные заботой и вниманием мужа, как правило, безразличны. Женщине нужно, чтобы муж регулярно дарил ей цветы и маленькие подарки. Мужчине же нужны аплодисменты и восхищенные взгляды других людей, друзей, сослуживцев, публики - признательность жены воспринимается им как нечто само собой разумеющееся и потому не имеет особой ценности в его глазах.
Иначе говоря, женщина психологически зависит от одного, самого близкого, мужчины, а мужчина всегда зависит от многих, пусть даже не самых близких людей. Из-за этого возникает большинство семейных ссор: мужчина не понимает, зачем он постоянно должен говорить своей жене, как он ее любит - ведь он уже один раз ей это сказал, а женщина не понимает, зачем мужу нужны друзья, товарищи, сослуживцы, поклонницы и поклонники, и сводит его с ума своей беспричинной ревностью.
В стремлении к славе и известности, даже если оно и проявляется у женщины, есть что-то исконно мужское. Поэтому именно женщина с отвращением произнесла: "А слава что? Она молва худая..." Мужчина же просто смущенно признался: "Быть знаменитым некрасиво..." По самой своей природе женщина может чувствовать себя вполне счастливой в кругу семьи, мужчине же этот круг всегда тесен. Поэтому премьер-министрами и президентами, как правило, становятся вполне благополучные в семейном отношении мужчины и несчастные в семейной жизни женщины.
Позволим себе дать этому факту философское истолкование. Хотя и мужчины, и женщины в этом мире пытаются изображать из себя пуруш, наслаждающихся, то есть стараются занять место Бога, все же изначальная дихотомия мужского и женского начал (пуруша и пракрити, Янь и Инь, шактиман и шакти) нашла свое отражение в нашей обусловленной природе. Шри Чайтанья Махапрабху называет Кришну лампата, что значит "повеса", "ветренник". Бог имеет множество энергий (парасйа шактир вивидхаива шруйате), Он постоянно расширяет Себя, чтобы вступить в отношения с каждой из них и черпать наслаждение в этих отношениях. Шакти же, наоборот, всегда имеет лишь одного господина и повелителя и может обрести счастье только в отношениях с Ним.
Кришна находится в центре мироздания, и потому мужская любовь всегда центробежна. Она распространяется вокруг Него, подобно световым волнам, завоевывая все новые пространства. Женская же любовь шакти центростремительна по природе. Это айкантика-бхакти - любовь, имеющая единственную цель и единственное приложение. Поэтому Сута Госвами говорит, что душа может обрести удовлетворение только в бескорыстной и непрерывной, безоглядной и жертвенной, не размененной ни на что другое любви к Богу.
В этой целомудренной жертвенности - самая суть учения Махапрабху:
ашлишйа ва пада ратам пинашту мам
адаршанам марма хатам кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат прана-натха ту са эва на парах
"Он может обнять меня, припавшую к Его стопам, а может наступить на меня или разбить мое сердце, не показываясь мне на глаза. В конце концов, Он самовластный Господь, и сегодня любит одну, а завтра - другую. Но что бы Он ни сделал, Он навсегда останется единственным повелителем моего сердца".
Томительно-долгими ночами в Своем заточении, в Гамбхире Гаура-Кришна, облачившийся в одежды цвета анураги Радхи, рвался к Шьямасундаре-Кришне, как узница-Радхика, томящаяся в Явате. Иногда Ему удавалось вырваться из Гамбхиры и убежать в сады Джаганнатхи Валлабхи, где Шьямасундара на мгновение появлялся перед Ним, чтобы тотчас исчезнуть. Но об этом Он никому не говорил ни слова. Танцуя перед Радхой, везущей Джаганнатху, Он целомудренно позволял немногим посвященным заглянуть в Свое сердце, где правила беззаконная любовь. Но даже Его ближайшие спутники Адвайта и Нитьянанда, Гададхара и Шриваса всегда считали себя не соучастниками, но всего лишь смиренными слугами Его бесконечной любви. Они поклонялись Гауранге пением Святого имени и с его звуками уносились в блаженное царство мадхурьи во Вриндаване.
Кто-то может нетерпеливо спросить: какое все это имеет отношение к Тхакуру Бхактивиноду и Гадахаре Пандиту? Самое прямое. И тот, и другой были воплощением Гаура-шакти, внутренней энергии Шри Чайтаньи Махапрабху. Оба они учат нас этой мучительно-сладкой, безраздельной любви. Один учит своим примером, другой - своими книгами и стихами. И оба учат нас, что путь к мадхурья-расе во Врадже лежит через служение Гауранге Махапрабху в дасья-расе.
Гауранга-нагари видят в Гауранге лампату, героя-любовника, а себя мнят Его возлюбленными. Трудно даже представить, какую нестерпимую боль причиняют их потуги сердцу Гаурасундары. Но Его истинные последователи, такие как Гададхара и Бхактивинода, не знают ничего, кроме смиренного служения Его любви. Мы же, созерцая их жертвенное служение и пытаясь идти по их стопам, тоже получаем шанс когда-нибудь приобщиться к неземной любви Гаурасундары.
* * *
Гададхара Пандит ушел в новолуние, истаяв, как луна, в разлуке с Гаурангой.
Он - ниджа-шакти Господа, воплощение Его внутренней энергии, Шримати Радхарани. Он - шакти, а Гауранга - шактиман, и их должны соединять друг с другом узы сладостные супружеской любви, мадхурья-рати. Но Кришна приходит как Гауранга, украв сияние тела и цвет кожи Радхики. Таким образом Кришна получает возможность Сам испытать Ее любовь и одновременно дает каждому доступ к сокровеннейшей мадхурья-расе Враджа. Материальная развращенность мешает обусловленным душам правильно понять, что такое духовная любовь. Липкое вожделение оскверняет все ее робкие попытки полюбить Бога. Чтобы открыть доступ к этой любви, Кришна приходит в образе Гауранги и приносит мадхурью в защитной оболочке дасьи. Так сладкую и нежную мякоть манго покрывает жесткая кожура, предохраняя ее от порчи. Поэтому, когда Радхарани в образе Гададхары Пандита приходит вместе с Гаурангой, Она приходит не как найика (героиня), а как Его слуга, разделяющий блаженство Его любви через служение Ему, и потому от неотразимого своенравия Шримати Радхарани в характере Гададхары не остается и следа. Мадхурья, уходя внутрь, на поверхности уступает место дасье.
"Я не принадлежу сам себе. Мой повелитель - Гаурасундара, Шри Чайтанья Махапрабху. И я ничего не могу сделать без Его дозволения.... Сам Чайтанья Махапрабху волен делать все, что хочет. Он всеведущ, и не мне говорить с Ним на равных. Что бы Он ни сказал, я приму и перенесу с легкостью. Благоговея, я водружу Его слова себе на голову и буду терпеливо ждать, когда Он прольет на меня Свою милость, - Ему виднее, что хорошо во мне, а что плохо". Сказав это, Гададхара Пандит отправился к Шри Чайтанье Махапрабху и с плачем припал к стопам Господа. Улыбнувшись, Господь поднял его с земли и начал говорить нарочито громко, так чтобы все остальные могли слышать Его. "Я хотел рассердить тебя, но Мне это не удалось. Даже намека на гнев не появилось в твоем сердце. Ты безропотно вынес все. Мои выходки не возмутили тебя и не омрачили бесхитростной простоты твоей любви. Отныне сердце Мое принадлежит тебе, о Гададхара, ибо ты купил его, заплатив своей любовью". (Ч.-ч., Антья, 7.151, 158-162).
В тенистом саду на Чатака-парвате, на берегу великого океана голосом птицы чатаки Гададхара Пандит вечно читает Гауранге "Шримад-Бхагаватам". Облаченный в оранжевые, цвета восходящего солнца, одежды, Гауранга слушает его, и слезы то счастья, то горя катятся по Его щекам. В горле Гададхары тоже клокочут слезы, но он глотает их, чтобы его господин и повелитель мог беспрепятственно наслаждаться сладкими, как мед, звуками "Шримад-Бхагаватам".
* * *

Саччидананду Бхактивиноду Тхакура тоже величают Гаура-шакти-сварупой, воплощением внутренней энергии Господа Гауранги. Он ушел из этого мира в один день в Гададхарой Пандитом без малого четыреста лет спустя. И тот, и другой оставили этот мир за день до начала праздника Ратха-ятры. Поклонявшийся Божествам Гададхара-Гауранги как Радхе-Мадхаве, Бхактивинода Тхакур был воплощением самого Гададхары Пандита (гададхара-абхинна-тану). Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в конце Анубхашьи, своего комментария к "Шри Чайтанья-чаритамрите":
gadhadhara mitra-vara, sri svarupa damodara,
sada kala gaura-krsna yaje
jagatera dekhi' klesa, dhariya bhiksuka-vesa,
aharahah krsna-nama bhaje
sri gaura icchaya dui, mahima ki kava mui,
aprakrta parisada-katha
prakata haiya seve, krsna-gaurabhinna-deve,
parakasya katha yatha tatha
Видя страдания этого мира, говорит Сарасвати Тхакур, Сварупа Дамодара и Гададхара Пандит одновременно воплотились и жили среди нас в образе отшельников. Один стал Гауракишорой дасом Бабаджи, а другой - Бхактивинодой Тхакуром. Оба они пришли из апракрита-лилы Господа в вечной Навадвипе, повинуясь воле Гауранги, и теперь снова вернулись в нее.
* * *
Наделенный шакти Самой Шримати Радхарани, Шрила Бхактивинода Тхакур пришел с особой миссией: открыть миру чистое учение Махапрабху. Никому другому это было бы не под силу. Шакти Самой Шримати Радхарани двигала его пером и вела его по жизни - кто другой, кроме нее, может открыть миру учение Махапрабху?
Кедаранатх Датта, прославившийся под именем Бхактивинода, родился в середине девятнадцатого века, в начале самого критического и трагичного периода в истории Индии. В это время Индия, уже давно потерявшая свою политическую независимость, начала утрачивать независимость духовную. До этого она так или иначе хранила свою культуру и традиции. Но в середине девятнадцатого века Индия, целое тысячелетие до этого находившаяся под гнетом чужеземных завоевателей, презиравших ее обычаи, вдруг посмотрела на себя чужими глазами и застыдилась. Разграбленная, она застыдилась своей нищеты. Поруганная, она застыдилась былой чистоты. Обманутая и осмеянная, она застыдилась своей наивности и простодушия. Верная традициям предков, она застыдилась своего старомодного целомудрия. Бхактивинода Тхакур вернул Бхарата-варше утраченное достоинство и прославил ее во всем мире - не за золото и бриллианты, не за специи и слоновую кость, а за самое драгоценное, что было у нее, - за безупречное учение Гауранги Махапрабху.
Шри Гауранга принес свое учение не Индии, но миру, однако к девятнадцатому веку движение, начатое Махапрабху, пришло в упадок даже на святой земле Бхараты, и разум людей помутился.
Dharmas carmagato'jnataiva satata yogas ca bhogatmako
jnane sunya-gatir japena tapasa khyati-jighamsaiva ca
dane dambhikatanuraga-bhajane dustapacaro yada
buddhim buddhimatam bibheda hi tada dhatra bhavan presitah
"Ты был послан Господом тогда, когда разум даже самых разумных людей затуманился и раздвоился. В религии они искали только чувственных удовольствий, невежество полностью покрыло их ум: занятия йогой превратились для них в поиск изощренных наслаждений, в познании истины они видели лишь поиск пустоты, в молитвах и аскезе - средство уничтожить индивидуальное существование, в благотворительности - способ прославиться, а в рагануга-бхаджане - возможность безнаказанно нарушать нравственность".
Что послужило причиной деградации и упадка? Бхактивинода Тхакур пишет об этом в "Харинама-чинтамани", где Сам Махапрабху говорит: "Слушай, Харидас! Придет время и порочные, нечистоплотные люди воспользуются тем, что ты только что поведал мне, и затопят весь мир тьмою невежества. Но даже в то время останутся святые вайшнавы, которые смогут правильно понять все, что ты рассказал Мне. Сторонясь людей, находя свое единственное прибежище в святом имени и лелея в сердце чистую любовь, они будут поклоняться Кришне душой и телом". (Шри Харинама-чинтамани, 108-110).
За несколько стихов до этого Харидас Тхакур рассказывал Махапрабху об экадаша-бхаве и сиддха-дехе, о сокровенном служении Радхе и Кришне в духовном теле. Говоря о тьме невежества, которая опустится на мир, Махапрабху имеет в виду людей, которые извратят Его учение и захотят по дешевке приобщиться к духовной любви, забыв, что единственная плата за нее - полная жертвенная самоотверженность. Аулы, баулы, сахаджии и даравеши, Гауранга-нагари, сакхи-беки и иже с ними, выдавая свои порочные взгляды за учение Махапрабху о духовной расе, скомпрометировали его в глазах порядочных людей.
Гаура-шакти-сварупа, живое воплощение внутренней энергии Гауранги, возвратил миру дух жертвенной самоотверженности, лежащий в основе привязанности к Кришне. Болезнь похотливого эгоизма, как рак, разъела наше сердце. Гауранга Махапрабху принес мадхурью в оболочке дасьи. Но сластолюбивые люди, торопливо объявившие себя расиками, "гурманами расы", поспешили отбросить защитную оболочку, чтобы наслаждаться расой здесь и сейчас. Диагноз Бхактивиноды безукоризненно точен. Причиной болезни, чуть было не погубившей движение Шри Чайтаньи Махапрабху, духовная лень, нетерпение и, самое главное, отсутствие непоколебимой веры в Святое имя, веры в то, что только благоговейное служение Святому имени может открыть нам наши отношения с Кришной.
Поэтому в своих книгах Бхактивинода Тхакур снова и снова предостерегает: душта-пхала кориле арджана - если ты поторопишься и раньше времени отбросишь спасительную садхану, то не получишь ничего хорошего. Чтобы получить отборные плоды, нужно потрудиться и залезть на дерево, ты же хочешь просто потрясти его. Но, когда ленивые и нетерпеливые люди трясут дерево, им достаются только гнилые плоды.
В письме к своему сыну и преемнику, Сарасвати Тхакуру, Бхактивинода пишет: "...Поскольку никто здесь не проповедует учение чистой преданности (бхакти-сиддханту), всевозможные предрассудки и извращенные учения выдают себя за бхакти. Это делают псевдо-сампрадаи, такие как сахаджии и ати-бари. Прошу тебя, беспощадно расправляйся с этими учениями, противоречащими духу бхакти, проповедуя чистую бхакти-сиддханту и подавая пример собственным поведением.
Пожалуйста, приложи все силы к тому, чтобы как можно скорее начать парикраму в Шридхаме Навадвипе. Сделав это, ты поможешь каждому обитателю этого мира обрести Кришна-бхакти. Пожалуйста, сделай все возможное, чтобы служение Шри Майяпуру никогда не прекращалось и день ото дня становилось все ярче и ярче. Подлинное служение Шри Майяпуру заключается в приобретении печатных станков, распространении книг о бхакти и проповеди санкиртаны (совместного пения Святого имени). Пожалуйста, никогда не жертвуй служением Шри Майяпуру и проповедью во имя уединенного бхаджана.
Когда меня не станет, постоянно служи Шри Майяпура-дхаме, которая так дорога тебе. Это мое главное наставление тебе".
В этом письме слышится отголосок наставления, которое за много лет до того Сам Гауранга дал Бхактивиноду. В своей автобиографии Бхактивинода рассказывает, как в 1887 году он, охваченный смирением, уже на склоне лет стал думать о напрасно прожитой жизни и преисполнился решимости бросить все и поселиться где-то в уединенном месте, во Вриндаване на берегу Ямуны. Удалившись от людей, он хотел полностью посвятить себя бхаджану. В это время Махапрабху пришел к нему во сне и сказал: "Ты собираешься во Вриндаван, но твой дом совсем рядом с Навадвипой. Прежде чем удалиться во Вриндаван подумай, все ли ты сделал из того, что тебе надлежит сделать здесь?"
"Постоянно служи Шри Майяпура-дхаме", ибо служение Шри Майяпуру неотлично от служения Самому Гауранге, а служение Гауранге - это санкиртана. Киртан, начатый Гаурангой, должен охватить весь мир. Поэтому "подлинное служение Шри Майяпуру заключается в приобретении печатных станков, распространении книг о бхакти и проповеди санкиртаны". Опять мадхурья, уходя внутрь, на поверхности уступает место дасье.
Безукоризненно следуя наставлениям своего отца и учителя, Сарасвати Тхакур впитал от него этот бескомпромиссный дух служения миссии Гауранги Махапрабху. Б.Р.Шридхарадев Госвами пишет про него: "Скрывая мягкость Вриндавана под непробиваемой броней, он пришел в этот мир в обличье сокрушителя и ниспровергателя..." Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати заново раскрыли миру сокровенную тайну прихода Махапрабху:
yatha yatha gaura padaravinde
vindeta bhaktim krta punya-rasih
tatha tathotsarpati hrdy akasmat
radha padambhoja sudhambhurasih
"Милость Шри Чайтаньи Махапрабху - великая удача. И чем прилежнее мы будем служить лотосным стопам Гауранги, тем в большей степени сможем ощутить вкус служения лотосным стопам Шримати Радхарани во Вриндаване. Только служение Шри Чайтанье может перенести человека во Вриндаван, где он вступит в океан нектара Радха-севы". Пока дух служения полностью не вытеснит из нашего сердца дух наслаждения, мы не сможем понять и увидеть Гаурасундару и все наши потуги "наслаждаться расой" будут подобны корчам бесплодной женщины, изображающей родовые схватки.
Дух служения - корень бхакти-латы. Поливай этот корень, и в свой срок цветы сами расцветут на нем, завяжутся и созреют плоды. Ленивый глупец, торопясь отведать плодов, тянет вверх крохотный росточек, мол, расти скорее, отчего вырванный с корнем побег только погибает, но мудрый человек терпеливо поливает корень, ибо знает, что хорошие плоды зреют долго.
* * *

Душа, попавшая в этот мир, распыляется и расточает унаследованное ею богатство духовной любви в погоне за материальными наслаждениями. Разум ее развращается и утрачивает целомудренную устремленность чистой жертвенной любви. Чистый разум пронзает все препятствия, встающие на его пути, подобно летящей стреле, но многоветвистый, ленивый разум сластолюбца топчется на одном месте. В Свананда-сукханда кундже Бхактивинода Тхакур повторяет Святое имя и пишет книги. Он знает: киртан, начатый Гаурангой, должен охватить весь мир. Он знает: Гауранга Махапрабху не терпит подле себя тех, в чьем сердце осталась хоть капля похоти, и потому он не смотрит по сторонам. Он хочет только одного - вечно служить киртану и любви Господа Гауранги.



Из "Философских дневников" Бхактивигьяны Госвами

Ведическая мудрость
Старый фермер жил на своей ферме в горах со своим молодым внуком. Каждое утро дедушка рано вставал и сидел на кухне за столом, читая Бхагавад Гиту. Его внук хотел быть таким же, как он и пытался имитировать деда всеми способами.

Однажды внук спросил: "Дедушка! я пытался читать Бхагавад Гиту так же как и ты, но ничего не понял, а что понял, забыл, как только закрыл книгу. Какую пользу приносит чтение Бхагавад Гиты?"

Дедушка не спеша закончил класть уголь в печь, повернулся и ответил: "Возьми эту корзину от угля и сходи на речку, принеси мне обратно корзину наполненную водой".

Мальчик сделал все, как сказал дедушка, но вся вода вытекла ещё до того, как он дошёл до дома. Дедушка рассмеялся и сказал: "В следующий раз тебе стоит передвигаться быстрее", - и отправил его обратно на речку, попробовать ещё раз.

На этот раз мальчик бежал быстрее, Но снова корзина стала пустой до того, как он успел вернуться. Еле отдышавшись он сказал дедушке, что не возможно принести воду в корзине, и он предложил заменить корзину на ведро. Старик сказал: "Мне не нужно ведро воды, мне нужна корзина воды. Ты просто не достаточно хорошо стараешься", и он вышел на улицу, посмотреть на очередную попытку мальчика.

К этому моменту мальчик убедился, что это было невозможным, но он хотел показать своему дедушке, что даже если он будет бежать так быстро, как только может, вода все равно вытечет до того, как он доберется до дома.

Мальчик опустил корзину в реку и быстро побежал, но когда он добежал до дедушки, корзина снова была пустой. Тяжело дыша, он промолвил: "Видишь, дедушка, это бесполезно".

"И так, ты думаешь, что это бесполезно?" Старик продолжил:"Посмотри на корзину"

Парень посмотрел на корзину и сразу заметил изменения. Она превратилась из старой грязной корзины для угля в чистую изнутри и снаружи.

"Сынок, вот что происходит, когда ты читаешь Бхагавад Гиту. Ты можешь не помнить и не понимать всего, но когда ты её читаешь, ты меняешься изнутри и снаружи. Так проявляется Кришна в нашей жизни".