ЛИК ХРИСТА ОТОБРАЗИЛСЯ НА СТЕКЛЕ-чудесное событие – в храме Покрова Божией Матери в Ишиме (Тюменской обл.).

КП, Тюмень

Троицкое чудо-о явлении Нерукотворного Образа святителя Николая чудотворца в Свято-Троицком соборе города Троицка Челябинской епархии.

http://pravoslavie58region.ru

Чудо от Казанской иконы Богоматери

В сельской церквушке села Кулевча (Колесное) Саратского района Одесской области начали происходить чудеса, которые местное население называет не иначе, как божьи. Иконы стали мироточить, а сухие ветви лилий — пустили побеги
Вот уже пять лет, как иконы болгарского храма, которому насчитывается около 135 лет, стали мироточить. Густую красно-коричневую массу, покрывающую лики святых, даже обследовали одесские судмедэксперты, как Свято-Николаевский храм преподнес новый сюрприз — засохшие веточки лилий, что каждую Пасху ставят за стекло, закрывающее икону Казанской Божьей матери, пустили побеги, а затем и зацвели. Такого явления не то, что в Бессарабии, во всей Украине еще не видали.
Протоиерей Свято-Николаевского храма отец Павел каждый день объясняет многочисленным паломникам, что это Господь мироточит-кровоточит за грехи наши. И, по его словам, судмедэкспертиза установила, что кровь человека и миро, которое будто наслаивается, наростает на распятьи и на Касперовской иконе Божьей матери, имеют одинаковую спектограмму. А вот луковицы, появившиеся из сухих стеблей на иконе Казанской Божьей матери, которой не меньше 150 лет, не имеют пока никаких объяснений. Мы убедились в том, что сухостой хранится без всякого намека на почву. "Если бы сюда попала влага, икона бы сразу же испортилась, — говорит отец Павел. — Абсолютно сухие веточки пустили ростки, и подобных случаев в Украине не было. Насколько мне известно, такое явление наблюдается лишь в Греции на острове Кефолон. Там ставят лилии в икону на Благовещение, а расцветают они на Успение, то есть ставят весной, а цветут они осенью, и на этом все. Мы же ставим после Пасхи, в пятницу, лилии зацветают на Троицу, а через месяц после этого из сухих стеблей начинают появляться луковицы, таким образом, у этих цветов — два круга жизни. Потом мы эти луковицы высадили в горшки и поливали святой водой, они принялись и продолжают расти. После следующей Пасхи веточки мы раздадим батюшкам и прихожанам. К нам даже приезжали специалисты из ботанических садов Одессы и Киева. Ботаники разложили часть веточек из иконы Казанской по другим иконам храма, а часть забрали с собой". Цель их наблюдений — установить, не примутся ли лилии в других местах. "Они предполагали, что, возможно, у нас какое-то неведомое науке биополе, благодаря которому цветы не гибнут, — объясняет протоиерей. — Однако уже два года подряд у них эти веточки погибают, так же, как и те, которые раскладываются в нашем храме на других иконах. Растут только в этой и чуть слабее — на ней".

http://monarchy.ucoz.net
 

Православная Церковь везде, где бы она ни находилась -иногда в местах, совсем не предназначенных для жизни, - преображает собой все вокруг. Яркий пример тому - храм пророка Илии в 30-километровой зоне отчуждения вокруг Чернобыльской АЭС

На всей территории Зоны царит разруха и запустение, а храм стараниями настоятеля и горстки прихожан ухожен, и в нем идут службы. В том, что православный храм - единственный островок нормальной жизни Чернобыля.

Спросите у любого человека в Чернобыле, пусть он вахтовик и приехал сюда впервые только вчера, как пройти к Ильинскому храму. Вам покажут. Потому что храм пророка Илии - это, без всякого преувеличения, самое живое место на всю 30-километровую зону отчуждения.  Если Чернобыль и все населенные пункты Зоны чем дальше, тем больше погружаются в заросли и разваливаются, то здесь вдоль аккуратных гравийных дорожек цветут цветы, здесь стриженый газон, на котором расставлены столы для летних трапез. Здесь свежевыбеленные стены и сияющие золотом купола. После прогулки по пустому и безмолвному Чернобылю чувствуешь себя, как послы князя Владимира в святой Софии. Кажется, что даже птицы здесь поют громче.
А всего семь лет назад храм был под стать общечернобыльскому пейзажу: заколоченные окна, покосившиеся купола, облупленные стены. И так было до тех пор, пока хватало сил на это смотреть у бывшего прихожанина Ильинского храма Николая Якушина. Сейчас протоиерей Николай Якушин -настоятель Ильинского храма, а тогда он был просто механизатором, сотрудником одного из агрокомплексов.

В день годовщины аварии на Чернобыльской АЭС молебен служили прямо на территории станции. На такие молебны всегда приезжает очень много народа.

А в прошлом году, на двадцатилетнюю годовщину Чернобыльской аварии, Ильинскому храму была пожалована митрополитом Киевским еще одна святыня: икона Спас Чернобыльский - пожалуй, одна из самых необычных по иконографии икон.  Христос, Богородица, архангел Михаил, души погибших в Катастрофе, спасатели в противогазах, врачи и энергетики в белых халатах - необычные, слишком «современные» персонажи очень убедительно напоминают, насколько недавно произошла чернобыльская трагедия. Образ был написан в 2003 году по благословению Блаженнейшего митрополита Киевского Владимира.

На пороге храма архангела Михаила в с. Красно, в трех километрах от ЧАЭС, дозиметр показывает 4-кратное превышение предельно допустимого уровня радиации. Но стоит перейти порог храма, как радиационный фон становится нормальным — таким же, как в Москве

ИСТОЧНИК:http://profi-rus.narod.ru

Самая короткая ночь в году приходится на ночь с 21 на 22 июня.  В эту мистическую ночь намерение бытия утончается и можно сжечь старую и породить новую карму. В эту ночь силы Тьмы могут одержать победу, ибо наступает годовой закат Солнца (день начнет уменьшаться и свет убывать). Именно это использовал мОгическиАдольф Гитлер (Hitler),назначив нападение на СССР утром 22 июня, когда начался рассвет после самой короткой ночи.

Иван Купала, также Иванов день — народный языческий праздник, отмечаемый в славянских странах в дни летнего солнцестояния. Иван Купала празднуется 21- 24 июня учитывая природный и исторический фактор солнцестояния. В России Иван Купала многими празднуется 7 июля (по новому стилю). Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Восточной Европе. Название праздника возникло в результате совмещения дня Иоанна (Ивана) Крестителя, который стал отмечаться после принятия христианства в Киевской Руси, и дохристианского славянского праздника Купало, посвящённого древнему языческому богу Купале. Иванов день связан с обрядами, посвящённым воде, огню, земле и травам.

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие.
Славяне называли ночь на Ивана Купала праздником воды и огня – купальский огонь всегда раскладывали возле водоемов. Молодые люди прыгали через него, девушки, гадая о судьбе, бросали в воду венки. В зачарованную Купальскую Ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Папоротник, который раскрывается сильным огненно-красным (издали малиновым) слегка мерцающим цветом только на несколько мгновений в Купальскую Ночь дает возможность нашедшему его угадывать будущее.

(Из книги Крымовой М.)
Как вы уже поняли, наша душа включает в себя информацию божеств зачатия и божеств рождения. Эти божества находятся в постоянном энергетическом контакте с душой, которая данный контакт чувствует и воспринимает. В связи с этим выстраивается личный жизненный путь души. Для того чтобы не было расхождений, необходимо определиться в понятиях: современный человек судьбу определяет как рок, неизменное качество, данный путь при рождении, который нельзя изменить. Так считают современники. Но если учесть, что божества — структуры сотворяющие, то значит, и в душе заложена такая возможность, такая способность к сотворению. Современники считают, что судьбу ни изменить, ни обойти нельзя, так как это то, что человеку предначертано свыше от рождения и до смерти, а от судьбы не уйдешь. Существует даже устойчивое выражение — «знать, судьба у меня такая», которым многие пользуются, уходя от ответственности перед принятием серьезных решений.

У наших же предков не было столь однозначного отношения к реальной жизни. Конечно, понятие «судьба» существовало и тогда, но оно трактовалось как «суд божий». Считалось, что если ты получил суд — кару, то значит, долгое время ты как личность был нерадив и поступал глупо, совершая много ошибок. Значит, вы не чувствовали правильных направлений развития и не следовали им.

Хочется напомнить сказку о пограничном камне, который стоит на перекрестке: «налево пойдешь…направо пойдешь… прямо пойдешь…». Это — напоминание предков, что мы регулярно должны выбирать, как правильно поступить в той или иной ситуации в данном периоде времени.

В первую очередь, как считали предки, нам дается доля — это то, что конкретно вы должны сделать в судьбе. Божество зачатия дает свою долю, божество рождения — свою. И ваше конкретное участие в общем действии с этими божествами и является вашей долей сотворения. Доля — богиня добродушная, и она даровала разные отрезки времени с различными требованиями, которые вы обязаны выполнить.

Из этих этапов составлялась жизнь человека — этакая цепочка из обязательных поступков и обязательного поведения. Если же человек не понимал задач Доли, то тогда в его жизнь спускались свыше дополнительные испытания. Что это такое? Уроки, похожие на домашние задания, которые нам давали в школе, и, если мы неправильно выполняли эти задания, нам ставили плохую оценку, и существовала вероятность остаться на второй год, повторяя уроки до того момента, пока вы не выполните их правильно. И в славянском ведизме также считалось, что уроки как задачи богов вы должны выполнить правильно, иначе ваша жизнь ухудшится. За правильностью выполнения уроков и задач следила богиня Карана. Примечательно, что ее славянское имя с санскрита переводится как «причина», ее иногда называли Карна. Это опять же созвучно с санскритским понятием «карма», что переводится как «деяния». В широком смысле карма — это общая сумма деяний, совершаемых живым существом, и последствия этих деяний, определяющие характер будущего человека. А в узком смысле карма понимается как влияние совершаемых действий на характер в настоящем и будущем существовании, то есть это работа, деятельность в обществе, обязанности человека, любовь, здоровье, рождение детей, действия, влекущие за собой последствия.

Древнеарийское учение утверждает, что карма есть духовное зерно существа, которое переживает смерть этого существа и сохраняется при перемещении в пространстве. Это означает, что после смерти, после развоплощения с телом у каждой личности не остается ничего кроме рожденных ею ситуаций, и ситуации эти неразрушаемы. Их невозможно удалить из Вселенной, так как при жизни существа поменяли ближнюю часть космоса, влияя на события, в которые были втянуты другие люди. Причины этих событий сохраняются до тех пор, пока люди, поучаствовавшие в событиях, не изменят все, что сделали неправильно, пока не переделают так, как замышляли боги. Эти причины, если они не были устранены вовремя в жизни, передавались личности при последующих рождениях как долг и привязывались к долгам перевоплощения души. Считается, что кармические долги настигают душу в последующих жизнях до тех пор, пока она не достигнет гармонии реализации между причинами и их следствиями.

Славянские предки были более приближены к реальности, так как здесь и сейчас помогали богам сотворять благополучие. Славянин верил, что мечты и желания, появляющиеся в его сознании, — это то, что ему велит Белбог или Чернобог делать так, как они, эти два божества темного и светлого начала, желают. Через человека данные божества Света и Тьмы творят жизнь для человека в той точке пространства, где он обитает. В старину считалось, что просто так мечты не рождаются в сознании личности, их кто-то вкладывает и, вложив, в будущем уже подготовил ситуации для данных событий. От древнего славянина требовалось не свернуть с тропы благополучия, чтобы попасть в белое пространство бытия. Темные же силы всячески путали его пути-дорожки для того, чтобы заморочить его, чтобы он никогда не осуществил свою мечту и не попал в благополучие. От предка требовалось понимать и разделять добро и зло, знать, какая сила вкладывает в его сознание мечты и желания. Разделять это было очень просто — необходимо было понять, какие последствия возникнут в связи с реализацией желаемого.

Отказ от мечты считался неправильным, так как у человека мечты будут вкладываться в его сознание до тех пор, пока боги считают его еще живым. И когда человек отказывается от мечты, это приводит к внутренней смерти, тлену, хаосу и сворачивает пространственное будущее. Жизнь уплотняется, замедляется, и время начинает идти по замкнутому циклу. А мучиться придется отдельному индивидууму и его потомкам. Потомки — это бессмертие, то есть, отказываясь от мечты, человек реально прекращает нить божественного бессмертия, ухудшая жизнь своим потомкам, уничтожая их благополучие в будущем. При совершении таких действий человек уподобляется злым силам, и божественные охранители благ начинают на него реагировать сначала непростыми заданиями, потом Судом Божьим, то есть Судьбой. Поэтому предки чтили Правь — правильное поведение в жизни, ибо Правь — это закон светлых сил для людей на земле. Жизненные уроки и задачи — это и есть кармические действия — дольки сотворения, из которых состоит ваша большая жизненная Доля.

Наш предок славянин в своей ответственности перед будущим шел дальше. В мифах сохранились отголоски того, что славяне умирали только тогда, когда выбирали, кем будут после смерти, какую работу в мироздании они на себя возьмут: будут ли они наставниками и покровителями детей — ведогонами, охранными силами — оберегами, охранниками благополучия — домовыми или будут они наставниками и проводниками, помогая накопленным опытом души здесь, в этом реальном пространстве, своим духом приходя к живущим потомкам и давая им помощь и советы.

На первый взгляд покажется, что эти хитросплетения задач, причин и следствий очень сложны. Но на самом деле это наше глубокое знание, и у каждого человека есть свои учителя, наставники и покровители. Возможно, это реально встречающиеся люди, которые дают благополучные советы, возможно, это люди, у которых благополучный жизненный опыт уже реализуется в благополучную жизнь. Присмотритесь к таким людям и прислушивайтесь к их советам. И никогда не прислушивайтесь к советам тех, у кого жизненный опыт неблагополучен. Странно смотреть на тех психологов, которые учат счастливой семейной жизни, сами оставаясь одинокими, странно слышать советы о бизнесе от людей, остающихся бедными. Необходимо ясно видеть и ясно понимать, в каком пространстве ты живешь, сам ты влияешь на ситуации или ситуации влияют на тебя. Если сами вы в доле с богами выполняете свои задачи, сотворяя их на земле, то, значит, над вами не будет суда Божьего, значит, вы живете правильно.

Если же события поглощают вас и вы уже не можете на них влиять, то, значит, вы уже под судом Божьим и у вас уже отняли возможность творить, значит, вам уже предоставляются только задачи, которые вы обязаны решить верно. Человек, который попал под судьбу — суд Божий, недостоин сам творить жизнь, так как не умеет творить ее хорошо. Такой человек не может воплощать свои мечты в мир счастья, а подпитывает мир своими постоянными смутными энергиями мысленного плачущего покаяния, рождает неблагополучие.

ИСТОЧНИК:cosmoforum.ucoz.ru

(из книги Крымовй М.)
Считается, что нам от рождения поставлены задачи, которые мы обязаны решить в этой жизни. Для этого в душу вложены дополнительные святые силы. Эти силы вкладывает в душу богиня Жива и называются они — живицы.

Какие же они — живицы? По ведическим знахарникам языческой Руси считается, что до тех пор, пока жива душа в человеке, в ней существуют живицы. Но количество живиц у каждого человека разное: у кого-то три, у кого-то пять, шесть, семь. Это силы порядка и обустройства жизни. У каждой из живиц есть своя руководящая роль, своя особенность, своя характерная линия поведения в жизни человека.

У совершенного человека по знахарским ведам должно быть семь жив. Где же они сосредоточены? Если место нашей души в районе сердца и флюид души струится по крови, то под душой, поддерживая ее своими вибрациями, находится семижильный коловрат, где-то в центре солнечного сплетения. На древних знахарских картах, изображающих тело человека, солнечное сплетение изображалось как семилучевая свастика, лучи которой повернуты против часовой стрелки, то есть навстречу судьбе. И каждый луч этой свастики, в старину называвшейся коловратом, имеет свою энергию вибрации и несет свою информацию. Семижильная энергия этой области должна быть у каждого человека, стремящегося к гармонии созидания и счастливой жизни, но далеко не у каждого есть в наличии все семь жив. Ведь до сих пор об успешном человеке, если он многое успевает, многое у него получается, говорят: «Да ты, наверное, семижильный».

В ведизме считается, что любой ребенок от рождения, как только его душа воплотилась в тело, связан с тем Богом зачатия, который создал предпосылки для реинкарнации души. В этот процесс сразу же вплетается Лада-Жива и вкладывает в душу сразу же трех живиц. То есть любой ребенок, находясь еще в утробе матери, сразу же становится «трехжильным». Эти живы считаются основными.

Первая живица бережет его от прошлого, от памяти предыдущих воплощений. Думаю, каждый замечал, какая короткая память у детей. Они очень быстро забывают все свои горести — если ребенок больно ударился, то через час он может уже об этом забыть. А если через три-четыре дня спросить у него, откуда взялся синяк на ручке или на ножке, то он и вовсе может не вспомнить. Эта живица несет как бы сторожевую функцию, освобождающую маленького человечка от гнета различных ошибок, проблем, страхов, неудач; освобождает от груза дня вчерашнего, от груза прошедшего времени, от Нави — мира распада и тлена.

Бытует мнение, что эта живица самая сильная, не зря она сторожевая. Она также выполняет функцию закрытия памяти многоопытной души для того, чтобы прежняя память инкарнаций не вмешивалась в процесс жизни сегодняшней. Считается, что как только у ребенка появляется осмысленный взгляд и его глазки перестают быть облачно-мутными, как только они приобретают родовой цвет, в этот момент первая живица полностью отрезала его от многоопытного воспоминания предыдущих воплощений. И это справедливость богов — не зря все живицы считаются берегинями жизни. В данном случае первая живица бережет ребенка и вообще человека от негатива прошлых восприятий и от памяти смерти, которую испытала душа для того, чтобы этот негатив не мешал обустройству построения дня сегодняшнего и будущего.

Вторая живица — это живица-проводник. Она работает как поводырь у слепца, дает человеку начало познания. Эта энергия устремляет человека вперед, в будущее, на открытия, исследования, на изучение и нахождение новых рецептов бытия, новых рецептов обустройства современной жизни. Считается, что не у каждого взрослого человека эта живица достаточно сильная, но у каждого ребенка она сильна.

Считается также, что именно она является основным проводником мечты и желаний, целей и методов реализации. Многие люди используют эту энергию по минимуму. Первая же живица у взрослых людей бывает крепче второй, познавательной, живицы. Именно поэтому многие люди помнят, как было прежде, в период правления предыдущих хозяев земли русской. И такими воспоминаниями прошлого, которые совершенно не приносят пользы в настоящем, они подкармливают энергию прошлого, полностью обесточивая живицу будущего, живицу, которая является проводником в новую жизнь. Вторая живица любопытна, она отворяет новые возможности новых реальностей. И поскольку не у каждого человека она сильна, многие люди ходят по кругу, повторяя одни и те
же ситуации, которые предлагает им живица прошлого.

Третья живица тоже считается берегиней, но берегиней дня насущного. Считается, что она самая младшая из трех основных живиц и поэтому самая слабая, самая маленькая. И те эмоции и энергию, которые человек выделяет в дне реальном, — это и есть основная энергия его взаимообмена с данной третьей берегиней реальной жизни. Что же такое реальная жизнь? Это то, чем человек владеет, это чувства, эмоции, это материальный мир богатства и накоплений. И если человек умеет адекватно реагировать на ситуации проживаемого дня, значит, у него третья живица крепкая, сильная, мудрая. То есть он умеет беречь хорошие отношения: дружбу, любовь; накапливать познания, приводящие его к материальному благосостоянию; накапливать рецепты хорошего бытия, которые он потом передаст потомкам.

Если же ребенку постоянно ломали чувства, эмоции, доводя его до истерик, а затем еще и поощряли эти истерики; либо если ребенку выхолащивали эмоции многочисленными запретами, то маленький человек начинает не понимать, как же нужно реагировать на предложенную реальностью ситуацию, какое чувство, какую энергию нужно проявлять. Эта детская неразбериха из-за неправильного внушения родителей ломает нам жизненную ориентацию в реальных событиях. Именно поэтому многие люди неадекватно реагируют на окружающее и не могут оценивать те предложения, которые к ним поступают в жизни. Тем самым они как бы прожигают день, не используя его возможностей, пассивно перетекают из прошлого в будущее.

Третья живица — устроительница благополучного материального начала в жизни. А если человек набрался такой смелости, что во всех своих обездоленностях винит родителей или законодательную власть, то, значит, он и вовсе свою жизнь вложил в руки совершенно других людей, перекладывает ответственность на сопутствующие факторы и соседствующих с ним людей.

Богиня Лада-Жива, даруя нашей душе трех помощниц, три основные энергии при рождении, дала нам возможности для обустройства своего ближнего космоса, для построения материальной жизни в материальном благополучии. По сути, это основной рецепт биологического жизненного удовольствия.

Что же с остальными живицами, какие они, эти энергии? В чем они нам помогают?

Четвертая живица — это энергия здоровья, энергия Здравы. (Заметьте — всего лишь четвертая энергетическая вибрация является энергией здоровья, телесной гармонии, энергией совершенного тела, в котором все сбалансировано, в котором все органы работают в оптимальных режимах и выделяют нужное количество веществ для обеспечения биологического существа.)

Энергия Здравы необходима, потому что в теле живет душа — частичка Бога, и наше тело является храмом (хоромами, домом) для души. В больном теле будет больно душе, в смердящем теле — зловонно, в загубленном теле гибнет душа. Мы не имеем права губить свое здоровье, не замечать криков о помощи, исходящих от нашего тела. Мы должны строить совершенный храм для той частички Бога, которой он в нас проникает через душу. Только в этом случае мы будем видимы для Бога, заметны, ощущаемы. Он будет чувствовать нас только тогда, когда душа развернута и блистает всеми своими искрами мудрости.

Пятая живица именуется Росль. Она проявляется только у взрослого разумного человека, который активно пользуется своим интеллектом, наполняется разумной информацией, собирает позитивные рецепты жизни, взращивает духовную ответственность за свои слова, поступки, действия, мысли. Далеко не у каждого человека есть эта энергия, потому что многие современники живут совершенно бездумно и безвольно, не думая, совершают какие-то поступки. Не зря говорят, что «русский человек задним умом силен».

Шестая живица — это энергия, обеспечивающая нам совершенную жизнь. То есть это Веда — энергия, которая дает суть и соль понимания за все содеянное и еще не содеянное. Веда-мудрость дает ощущение времени утраченного или того времени, которое стоит ускорить для того, чтобы успеть что-то создать и сделать. Эта живица напрямую связана с нашей кармой, нашими действиями, за которые мы несем ответственность перед жизнью всеобщей.

Эта живица вплетена в полотно нашей судьбы и напрямую с ним связана. И далеко не каждый человек имеет данную энергию, потому что не пользуется разумом. Именно поэтому у многих людей судьбы как бы надорваны и карма вся в узелках, в уроках, в ошибках, которые нужно решать по-новому до тех пор, пока они не придут к правильному решению. Такие люди постоянно проходят по одним и тем же замкнутым циклам, встречая одни и те же жизненные ситуации и наступая на одни и те же грабли.

Седьмая живица может быть только у того человека, который имеет в полном объеме энергии предыдущих шести вибраций. Она зовется Озара. Это покровитель и проводник в Сваргу, к высшим силам и к богам. Как я уже писала в предыдущих главах, Озара — это одно из имен богини Лели (если кто-то забыл о характере богини Лели, откройте раздел книги, посвященный ей, и внимательно прочтите).

Эта живица — проводник в первозданное капище всех благ: небесных и земных. Эта энергия является проводником для нашей души в мир божественный. Не только после развоплощения с телом, но и при жизни наша душа имеет возможность перемещаться в божественные высшие планы, принося оттуда ведическую информацию и тайные секреты для сотворения благополучной жизни здесь, на земле. Вот к чему стоит стремиться.

ИСТОЧНИК:cosmoforum.ucoz.ru

(из книги Крымовой М.)
Мороки противостоят свету души, созиданию чистого духа. Мороки — это темные силы космоса, проявляющиеся как мгновенно возникающая и также мгновенно уходящая страшная роковая сила, как «демон данного мгновения». Мороки олицетворяют собой Зледуха, который, воздействуя на человека, готовит беду. Например, когда мать кричит на своего маленького ребенка, это ее злой дух готовит беду. Человек, не очищая свое сознание, не тренируя свои положительные эмоции и реакции, постепенно попадает под власть более горячих эмоций зла.

Нельзя зависать на черных энергиях, энергиях внутренних клубящихся негативных эмоций, так как они перепрограммируют реакции человека, и, затемняя его дух, меняют личность. Так проявляется демоническая сущность человека, олицетворяющая уровни его пороков. На пороки эти притягиваются демоны, и в результате из человека реального получается «демоническая полукровка». Очень важно сублимировать положительную благополучную среду удовлетворенности человека и удерживать себя и других в зоне света. Если же вы этого делать не будете, то к вам начнет подтягиваться армия тьмы, и начнется битва против света конкретно в вашем теле, в вашей судьбе, в вашей жизни.

В ведизме считалось, что первая волна темных сил, двенадцать воинов тьмы, они приходят каждый в свое время, и если вы от первого не отделаетесь, то к нему присоединится второй, и вы будете одержимы двумя отрицательными мороками, деструктивными силами хаоса и распада. И если вы не сможете своевременно отбиться от этих двоих, то придет третий, далее четвертый, и так пока все двенадцать не навалятся на вас все вместе. Считается, что когда приходит последний, двенадцатый, и присоединяется к тем, что уже рядом с вами, то с этого момента вы уже навсегда останетесь одержимым мороками, вы уже «демоническая полукровка».

И Веда продолжает вещать нам черные пророчества... Если вы на протяжении своей жизни не очиститесь от двенадцати демонов, за которыми приходит полная свита тьмы со всеми лихоманками и лихорадками, то рожденные от вас дети будут с еще более отягощенной душой, а рожденные от них — с еще большим кодексом тьмы. Таким образом, через некоторое время в цикличности рождения ваших потомков родится абсолютный демон. Конечно, силы света стараются противостоять подобным рождениям, и человеку предлагаются различные варианты помощи при его жизни.

Итак, кто же они такие — мороки армии тьмы?
Первый из них, кто приходит, — это Пут. Он устанавливал тесную телесную связь с живущими на земле, ибо имел особую власть над земными материями. Он внедрялся в тело человека, и человек становился очень суетлив, всюду и везде опаздывал, все события, которые он планировал, проходили не так, как ему хотелось. Появлялось множество сложных ситуаций, мысли человека начинали путаться, он переставал видеть события ясно, ясно понимать, что и как нужно делать.

Второй морок, Нав, владеет переходом в прошлое и будущее, он черный хранитель нашего внутреннего перекрестка, который есть в каждом из нас. Нав обладает способностью открывать все черные тайны и черные секреты, которые человек хочет забыть. Более того, он помогает увидеть темные тайны в личностях других людей и именно этим сеет вражду и недоверие между людьми. Нав разрушает отношения между людьми, уничтожает все положительные качества человечества: любовь, счастье, радость.

Третий демон — Мраз. Он является отравителем, создает обманчивые галлюцинации, как бы вселяет наркотическую энергию в нутро человека, после чего может прийти и увлечение наркотиками, алкоголем и сексуальным блудством. Мраз сеет вражду, разжигая похоти и различные страсти. Человек становится одержим всевозможными запретными ощущениями, у него появляется запретный интерес ко всяким растлевающим излишествам.

Четвертый, Тьмун, обладает даром черного пророчества и этим прикармливает, подтягивает к себе людей, предсказывая им различные варианты будущего, тем самым иссушая и искушая их. Он делает людей маньяками. Он хитер и очень мудр. Накладывая тьму на собственное сознание человека, он таскает его по всевозможным чернокнижникам, и в результате человек не берет на себя ответственность за свою жизнь и начинает выдвигать обвинения в чей-то адрес, почему он живет так, а не по-другому.

Пятый морок — Шептун, его также называли Говоруха. Этот говорит с каждым на языке его внутренних желаний, а желания у человека могут быть и не очень приличными. Он является искусителем и предлагает человеку ненужную информацию, которая растлевает нрав человеческий и делает из людей «зомби». Аналог нашего телевизора был создан и внедрен в человечество именно этим демоном. Шептун овладевает человеческим вниманием и начинает управлять им, после чего насаждает отрицательную информацию и делает из человека зомби, увеличивая в нем количество злобливости.

За Шептуном следует Мор. Он наполняет пространство ужасными, режущими слух звуками, в связи с чем люди становятся раздражительны и «глухи» для хорошего. Пространство переполняется деструктивно звучащими, отрицательными, конфликтными, визгливыми, режущими эмоциями. И все эти отрицательные звуки, на которых зацикливается человек, отключают его сознание от божественной информации. Он начинает слышать только плохое, только ужасное и провоцирует воспроизведение таких же ужасных звуков, но уже в собственной личности, усиливая тем самым разрушительную вибрацию отрицательных разговоров, отрицательных мыслей. Таким образом, такой заговорщик меняет пространство, разрушая божественное взаимопонимание душ у людей.

За Мором следует Узд. Узд проникал в сознание человека и находил самое сокровенное в этом сознании. Проживая мечты человека сам, он мог стереть их из сознания и тем самым стирал человеческое будущее, потому что мечты являются проводником в наше будущее время. Более того, он настраивал человека на то, чтобы он сам начинал уничтожать в сознании все свои мечты. Человек после этого уже ходил по кругу, отрицая все возможности и считая их неправильными, слабыми, убеждая себя и других в том, что ничего и никогда не будет хорошо.

Узда сменяет демон Драк, использующий животных для своих деяний; развлекался тем, что вытаскивал из человека низменные, животные качества и оскотинивал людей, делал их быдлом, превращая человеческое бытие в жизненный цикл исключительно биологического существа по принципу «покушал, поспал, погулял». Такого человека больше ничего не волнует, он превращается в жвачное существо с периодическими, агрессивными, низменными проявлениями.

Краж контролирует антисоциальные группы, инфраобщество, низменную стадию подонков, разрушает города и общественные структуры государства, руководит ворами и бандитами, всячески покровительствует им и покрывает их от законов. Он видит воровство в мыслях человека. Что такое воровство в мыслях? Это зависть. Зависть потенциально растлевает человеческую сущность, а зацикливание на зависти и недоброжелательности — это и есть ментальное воровство. Краж дает советы: укради, отними. Уместен такой пример. Когда-то при Брежневе вся Россия воровала на колхозных полях или тащила с работы то, что могла утащить. Отсюда в более позднем времени у нас появляется уголовно-распущенная культура, которая через телевизоры заполняет наше информационное пространство.

Морок Кнур заведовал вероломством и предательством. Он нагнетал в дух человека продажность и коварство и доводил эти качества до излишеств, до безобразности. Его внутренняя проработка человеческой личности была ужасна тем, что человек падал до самого нижнего уровня моральной распущенности и от других требовал того же. Постоянно наставляя своих последователей, Кнур требует вероломства и наушничества, двоедушия. Он подкрадывается к любому человеку через чувства, через его желания, особенно если они темные и неконтролируемые.

Тлен приносит в дух человека войну. Он знает все хитрости и премудрости битвы, выстраивает все события на много уровней вперед с таким расчетом, чтобы человек, попадающий в эти события, начинал воевать, отнимать, убивать. Он влюблял человека в войну, и кроме войны такой человек уже ничего не желал. Этакие личностные террористы, маленькие Гитлеры своих семей рождались под одержимостью Тлена.

Последний из двенадцати мороков считается самым опасным, который, единожды посетив дух человека, уже никогда не уйдет, и зовут его Горин. Он является знаменосцем армии ада, и имя ему — гордыня. Одержимость гордыней происходит от того, что человек потенциально готов к ней и, более того, совершенствует ее, называя хорошим чувством — гордостью. Гордость же отличается от гордыни тем, что человек не позволяет унижать себя, но и никогда не унизит никого. Гордыня же, в свою очередь, требует к себе величественного отношения при высокомерном отношении к другим. Гордыня — это элемент звездной болезни, мании величия.

Всем этим морокам может противостоять только Дух. Дух — это невещественное начало в личности человека, жизненная сила; его задача развивать волю личности. Дух состоит из ментальной энергии и поэтому напрямую связан с сознанием. Он должен оставаться чистым и не должен становиться пагубным. Чем более развитый и светлый (святой) дух, тем больше открывается духовная память, связующая память человеческой личности с божественной душой. Дух святой передается по наследству: от отца к сыну, от сына к внуку, — в результате передавая все свои лучшие качества в воспитание своего потомства. В такой линии семейной судьбы может родиться чистый ангел, дух Божий — духовная сила, которую Бог эманирует, побуждает и укрепляет здесь, на земле. Дух должен оставаться светлым, и человек должен концентрировать все силы позитивных начал в своем жизненном опыте, в своей осмысленности бытия.

ИСТОЧНИК:cosmoforum.ucoz.ru

(Из книги Крымовой М.)
Прежде всего я хотела бы пояснить некое правило. В ведизме древних славян считается, что в природе не существует абсолютно устойчивых формирований, все подвергается распаду и новому образованию — это справедливость богов. Даже самые лютые порчи, наузы, «наведенки» распадаются через некоторый период своего существования. Но самое неприятное, что связано с этим ведическим правилом, — это то, что хорошие события, хорошие формирования тоже подвержены распаду, как, например, любовь.

У всего есть свой срок. В славянском ведизме считается, что каждые девять лет человек должен перерождаться, обновляться, переформировываться энергетически, ментально, духовно, психологически, эмоционально. И в связи с этим перерождающимся, новорождаемым качеством от человека отваливается всевозможная «чернуха», прилипшая к нему за девять лет жизни, если человек был пассивен.

Наши предки считали, что такое светлое чувство, как любовь, через пять лет тоже начинает слабеть, на шестой год заболевает, а на седьмой распадается на элементы, если все эти пять лет люди не поддерживали свою любовь, а всего лишь переживали эти чувства и потребляли друг друга. Материальная стабильность и финансовое благополучие распадаются через три года, если человек вел свою финансовую деятельность необдуманно. Здоровье человека распадается через два года, карьерный рост — также через два года.

Все имеет свой век, свой срок, и это хорошо. Сами боги контролируют процесс переформирования личностей и, таким образом, дают нам урок, чтобы мы все время следили за деструктивными элементами, за отрицательными событиями и внимательно и вовремя реагировали на них. В ведизме считается, что если человек не делает ничего для сохранения хорошего, то он его не достоин. В этом и состоит судьбоносная справедливость.

Плохая энергетическая сущность держится дольше, но если человеку не удается справиться с плохими энергетическими силами, то такому человеку обычно посылается проводник в форме фактического учителя или наставника. В ведизме считалось, что «причины жизни» движутся по часовой стрелке, закручивая энергии коловращения для того, чтобы предупредить плохое, а «причины смерти» движутся против часовой стрелки по коловрату годичного времени в течение 9 лет, тем самым тормозя жизнь и создавая мертвое время, остановку и регресс.

Наши кармические судьбоносные действия состоят из определенных элементов, и не надо их смешивать. Мы кого-то любим, о чем-то мечтаем, у нас есть набор разумных страхов, предупреждений. Мы создаем свою карьеру, формируем свое материальное благополучие — все эти энергии разнохарактерны.

Как уже говорилось, все эти элементы можно разложить на годичные циклы благополучия, о которых я сказала чуть выше. Именно поэтому любой читатель сейчас может просто посчитать, сколько длится его позитивный период, сколько длится его отрицательный период, сколько лет он счастлив в любви и когда наступит порог успехов.

Сколько лет человек благополучен в карьере, сколько лет длится финансовое благополучие — для всего свой срок, помните об этом.

ИСТОЧНИК:cosmoforum.ucoz.ru

(Из книги Крымовой М.)(Спасибо Макошь) Узнавание или предсказание будущей судьбы в древности было одним из главных обрядов богослужения. Гадание заключалось в том, что люди, основываясь на каких-либо явлениях или знаках, угадывали будущее, судьбу, свою или чужую. Некогда предвидением занимались преимущественно волхвы и прочие служители богов. Например, в храме Свентовита жрецы гадали по белому священному коню Бога, проводя его мимо копий, огня, воды, урожая. Гадание издавна приурочивали к различным праздничным датам, к дням, в которые открывались врата Вырия. Таким образом встречались боги, приходящие на землю. По гаданиям понимали, что принес тот или иной Бог для людей. Это было связано с представлением о том, что будущее должны открыть сами высшие силы. Обращались к ним, естественно, в день их пришествия на землю, то есть в их праздник, в то время, когда божества их услышат наверняка обращенные к ним просьбы и ответят на задаваемые вопросы. Вообще, наши предки считали, что любое дело надо начинать, правильно поняв, из каких энергий оно состоит, и именно к такому божеству обращаться за пользой, за подмогой, и именно в его сектор времени сотворять нужное. Даже если славяне сотворяли свои дела, не думая о правильности выбора времени, а просто потому что их надо было делать, не дожидаясь специфического магического ритуального времени, то считалось, что ведогоны, наши первопредки, будут помогать нам и сопутствовать в делах до самой нашей смерти. Поверья о ведогонах очень близки к поверьям о душе. Считается, что у каждого человека есть свой особый дух-ведогон, который приходит к человеку из племени давно усопших предков. Его задача заключается в том, чтобы охранять принадлежащее человеку имущество от всевозможных напастей, а его самого — от волшебных чар. Кроме того, считается, что во время сна человека ведогон нередко летает по миру и собирает необходимую информацию для своего потомка. И то, что видит ведогон, человек видит во сне. Умение читать пространственные веды и быть ясновидящим — это особый дар. Человеку, развивающему в себе ясновидение, необходимо быть реалистом здесь и сейчас. Обычно начинающий ясновидящий не может понять свое бытие, потому что перегружен придуманной или некачественно расшифрованной, привнесенной из «полевых» энергий информацией. Начинающий ясновидящий обычно живет в мире иллюзий, а иллюзии — это обман, сказки. И ткань его судьбы становится обманчивой, и на обман притягиваются отрицательные силы, как то — Мороки. Основное правило для начинающего ясновидящего — необходимость жить в реальности. А для каждого слоя реальности существует свой рецепт, которой приносится богами-хранителями, открывающими разные этапы годичного цикла. Кроме того, ясновидение для начинающего опасно еще и тем, что, выходя в тонкие планы разных миров своим духом, он может попасть в ловушки — сторожевые посты ведических сил. Что значит — попасть в духовный плен и по каким симптомам (признакам) это можно понять. 1. У человека, попавшего в духовный плен, будут постоянные видения. 2. Он будет постоянно слышать «голоса». 3. Он будет иметь постоянные контакты с тонкими материальными сущностями. 4. У него появится страсть к духовной жизни, и он начнет отказываться от земного, реального существования и реальной ответственности в своей жизни. В этом случае человек совершенно не осознает свои тело и душу как обязательную единицу творения реальных дел в реальном пространстве. Он становится духовным рабом своих же собственных видений и голосов. Он начинает трансформировать мистические сущности-контактеры, у него появляются всевозможные духовные полеты, от которых он уже не может отказаться. Это крайне опасно, потому что все вышеперечисленные элементы обязательно разрушат его личность. Существует еще один вид опасности для начинающих ясновидящих — это склонность к маниакальности и звездной болезни. В связи со звездным коронованным статусом в нем разовьется бездушность, ибо его душа начнет сворачиваться в глубь себя. К такому человеку, как правило, привязываются демоны-мороки, черти или неприкаянные души. Более того, к таким людям могут прирасти лярвы (лярва с латинского переводится, как «личинка») колдунов, от которых они заразились отрицательной информацией. Для того чтобы всего этого не произошло, у ясновидящего должен быть строгий и определенный кодекс жизни: 1. Нельзя принимать алкоголь, так как он долго держится в крови, а в ауре человеке еще дольше сохраняются отрицательные деструктивные элементы деструктивного распада. И, проходя в таком качестве в мир информационных сообщений, такой ясновидящий откроет двери в мир реальный, и за ним могут последовать матрицы алкогольного бытия. Более того, ясновидящий, который позволяет себе выпивать хотя бы изредка, будет регулярно ошибаться в ведической информации, потому что его будет притягивать, как подобное всегда притягивается к подобному. 2. Не должно быть «системного недомогания». В противном случае можно сказать, что у вас нет воли, а это значит, что слабый дух — значит, ваши ясновидящие духовные путешествия не смогут происходить. Куда же может отправиться слабый дух? Лишь на ближайшие задворки городской информации. 3. Ясновидящий должен обладать духовной выносливостью и здоровым гибким телом, так как во время ведического выхода в информационные структуры поглощается огромное количество энергии, и физическое тело подпитывает дух своей энергией и практически полностью отдает свою физическую энергию (если мы говорим о настоящих ясновидящих). 4. Энергоканалы должны быть чистыми и полноценными. Для этого ясновидящий должен следить за качеством потребляемой пищи, качеством репродуцирующих эмоций, психологическим состоянием, здоровьем. Он должен следить за чистотой своего окружения, своих действий. В противном случае его каналы не будут чистыми, и он будет собирать посредственную информацию из ближайшего энергообъема того места, где он проживает. Ближайший энергообъем городов всегда замусорен различными энергетическими отбросами; те, кто черпает из них информацию — не ясновидящие.

ИСТОЧНИК:cosmoforum.ucoz.ru

(из книги Крымовой М.)

У славян, лесного народа, существовала ведическая магия деревьев. В славянской традиции есть отличия от традиций скандинавов и друидов. Если те народы считали себя потомками деревьев, то славяне — потомки Богов, и магией деревьев пользовались по необходимости, для облегчения жизни в суровых услоовиях.

Ритуал по обмену энергией с деревом

Необходимо выбрать сильное дерево одиноко стоящее или выросшее на холме. Вам надо подойти и честно попросить у дерева силы, объяснив, в чем именно вы нуждаетесь. Сначала следует обнять дерево, прижавшись грудью к стволу и слить все свои печали, чтобы они ушли через корни в землю. Потом напитаться силой корней дерева и насытиться энергией кроны. Повернувшись спиной и прижавшись к дереву свою энергию, через ладони пустить как бы вглубь дерева, приложив их к стволу. Принимать, затылком опять прижавшись к коре, пропустить через тело и вновь через ладони отдать, то есть — устроить энергетический круговорот. Это делается для того, чтобы дерево восполнило энергетическую рану и залечило энергетические повреждения от слишком тяжелых эмоций человека. Опять энергетический симбиоз с Природой.

Береза — это символ России, обладает энергией семейного оберега, семейного счастья. Береза считается самым щедрым деревом подателей энергии. На черной березе славяне писали письмена богам и бросали в костер, чтобы огонь отнес эту информацию к первопламени Бога. Кстати, когда мы по весне собираем березовый сок, это все равно, что мы младенцем приходим к нашей маме и прикладываемся к ее груди. Береза — это оберег России и это понятие очень важно. Вдумайтесь, что после пожарищ, на выгоревших лесных урочищах, первыми зеленеют побеги березы, потому что именно ее семена прорастают первыми после страшных полыхавших пожаров. Энергия березы залечивает после обиды и восстанавливает чувства.

Верба — дерево, наполненное энергией быстрого роста, энергией здоровья, плодородия. Перед началом какой-либо деловой встречи рекомендуется подпитать себя от вербы. Считается, что верба удесятеряет жизненную силу человека. Причем, я очень часто говорю «деловой встречи», почему? Да потому, что по успеху нас воспринимают и высшие силы. В частности, конечно же, от вербы можно подпитываться и перед свиданиями, потому что жизненная сила так необходима при встречах с любимыми и близкими нам людьми.

Дуб — активная сила успеха и победы, продвижения и твердости духа. Дуб — это дерево-оберег. Перед какими-то значимыми, батальными событиями по отстаиванию своих интересов в этой жизни вы можете подпитаться от дуба. Так же это дерево защищает от вампиров, в частности, можно носить амулет из дубовой ветки на льняной нити

Клен — энергия перерождения и перевоплощения, когда вы ходите по замкнутому кругу и не можете вырваться за пределы какой-то часто повторяющейся ситуации. Когда вы стали уже рабом какого-то вампира, то разумно подпитаться от клена и попросить его помощи, вывести из плена рабства, и после общения с деревом леший, возможно пошлет проводника, чтобы перевести вас на другую работу или другое бытие. Но не слишком надейтесь на эту помощь, поскольку лешие — «себе на уме», не любят, когда их эксплуатируют, но если очень сильно попросить и денежку дать под кусток, то помогут.

Ольха — энергетически защищает человека от сглаза и зависти, поэтому ольховые веники периодически нужно использовать в бане. Хотя они и быстро ломаются, зато приносят очень хорошую пользу — залечивают повреждения от вампиров людей. Отлично подходит энергия ольхи новобрачным. Пропаривание ольховыми вениками помогает от нервных и вирусных заболеваний.

Орешник — в мистической традиции славянских знахарей связь с тонкими мирами, связь с ангелами-хранителями и ведогонами, которые шепчут мудрости и советы во сне.. Лещина дает энергию интуиции, помогает закрепить энергию богатства. Именно из лещиновых палочек заговаривали кошелькового — оберег на деньги.

Осина — дает энергию очищения, вытягивает из человека всю неблагополучную и неблагоприятную энергию, накопленную из-за социальных проблем, поэтому осина очень быстро портиться и ломается. В старину славяне покрывали крыши домов чесом из осины, чтобы все темные думы и конфликты, внутренние распри семьи, проходя через крышу, очищались и боги не видели гневливости человека. Осина помогает защищаться от неблагополучных повторений одних и тех же ситуаций, а так же от нервных лихорадок и бессонниц. Осиновые колышки зашивались в подкладку одежды, чтобы к нам не прицепились вампиры, чтобы не кормить вампиров своей энергией, свою успешность не подставить под сглаз и зависть.

Рябина — одно из основных магических растений, энергия ее позволяет плести лечебные заговоры, наполняет их энергией и усиливает их, помогает противостоять испугам, страхам и неприятностям.

Сосна, ель, пихта — энергия процветания и очищения, это самые радостные дарители и податели энергии. Если вы опустошены, если вы в раздерганных чувствах, если вы давно уже не верите в себя, подпитайтесь от еловых, сосновых или пихтовых деревьев. А еще лучще, если вы возьмете за правило гулять по хвойному лесу.

Можжевельник — в старину считался одним из самых сильных магических и живых растений, священным деревом духа, являлся посредником между человеком и Богом. Общаться с кустом можжевельника следует не жалея своей нежной кожи. Вам нужно как можно плотнее прильнуть к иголочкам и вдыхая полной грудью запах можжевелового куста, заговорить свои желания и просьбы, обращенные к высшим силам. Поверьте, их услышат, так как в можжевельнике обитают живицы, о которых мы поговорим позже.

Помните, что каждое ваше слово должно быть взвешенным, потому что чего испрашиваешь, то и получишь.

ИСТОЧНИК:krimova.ru

(из книги Крымовой М.)

Обряд

В один из углов расположенных рядом с печкой, в частности (ныне), с нашей электроплитой или газовой плитой, поставьте блюдце с молоком, положите хлебушка, насыпьте соли, зажгите небольшую свечу и, глядя на нее, произнесите

Заговор

Дедушка домовой,

прошу твою милость

с нами на новожитие,

прими нашу хлеб соль,

мы тебе рады.

Хозяюшка,

встань передо мной,

как лес перед травой,

не черен, не белен,

а таким, каков я.

Принес тебе рукоположение

На доброе сидение во доме моем.

После чего, рядом с продуктами, положите куриное яйцо, которое вы держали в ладонях в момент заговаривания. Потом рядом поставьте маленький керамический горшочек, положите в него денежку и произнесите, глядя на свечу:

Заговор

И днем и ночью,

и по утренней заре

и по вечерней,

и в обыден час,

и на новце и на ветхо,

и на перекрой и в полон месяц,

злато серебро наполняйся,

орж серебряный округляйся.

После выполненной методики, меняйте продукты для вашего домового, каждый раз добавляя копеечку. Как только горшочек наполнится, выньте деньги, обменяйте их на более крупные и приобретите что-нибудь необходимое для  квартиры, а в горшочек вновь начинайте складывать денежки, не забывая кормить своего домового. Если вы почувствовали, что он долгое время не появляется, стало как-то пусто в квартире или в офисе, тогда ему нужно зажечь свечку и призвать его в дом ранее сказанным заговором, возможно, он просто потерялся.

Хочу предупредить людей, которые выполнят выше описанный ритуал и призовут домового в офис или свой жилой дом. Домовые очень не любят свиста, и если человека, насвистывающего в помещении, запрещайте это делать. Помните, что домовой от свиста может убежать. Собственно, именно поэтому в старину и запрещали свистеть.

ИСТОЧНИК:krimova.ru

(Иван Купала), день Рождества Иоанна Предтечи (24 июня/7 июля), день летнего солнцестояния, до н. XX в. один из основных народных праздников, объединивший в себе элементы христианского мировоззрения и остатки древних языческих ритуалов.

Древние памятники письменности дают достаточно подробное описание этого праздника. Один из очевидцев его, игумен Елеазаровской пустыни Памфил, живший в XVI в., в послании к наместнику города Пскова писал:

«Егда приходит день Рождества Предтечева, и прежде того, исходят огньницы, мужие и жены чаровницы по лугам, и по болотам, и в пустыни, и в дубравы, ищущи смертныя отравы на пагубу человеком и скотом; туже и дивия корения копают на потворение мужем своим. Сия вся творят действом диаволим в день Предтечева Рождества, с приговоры сатанинскими. Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плясканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверныя песни, и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топтание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».

В Стоглаве находим такое же известие о празднике Купалы. Здесь, между прочим, замечается, что в это время мужчины и женщины ходили ночью по домам и улицам, забавлялись бесстыдными играми, пели сатанинские песни и плясали под гусли. По прошествии ночи с великим криком все отправлялись в рощи и омывались в реке «как бешеные». Подобное говорит в своем Синопсисе архимандрит Киево-Печерского монастыря Иннокентий Гизель. В его время, в навечерие праздника Рождества Иоанна Предтечи, следующим образом отправляли праздник Купалы:

«В навечерие Рождества св. Иоанна Предтечи собравшиеся ввечеру юноши мужеска и девическа и женска полу соплетают себе венцы от зелия некоего, и возлагают на главы, и опоясуются ими. Еще же на том бесовском игралищи кладут огонь, и окрест его, вземшеся за руце, нечестиво ходят и скачут, и песни поют, сквернаго Купала часто повторяюще и чрез огонь прескачуще, самих себе тому бесу Купалу в жертву приносят».
Таким образом, из этих обрядов праздника Купалы нельзя не видеть, что он был для наших предков каким-то великим днем очищения огнем и водой и вместе с тем служил праздником летнего солнцестояния, когда обыкновенно природа действует с особенною всеоживляющею и всевозбуждающею силою.

Что именно древнерусский Купала был праздником очистительным, в доказательство этому достаточно только вспомнить, что вообще у многих народов древности огонь почитался высшею очистительною стихией и на поклонении ему даже основывались целые религии. Известно, например, что князья наши могли являться пред лицо татарских ханов только проходя предварительно огненные костры. Равным образом и омовение водою постоянно и у всех почти древних народов признавалось действием очищения; даже в нашей церкви погружение крещаемого в воду знаменует видимым образом очищение его от первородного и других грехов. Нельзя также сомневаться в том, что наши предки с праздником Купалы соединяли мысль о летнем солнцеповороте.

Известно, что дохристианский русский праздник Купалы совершался в самое время летнего солнцестояния, когда солнце достигает самого высокого и крайне сильного влияния на землю, после чего оно начинает поворот на зиму. На этом основании предки наши считали даже церковный праздник Рождества Иоанна Предтечи собственно началом лета.
Так, например, в одном древнем сборнике относительно дня св. Иоанна Предтечи читаем: «Месяца иуния, в 24-й день, Рождество честнаго и славнаго Пророка и Предтечи Крестителя Господня Иоанна, отселе начинается лето». Или же в другом подобном рукописном сочинении замечается: «Лето, второе время года, июня от 24-го числа». Естественно отсюда, что при совпадении древнего праздника Купалы с днем св. Предтечи Иоанна оба эти празднества в понятии народном могли очень легко смешаться между собою, тем паче что в истории св. Иоанна Крестителя в этом случае предки наши могли найти некоторые случайные черты, которые именно всегда могли подать повод к такому смешению.

Самое имя Купалы от глагола купать — погружать в воду, омывать тело, делать его чистым (отсюда купель) — возбуждает мысль о св. Иоанне Крестителе. В простонародье, в Гродненской губ., в Брестском у., слово «купально» употребляется в смысле очищения. Потому о самом св. Иоанне Предтече, крестившем Христа в Иордане, попросту нередко говорят в народных песнях, что он «купал Христа».

Вместе с тем к Иоанну Крестителю предки наши приурочивали и крещение другого рода, именно огненное. В этом случае могло иметь немалое значение то обстоятельство, что в церковно-богослужебных книгах наших св. Иоанну Крестителю постоянно придаются названия света, звезды, предшествующей солнцу, т.е. Иисусу Христу. В одной утренней стихире на день Рождества св. Иоанна Крестителя читаем:

«Иже пред солнцем текшаго Христом Богом нашим, Иоанна славнаго яко звезду предтечеву». В самом Евангелии Иоанн Креститель называется светильником «иже бе светя и горя». В одной из церковных песен он величается предтечею солнцу правды, светильником света, денницей солнца. Наши благочестивые книжники Древней Руси очень часто называли Иоанна Крестителя пресветлым солнцем. Так, в древней повести о девицах смоленских читаем:

«Множество жен и дев стеклись на бесовское сборище, в нощь, в которую родился пресветлое солнце Иоанн Креститель». При таких образных представлениях о св. Иоанне Крестителе наши предки могли видеть в этом святом угоднике предтечу вещественного солнца на его поворотном пути к зиме. Недаром поэтому еще в XIX в. простые русские крестьяне были твердо убеждены в том, что в день Предтечи Иоанна солнце выезжает из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу месяцу. Таким образом, в представлении народном совершенно незаметно празднество древнерусского Купалы слилось с праздником христианским в честь св. Иоанна Крестителя и последний необходимо сделался представителем и покровителем всего, что прежде усвоялось языческому Купале. Поэтому-то предки наши, сохранив верования и обычаи древнего Купалы, соединили их с днем и именем св. Иоанна Крестителя.

В старину верили, что Рождество Иоанна Крестителя придает нужные свойства или силы травам и цветам, и потому, согласно с народным обычаем и верованием, на Рождество Иоанна Предтечи запасались разными травами и цветами. Так, царь Алексей Михайлович в 1657 писал к московскому ловчему стольнику Матюшкину:

«Которые волости у тебя в конюшенном приказе ведомы, и ты б велел тех волостей крестьянам и бобылям на рождество Иоанна Предтечи, июня в 23-й день, набрать цвету серебориннаго, да трав империновой да мятной с цветом, и дятлю, и дятельнаго корня, по 5 пудов».

В Румянцевском сборнике 1754 читаем: «В Ивановскую ночь кладов стерегут, и на травах парятся в банях, и травы рвут, и коренья копают, еще березки подвязывают, ветви сплетают, да жив будет того лета человек».

В древнерусских травниках читаем самые подробные описания целебных трав, кореньев и цветов, и собирание их приурочивается к Иванову дню или Ивановой ночи. Например, о папоротнике в одном травнике сказано: «Есть та черная папорть, растет в лесах, в лугах, ростом в аршин и выше стебель, а на стебле маленьки листочки, а с испода большие листы... а цветет он накануне Иванова дня в полночь... Тот цвет очень надобен, если кто хочет богат и мудр быти. А брать тот цвет не просто, с надобностями. В Иванову ночь идти к тому месту, где растет трава папороть, и, очертясь кругом, говорить: талан Божий суд твой, да воскреснет Бог».

Во 2-й пол. XIX в., хотя самое представление о древнеязыческом Купале давно вышло из памяти народной, простые русские люди св. Иоанна Крестителя называли Лопуховатым и при этом твердо держались веры в целебную силу купальных трав и кореньев. В Северо-Западной Руси 24 июня поселяне имели обычай приносить в церковь к обедне для освящения огромные венки и пуки зелени, и все это потом употреблялось против наваждения нечистой силы, против переполоху и т.п. В Малороссии праздник Рождества Иоанна Предтечи назывался в народе попросту Иваном Гулящим. День этот исстари проводился с разного рода народными удовольствиями, забавами и развлечениями.

Добыв трением из дерева живой огонь, при пении особых купальских песен зажигали в эту ночь костры, несомненно имеющие символическое значение (как эмблема знойного июньского солнца), и совершали разные гадания, стараясь пытливо проникнуть в свою судьбу. Парни и девушки, в праздничных нарядах, собирались обыкновенно к реке, где, разведя огонь, устраивали хороводы и, взявшись за руки, попарно прыгали через эти костры, верили что это прыгание избавит от всех зол, болезней, горя и, главным образом, худого глаза; судя по удачному или неловкому прыжку, предсказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее супружество.

На купальском костре матери нарочно сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и самые болезни. В некоторых местах существовал обычай прогонять через этот огонь и домашнюю скотину для защиты ее от мора.

Народное поверье гласило: кто выше скачет через купальский костер, у того и колос хлеба уродится выше.
В Малороссии в н. XX в. существовал следующий обряд: девушки, головы которых убраны венками из трав душистых, в праздничных нарядах, а парни, лихо заломивши набекрень шапки, тоже убранные цветами, собирались накануне Иванова дня в заранее определенное место к дереву марене, или черноклену, обвешанному венками и лентами; под деревом этим ставили сделанного из соломы крошечного, а иногда и большого идола — Купалу, одетого в женскую сорочку и плахту, с монисточкой на шее и венком на голове.
Тут же были расставлены столы с закускою и неизбежною горилкою. Затем, держа эту куклу, начинали прыгать через разведенный огонь попарно (парубок и дивчина); хор пел:
Ходыли дивочки коло Мариночки,
Коло мого вудола Купала.
Гратеме сонечко на Ивана!
Купався Иван, та в воду упав,
Купало на Ивана!
На другой день куклу и марену приносили к реке, срывали украшения и бросали в воду или сжигали. Иногда сажали под срубленным деревом вместо чучела дитя, убранное цветами и венками.

В Белоруссии вбивали накануне Иванова дня по солнечном заходе кол в землю; обкладывали его соломою и коноплей, а на самый верх тоже клали пук соломы, называемой Купалою; лишь только смеркнет, зажигали солому, подбрасывали в этот импровизированный костер березовых сучьев, и начинались потехи.
В некоторых местах Белоруссии, с рассветом Иванова дня, выбрав из своей среды самую красивую девушку, подруги раздевали ее донага, опутывали с ног до головы венками и цветами, завязывали глаза и вели в лес, где она, получившая на этот раз прозвище «дзевко-купало», раздавала заранее приготовленные венки, в то время как веселый хоровод двигался вокруг нее. Кому попал свежий венок, та будет жить богатою и счастливою жизнью, замужем, а которой достался увядший венок, «той счастья-доли не бачить, жить у недоли».

В Москве издревле праздновался Иванов день на Трех горах, а в Петербурге — на Петровском острове, на «Куллерберге», куда заезжала и аристократия. На последнем разводили купальские огни, устраивали хороводы и пировали. В 10 верстах от Петербурга, по Рижской дороге, находилась в старое время липа, ветви которой сплетались с ветвями других деревьев, образуя как бы природную беседку, в которой не раз отдыхал Петр Великий. Собирались и здесь накануне Иванова дня, разводили огни, на которых, между прочим, сжигали белого петуха. Надо заметить, что в более поздние времена купальский костер заменился кучею крапивы вследствие запрещения Ивановских огней духовными и светскими властями.

Ивановская ночь, по народному поверью, считалась страшною ночью, полною чародейных явлений: бабы-яги, колдуны и киевские ведьмы, верхом на помеле, толпою летят на Лысую гору или чертово берепище под Киевом, где советуются, как бы причинить какое зло людям, уничтожить, напр., домашних животных. Поэтому-то в это время не выпускали лошадей в поле, чтобы злые духи не заездили их; оставляли телят ночевать вместе с коровами, чтобы ведьмы не портили дойных коров, а на окно клали жгучую крапиву, которая не пускала нечистого духа в избы. Рыбаки уверяли, что поверхность рек в это время бывает подернута серебристым блеском. Деревья в лесу переходят с места на место и шумом ветвей своих разговаривают между собой.
Тем не менее смельчаки отправлялись ночью в лес собирать лекарственные травы, цветы и коренья, как, напр., лопань, былицу, полынь, яскер и пр., ибо тогда только они и оказывают действительную помощь, когда будут сорваны на заре Иванова дня, прежде чем на них обсохнет роса. Эти травы сохранялись в продолжение года как некая святыня; ими окуривали больных, их бросали в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии.

Но труднее всего было достать в Ивановскую ночь папоротник, который в это время только и расцветает.
Считалось, что кто отыщет расцветший папоротник, тот приобретет власть повелевать всем; пред ним бессильны будут мощные правители, и нечистые духи будут в его полном распоряжении; он может знать, где скрыты клады; во всякую сокровищницу, какими бы замками она ни была заперта, он войдет как хозяин, ибо двери сами растворятся перед ним, стоит только приложить к замку чудный цветок; невидимкою обладатель его проберется к любой красавице — и нет ничего, что было бы невозможно для него.
И.П. Калинский, Н.П. Степанов

Венок в преданиях-это символ святой бессмертной души. Венок символ счастья и благоденствия. Практически во всех культурах венки являлись главным девичьим украшением, символизирующим чистоту и непорочность.

В древние времена венками из живых цветов украшали головы обоих брачующихся, как символ соединения двух чистых душ. Чаще всего это были переплетённые миртовые или виноградные ветви. Венки из боярышника носили в Афинах, из вербены – в Риме, из цветов апельсина – в арабских странах…Позже, у славян, невесты плели венки для своих суженых.

Девушка, потерявшая девственность, не может носить венка. Погубить венок - лишиться девственности. Когда в древности девушка, случайно, провинилась, ее тяжело наказывали. Молодая и "покрытка" не смела класть на свою голову венок. Девушка, которая утратила свой венок, называлась "стриг", или "покрыткой", ибо ей запрещалось ходить с открытым волосам Такую девушку еще недавно люди осуждать, а ворота ее двора обмазывали дегтем или смолой. В Малороссии еще недавно существовал обычай обрядного покрывания головы такой девушке: две или три пожилые женщины приходили к ней в дом, делали выговор и повязывали ей голову платком. Покрывали обыкновенно забеременевших. Эта огласка беременности до некоторой степени предупреждала детоубийство. Участь покрыток была печальная. Т. Г. Шевченко часто останавливается на горемычной их доле и винит их развратителей — панских паничей, приказчиков, солдат.

Обычай плести венки -  пришел к нам еще с доисторических времен.

Венок, гирлянда, хоровод - это разные проявления одного и того же образа. Во-первых, это слияние образа совершенства (круга) и единства (кольца), во-вторых, все это связано чистотой души с , женским началом, плодоношением земли и размножением людей.

И в наши дни девушки плетут венки, украшают ими свои головы, водят хороводы.  Венки плетут летом на два праздника - на Троицу и на Ивана Купалу.

Троицкие венки плетутся для того, чтобы обратить к себе милость великой богини Земли или испросить милости для своих близких. Девушки ходили плести венки небольшими компаниями, в которые не допускались мужчины. Считается, что мужчина, случайно увидевший венок, может сглазить и венок, и девушку, которая его сплела. Поэтому венки плетутся в укромных местах, где никто не может увидеть их. Плели их разными способами, завивая ветки березы, как цветы для венка, украшали лентами, выплетали косички. Многие способы известны и до сих пор каждой девушке и женщине. Заплетают венки в семик - четверг перед Троицей, а на Троицу девушки отправляются в лес смотреть, что произошло с венком - сохранился он или развился. Бытовало поверье, что если венок завянет, то беды и смерть ждут девушку, заплетшую этот венок, или того ее близкого, на кого этот венок был сплетен. Однако во многих областях завядший венок, наоборот, означал самую большую радость в жизни женщины- счастливое замужество и много здоровых, красивых детей. Если венок не засыхал, то желание, загаданное ею при плетении венка, обязательно должно было сбыться.

Девушки надевают венки на голову и начинают водить хороводы, напевая обрядовые песни. Потом с помощью венков девушки гадали, какая судьба их ждет. Для этого они кидали венки в реку. Руками в воду венок кидают довольно редко, обычно же девушка близко подходит к воде, низко нагибается над ней, чтобы венок сам упал с головы. Иногда для пущей верности гадания девушки для этого становились к реке спиной и выгибались назад. Также известно, что в некоторых областях венки сначала кладут в воду, умывают лицо водой, зачерпнутой из них, и лишь затем кидают на середину реки. По тому, как плыли венки, в какую сторону, с какой скоростью, кружились на месте или нет, девушки гадали, что их ждет. Иногда, чтобы помочь им разобраться, что значит то или иное поведение венка, с ними на реку отправлялась умудренная годами пожилая женщина. Множество трактовок бытует среди крестьян, живущих в разных областях. Однако есть и какие-то общие черты. Например, потонувший венок сулил девушке смерть или измену любимого, от того, в какую сторону венок плыл, зависело, куда она выйдет замуж.

По материалам интернет и zagovor.yaxy.ru/ober.html, www.liveinternet.ru/journal_post.php?journalid=4343123

Амба (санскр. – мать) в древнеиндийском эпосе – одно из имен богини-воительницы, защищающей своих детей (праведных людей) от злых сил. Так же называет уссурийских тигров у них на родине народ удэге, почитая тотемным, неприкосновенным животным. Как это слово попало в мой детский пацанский жаргон, можно только догадываться, но означало оно “хана”.

Этот образ не перестает меня волновать, и я не раз еще буду к нему возвращаться. Пришедшая из времен зарождения человечества, из “Золотого века” – неолита, Богиня-Мать выслушивала молитвы не только об урожае или потомстве, но и об удачной охоте, …войне? Но, прежде чем погрузиться в тьму веков, заглянем в историю недавнюю.

1941 год, войска нацистов – под Москвой. Красная Армия отступает. По всей стране висят плакаты не рабочих с крестьянками, и не солдат с винтовками, и даже не вождей с усами. Пожилая женщина смотрит прямо в глаза: “Родина-Мать зовет!” Все! Не партия, не “отец народов”, не прочие персонажи советского фольклора. И народ понял – дела действительно плохи. И заткнул своими телами дыры, что его вождь, в жажде власти над миром, наделал головой. Пройдут годы, и Родина-Мать поднимет в небо свой меч над Киевом, Волгоградом…

Образ женщины, матери в беде, бьет по мужскому самолюбию. Но его воздействие еще глубже, ведь символ отчаяния несет и надежду. С иконами Богородицы защищали славяне свои города от кочевников, выставляя их на крепостные стены. По легендам, стрелы захватчиков иногда поворачивали обратно…Святой Деве поклонялись тамплиеры, рыцари-мистики, принесшие мудрость Востока на Запад. Но, если идти еще дальше, то изображения женщины с оружием, верхом на хищном животном, поражающей змея, дракона, демона, встречались в древнем мире от Сибири до о. Цейлон. Может и дальше. Но фигурки северных народов с женщиной, едущей на волке, я видел в атласе по древнему искусству. А богиня на льве или тигре до сих пор почитается в Индии, и именно там мы поищем историю о еепроисхождении.

“В индийской религиозной традиции, так же как и в традиции йоги, важное (а часто и главное) место в духовной практике занимают поклонение Великой Богине-Матери, Деви, и медитация, связанная с ее образами, формами и именами. Она, также известная как Шакти (Сила), проявляет женский аспект Абсолюта, его Волю и динамический характер. Она рассматривается как Пракрити (Природа), вечно связанная с Пурушей(Личностью) и реализующая его желание творить.

В различных практиках и школах часто именно Деви рассматривается как та, что благословляет на духовный поиск и дарует плоды вернойсадханы (духовной практики) под руководством гуру (учителя). Все ветви индуизма провозглашают предвечных Супругов, имеющих различные имена в тех или иных традициях, также и многие мировые культуры осознанно или бессознательно воспроизводят это в своих проявлениях. Высшие Садашива и Ади Шакти имеют различные формы, воплощения и аспекты: так боги, связанные с творением Вселенной и ее циклами всегда представляются вместе со своими женами-энергиями; земные аватарысопровождаются своими спутницами (Шива и Парвати, Рама и Сита, Кришна и Радха), традиционный общественный уклад подразумевает почитание семи матерей (таких как земля, жена наставника и других), и т.д.

Вместе с тем, существует разряд священных писаний, где особое внимание уделяется именно Деви. Она предстает в них как отдельный объект медитации, как наставница духовного пути, как заботливая Мать творения и Вселенной, как грозная воительница, принимающая формы, внушающие ужас силам зла, как высший образ прекрасной женственности.

«О Дурга, вспоминаемая (в беде), Ты избавляешь от страха любое создание; вспоминаемая благоденствующим, даруешь совершенный и ясный ум; какая (богиня) помимо Тебя, о устранительница нищеты, страданий, страха, всегда питает благие помыслы о содействии и помощи каждому?»
(«Деви Махатмья, 4.17)

Священный гимн «Деви Махатмья» («Прославление Богини»), иначе известный под названием «Дурга Сапташати» («Семисотстишие Дурги»), «Чандипатха» («Чтение о Чанди») и «Шри Шри Чанди»(«Благая Чанди») – прославленный текст, написанный на санскрите, который является частью «Маркандейя Пураны» (одной из 18-ти Маха Пуран).

Излагая сущность учения о Великой Богине – начале и конце всех вещей, сказание имеет глубокий философский смысл, но предназначено не только для философского или религиозного рассмотрения; оно служит и для непосредственного применения в практике достижения освобождения и совершенного знания.

Авторитет и значение «Деви Махатмьи» всегда были необычайно высоки, и для всей индийской традиции образ Богини текстуально связан прежде всего с этим гимном. Отдельные его части ежедневно декламируются при домашнем поклонении, в храмах и священных местах паломничества. Гимн декламируется и слушается полностью во время великого осеннего праздника Наваратри. Повторение этого священного текста, как и некоторых других, предписывается для йогов, поклоняющихся Деви. Вместе с тем признается, что практика декламации священных текстов, подобных данному, требует особого отношения и достаточной квалификации – в противном случае результаты могут быть отрицательными, поскольку известно, что «Веда боится малосведущего».  /dasvan-books/

Кроме множества рукотворных изображений Деви, существуют еще“сваямбху” – рожденные Землей. Застывшую лаву или скол камня, напоминающий божество, бережно очищают, украшают, иногда строят вокруг храм. Некоторые из них действительно имеют сильные вибрации, как Сапташрунги.

В четверг заканчивается индийский праздник Наваратри,  ветер кружит листья вокруг волгоградской “Деви” на Малаховом Кургане, а образ древней, вечно юной, могучей, нежной, прекрасной, ужасной богини всегда остается в человеческом сознании, как архетип, не зависящий от культур и рас, чтобы воскресать каждый раз, когда надеяться больше не на что…

“Тот, кто хоть раз в жизни назвал меня матерью, находится под моей защитой”

http://sahajayogalive.wordpress.com/2008/10/06/durga-devi-amba/