«Там, где молчит история, говорят камни» Древняя пословица. 

   В музее-заповеднике Коломенское, находится известный с XI-XII веков овраг, который сейчас называют Голосовым. В разные времена овраг называли по-разному: Голос-овраг, Садовнический (Садовнин) ручей, Коломенский ручей (овраг), Дворцовый овраг, Казённый овраг, Царский овраг, Власов (Власиев) овраг.  

   Название «го’лосов», вне всякого сомнения, является трансформацией слова «во’лосов», т.е. – Велесов. Велес (Волос) – бог скота и властитель подземного царства и недр в пантеоне дохристианских богов. Как известно, в дохристианские времена никакого единобожия не было. Богов было много, однако Велес был одним из древнейших. В радзивилловской летописи указано: «Црь же Леонь с Олексанромъ миръ сотвориста со Олгомъ, имьшеся по дань, и роте заходивше межы собой: целовавшее крстъ, а Олга водившее на роту и муж(и) ег(о) по русскому закону, кляшася оружемъ своим, и Перуномъ, бгом своим, и Волосомъ, скотемъ бгомъ. И утвердиша миръ».

   По дну  Оврага в  течет ручей, образованный родниками. Предание гласит, что родники эти – следы коня Георгия-Победоносца у христиан, он же Перун у славян, который по легенде поразил Змея. На месте сражения образовался овраг - поверженный Змей. Но от удара Змея погиб конь Георгия - Перуна, рассеченный надвое, что можно трактовать как отделение духовного от животного. Половинки коня, превратившись в камни, обрели волшебную силу. Считается, что «Голова Коня» (Гусь-камень, Велесов камень) дарует силу и удачу, покровительствует мужчинам. А «Девичий камень» (Перунов камень, Печень коня) , который похож на внутренности коня, приносит счастье женщинам. 

  1. Девий камень (Женский камень, Перунов камень, Камень Любви, Подкова коня, Печень коня). Находится он вверху на склоне Голосова (Велесова) оврага. К нему ведет узкая деревянная лестница. к нему идут женщины с самыми своими сокровенными желаниями. Многим он помог вылечится от бесплодия.

    Но не только женщинам, но и мужчинам может помочь этот Волшебный Девий камень. Если искренне в душе желает мужчина найти себе верную, любящую спутницу жизни - не стесняясь, обращайтесь к Камню с просьбой о том, чтобы помощь пришла, о том, чтобы встретить ту, которая «на всю жизнь».


Только одно, непременное условие для этого есть - верить в чудодейственную силу этого камня. И еще: внутри себя надо иметь доброту ко всему и ко всем.

 

    2. Мужской камень (Гусь-камень, Велесов камень, Голова Коня, Конь-камень). Находится он чуть-чуть в стороне, ниже Женского камня, почти на дне Голосова оврага.

    3. Теплый камень. Расположен он на противоположном склоне оврага, напротив Волшебного Мужского камня.
 

   Считается, что камни не утратили своих волшебных свойств до сегодняшних дней. Достаточно прикоснуться рукой к их поверхности и загадать желание. Для верности можно завязать ленточку на ветвях соседнего дерева. И тогда камни, в которых по преданиям до сих пор живут духи древних богов, обязательно помогут осуществить мечту.

   Известно, что под Москвой, стоящей на прочном геологическом образовании, названном геологами Восточно-Европейской (или Русской) платформой, имеются разломы. Один из больших разломов находится под Голосовым оврагом, который простирается от современного проспекта Андропова до берега Москвы-реки, с востока на запад, рассекая поперек естественное магнитное поле Земли.

    В 1995-96 гг. ученые из Института общей физики провели здесь замеры электромагнитных полей. Превышение нормы электромагнитных излучений было более чем в 12 раз, а вблизи валунов – более чем в 27 раз.

   Как найти Голосов овраг и легендарные камни:

   Двигаясь вдоль Москвы-реки, нужно найти мост в месте, где ручей впадает в реку, образуя небольшой водопадик. Здесь находится устье оврага. От водопада проложена тропинка, идущая вдоль ручья. Пройдя метров 500-600, слева, где-то посередине склона вы увидите Девий камень. Еще через 50 метров, ближе к дну оврага, лежит Конь-камень.

   Также в Коломенский овраг можно спуститься по деревянным лестницам.

http://batfx.com/index.php?showtopic=2509

http://www.lvovich.ru/place/veles_golos.shtml

http://grealsovet.ru/4_paper_14.html

   По всей России можно встретить огромное количество каменных валунов, так называемых «следовиков», на которых изображены животные, рисунки иногда не очень понятного содержания, а в большинстве - отпечатки человеческих рук и ног. До сих пор ученые не могут ответить на элементарный на первый взгляд вопрос: зачем наши предки так «наследили» по всей Земле?

   В России интерес к «следовикам» начал проявляться в XIX веке, когда археология и краеведение были в нашей империи на подъеме. Даже знаменитый Н.М.Карамзин в своей «Истории государства Российского» счел необходимым упомянуть подобные камни: «Памятником каменосечного искусства древних славян остались большие гладкие обделанные плиты, на коих выдолблены изображения рук, пят, копыт и проч.».

   Местные жители называли следы на камнях то «чертовыми следами», то «Божьими ножками», «следами Христовыми», «стопами Богородицы». Если первые пользовались дурной славой, то последние были в почете. Считалось, что вода из «Божьих следков» является целебной, помогает излечивать от болезней.

    Псковщина - край древний, и подобных валунов здесь (по самым скромным подсчетам) не менее нескольких сотен. К сожалению, не сохранился широко известный «Ольгин камень» в Выбутах, на котором был виден след изящной женской ножки. Его взорвали в 30-х годах прошлого века.

   Говорят, на этом камне Ольга устраивала встречи с простыми людьми. Сейчас на его останках сооружена своеобразная пирамида из валунов, увенчанная кованым крестом.

    В Печорском районе на краю колхозного поля лежал еще совсем недавно огромный камень. На нем был виден след детской ножки в обрамлении трех солнц. К этому камню в старину приносили больных детей: считалось, что если ребенок три раза умоется утренней росой с этого камня, то от него отступят все болезни.

   Обнаружили его где-то в 70-х годах прямо посредине поля в цветущей ржи. Все жители были твердо уверены, что еще весной, когда поле засевали, камня там не было. После уборочной страды его трактором отволокли ближе к лесу. Но на следующую весну он опять оказался на своем старом месте посреди поля. Вот тогда-то и решили местные бабки, что камень этот не простой. А о его целебных свойствах узнали случайно. Кто-то из мальчишек на поле сильно поранил ногу. Друзья посадили парнишку на камень, перевязали ему рубашкой ногу и побежали в деревню за фельдшером. Пока тот подоспел, прошло около получаса. Какого же было всеобщее удивление, когда на ноге мальчишки вместо раны обнаружили только хорошо затянувшийся шрам. С тех пор к камню стали приносить и приводить больных людей со всей округи. Но спустя несколько лет валун исчез так же загадочно, как и появился.

   Еще один случай, почти фантастический, в Островском районе. Рассказывали, что в одной из деревень в 50-е годы жил душевнобольной парень - юродивый, по-старому. Был он верующий, в церкви все время по хозяйству прислуживал, там почти и жил. А еще его частенько видели возле большого валуна, что лежал на берегу Великой. На камне том были выбиты какие-то непонятные знаки и отпечаток правой руки человека. И вот однажды местные мальчишки увязались тайно за парнем и стали следить. Этот деревенский дурачок опять привел их к реке, где долго сидел возле камня и о чем-то с ним разговаривал. А затем вдруг он встал, положил обе руки на камень и… легко, как пушинку, поднял в воздух этот тяжеленный валун, весивший, наверное, не одну сотню килограммов. Повисев несколько секунд в воздухе, камень так же очень плавно опустился на прежнее место.

   Любознательные псковичи могут полюбоваться «следовиками», не покидая пределов родного города. К примеру, если прогуляться по аллее Героев возле Зеленого театра, то без труда можно обнаружить огромный камень с культовыми знаками. На поле возле радиозавода есть несколько интересных камней-чашечников с круглыми отверстиями глубиной 10 см.

   Один из самых интересных камней находится на берегу Псковы, на Запсковье, напротив Финского парка. 

"Комсомольская правда", Виктор Корнеев

http://culture.pskov.ru/ru/legends/object/11

Бутусова Н. Красная горка 2005 год, холст, темпера, 40х60

Лежит на Красной горе Камень. На том Камне крест высечен. Одна сторона креста на запад, другая на – на восток. Вокруг Камня кругами разноцветные камни лежат. Дуб старый на горе растёт. Давно Камень лежит, столетиями дуб растёт. Старое место, намоленное. Внуки придут, церковь на старом месте срубят. Плывут ладьи по Которосли. Везут купцы товар из мерянского Ростова на вепсское Бело-озеро...

Лежал этот камень на вершине Карабихской горы, там, где сейчас музей-усадьба Некрасова. Там и сейчас на земле лежат таинственные камни. И не просто лежат, сложены в валы. На камнях высечены разные знаки-кресты, полосы, головы животных.

В 1997 году в усадьбе Н.А Некрасова «Карабиха» был найден гранитный валун с изображением косого креста. Много веков пролежал он в земле у фундамента Большого дома усадьбы, пока при реставрационных работах не был извлечён на поверхность. Принадлежал ли валун древнему каменному валу, который до сих пор находится на глубине около 2-х метров рядом с Большим домом, или являлся частью предполагаемого здесь языческого капища, никто не знает.

   В середине 1990-х годов в музее-усадьбе "Карабиха" проводилась реставрация Большого дома усадьбы. Дом был огорожен забором и экскаватор вынимал грунт около дома. Большие машины, гружённые грунтом с валунами, выезжали из-за ограждения и сбрасывали всё это неподалёку, вдоль хозяйственной дороги ( в западной части усадьбы) и вдоль старой дороги на Дубки. Однажды, в июне 1997 года, семья художников Бутусовых отправлялась по этой хозяйственной дороге на этюды и Владимир Бутусов обратил внимание на необычный камень, который лежал в грунте с другими валунами.

   Обратил на себя внимание рельеф, похожий на крест. Камень с большим трудом развернули, очистили от земли, и увидели выступающий косой крест. Находка научных сотрудников не заинтересовала. Пришлось обратиться к директору музея, который распорядился перетащить камень к фондам, где он некоторое время лежал на улице, а потом был перенесён в прихожую фондов, где и лежал, прикрытый ковриком. В это время в Карабихской школе обновлялся школьный музей и камень бы передан туда.

   Карабихская гора место известное. Давным-давно здесь жили люди солнцепоклонники. Косой крест на камне означает солнце. И валуны протянулись в сторону, где восходит солнце в самый длинный день - день летнего солнцестояния.

   Что в древности было здесь? Уже в 17 веке это место называлось "древним церковным". Церкви сменяли друг друга - деревянные, каменный. Известно, что древние храмы
строились на местах старых мольбищ, капищей, кереметей. Эти места в народе часто назывались "красный холм", "красная горка". Карабихская гора в старину тоже называлась "красной", об этом упоминает в своих работах известный ростовский краевед 19-го века Александр Артынов.

   Не так давно в Карабихе рядом с старой барской усадьбой стояла каменная церковь, а более трехсот лет назад на месте самой усадьбы находился деревянный храм.

   На некоторых найденных на горе камнях есть изображение креста. Крест древнейший символ солнца и огня в культурах Евразии. Вероятно в древности карабихские камни-крестовики были объектом поклонения меря. Сама Карабиха находится рядом с известным предшественником Ярославля меряно-скандинавским протогородом Тимерево. Это был крупный торгово-ремесленный и племенной центр Мерьямаа.

   Смело можно предположить, что Карабихская гора-кереметь была местным сакральным центром. Легко представляешь такую картину - В день летнего солнцестояния - "Кокуй" который поздее стал носить имя "Иванова дня" ( Кокуй из прибалт.-фин. Kokkoi; ср. фин. kokko "праздничный костер, также конусообразная куча". М. Фасмер) на гору идут финны, славяне, скандинавы из Темерева и окрестных селищ, на горе разжигается священный огонь, рядом с камнями проходит моление. Каменные сооружения подобные Карабихским не исключение для нашей земли.

   Рядом находится так называемый "Мерянский Стоунхэндж" о котором мы уже писали - Есть подобные карабихским камни и в Ярославле. Если присмотреться к культурной столице Мерьямаа можно увидеть немало любопытного.

   К примеру, в Знаменскую башню Ярославского кремля вмурован камень, на котором выбиты две полосы. Похожий на карабихский косой крест есть на одном из валунов лежащих на склоне крепостного вала на набережной Волги. Есть в одном из древних яролавских храмов и свой "синий камень" лежащий под плитами пола в одном из пределов...

   За фото и материал благодарим Наталию Бутусову

http://merjamaa.ru/news/rterg/2012-03-07-510

   «Пуп земли», у всех народов мира, представлялся своего рода центральной святыней святынь (в русском языке - «пуп», в немецком - nabel, в английском - navel, в древнегреческом – omphalos, в арабском - şirrat).

    «На море - Океяне, на острове Буяне…» - Как часто в своей жизни мы слышим эти слова!

   Согласно представлениям славян, землю окружал Мировой океан - Киян, посреди которого покоится «пуп земли» — священный камень Алатырь. Чаще всего описывается, что он лежит у корней священного Мирового древа — дуба на острове Буян, в центре всего мироздания. Мировое дерево (иногда — Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. Алатырь-камень — в славянской мифологии центр мироздания, священная скала в Рипейских горах. Также скала у входа в Пекло, на берегу реки Смородины. Алатырь - не только гора, либо камень - это сакральный центр Мира. - Изначальный камень...

   Народная традиция называла Алатырь и горой, и «малым студеным камнем», «силой могучей, которой конца нет», «всем камням камень», «всем камням отец»; но при этом камень этот почти всегда обозначался постоянным эпитетом «бел-горюч», или иногда «кип-камень» (от «кипеть»).

   По преданию камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Утка. Алатырь был очень маленьким, потому Утка хотела скрыть его в своем клюве. Но Сварог произнес волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где с неба упал бел-горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора.

   Сварог, ударяя по Алатырю волшебным молотом, высек на этом святом камне свои Божественные Законы, из разлетавшихся при этом искр родились боги. Позднее на Алатыре был построен храм.

    Существует мнение, что в земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась также - Бел-Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река - река Баксан. До IV века н.э. она именовалась рекой Альтуд, или Алатыркой. Эти имена содержат корень «альт», что значит «золото» (отсюда - «алтын»).

    Есть также камень Алатырь на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная Ра-река. И у ее устья на острове Буяне также есть камень Алатырь, излечивающий от болезней и дающий бессмертие. Алатырь-горами именовались также Алтайские горы, Алатырь-островом назывался и Золотой остров Солнца в Северном океане.

    В заговорах остров Буян является местом жительства мифологических персонажей (христианских святых или же языческих богов, в частности Велеса и его жены) или считается местом нахождения волшебных предметов (камня Алатыря). Именем этого камня часто скреплялись различные словесные формулы, сопровождавшие магические действия: «Кто камень-алатырь изгложет, тот мой заговор превозможет».

    Алатырь - не только гора, либо камень - это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Он двуедин - и мал, и велик, и легок и тяжел. Он - един, ибо в нем объединены все миры. Он непознаваем, подобно Прави. Это изначальный камень.

    Итак, в заговорах говорится о том, что Алатырь находится на острове, который располагается посередине моря - океана. От него растекаются по всему миру целебные реки. Иногда Алатырем называют трон, на котором сидит девица, исцеляющая раны.

   В духовных стихах Алатырь часто заменяется на алтарь, камень-жертвенник.

Бел-горюч камень Алатырь —

Всем камням в мире отец.

Из-под камушка, с-под Алатыря

Протекли реки, реки быстрые

Средь лесов, полей,

По Вселенной всей,

Всему миру на пропитание,

Всему миру на исцеление.

   Древним днем Алатырь-камня считалось 14 сент. — он же языческий Ирьев день (христианское Воздвиженье). По народному поверью, в этот день змеи собираются в кучи, в ямы, пещеры и т.д. и там лижут «бел-горюч камень Алатырь», а затем уходят в Ирье.

   В семнадцатом веке, появилась летопись немецкого путешественника Адама Олеария «Путешествие в Московию» Среди прочих описаний путешествия в книге приводится легенда рассказывающая о том, как в незапамятные времена пришли в Москву странники от Белого моря и принесли с собой знаменитый бел-горюч Алатырь камень, который они раскололи на девять частей и поместили в самые значимые на тот момент города. По одной части камня досталось Москве, Коломне, Серпухову, Дмитрову, Туле, Волоколамску, Верее, Наро-Фоминску, Сергиевому Посаду. По преданию старцы сказали, что нет для Руси более мощного оберега от иноземного нашествия, бед, неурожая и других неприятностей, чем осколки Алатырь камня.

   Легенда, эта хоть не очень знаменитая, но достаточно известная. И многие исследователи пытались отыскать знаменитые части Алатырь камня, но так и не смогли. И лишь в Дмитрове этот камень был найден. Предполагают, что это священный валун, расположенный в «Шутовом лесу», уже название которого говорит о многом. В наше время Шут – это название черта, лешего, нечистой силы. А до крещения Руси шутом называли доброго духа леса. По другой версии, которой придерживается Татищев, основываясь на Иоакимовской летописи, этот камень сам приплыл по реке Кимерше к людям. Поскольку он не только плыл по реке, но передвигался против течения, местные жители посчитали его святым, а главным качеством валуна, по их мнению, было защитить прикоснувшегося к камню человека от врагов. Но как бы там не было, а именно этот камень считали не только целебным, но и охранителем Руси.

   Аналоги такого рода славянских символов до сих пор существуют: Шутов камень в Дмитровском районе Подмосковья, Бож-камень под Тулой, Киндяковский камень, Синь-Камень на Плещеевом озере, Конь-Камень на реке Красивой Мече, Кремлёвский камень Белеса. Все они являлись объектами официального поклонения славян в дохристианские времена. Могильные каменные плиты в современной погребальной культуре восходят, по видимому, к данному архетипу.

   На Боровицком холме (Бор — одно из имён Велеса) находилось святилище Купалы; позже на этом месте, как и на всех других священных славянских местах, была построена христианская церковь — Рождества Иоанна Предтечи, первая в Москве, более известная как церковь Святого Уара. Ещё в сравнительно недавние времена, в XVI веке, у Кремлёвского камня совершались обряды магического характера: к нему водили царевича Димитрия Углицкого для облегчения страданий от эпилепсии. В XVIII веке на этот камень, стоявший в храме перед образом святого Уара, клали маленьких детей, молясь об их исцелении. И только в 1848 году по повелению Николая I чиновники Московского дворцового управления распорядились произвести снос церкви Святого Уара и убрать Кремлёвский камень. Под разобранным алтарём храма были обнаружены останки древних подношений Велесу. Снос храма вызвал настолько заметные протесты в столице, что чиновникам пришлось отчитываться о причинах их перед государем, а митрополиту московскому Филарету — обращаться к москвичам с особым словом «для успокоения и утешения лиц, скорбевших об уничтожении древнего храма».

   Легендарный Синь-камень. Согласно древнерусским преданиям в этом камне живёт дух, исполняющий мечты и желания. Уже более 2000 лет Синь-Камень является объектом религиозного поклонения славян. Некогда он лежал на вершине соседней с озером Ярилиной Плеши — священного холма бога Ярилы и почитался как сердце этого солнечного бога. С приходом на Русь христианства, церкви встали на местах прежних славянских святилищ и храмов. Так и на холме Ярилы возвели церковь. Но церковь сгорела. Соорудили на этом месте дворец князя Александра Невского. И он разрушился. Построили монастырь — и он превратился в прах. В начале семнадцатого века церковь вступила в борьбу с языческой реликвией. Дьякон Переславско-Семёновской церкви отец Онуфрий велел выкопать большую яму, и скинуть в неё Синь-камень. Но через 15 лет валун загадочным образом выглянул из-под земли. Через 150 лет церковные власти Переславля решили заложить «волшебный» камень в основание фундамента местной церковной колокольни. Камень погрузили на сани и повезли по льду Плещеева озера (площадь 50 кв. км, глубина озера до 25 метров). Лёд проломился, и Синь-камень затонул на глубине пяти метров. Но вскоре рыбаки стали замечать, что валун неведомым образом меняет свое местоположение, медленно перемещаясь по дну. Через сорок лет он оказался на берегу у подножия Ярилиной горы, где и лежал до недавнего времени. Но теперь Синь-Камень уходит под землю.

   На юго-западе России, в ростовских степях, ползает Цыган-камень.

   Древняя идея о волшебном камне, «пупе земли» обнаруживается во многих культурах. «Пупы земли» существуют почти во всех мифологиях разных народов мира.

   Омфал у древних греков - «пуп» Земли. Первоначально центром мироздания, средоточием жизненного пространства - омфалом - называлось место захоронения (земляная насыпь или камень) которое являлось алтарем, на котором осуществлялись жертвоприношения умершим; подобно другим разновидностям алтаря.

   Древние греки почитали богов в виде неотёсанных камней, а позднее — каменных статуй. В греческой мифологии младенца Зевса — будущего верховного бога — подменяли камнем. Из камня был рождён иранский бог Митра.

   В греческой мифологии фигурирует омфалос («пуп») — священный камень, считавшийся центром земли. Согласно легенде, Зевс послал с разных концов земли двух орлов (лебедей, воронов по иным источникам), чтобы определить центр мира, священное место, где из хаоса родился порядок. Зевс отметил место (в Дельфах), над которым встретились птицы, каменным омфалом.

   В античной письменной традиции мы находим некоторые указания на то, как выглядел дельфийский омфал. Общим для всех этих свидетельств, является представление пупа земли в виде каменной полусферы (пол-яйца), что встречается не только в греческой, но и в ряде других традиций. В Пифо (как первоначально назывались Дельфы), в храме Аполлона, где располагался знаменитый древнегреческий оракул, и по сей день, находится резной куполообразный каменный предмет метровой высоты. (Здесь же обитала знаменитая жрица Аполлона, безумная Пифия, имевшая мистическое влияние на умы греков. Здесь же квартировал и сфинкс. (Любопытно, что Сфинкс в русской культуре является существом скорее мужского пола, ну, в крайнем случае, сочетает в себе два пола, а вот в древнегреческой культуре сфинкс – женщина (и слово женского рода)). По преданию, сам Александр Македонский ходил в Дельфы за пророчеством перед началом своего индийского похода.)

   Ситуация осложняется и тем, что во время раскопок, начатых в Дельфах с конца XIX в. силами французских археологов, было обнаружено несколько камней, которые предположительно могли быть идентифицированы с дельфийским омфалом. Все это является предметом оживленной дискуссии в современной литературе, которая далека от завершения.Однако, несомненно, что почитание "пупа земли" в Аполлоновом святилище первоначально было связано с поклонением женскому божеству (богине матери-земли), которое почитали в Дельфах до Аполлона.

   Древний автор Страбон, замечает относительно внешнего вида омфала, следующее: «В храме показывают также что-то вроде пупа, обвязанного лентами; на нем находятся два изображения встречи мифических птиц». Это описание Страбона корреспондирует с изображением на обнаруженном в Спарте на аттическом рельефе IV в. до н.э. На нем изображены Аполлон и Артемида, стоящие около омфала, который украшен фигурами птиц.

   Таким образом, греки единодушно признавали Дельфы центром мира, но при этом каждая область могла иметь свой собственный омфал. В нескольких греческих храмах имелись подобные камни. Возможно, здесь корни западной строительной традиции — закладывать краеугольный камень в фундамент.

   Считается, что омфал — это исходная точка, от которой начинаются линии, указывающие четыре направления, или страны света, и разделяющие горизонт на четыре части. Камень упорядочивает время и пространство. Омфал определяет центр для страны, города или священного ландшафта и таким образом становится символическим отображением разума в физическом мире.

   Цивилизация этрусков (VIII-IV вв. до н.э.), предшествовавшая Риму, соответствующим образом планировала свои поселения. Они называли свои священные центры «темплом», что значит «вселенная». - Отсюда английское «темпл» и французское «тампль» - храм. Темпл представлял собой яму, прикрытую камнем. При строительстве поселения, сначала отсюда проводили главные дороги с запада на восток и с юга на север и только затем начинали отстраивать улицы.

   У римлян космическим центром считался «Мундус» (от латинского «мир»). Так называлась яма для жертвоприношений, также унаследованная от этрусков. Согласно легенде основатель Рима Ромул вырыл ее как раз в той самой точке пересечения главных улиц «квадратного Рима» - в темплуме. Позднее это место получило название Палатинского холма. Именно сюда приносились горсти земли с легендарной прародины, а вместе с ними первенцы всех культур полеводства. Мундус почитался как «пуп града Рима».

   Из всех древних миров цивилизация инков оставила самый заметный след на Южноамериканском континенте. Столица древней империи инков Тауантинсуйю – город Куско. Родоначальники династии Инков появились в районе Куско примерно в 1200 году. Куско в переводе с кечуа означает "пуп земли". Именно отсюда, от центральной площади города, воображаемыми линиями Империя делалась на четыре района, и отсюда же выходили все дороги. Перефразируя известную поговорку, можно без преувеличения сказать, что все дороги Империи инков вели в Куско.

   Легенда индейцев зуни, Южная Америка, рассказывает, как первые зуни, блуждая по земле, встретили К'ян Асдеби, Водяного Ската. Он показал им стороны света, расставив свои длинные ноги. А когда живот его коснулся земли, он сказал: «Это место — середина Матери-земли, ее пупок» и велел построить там укрепленные деревни.

   В Белом море, на островах Немецкий и Русский Кузова, за последние годы ученые открыли и описали настоящие храмы древних обитателей западного берега Белого моря — саамов. На вершине гор обнаружено 450 памятников — каменных идолов, сложенных из валунов различной величины. Подобного рода культовые сооружения найдены и изучены также в Карелии. Вероятно, они могут быть и на Кольском полуострове. В Скандинавской Лапландии каменные идолы были уничтожены еще во время проникновения туда первых христианских миссионеров...

   У саами существовало два религиозных культа: культ высших богов и культ священных камней – Сейдов. Сейд - это камень, в котором живёт почитаемый дух. Считалось, что шаманы, или нойды, не умирали. Когда приходил срок, они уходили в тундру и там превращались в камни, сохраняя, однако, свои колдовские свойства. К Сейду всегда было особое отношение: он мог повлиять на охоту, исцелить от болезни, принести удачу. Сейдам приносили жертвы: сало, которым смазывали камень, кровь убитых животных.

   Главный омфал для мусульман — находится в Мекке. Это священная Кааба, которая согласно легенде была воздвигнута Ибрахимом (Авраамом) и Исмаилом; к тому времени в Каабе содержались многочисленные статуи племенных богов.

   В Каабе воплощен древний доисламский культ камней древних арабов. Черный Камень Каабы - святыня очень давняя, его чтили и поклонялись ему задолго до возникновения ислама, основателем которого считается житель Мекки, пророк Мухаммед (в другом прочтении - Магомет). в начале VII века нашей эры.

   Кааба называется так за свою форму (по-арабски «каъаба» - игральная кость, куб, происхождение русского слова куб арабское), покрыта огромной узорчатой занавесью. Кааба стоит посреди огромной площади, в дни паломничества плотно заполненной молящимися. В восточный угол Каабы вмонтированы чёрные куски лавы или базальта метеоритного происхождения. Они скреплены каменным барьером и серебряным обручем на высоте полутора метров, так, чтобы к нему можно было наклониться и коснуться его губами или если это не удается – хотя бы коснуться его. Видимая поверхность камня - примерно, 16.5 на 20 см.

   «Черный камень Каабы» (Аль-хаджар-уль-асвад), - главный предмет поклонения в Каабе, символ могущества Аллаха, посланный Им на землю людям. Согласно существующему преданию, камень послал Ибрагиму (аналог - Авраам из Библии) с неба архангел Джебраил (аналог - библейский Гавриил). Посланный камень сверкал такой яркой белизной, что его было видно за четыре дня пути до Каабы. Но постепенно от грехов человеческих он темнел и темнел, пока не стал почти совсем черным; когда же произойдет Страшный Суд, чёрный камень вновь побелеет.

   И сегодня этой святыне поклоняются миллионы людей. Правда, отношение разных религий Востока к камню различается достаточно сильно. Скажем, вахаббиты, когда-то, выбросили камень, предварительно разбив, но верующие вернули его на священное место, соединив серебряными скрепами.

   Образ пупа земли известен ведийской религии: «Этот алтарь — крайняя граница земли, это жертвоприношение — пуп мироздания» (Ригведа).

   Гора Меру (Сумеру) или Кайлас (Кайлаш) — священная гора с времен незапамятных почитаемая восточными космологиями как гора Меру, — центр (ось) физической и метафизической вселенной, и потому является священным для джаинов, индуистов, буддистов и в верованиях бонпо.

   Самая священная гора Азии, Кайлас, возвышается в одиночестве над высокогорным плато Западного Тибета. (Любопытно, что география страны богов и мудрецов – Шамбалы начинается с описания мифической горы Меру).

   Кайлас это не самая высокая гора в своем районе - «всего» 6714 метров. Однако ее выделяет среди других пирамидальная форма со снежной шапкой и гранями, сориентированными практически точно по сторонам света. На южной стороне расположена вертикальная трещина, которая примерно по середине пересечена горизонтальной. Это напоминает свастику. В Бон-е, Кайлас иногда так и называют «Горой Свастики».

   На рисунках она изображается так: у святой горы четыре склона, которые обращены к главным сторонам света и имеют разные цвета: красный - к северу, желтый - к югу, белый - к востоку и темно-коричневый или черный - к западу.

   В истории Бон-а, первый мастер Тонгпа Шенраб сошел с небес именно на горе Кайлас. (Религия Бон, существовала в Тибете задолго до рождения Будды Гаутамы).

   Индуисты верят, что Кайлас является космическим центром мироздания, и именно там живет могущественный бог Шива, а расположенное рядом священное озеро Манасаровар создано богом Брамой. В индуистской традиции, существует мифическая гора Меру (Сумеру), соответствующая Кайласу. В Махабхарате она описывается как «целующая небеса в их самой вышине, сияющая как утреннее солнце, как огонь не затуманенный дымом, неизмеримая, и для людей несущих грех недоступная».

   Джайны почитают Кайлас как место, где их первый святой достиг освобождения.

   В буддизме, считается что на Кайлаше живет Демчок, гневная форма Будды Шакьямуни (аналогия с Шивой). Буддистское учение помещает в центр вселенной образ горы Меру (Сумеру), она служит опорой небу.

   Паломники верят, что прошедший 108 кругов вокруг Кайласа гарантированно возродится в Чистых Землях на небесах.

   По представлениям древних евреев, в центре мира находится Палестина, центр ее — Иерусалим, в центре Иерусалима был построен Соломоном Иерусалимский храм Яхве.
 
   Скала Шетья в святая святых Иерусалимского храма отмечала место создания всего сущего, идеальный богоизбранный центр. Святое святых представляло собой камень под ковчегом завета, над которым простирали крылья четырехметровые карубы (херувимы) резной работы, покрытой золотом. Название «Шетья» происходит от еврейского «шита» - основывать, ставить.

   Это и краеугольный камень миротворения (с этого камня, брошенного Богом в море, возникла Вселенная) и, по другой версии, каменный запор (Бог закрыл камнем отверстие водной бездны), удерживающий подземные воды, скопившиеся после того, как схлынул Всемирный потоп. Стоит сдвинуть скалу, как утверждает талмудическое предание, и неминуем новый потоп. Согласно немецкому теологу В.Мюллеру запорный камень находился на уровне храмового фундамента, под алтарем-жертвенником.

   С распространением христианства Иерусалим стал рассматриваться как истинный и притом единственный центр Вселенной.

   Для христиан немалое значение имеет гора Фавор, расположенная к юго-востоку от Назарета. На еврейском – Тавор (Табур) означает «пуп», «пупок». По своей форме гора напоминает ровную массивную полусферу, величественно возвышающуюся над всеми горами и равнинами Галилеи. Первые последователи Христа называли ее «живой горой» или «христианским животом». Главным событием, возвеличившим Фавор в глазах христиан, стало чудо Преображения Иисуса Христа. В Священном Писании чудо Преображения передано так: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился перед ними: и просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с ним беседующие» (Матф., 17:1-3).

   В настоящее время, пожалуй, наиболее значимым пупом земли считается Иерусалим, почитаемый как святыня и христианским миром, и мусульманами, и приверженцами иудаизма. Сам «омфал» — это гора Мориа. Именно здесь, согласно Ветхому Завету, Авраам собирался принести в жертву Богу своего сына Исаака, и отсюда же Мухаммед вознесся на небо.

   Хотя, необходимо оговориться, - Иерусалим - пуп только половины Земли: иудейской, христианской и мусульманской.

http://spor.ucoz.ru/publ/1-1-0-1

ФОТОПУТЕШЕСТВИЕ ПО ВЕЛЕСОВУ ОВРАГУ КОЛОМЕНСКОГО

Начало нашего фотопутешествия - спуск по деревянной лестнице в таинственный Голосов (Велесов) овраг .

В разные времена овраг называли по-разному: Голос-овраг, Садовнический (Садовнин) ручей, Коломенский ручей (овраг), Дворцовый овраг, Казённый овраг, Царский овраг, Власов (Власиев) овраг.

Длина  оврага - около 1,3 км.

Почти спустились вниз...

Тропинка, проложенная вдоль ручья, ведет нас к таинственным родникам  и камням Велесова оврага... 

По пути к древним камням встречаем деревья, заросшие мхом...

И деревья с обнаженными  корнями...

Каменная лестница увлекает нас   наверх  - из глубины  оврага ...

Пройдя по тропе вдоль  оврага, спускаемся к  легендарному Девичьему (Девий) камню, по легендам он лечит женское бесплодие.

 Находится "Девичий камень"  посередине крутого склона...

Монетки на счастье и исполнение желаний в каменной чаше камня...

Возвращаемся на основную тропинку Велесова оврага...

Пройдя немного вперед, вдоль ручья, слева видим древний и загадочный Гусь-камень...

Из глубины веков Гусь-камень окутан также таинственной и магической силой ... Считается, что если на нем посидит мужчина, его "мужская" сила усилится.

До сегодняшних дней не иссякает поток людей, жаждующих чуда от древних камней. Достаточно прикоснутся к поверхности камня и загадать желание...

Отправляясь в обратный путь вдоль русла ручья, петляющему по дну оврага, - выходим к родникам Голосова (Велесова) оврага...

Вот они сказочные родники с "мертвой" и "живой" водой. Справа у "живой" воды часто можно наблюдать омовение почти нагих людей.

Золото листопада на склонах Велесова оврага радует нас по дороге домой...

Более подробно http://www.liveinternet.ru/users/4316166/post207293498