Суфий не беглец, это не его состояние. Он абсолютно против ухода от действительности, от реальной жизни. Он верит в празднование мира, празднование существования, празднование жизни. Самое фундаментальное в Суфизме то, что творца можно достичь только через творение. Тебе не нужно отрицать его творение, чтобы достичь его, на самом деле, если ты будешь отрицать его творение, ты никогда его не достигнешь. Отрицая его творение, ты отрицаешь самого творца.

     Но отрицание все еще происходит. Суфий не отрицает мир. Наоборот, он достигает Бога – и в тот момент, когда он достигает Бога, мир исчезает. В этот момент нет ничего, чтобы отрицать: теперь есть только Бог. Суфии не избегают мира, но наступает момент, когда мир исчезает и растворяется. Суфий живет в мире, но он знает, что мира нет, есть только Бог.

     Суфий – не аскет. Он не верит в причинение себе боли, он не патологичен. Суфий проживает жизнь нормально, без извращений, без одержимостей. Хотя, постепенно, качество жизни начинает изменяться, но он не пытается ее менять. Все его намерение – это вспомнить Бога, а не изменить самого себя.

     Пусть это понимание войдет глубоко в тебя; если ты упустишь этот момент, ты упустишь понимание Суфизма. Суфий концентрируется только на одной вещи, на вспоминании Бога – ЗИКР. Когда это воспоминание углубляется, его зависимость от мира уменьшается. Когда он приближается ближе и ближе к истинной реальности, заурядная реальность больше не интересна; она начинает отходить на второй план. Потому что если ты увидел настоящее золото, как ты можешь продолжать жить с ненастоящим золотом? Когда ты нашел настоящие бриллианты, ты автоматически выбрасываешь камни, разноцветные камешки, которые ты носил с собой долгое время.

     Беглец говорит: «Откажись от разноцветных камней для того, чтобы ты мог найти настоящие бриллианты». Суфий говорит прямо противоположное: «Найди настоящие бриллианты, и разноцветные камни исчезнуть из твоей жизни сами собой».

     Познав, что настоящего достаточно, ненастоящее отбрасывается благодаря этому знанию. И потому что ненастоящее отбрасывается благодаря этому знанию, оно не оставляет шрамов и ран на тебе. Аскет страдает от серьёзных ран. Он еще не спелый, в противном случае плод бы уже упал, не оставив ни одного шрама на коре дерева. Если плод не спелый, а ты срываешь его, то дереву больно, больно и плоду; оба остаются пораненными.

     Ты когда-нибудь видел красоту спелого плода, упавшего самостоятельно? Тихо, спонтанно. Может быть, дерево даже и не заметит, что плод исчез, а плод может и не понять, что дерева больше нет. Суфизм самый простой из возможных путей. Суфии проживают простую жизнь. Но простота при этом не культивируется, потому что культивированная простота уже больше не простота; это уже что-то сложное, запутанное. Когда ты что-то культивируешь, то существует мотивация, существует желание, присутствует страсть; ты желаешь чего-то.
Культивируя что-то, ты пытаешься чем-то стать. Становление – это желание. Как желание может быть простым? Поэтому культивирование никогда не является простым. Практикуемая санньяса, практикуемая простота, никогда не имеет красоты. Во-первых, это совсем не просто. Ты можешь пойти посмотреть на святых в этой стране или в других странах: их простота культивируемая, приумножаемая, мотивируемая. Они желают Бога, они жаждут Бога, поэтому они готовы заплатить свою цену.

     Суфий говорит: «Бог доступен, он уже доступен. Все, что тебе нужно,  - это простой взгляд на вещи, все, что тебе нужно, - это состояние не-мотивации. Все, что тебе нужно,  - это упасть в тишину этого момента, не пытаясь ничего достигнуть завтра. А что такое твоя загробная жизнь? Это продленная тень твоего завтра. Поэтому те, кто пытаются достичь небес или нирваны в загробной жизни, очень жадные люди. Они вообще не религиозные.

     Суфизм не верит в сказочки про загробную жизнь, в рай или ад. Это не означает, что небеса не существуют, но это не имеет значения для Суфиев. Суфий живет тотально здесь и сейчас. Его простота выходит из его понимания, не из культивирования, он ее не практикует. Глядя на жизнь, он осознает простоту розы, как она проста, и красоту этой простоты. Он становится простым как цветок розы: это не бедность, цветок розы прост и богат. Разве существует большее богатство? Цветок розы прост и роскошен – разве существует большая роскошь?

     Суфий живет здесь и сейчас, цветет как роза здесь и сейчас, просто, но роскошно. Бедность не навязана извне, он выбрал бедность своим духом. Что же значит – быть бедным по воле своей души? Это значит просто отсутствие эго, и все; это не значит, что он привязан к бедности. Остерегайтесь этого. Есть люди, которые привязаны к богатству, а есть люди, которые привязаны к бедности. Но это одна и та же привязанность.

     Однажды мне рассказали историю о дервише, который пошел навестить великого Суфийского мастера. Видя его достаток, дервиш подумал про себя: «Как Суфизм и богатство могут идти рука об руку?» Через несколько дней он решил уйти. Мастер сказал: «Позволь я пойду с тобой!» Через некоторое время дервиш заметил, что он забыл свой КАШКУЛ, миску для милостыни. И он попросил у мастера разрешение вернуться за ней. Мастер ответил: «Я отказался от всего своего состояния, а ты не можешь отказаться от своей миски для милостыни. Здесь наши пути расходятся».

     Суфий не привязан ни к богатству, ни к бедности; он вообще ни к чему не привязан. А когда ты ни к чему не привязан, тебе не от чего отказываться. Отказ – это обратная сторона привязанности. Те, кто понимают глупость привязанности, ни от чего не отказываются. Они живут в мире, но они также не принадлежат миру. Намеренно настаивать на том, чтобы быть бедным, это также привязанность: помни это. И вообще намеренно настаивать на ЧЕМ-ТО – это путь эго.

     Суфий живет просто, суфий живет без собственных желаний. Если случится так, что он будет жить во дворце, он счастлив, если – в хижине, он счастлив. Если случится так, что он будет королем, это хорошо, если нищим – это тоже хорошо. У него нет предпочтений. Он просто живет здесь и сейчас в том, к чему Бог дает ему доступ. Он ничего не меняет. Это надо понимать, потому что столетиями религия учила нас отказываться от чего-то. Столетиями религия двигалась к эскапизму.

     У Суфиев абсолютно другой метод, более здоровый, более целостный, более человечный, более естественный. Потому что когда ты убегаешь от чего-то, это из-за страха, а страх не может стать причиной трансформации. Когда что-то становится ненужным естественным образом, - не ты отбрасываешь это, а просто, потому что это больше не нужно, неважно, - тогда и существует свобода. Свобода приходит не из страха, а из осознанности. Суфий живет в мире, помня о Боге. Он живет в мире, но он помнит Бога. Он идет по рынку, но в его сердце пульсирует Бог. ЗИКР продолжается. Он не забывает об этом в мире; это его работа.

     Убегайте или не убегайте, если вы забывчивы, вы не найдете Бога, где бы вы ни были, на рынке или в монастыре. Если вы не забывчивы, а внимательны, бдительны и осознанны, тогда Бог – везде – и здесь, и там, и сейчас, и потом. Не нужно никуда идти, ты можешь просто расслабиться здесь и впасть в тишину, полную созерцательности. И тогда жизнь становиться простой и несуматошной. Да, это и есть простота: не культивируемый характер, а жизнь, которая не наполняется несущественным, неважным, тривиальным, мирским.

     И снова позвольте мне повторить, что Суфий не верит в сказки, поэтому не возникает вопрос о мотивации. Он не верит в завтра. Все, что он знает о времени, это сейчас, все, что он знает о пространстве, это здесь. Эти звуки птиц божественны для него. Нет другого Бога, отдельного от этого существования. Танцор в танце, поэтому у него нет идеи о персонифицированном Боге, сидящего где-то на облаках. Его Бог – это безликое присутствие.

     Почувствуй это сейчас, в этот самый момент. Присутствие здесь, присутствие везде. И все что нужно, это попасть в некую сонастроенность, в некое состояние единения. Теперь карканье вороны, и кукушка где-то далеко…а все тихо. В этой тишине ты начинаешь осознавать безликое присутствие, которое окружает тебя.

     Молодой клерк украл 5000 фунтов в банке, и не мог вернуть их, когда его поймали. В отчаянии он взобрался на скалу, чтобы покончить жизнь самоубийством. Когда он уже был готов прыгнуть, кто-то положил руку ему на плечо. Обернувшись, он увидел очень уродливую женщину, которая сказала, что она его добрая фея, и она выполнит три его желания.
     Первым его желанием было вернуть 5000 фунтов, которое исполнилось. Вторым – стать владельцем огромного дома, а третье – Роллс-ройс. Все это было обещано ему его доброй феей.
     Чувствуя себя очень довольным, он повернулся, чтобы уйти домой и получить свои 5000 фунтов, дом и Роллс-Ройс. Его добрая фея остановила его, и спросила его, может ли он выполнить одну ее просьбу. Он был просто счастлив выполнить ее, после чего она попросила его заняться с ней любовью.
     Она ему не нравилась, но он был обязан ей за три выполненных желаний. Он очень быстро занялся с ней любовью, натянул брюки, и уже хотел уйти, когда она снова остановила его.
     На этот раз она спросила: «Сколько тебе лет, молодой человек?»
     Он ответил: «Тридцать пять – а почему ты спросила?»
     Она сказала: «И ты все еще веришь в добрых фей?»

     Человек, который верит в персонифицированного Бога, все еще незрелый. Такого Бога не существует. Этот персонифицированный Бог – это ничего, кроме твоей идеи отца, созданный тобой и тобою же восхваляемый. Ты ребенок. Когда ты молишься, если ты думаешь, что ты молишься персонифицированному Богу, ты просто глуп. Нет никого, кто бы слушал твою молитву. Но все же Бог есть. Но Бог – это не персона, Бог – это безликое присутствие. Бог – это целостность, тотальность всего. Поэтому молитва может быть только тишиной. Ты не можешь обратиться к Богу – молитва может быть только абсолютной тишиной.

     Если ты сейчас в тишине, это момент молитвы. Это то, что есть молитва. Когда все замирает: в голове ни одной мысли, дыхание замедляется, приходит момент, когда вообще почти нет дыхания. И в этом состоянии тишины ты соединен, «подключен» к реальности. Ты более самодостаточен; ты един. И это состояние единства и есть молитва.

www.oshogid.ru/article_kogda-ischezayut-mechtyi.ht...