Во что играли славянские дети. Познание мира начинается с игры. Мы, маленькие, ещё в неосознанном возрасте играем, чтобы познать мир. Поэтому то, во что играют дети, и то, как они играют – говорит, какие из них вырастут взрослые. А если придерживаться выражения “дети – это настоящие люди, а взрослые – то, что от них осталось”– играйте и тогда, когда станете взрослыми, и не останавливайтесь. Лучше, если вы будете играть всю жизнь. Это полезно, и, к тому же, делает нас лучше.

Читать далее...

 

Височные кольца  или Усерязь  - очень известные у древних славян предметы украшения, которые одновременно с этим являлись оберегами и амулетами. Разнообразия видов височных колец великое множество и найдено не меньше чем лунниц. Височные кольца - это женские украшения, которые вплетались в волосы у висков. Часто их было по несколько штук, число доходило до шести и больше. Находят бронзовые, серебряные, золотые изделия. Часто на колечки нанизывали бусины - янтарные, стеклянные, каменные, а один раз археологам попалась даже вишнёвая косточка. Находят их практически по всему миру, начиная со слоёв  времён бронзового века. Некоторые найдены даже при раскопках легендарной Трои. Но самое большое количество было обнаружено на территории древней Руси VIII-XII вв., поэтому именно славянам приписывают особый расцвет подобных украшений.  Встречаются как в деревенских курганах, так и в крупных городах.

Украшения в ту пору имели сразу два предназначения. Первое - это красота, и именно поэтому у женщин всегда было намного больше украшений и различных подвесок, колечек, серёжек и т.д., чем у мужчин. К женщине в стародавние времена относились практически с благоговением и совсем иначе, чем в последующий христианский период, где женщину называли нечистым и грязным существом. В древности женщина - это не только роженица, которая должна выносить и вырастить потомков, но и жрица на капищах, ведающая мать, хранительница магии, прообраз Матери Сырой-Земли в человеческом обличье. Второе - это обрядовый и религиозный смысл.

В Древней Руси бытовало поверие, что злые духи могут воздействовать на любого человека, если тот не защищён специальными оберегами. Тело всегда защищено рубахой, платьем с вышитыми на них обережными символами, на запястьях рук браслеты, на шее ожерелья, на лбу специальная повязка, а виски, как  обнажённое место - лакомый кусок для любого нехорошего проявления Нави - защищался именно такими кольцами. К сожалению, термин, каким именовали эти украшения-обереги в древние времена, не дошёл до наших дней, и их название является лишь определением учёных, что носили их в районе висков. Из некоторых источников (Словарь Даля, церковные списки) мы можем предположить, что височные кольца называли  "Усерязь" - ушная украса, серёжка, заушница.

Как уже говорилось, при раскопках найдено большое видовое разнообразие височных колец. Однако самое широкое распространение получили проволочные кольца (вероятнее всего из-за своей дешевизны и простоты изготовления). Также по виду височных колец в древности можно было очень просто отличить представителей разных племён; и положение девушки/женщины в обществе. Проволочные кольца были небольшого диаметра с завёрнутыми в петельки кончиками. Также большое распространение получили головные кольца, на которых крепились подвески в виде виноградной лозы; двух- и трёхбусинные кольца; семилучевые, браслетообразные. Все кольца делятся на несколько видов: проволочные, бусинные, щитковые, лучевые, лопастные.

 

Проволочные:

 

 

 

Семилучевые кольца. Семилучевые, как и другие, делятся на несколько подвидов: Височные кольца с гладким щитком или классические, Височные кольца с дужкой на щитке и с пятью зубчиками по верхнему краю щитка, Височные кольца с лучами в виде трилистника  и  с  орнаментированным щитком или Деснинский вид. Лучевые и лопастные украшения являлись литыми.

Читать далее...

Что такое потешки спросите Вы? - Потешками называют небольшие стихотворения, предназначенные для развлечения маленьких детей и одновременно обучения необходимым знаниям. В них отразился многовековой опыт народной педагогики.

Упоминаемые в потешках предметы обычно связаны с непосредственным окружением ребенка, событиями его повседневной жизни: прогулкой, кормлением, умыванием.

В отличие от других жанров детского фольклора, потешки практически не изменяются со временем. Между текстами, за писанными у различных народов, оказывается такое сходство, что нередко они напоминают переводы с одного языка на другой.

Потешки для знакомства с телом

Чтобы ребенку было легче запомнить части тела, используйте потешки. В игровой форме и при частом повторении ваш малыш без труда выучить части тела.

► Ротик мой умеет кушать,

Нос дышать, а ушки слушать,
Глазоньки моргать- моргать,
Ручки - все хватать-хватать.

Читать далее...

В наш век куклы - это, чаще всего, детские игрушки. Но так было не всегда. В древности славяне к ним относились вполне серьезно.
Куклы были основными оберегами, каждая из них выполняла свои «обязанности»

Куклы наших предков несли в себе доброе начало и были безликими. Никаких глазок, кнопок-носиков и губок бантиком. Кукла с лицом, по мнению славян, обретала душу и могла быть использована для колдовства и наведения порчи.

Изготовление куклы было делом сугубо женским.
Мужчин не подпускали даже краем глаза взглянуть на процесс.
Считалось, что от качества труда хозяйки зависит судьба семьи и рода. Прежде чем приступить к столь ответственной работе женщина настраивалась, читала заговоры.

Первую куклу женщина делала примерно в 12-13 лет.
По качеству изделия делали вывод о готовности к замужеству. Самые красивые из сделанных собственноручно кукол хранились в сундуке и были частью приданого.


В наш век пластмассовых барби люди забыли о тряпичных куклах-оберегах…

далее...

Праздник Ивана Купалы (Ивана Травника), или Иванов день приходится на 7 июля. Название происходит от глагола купать, кипеть и в этих словах заметно взаимодействие в купальных обрядах огня с водой, которы выступают как брат и сестра. Символом праздника является двухцветный цветок иван-да-марья.

Купальские обряды с водой

Накануне Ивана Купалы принято купаться и такому купанию приписывается целебная сила. На заре вологодские женщины собирают росу, т.к. она имеет магические свойства.

Берутся скатерти, ими собирается роса, которая выжимается в специальный сосуд. Потом этой росой умывают лицо и руки, чтобы кожа была красивой и не было прыщей. Тогда же крестьяне моют на реке или в колодце кадушки, где месят тесто для приготовления хлеба.

В Пензенской губернии купальной росой кропят постель и стены дома, чтобы не водились тараканы и клопы. В Орловской губернии с этого дня начинают заготавливать веники для бани. Считалось, что если использовать веники, приготовленные до Иванова дня, то будет чесотка.

Купание в речках и умывание росой было когда-то очень распространено, даже обливали водой всякого встречных и поперечного.

Купальские обряды с огнем

Огненная природа праздника Купалы выражалась в обычае жечь костры. В окрестностях Москвы ивановские огни разжигались на горах, в полях и на берегах рек. Мужчины и женщины по очереди прыгали через костер. Через огонь даже перегоняли скот. Прыжки обеспечивали плодородие. Чем выше прыжок и огонь, тем выше будут расти хлеба.

В Сибири прыгание через огонь заменил обычай прыгать через крапиву, которая символизирует огонь. В Туле праздник, на который приходили в чистых белых рубашках, начинался с того, старики терли друг о друга два сухих дерева. Все в молчании ждали, пока загорится «чистый огонь». Праздник начинался после появления огня. Над костром матери сжигали сорочки с больных детей, считая, что так они исцелятся.

Обычаи связанные с травами

Иванов день именуется еще «Травником». Считалось, что магические и целебные травы распускаются в ночь на Ивана Купалу, и силы земли достигают наибольшего напряжения.

Деревенские лекари и знахари никогда не пропускают этот день и за ночь собирают целебные растения на целый год. В Ярославской губернии считали, что в деревья ночь на Иванов день могут переходить с место на место и разговаривать друг с другом.

Согласно общерусским поверьям в ночь на Ивана Купалу один раз году цветет папоротник и с его помощью можно отыскивать клады. Весь процесс описан у Гоголя в рассказе «Вечер накануне Ивана Купалы».

Источник: http://zagovory-privoroty.ru/starinnye-zagovory/obryady-na-ivana-kupala

 

Читать далее...

 

По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах предварительно договорившись с нею о похищении: Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены . Затем отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного зайца (невесту), а, отыскав, и испросив благословения у родителей, сажает в свадебный поезд и едет на венчание. Долгое время венчание в греко-кафолической церкви с обязательной проповедью про семейное счастье какой-то там израильской семьи, не считалось настоящим венчанием, ибо люди долго ещё с почтением относились к обычаям СВОИХ предков. Степан Разин, например, отменил церковное венчание , повелев венчаться вокруг дуба. Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает огненную страсть (утроенная семёрка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Обратите внимание на названия зверьков, чьи шкурки использовались в волшебных .целях, по-видимому, ещё с общеиндоеропейских времён, если не раньше. Куна (куница) - того же корня, что и латинское cunnus, норка - то же, самое, только иносказтелъно, и, наконец, ласка собственно и означает ласку. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода, очистительным средством, а, во-вторых знаком плодородия. Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом). Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется продажа сестриной косы . Около невесты садятся также глазки - две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т.е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из глазок держит в руках по блюду, завязанному платками концами в низ. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом две ложки и краюха хлеба. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к храму или свещенному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей. Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: - Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры -. Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье. На почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако, он занимал почётное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, превратить в волков свадебный поезд (зачем колдуну поезда с волками?), а оттого, что как раз зачастую являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших прапрадедушек с прапрабабушками. По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости попеременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора - Тетера на стол прилетела - молода спать захотела . В разгар веселья молодые уходили в клеть, где заранее было подготовлено брачное ложе. Под напудствие, молодожёны, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в клети. У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.

Читать далее...

О происхождении и жизни кикимор в русском народе существует следующая легенда:

“Полюбит красну девицу-душу нечистый, загорит он, окаянный, змеем огненным, осветит он дубровы дремучие. По поднебесью летит он, злодей, шаром огненным; по земле рассыпается горючим огнем, во тереме красной девицы становится молодым молодцем несказанной красоты. Сушит, знобит он красну девицу до истомы.

От той ли силы нечистые зарождается у девицы детище некошное. С тоски, со кручины надрывается сердце у отца с матерью, что зародилось у красной девицы детище некошное. Клянут, бранят они детище некошное клятвой великой: не жить ему на белом свете, не быть ему в урост человечь; гореть бы ему век в смоле кипучей, в огне негасимом.

Со той ли клятвы то детище заклятое, без поры, без времени, пропадает из утробы матери. А и его-то, окаянного, уносят нечистые за тридевять земель в тридесятое царство. А и там-то детище заклятое ровно чрез семь недель нарекается Кикиморой.

Живет, растет Кикимора у кудесника в каменных горах; поит-холит он Кикимору медяной росой, парит в бане шелковым веником, чешет голову золотым гребнем. От утра до вечера тешит Кикимору кот-баюн, говорит ей сказки заморские про весь род человеческий. Со вечера до полуночи заводит кудесник игры молодецкие, веселит Кикимору то слепым козлом, то жмурками. Со полуночи до бела света качают Кикимору во хрустальчатой колыбельке.

Ровно через семь лет вырастает Кикимора. Тонешенька, чернешенька та Кикимора; а голова-то у ней малым-малешенька со наперсточек, а туловище не спознать с соломиной. Далеко видит Кикимора по поднебесью, скорей того бегает по сырой земле. Не старается Кикимора целый век; без одежи, без обуви бродит она лето и зиму. Никто-то не видит Кикимору ни середь дня белого, ни середь темной ночи. Знает-то она, Кикимора, все города с пригородками, все деревни с присе-лочками; ведает-то она, Кикимора, про весь род человечий, про все грехи тяжкие. Дружит дружбу Кикимора со кудесниками да с ведьмами.

Зло на уме она держит на люд честной. Как минут годы уреченные, как придет пора законная, выбегает Кикимора из-за каменных гор на белый свет ко злым кудесникам во науку. А и те-то кудесники люди хитрые, злогадливые; опосылают они Кикимору ко добрым людям на пагубы. Входит Кикимора во избу никем не знаючи, поселяется она за печку никем не ведаючи. Стучит, гремит Кикимора от утра до вечера; со вечера до полуночи свистит, шипит Кикимора по всем углам и полавочной; со полуночи до бела света прядет кудель конопельную, сучит пряжу пеньковую, снует основу шелковую. На заре-то утренней она, Кикимора, собирает столы дубовые, ставит скамьи кленовые, стелит ручники кумачные для пира неряженого, для гостей незваныих. Ничто-то ей, Кикиморе, не по сердцу: а и та печь не на месте, а и тот стол не во том углу, а и та скамья не по стене. Строит Кикимора печь по-своему, ставит стол по-нарядному, убирает скамью запонами шидяными. Выживает она, Кикимора, самого хозяина, изводит она, окаянная, всяк род человечий. А и после того, она, лукавая, мутит миром крещеныим: идет ли прохожий по улице, а и тут она ему камень под ноги; едет ли посадский на торг торговать, а и тут она ему камень в голову. Со той беды великие пустеют дома посадские, зарастают дворы травой-муравой”.

Если связь со змеем продолжается долгое время, то женщина сходит с ума и нередко кончает жизнь самоубийством.

Единственным средством избавиться от дьявола-змея является надевание на него шейного креста. Но очарованную женщину трудно уговорить прибегнуть к такой мере. Если однако она послушается, то хотя бы и не успела надеть креста на шею нечистому, однако после нескольких повторов этой попытки дьявол ее оставляет и больная поправляется.

Вот одна из быличек, которые часто рассказывали в деревнях:

“Вот в Ветлуге был случай. Молодая женщина, пожив всего один год замужем, неожиданно лишилась своего супруга: его где-то на стороне убили. Много слез пролила Анна, сильно горевала и не знала, что делать от тоски. Наступила осень, и горожане увидели летуна: появится, осветит и рассыпается над домом, где жила молодая вдова. Многие предостерегали Анну и говорили, что сами видели, как летал к ней огненный змей, и советовали обратиться с молитвами к Богу, но вдова и слышать не хотела, отвергала советы добрых людей. Она, не стесняясь, говорила домашним и знакомым, что муж ее не убит, а только скрывается от людей, потому несчастье его постигло, и он не смеет никому показаться на глаза, кроме своей жены, которую посещает часто. Она рассказывала, что муж, когда ночует у нее, вместе с ней спит, как спал и раньше живой, и уходит около полуночи до пения петухов. Недолго, однако, летал огненный змей к вдове. Начала она быстро таять, ничего по дням не ела, тосковала и лишилась рассудка, а вскоре ее и паралич разбил, так она в совершенном изнеможении и безумии скоро и умерла”.

Читать далее...

описание: Волхв Рода Велеслав.

В лесу недалеко от населенного пункта на перекрестке лесных дорог обнаружен Храм Яра Русь - так и написано, вернее, выбиты в камне эти руны Рода.

Третьи сутки мы, славяне с разных городов Пермского края, снимаем на камеру, фотографируем тысячи камней правильной формы обработанные руками человека, и не которые просто поражают своими размерами.

На всех камнях надписи. Не надо быть проф. Чудиновым, хотя его опыт и обширные знания нам бы помогли, но многие надписи читаемы. Камни уложены на территории двух кВ. км. в прямые линии, они укрыты под слоем многовекового мха. Как бы скрыты, но видны.

Читать далее...

ВОЛХВ РОДА ВЕЛЕСЛАВ

Читать далее...

 

Читать далее...

В условиях севера с холодной продолжительной зимой и коротким летом можно было выжить только большой общиной. Поэтому очень ценились жизнь и здоровье каждого новорожденного ребенка – будущего полноценного труженика и добытчика. Именно в связи со стремлением выжить, а значит сохранить численность общины и здоровье всех ее членов, связана большая забота о беременных женщинах и детях. Одним из следствий этой заботы являлось то обстоятельство, что женщины рожали детей не каждый год, а раз в два-три года, что позволяло как следует выходить вновь появившегося на свет младенца. Другим следствием заботы о потомках была большая численность северных семей, которая позволяла организовать постоянный присмотр за детьми, а значит и предупредить все возможные бытовые несчастья.

Продолжение рода всегда было самой актуальной проблемой для малочисленных северных племен. В первую очередь для выживания применяли самые простые и естественные средства, но, если они не помогали, то прибегали к помощи и покровительству потустороннего мира. Считалось, что существует некий иной, или потусторонний, мир, населенный всемогущими сущностями. Он находится в постоянном контакте с миром материальным, где живут люди, и может как помогать, так и вредить им.Считалось что всегда благосклонными к людям были только боги – покровители рода, от которых зависело благополучное будущее новых поколений детей и внуков. Вместе с тем не исключалась возможность гнева и недовольства с их стороны, если люди в чем-либо провинились перед ними или не оказали им должного уважения. Гнев этих богов сулил многие беды и несчастья всей общине родственников. Поэтому наши предки выделяли их особо из плеяды многочисленных божеств и стремились различными доступными средствами поддерживать их доброе расположение.
До прихода христианства в пантеоне славянских Богов – хранителей рода, особо почитались:

Род – бог, покровительствующий продолжению рода, семье, браку, деторождению;

Рожаницы – богини Мать и Дочь, покровительствующие невестам, замужним, беременным и родившим женщинам; помогающие женщине забеременеть, благополучно выносить, родить ребенка и дорастить его до юношеского возраста. Позднее богинь Рожаниц стали называть Ладой (богиня-мать) и Лелей (богиня-дочь);

Предки-Прародители – умершие родственники, наделявшиеся магической силой и могуществом, которые обеспечивали родовое благополучие своих потомков. Культ Предков-Прародителей со временем трансформировался и нашел свое продолжение в образе домового;

Домовой – божество-покровитель домашнего очага и семьи, живущей в доме. Недаром по преданиям батюшка-домовой живет за печкой.

При смешении племен божества перекочевывали из одной культуры в другую. Исторический процесс неумолимо двигался вперед. Древних богов, которым поклонялись славянские племена, с течением времени сменили новые боги, пришедшие из Византии. Но народная память сохранила образы древних божеств, так долго помогавших нашим предкам. Память о богинях Рожаницах, например, сохранил народный женский костюм в виде вышивок с изображением Богинь Лады и Лели, которые делались на подолах и оплечьях рубах. Сохранились эти образы также в узорах на полотенцах, подзорах и других предметах обихода. С приходом христианства преемником богинь Рожаниц стал образ Богородицы.
Поклонение Роду в календарных праздникахВ древней культуре считалось необходимостью приношение даров и жертв Богам, покровительства которых искали. Жертвоприношения в пользу Рода считались обязательной данью уважения, которую надо отдать предкам для того, чтобы не потерять их покровительства и помощи для себя и своих детей.                                                                                                                                                                                                   В древней культуре считалось необходимостью приношение даров и жертв Богам, покровительства которых искали. Жертвоприношения в пользу Рода считались обязательной данью уважения, которую надо отдать предкам для того, чтобы не потерять их покровительства и помощи для себя и своих детей. Вера в необходимость обязательного жертвоприношения в пользу Рода и Рожаниц дошла до наших дней во многих бытовых обрядах и традициях, а также в календарных праздниках.
До недавнего времени в земледельческом календаре существовали следующие праздники, донесшие память об этом:
8 января – «бабьи каши», праздник чествования повивальных бабок, когда вся деревня делала относ повитухе, т.е. шла к ней с подношениями. Бабка же кормила всех своих привитых внучат и всех своих гостей сладкой крутой кашей на меду. Внучата же и все мужское население деревни приходили помочь бабке по хозяйству. В этот день поздравляли и одаривали подарками всех беременных и родивших женщин. Примечательно то, что «бабьи каши» справляются на следующий день после Рождества Христова, что говорит о большой значимости этого народного праздника;
14 марта – день святой Евдокии или «евдошки», праздник чествования беременных и родивших женщин, отголосок бытовавшего в древности весеннего новогодья, во время которого призывали силы плодородия, чтобы предстоящий сельскохозяйственный сезон принес урожай. Беременные и родившие женщины считались проводником этих сил и могли наделить ими землю, чтобы она «родила» подобно им. Поэтому 14 марта им оказывали почести и одаривали с единственной целью – задобрить и тем самым обеспечить новый урожай. Именно этот день и считался весенним женским, исконно русским, праздником.

Представления о воплощении души младенца в теле матери
Беременная женщина еще во вполне обозримом прошлом как в деревенском быту, так и в городской среде была на особом положении, поскольку в ней свершалось великое таинство воплощения души в тело ребенка.
Согласно древним представлениям, все души умерших предков живут «на том свете», то есть в потустороннем мире. По верованиям славян (что совпадает с представлениями других индоевропейских народов), тело – суть временное жилище души, в которое она заключается при рождении или зачатии ребенка, и которое покидает при кончине человека. Душа же бессмертна и вовлечена в круг бесконечных перевоплощений. В этой цепи рождений и смертей умершие предки потенциально являются потомками. Душа младенца приходит в мир людей из жилища предков, когда решает продолжить свой земной путь. Судьбу, срок жизни, час смерти и рождения человека определяет великий вселенский закон. Этому закону подчинено все в мире земном и небесном, согласно нему вершится круг перевоплощений человеческой души.
Таким образом, беременная женщина, вынашивающая потомка – в прошлом предка, оказывалась на границе между двумя мирами: миром людей и потусторонним сверхъестественным миром душ.
Осуществляя связь между мирами, являясь выражением вселенского закона, беременная носит в себе магическую силу и находится под неусыпным покровительством обожествленных Предков-Прародителей. Поэтому обидеть ее – означало нанести оскорбление всем предкам и прогневить их. Одновременно оскорбление беременной, отказ ей в просьбе, неуважительное отношение к ней означало нанесение вреда всем потомкам. Все это могло навлечь на дом обидчика беды и несчастья.
Согласно более поздним представлениям, связанных с приходом христианства, когда вера в Предков-Прародителей стала забываться и уходить в прошлое, считалось, что через беременную женщину Бог являет на землю из духа человека. В народных верования она считалась существом, отмеченным Божьим знаком, поскольку в ней находилось дитя – росток новой жизни, дарованной Богом. В ней свершалось таинство перевоплощения, когда дух превращается в человека из плоти и крови. Таким образом, беременная женщина – проявление божественного промысла, связующее звено между прошлым и будущим. Поскольку мать является орудием свершения великого божественного чуда, значит она сама становится на это время воплощением сверхъестественных сил, становится богиней в миниатюре – Рожаницей, Богородицей, Матерью-Прародительницей.

Правила поведения по отношению к беременным женщинам
Существуют издавна сложившиеся правила поведения по отношению к беременным, единственной целью которых является сохранение здоровья матери и обеспечение здоровья ребенка. Они сложились под влиянием объективной необходимости и вобрали в себя все самое рациональное. В основе этих правил лежат как чисто бытовые, так и религиозно-магические причины.
Возвращаясь к бытовым причинам, напомним читателю, что здоровье матери и ребенка было необходимым условием выживания народностей. Но, чтобы выжить, человек должен  обладать не только крепким здоровьем и выносливостью, но и очень спокойным уравновешенным характером, исключающим раздражительность, злобливость, взбалмошность, скандальность и упрямство, – словом все то, что могло бы поставить под угрозу возможность выживания. Многие из этих правил, как вы увидите ниже, продиктованы заботой о развитии у будущего ребенка необходимых положительных свойств характера. Чтобы достичь этой цели устраняли малейшие причины для развития его негативных качеств.
В основе иррациональных причин такого заботливого отношения к беременной женщине, как уже говорилось выше, лежали представления о том, что вынашиваемый ею ребенок является обожествленным предком, гнева которого опасались. В то же время боялись неосмотрительным поступком по отношению к ней нанести вред всем будущим поколениям потомков. Кроме того, существовало представление, что души родственников могут воплощать
только в пределах своего рода, поэтому каждый ребенок во чреве считался душой воплощающегося в тело родственника – дедушки, прадедушки, прапрабабушки и т.д. Каждый ныне живущий человек после своей кончины мог получить новую жизнь в новом теле у своих внуков или правнуков. Не желая наносить вред своему роду, а значит и самому себе, к беременной всегда стремились относиться очень почтительно и заботливо. Не говоря уже о религиозном страхе перед Божьим гневом и гневом умерших, к общине которых рано или поздно присоединится всякий.
Итак, рождение считалось одним из величайших таинств человеческой жизни. Наблюдательные и смекалистые деревенские жители знали, что благополучие ребенка закладывается тогда, когда он находится в утробе матери. С благополучием матери напрямую связывалось здоровье и счастливая судьба будущего младенца. Поэтому в традиционном поведении и укладе жизни были закреплены правила и стереотипы поведения по отношению к беременной женщине для обеспечения благополучия как ее ребенка, так и ее самой.

Уход за беременной в деревенской среде
Положение беременной женщины во многом зависело от достатка семьи, ее взаимного согласия, количества рабочих рук, личных качеств самой беременной и многих других причин. Но наиболее распространенным, если не сказать всенародным мнением было то, что беременную необходимо «поберечи». Религиозно-магическую основу этого мнения мы уже рассматривали в самом начале нашего повествования и можно повторить вкратце, что главным было стремление не навредить телу и душе внутриутробного младенца.
Как только домашние начинали подозревать женщину в том, что она беременна, вокруг нее сразу же все смягчались: переставали упрекать, если она вздумает «приотдохнуть», старались ее не расстраивать, не бранить, беречь от тяжелых работ. Особенно наблюдали, чтобы она «не встряхнулась» и «не была зашиблена». Если беременная, несмотря на уговоры, продолжала работать по-прежнему, то домашние под каким-либо предлогом приставляли ее к какому-нибудь другому делу, где бы она не так сильно утомлялась.
Беременная обычно скрывала факт своей беременности даже от собственного мужа. Семейные, да и соседи, всегда подыгрывали ей в этом и не задавали прямых вопросов о ее беременности и сроке родов. Более того, таких расспросов даже опасались, боясь подозрений в злом умысле относительно беременной. Считалось, что открыто спрашивать об этом может только тот, кто желает нанести порчу ей и будущему младенцу. Спросить беременную женщину о сроке беременности и родов могли только муж, ее собственная мать и свекровь, и то только тогда, когда практически были уверены, что она понесла.
Явная и даже нарочитая заботливость домашних, начиная с момента, когда беременность становилась заметной, постоянно возрастала по мере приближения родов и достигала наивысшей точки непосредственно перед ними. Чем ближе дело к родам, тем настоятельнее и категоричнее опекали беременную, отстраняли ее от работ, связанных с поднятием тяжестей и требующих напряжения и больших физических усилий. Дело доходило даже до того, что работы по поднятию тяжестей выполняли соседи, не говоря уже о муже и домашних. В некоторых случаях беременной делалось даже послабление в общественных работах, которые выполнялись всей общиной для обеспечения общественного блага.

Психологический комфорт вокруг «брюхатой бабы» стремились создать не только в кругу ее семьи, но и на уровне ее деревни. Частенько к беременной забегали любопытные соседки посудачить, дать какой-нибудь совет, помочь по хозяйству. Обязательным и уж во всяком случае не лишним считалось принести ей гостинец. В некоторых местностях идти в дом к беременной с пустыми руками считалось неприличным и могло вызвать общественное осуждение. Приходили к ней в дом с богатыми подарками бездетные женщины и молодухи первого года замужества, чтобы почерпнуть от нее плодородной силы.
Все желания беременной исполнялись беспрекословно. Принимались во внимание все ее странности, брезгливость, прихоти. Если ей хотелось съесть или надеть что-нибудь особенное, – покупали без разговоров. В иных местах отказать ей в такой прихоти, особенно если ее просьбы касались съестного, считалось за грех, потому что этого «требует душа младенца».
Согласно народным верованиям, если беременная просила денег, какой-либо вещи или чего-нибудь съестного и получала отказ, это могло навлечь на дом обидчика если не ее гнев, то уж точно гнев предков. И тогда в скором времени в его доме могло произойти несчастье: мыши или крысы изгрызут всю одежду, моль поест все шерстяные вещи…
Но если человек хотел, но не мог выполнить просьбу беременной, во избежание несчастья он мог после ее ухода бросить в ее след песок, хлеб, кусочек глины или земли, уголек или какой-нибудь сор. Правда делать это остерегались, боясь причинить вред ребенку, потому что считалось, что в этом случае новорожденный будет всю жизнь кушать глину, землю и пр.
Считалось также, что если отказать в просьбе беременной, то у нее может сделаться «колтун» (т.е. волосы могут спутаться так, что их невозможно будет расчесать, можно только вырезать).
Беременную женщину стремились предохранить от испуга или других нервных переживаний и расстройств. Именно поэтому ее не отпускали одну в лес, отстраняли от участия в похоронах, не позволяли смотреть как забивают скот, уберегали от ссор, старались не раздражать, чтобы не испортился характер ребенка.
Эти правила существовали в народной жизни в виде неписанного закона, за соблюдением которого следил каждый деревенский житель. Невыполнение какого-либо из них могло навлечь на голову преступившего не только гнев предков, но и всеобщее осуждение. Некоторые из них уже приводились выше. Теперь объединим их и представим в более конкретном виде:
1. Нельзя отказывать беременной в ее просьбах, какими бы они ни были, если она просит что-либо купить для себя.
2. Необходимо удовлетворять все желания и прихоти беременной в еде, подкармливать ее лучшими продуктами. Отказать беременной в ее желании съесть какой-либо продукт считалось непростительным грехом.
3. Нельзя обойти беременную подарком на праздники. Если шли в гости в дом, где есть беременная, то обязательно несли ей гостинец или подарок, совершая тем самым маленькое «жертвоприношение» для обеспечения своего собственного благополучия.
4. Нельзя оскорблять и ругать беременную даже за глаза, устраивать в ее присутствии скандалы или ссоры, браниться и выяснять отношения. Тем более нельзя устраивать в ее присутствии драку.
Традиционно беременную женщину оберегали от ссор, стремились не раздражать ее, чтобы не испортился характер ребенка.
5. Беременную следует оберегать от всего страшного, следить, чтобы она не испугалась, не увидела что-либо некрасивое или уродливое. Традиционно считалось, что ее необходимо беречь от всех страхов и страстей.
6. Необходимо показывать беременной только красивое, особенно красивые человеческие лица, чтобы будущий малыш был красив и здоров.
7. Беременную необходимо ограждать от тяжелых работ, а если этого не удается сделать в полной мере, то обязательно нужно помогать ей в их выполнении. Беременная никогда не выполняла работы, связанные с подъемом тяжестей; для нее полностью исключались бег, прыжки, резкие движения, толчки, подтягивания и все то, что могло вызвать сотрясение ее тела и повредить ребенку. Для нее также исключались все ситуации, где был риск падения и ушиба, что могло привести к травме или гибели внутриутробного плода, вызвать преждевременные роды.
8. Надо окружать беременную атмосферой доброжелательности и чуткости, проявлять по отношению к ней заботу и ласку. Отказ беременной в ласке и заботе являлся чуть ли не святотатством, потому что считалось, что от этого портится характер младенца.
9. Необходимо прощать беременной все ее странности и потакать всем ее фантазиям и странным желаниям. Считалось, что таким образом в ней говорит душа дитяти.
10. Нельзя таить на нее обиду. Если беременная просит прощения, было грехом не извинить ее. Однако всегда старались предупредить эту ситуацию и сами шли к ней, чтобы уладить отношения. Существовал обычай «прощенных дней», когда все родственники за 1–2 месяца до родов приходили просить прощения у беременной, а она в свою очередь просила прощения у них. Такие обряды, когда прощались все вольные и невольные обиды, могли повторяться чуть ли не каждую неделю, поскольку считалось, что не прощенная, не снятая с души обида могла привести к несчастью во время родов.

Питание беременных в народной традиции
В русской деревне существовала система естественного питания с обязательным соблюдением постов, издавна сложившихся в нашей традиции. Согласно этой системе осуществлялось и питание беременных, но для них делалась «поправка». Она состояла, во-первых, в том, что беременным никогда не отказывали в употреблении молока и молочных продуктов. Во-вторых, все желания беременной женщины относительно съестного должны были выполняться по первому требованию, так как справедливо считалось, что «этого требует душа младенца».

Физическая активность беременной
Для успешного вынашивания беременности считалось важным не только полноценное питание, но и физическая подготовленность женщины, которая, к тому же, играла очень важную роль в течение и исходе родов.
Издавна для беременной считались полезными и всегда допустимыми ходьба, повороты, наклоны, приседания и всевозможные движения из положения «на четвереньках». По деревенским представлениям, все эти движения были безопасными и шли ей на пользу, поскольку могли принести облегчение в родах. Поэтому «брюхатую бабу» направляли на те работы, которые были связаны с этими движениями:
— жатва, стирка (наклоны, повороты);
— мытье полов (приседания, положение на четвереньках);
— сбор ягод, грибов (ходьба, наклоны, повороты, приседания);
— ходьба.
В современных условиях жизни мы не можем, к сожалению, обеспечить женщине достаточный объем физических нагрузок теми же средствами. Но нужно хотя бы обеспечить ей достаточную длительность пешеходных прогулок. Время у каждого человека ограничено, но ежедневная пешеходная прогулка вместе с будущей мамой в течение 1,5–2 часов ради здоровья малыша, рождения которого вы так или иначе ждете, не является большой жертвой.
Если к ежедневным пешеходным прогулкам с будущей мамой прибавить обязательные еженедельные загородные прогулки, а также обеспечить ей возможность занятий специальной гимнастикой для беременных, то можно будет сказать, что условия для вынашивания ребенка в этом отношении приближены к идеальным.http://www.svarga.dp.ua/index.php/item/325-%D0%BE%...%D0%B4%D0%B8%D1%86%D0%B8%D0%B8

"...и румяна и бела,
и умом, и всем взяла..."
А.С. Пушкин

На протяжении многих веков образ русской красавицы определялся как «кровь с молоком», то есть белая кожа с румянцем в нужных местах (щёки, подбородок, мочки ушей — в зависимости от моды).

Считается, что именно для достижения такого идеала русские женщины всех слоёв общества раскрашивали лица.  

Читать далее...

Использование нити/кудели/веревки в обрядах:
Тайный, магический смысл рукоделий оказался известен не только богам-духам, но и «знающим» людям, колдунам, знахарям. В отличие от простых людей, «знающие» занимались осознанными и целенаправленными манипуляциями с куделью, пряжей, нитью, веревкой и пр. атрибутами рукоделия. Эти действия нашли отражение в гадательных и магических обрядах.
1. Прядут «наопак» (наоборот) две нити – одну женихову, другую – невестину, пускают их на залитую водой сковороду, и смотрят: сойдутся, совьются – быть свадьбе, а если разойдутся – не судьба. Отсюда может идти выражение «связать свою судьбу».
2. В частушке «нитки рвутся, я вяжу/все на милого гляжу» прослеживается та же идея – если пряхе удается связать рвущуюся нить, судьба сложится, совместная жизнь удастся.
3. Гадание на Троицу, когда по воде пускают нить (жизни-судьбы, судьбы-смерти), и смотрят – утонет или поплывет.
4. Льняной пряжей обвивают конец лучины, втыкают между половиц и поджигают. В какую сторону лучина склонится, оттуда и жениха ждать. Вариант: отмечают, куда летят остатки догоревшей на лучине кудели – к дверям, - жди сватов, от дверей – в девках куковать.
5. Атрибутом гаданий выступали и изделия из ниток и пряжи, например, пояс. Пояс клали у порога церкви, и первый перешагнувший был «носителем имени жениха». Для девушки же, сплетшей кушак, нить становилась судьбоносной (вероятно, если она хотела изменить судьбу, надо было распустить, перерезать кушак?).
6. Программирование жизни молодых при помощи нити и пр. Девушка перед свадьбой шли в баню с колуном, держась за конец пояса. Перед тем, как парить невесту, колдун перевязывал оставшейся частью пояса ей правую руку, правую ногу и грудь, приговаривая: «Ноги к ногам, руки к рукам, к грудине – на восток». Этот обряд «связывал» молодых, чтобы они шли рука об руку, не расходились и любили друг друга. (Интересно, а с мужчинами ничего подобного не проделывали?).
7. На свадьбах пряли "нитки долгой жизни", связывая молодых «на долго и счастливо».
8. Пояс в бане, надетый на невесту, имел определенное число узлов. По числу узлов рождалось число сыновей.
9. По количеству узлов при перевязывании пуповины считали, сколько детей еще родит роженица.
10. Скручивание шерсти в нитку, совершаемое колдуньей при пересечении дороги свадебному поезду моделировало пересечение жизни зарождающейся семье, разлад в ней.
11. Новорожденному ребенку, которого впервые клали в колыбель, окручивали зыбку (люльку) нитками, спряденными с молитвами (заговорами) в Святки – то есть в период работы Богинь-прях. Концы этой нити потом снимали с зыбки, связывали в единую нить и клали под голову младенцу, тем самым суля ему долгую и счастливую жизнь. (Запрет на рукодельничание в Святки здесь, вероятно, нарушается тем, что мать не просто прядет, а ребенку судьбу плетет. В этот момент она может либо приравниваться к богиням-пряхам, либо выступать как проводник их воли).
12. В детскую колыбель клали пряслице для девочки или лучок для отбивки шерсти для мальчиков, в ряде мест к колыбели привешивали веретено/кудель/лучину/ножницы, считая, что эти предметы отвлекут ночных духов от ребенка (ведь прясть им часто куда интереснее).
13. Обряд «отворачивания». Ища или желая вернуть заблудившегося/пропавшего человека/скотину, красной нитью (символ жизни) обвязывали кусочек холста (как существа в целом). Вероятно, тут срабатывал принцип путеводной нити Ариадны в критском лабиринте.
14. Нить-судьба работает в новоселье, чтобы судьба владельцев дома была прочно связана с новым обиталищем, клубок ниток бросали через порог, а потом по старшинству, держась за «путеводную нить» входили в дом.
15. Веревка выступает как образ общины (то, что сплетено из множества нитей – но по сути является одной).
16. Веревка – это дорога между мирам (чаще, правда, в нижний мир, чем в верхний).
17. Сплетенные левой рукой нитки в чистый четверг считались «программирующими судьбу». В Егорьев день (6 мая) эту нитку вместе с лоскутом вешали на древо желаний, и задуманное исполнялось.
18. К пряже приравнивается и человеческий волос как средоточие жизненной силы (души). Смертную рубаху вышивали волосами, в саван вплетались волосы покойного – так воплощалась идея загробного существования и последующего возрождения.
19. Тканные изделия (холсты, полотна, особенно украшенные «вычурами») часто связывались с дорогой, соединяющей миры, а также умершими предками и будущими потомками. Понятия «дорога», «ткань», «полотенце», «платок» в мифологии эквивалентны словам «дорога» и «судьба».
Узелковая магия
Узелковая магия представляет собой еще один довольно простой метод, которым вы можете пользоваться отдельно или в сочетании с другими методами. Как правило, для узелковой магии вам нужно сделать следующее:
• выбрать цвет шнура;
• выбрать длину шнура;
• определить, каким шнуром вы будете пользоваться, одноразовым или многоразовым;
• выбрать энергию стихии или божества, к которому вы обращаетесь.
В узелковой магии обычно используются красные, белые или черные шнуры (основные цвета древнего культа богини) длиной примерно 30 см. После работы колдунья отдает шнур другому человеку, для которого она колдовала, либо избавляется от шнура (сжигает или закапывает в землю). Разумеется, вы можете экспериментировать с любыми цветами радуги или их оттенками; выбор зависит от вас.
Узелковая магия включает особую процедуру «зарядки», когда вы заряжаете каждый узел особым заговором или песнопением. Затем колдунья поочередно скрепляет узлы, рисуя над ними равносторонний крест и смазывая их маслом или слюной. Дальнейшая участь шнура зависит от намерения вашей работы. Если вы хотите избавиться от негативных энергий или эмоций, нужно сразу же закопать шнур вдали от дома. Если вы сосредоточиваетесь на исцелении или привлечении к себе каких-то вещей, сохраняйте шнур до тех пор, пока желание не исполнится, затем освободите заклинание и сожгите шнур. Вы освобождаете заклинание, рисуя в воздухе над шнуром пятиконечную звезду и представляя, как колдовство уходит из него.
Как и при любой другой магической работе, колдунья должна сначала точно сформулировать свою цель, а потом создать мысленный образ успеха. Завязывая узлы, колдунья сосредоточивается на этом образе.
Завязывайте узлы следующим образом:
1 — 6 — 4— 7 — 3 — 8 — 5 — 9 — 2
При этом нужно произносить следующие слова:
Этот узел первый — начинает дело.
Этот узел второй — соединяет с судьбой.
Этот узел третий — силу ловит в сети.
Четвертый узел — скрепляет,
Пятый узел — направляет,
Шестой узел — оживляет,
Седьмой узел — возвращает.
Этот узел восьмой — был ничей, стал мой.
Этот узел девятый — никто не будет виноватым.

Настроение сейчас - прекрасное

Возрождать – это не значит «возвращаться».

Всё хорошо к своему времени. В процессе Возрождения неизбежно появляется творчество. И это хорошо.

Языческая Традиция наиболее гармонична для свободного человека, потому что дает ему возможность Творить.

Истинная суть любого обряда не в том, чтобы слепо воспроизводить какие-то действия: прежде всего, нужно проникнуться их смыслом.

 И если в точности их воспроизвести невозможно, то можно и нужно искать, как сделать лучше.  

Читать далее...

 

• · оставить оберег на целый день под солнцем или на ночь под полной луной так, чтобы свет падал на него в течение нескольких часов; 
• · опустить оберег в чистый водный поток, такой как река или ручей. Если нет возможности использовать природный источник, можно подержать оберег в проточной воде. Держа его там, на протяжении трех минут, нужно представить, как энергия этого предмета уносится вместе с водой. Волны использовать нельзя, так как они возвращаются назад и не уносят энергию; 
• · окропить святой водой или поместить в нее оберег на некоторое время; 

продолжение