Почитание камней, широко известно на Руси. Так, в Подмосковье и ныне почитают Шутов Камень в Дмитровскомрайоне, а также Синий Камень близ Переславля-Залесского, Бож-Камень под Тулой. В русских сказках был давно описан алатырь-горячь камень, «сила могучая, которой конца нет», «всем камням отец», является одним из первых творений Единого Бога славян Рода.

Кремлевский камень Велеса в Москве.

Сохранявшимся вплоть до середины XIX в. символом купальского культа являлся Кремлевский камень, точнее, камень Велеса.

Почитание Велесова камня... в Кремле? Возможно ли это? Да, сие действительно было, и поклонение камню было прекращено только в середине 19 века. Однако и ныне отголоски сей истории весьма ощутимы...
Кремлевский Камень, который правильнее было бы назвать Камнем Велеса, лежал с древнейших времен на склоне Боровицкого холма. Следуя древнейшей традиции, к сему камню москвички приносили на праздник Купалы и на Петров день
своих младенцев, особенно больных, «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов». Так сообщает нам этнограф и фольклорист И.М. Снегирев в книге «Русская старина...» (т. 1, 3-е изд., М., 1852).
Кремлевский Боровицкий холм — это холм бога Велеса-Бора. И на сем холме некогда лежал и был почитаем москвичами Велесов камень.
История святилища. Известно, что Боровицкий холм был заселен по крайней мере с 6 в. н.э., хотя есть данные и о более ранних поселениях в сих местах. С тех пор не менее 6ОО-700 лет святилище Велеса и Купалы находилось на Боровицком
холме и весьма почиталось окрестными жителями.
Но вот во времена Юрия Долгорукого последнее вятичское языческое княжество и сама Москва были присоединены к Владимиро-Суздальскому княжеству. Святилища стали перестраивать под христианские храмы. Возможно, сохраненное
летописцами имя отшельника Вакулы, жившего на Боровицком холме до начала строительства церквей, сохранило нам имя последнего московского волхва.
2октября 1846 г. император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь св. Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Сие замечание всколыхнуло московское православное духовенство, давно уже озабоченное языческим духом, исходящим от поклонению Камню. Когда вельможа А.Н. Муравьев обратился к Филарету с просьбой сохранить храм,тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконами прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного».
Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Скрытая замена имени Велеса именем князя Василия Темного имеет вполне определенный смысл. Видимо, еще самого князя сопоставляли с Велесом. Но главное то, что, по давней традиции, христианские священники скотьего бога Велеса именовали «темным», возводя слово «скотий» к греческому «скотос», что значит «темный», «слепой». Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Было объявлено, что под разобранным алтарем храма были обнаружен кости животных: конский череп, кости лошади и коровы. Считается, что, это были остатки древних жертвоприношений Велесу. Монолит белгорюч камня Велеса далеко вывести камень не смогли - очень тяжел всего лишь убрали с боровицкого холма монолит ныне пресыпан землей но находясь рядом сразу чувствуешь место СИЛЫ мето это известно не многим большинство родноверческих общин москвы о нем не знают.

Киндяковский камень

Не верится, что это Подмосковье, и даже не дальнее. Чуть ниже по течению речушки - поляна ондатровых нор, чуть выше - бобровые постройки. Прекрасный смешанный лес на вершине холма обилен следами лосей и кабанов. Ничего не боясь, выходит к дороге олень... Все правильно, все сходится. Все дороги ведут в Рим. Не одному только человеку дано ведать места Силы.
Вот и Камень. Два шага в длину, шаг в ширину. Ровные, словно отесанные грани. Серый кварцит, принесенный ледниками в незапамятные времена откуда-то с Севера...
Сила его - в летний солнцеворот, когда наливаются волшебным соком зеленые травы, и умирает юный Купала, чтобы уступить место зрелому Даждьбогу. По преданию, много лет назад, в день солнцеворота, приплыл Камень по речке Кимерше и остановился здесь, у слияния трех вод...
Святилище у слияния трех вод Киндяковский священный камень, находящийся на речке Кимерше в северной части Московской области впервые был описан почти двадцать лет тому назад Ю.М.Золотовым1. Предоставим слово самому первооткрывателю.
"Сейчас Камень полузабыт, а когда-то известность о нем распространялась километров на двадцать вокруг. Он имел славу целителя от всяких болезней, но более всего - от детских. Сюда несли тяжелобольных детей и проделывали следующее. Набирали из ручья ковшиком воду и "скатывали", т.е. обливали ею Камень, собирая стекавшую воду в особую посудинку. Этой водой, считавшейся целительной, чудодейственной, обмывали больное дитя, надевая после этого на него новое белье. [...] Народная молва утверждала, что результаты такой процедуры могут быть двоякого рода (что вообще характерно для памятников такого типа): "если ребенку суждено жить, то он сразу после омовения пойдет на поправку, а коль суждено умереть - быстро зачахнет". Популярность Камня в старину была очень велика..."
Действительно, предания, связанные с Киндяковским камнем, достаточно типично. Народная молва издревле приписывала воде, коснувшейся поверхности священных камней, целебную силу2. Если камень - чашечник или следовик, целебною считалась вода, скопившаяся в его углублениях; если же камень, как и Киндяковский, не имел углублений, то воду "скатывали" по его поверхности. Лишь немногим менее распространена легенда о том, что камень "приплыл по реке": несколько схожих связанных со священными камнями преданий известно, например, в землях древних вятичей.
И тем не менее, Киндяковский камень явно выделяется из множества подобных ему камней. Вернее, - выделяется среди других самое место, на котором он положен.
Ни на одном, и ни на двух древних святилищах довелось побывать автору этих строк. Бывают они спящие, почти мертвые, а бывают живые, буквально "фонтанирующие" силой. Тогда сходится к ним окрестное зверье, чтобы впитать в себя эту живую силу...
Когда собираются на один пятачок земли бобры, зайцы, лоси, кабаны, выходит из леса осторожный и величественный олень, и за ними за всеми тянутся к этому пятачку люди - это критерий. А здесь - еще того больше - слияние трех вод. Магический знак для тех, кто видит. В Англии, в Северном Девоне, есть легенда о войне эльфов и гномов, о том, как тремя потоками текучей воды оградили эльфы свою крепость, и никто - ни гном, ни демон, не мог преодолеть магическую преграду3...
Не так прост, как может показаться, и лес на обступающих долину холмах. Думается, имя его - Шутов Лес - древнее многих окрестных деревень. Ведь шут - это не только кривляющийся придворный придурок, это еще и бес. Вспомним распространенные поговорки "А и шут с ним", "Шут его знает", где слово это употреблено в значении "бес", "черт". Но ведь "бес" - это уже позднее, это уже после Крещения Руси. А до того? "Бог"? Богов Лес, Лес Богов?

Боги святилища

Ю.М.Золотов в своей посвященной Киндяковскому камню работе пространно доказывает, что в Камне этом в древности почитали воплощение Велеса. Вот основные приводимые им доказательства:
Камень почитался целителем прежде всего детских болезней - с одной стороны; с другой - в "Сказании о построении града Ярославля"4 при рассказе о святилище Велеса жрец этого бога называется его "пестуном". С точки зрения Золотова это является достаточным доказательством того, что Велес почитался в облике ребенка и, раз так, то именно он и должен исцелять хворых детишек. На наш же взгляд, во-первых: термин "пестун" в данном контексте не имеет значения "воспитатель" и означает лишь "служитель", во-вторых: нет никаких свидетельств о почитании Велеса в облике ребенка, и, наконец, в- третьих: как бы то ни было, нет никаких оснований дифференцировать "детский" и "взрослый" аспекты целительной силы Камня5.
Согласно преданию, день силы Камня - летний солнцеворот, день Купалы. Вместе с тем (цитирую), "мотив "хороших трав", магия трав, сопутствующие обрядам купальского цикла, как нельзя более соответствуют самой сущности Велеса как "скотьего бога"". Единственная связь, которую здесь можно разглядеть, - это то, что "хорошие" купальские травы превратятся когда-нибудь в сено, которое пойдет на корм подшефным "скотьего бога"6.
...Странными путями идут наши мысли. Ни одно из доказательств Золотова нельзя, на наш взгляд, признать объективным. И святилище, думается, никогда святилищем Велеса не было. Но, тем не менее, связь с Велесом есть, она очевидна, хотя исследователь, занятый поисками доказательств ее и проглядел!
Связь эта, прежде всего, опять-таки в самом этом месте. Глубокая заболоченная долина, заросшая кустарником и невысокими деревьями; тут и там поблескивает черная болотная вода... А ведь такие "окна" балто-славяне издавна звали "оком Велеса", velna acis по-латышски! И сам Велес искони был связан со стихией воды, в том числе - в таком, "болотном" ее проявлении.
И тем не менее святилище у слияния трех вод принадлежало не Велесу. Привязка к купальским праздникам, целебные свойства камня - и это, и многое другое указывает на культы богов плодородия; связь с водой и расположение святилища в глубокой долине - на почитание женского божественного начала.
Здесь надо остановиться чуть подробнее. Многие древние места силы, в том числе и святилища, четко дифференцируются по связи с мужским или женским божественным началом. Согласно геомантической традиции, положительные формы рельефа (холм, гора) связаны с мужским (яньским) началом, отрицательные формы (долина, овраг) - с женским. Соответственно, святилища, расположенные на высоких, с крутыми склонами, холмах, посвящены в большинстве случаев богам, святилища в долинах и низменностях - богиням.
Прекрасным примером такого деления могут послужить известные в России пары монастырей (мужской и женский), расположенных в непосредственной близости друг от друга на противоположных берега одной реки: мужской монастырь - на высоком и крутом, женский - на противоположном низком.
Итак, святилище у слияния трех вод было святилищем иньских (женских) сил плодородия. Такого рода святилища (местного, как правило, значения) известны на славянских землях очень широко. В центральной России, например, таких святилищ можно насчитать десятки - а то и сотни - в любой области, в том числе и в Московской. В народе их называют прощами; наиболее характерные их черты - наличие источника, почитавшегося святым или целебным и почитание в этом месте св. Параскевы Пятницы, а позднее - Богородицы.
Культ Святой Пятницы неоднократно становился предметом серьезных этнографических исследований7. Связь ее с источниками и родниками (в том числе - и со священными) была известна еще самым первым исследователям славянского фольклора. "Св. Параскева считается покровительницею воды и имеет, по народному взгляду, особую близость к ней. На это верование указывают существующие в народе предания о том, что образ св. Параскевы чудесно являлся иногда на воде, на реке, или в колодце, вследствие чего вода приобретала особую силу..."8
Вот один из многочисленных примеров такого чудесного явления, описанный С.В.Максимовым9. "В Муромском уезде Владимиркой губернии, в селе Спас-Сечен, рассказывают о недавнем случае, относящемся приблизительно к 1881-1882 гг. истекшего столетия, по поводу явления новой чудотворной иконы Параскевы Пятницы. Один крестьянин, проездом мимо суглинистого холма, вблизи села, заметил вновь пробившийся ключ. Подивился он и забыл. Но напомнил о том тайный голос, говоривший во сне одной богомольной старушке: "Иди к горе, увидишь у подножия ключик, а в нем чудотворную икону. Вынь ее и вели мужичкам строить тут часовню". Народ старухи не послушался, а икона, поставленная в церкви священником, - "ушла" и вновь, как была, с ликом св. мученицы Параскевы в серебряном окладе, оказалась на дне источника. Так повторялось до трех раз, пока над родником не построили часовню и не списали копию с иконы, которую тут же и повесили. Случилось, однако, так, что, в первый же год по явлении, одна баба, бывшая "с придурью", вздумала взять из колодца воды для стирки белья. Тотчас же вода в нем пропала, а через несколько дней источник пробился в другом месте, позади часовни. Новый колодец существует до сих пор, считаясь целебным..."

И Афанасьев, и Максимов сходились на том, что культ Параскевы Пятницы и посвященных ей святых источников восходит к глубочайшей древности; само же почитание св. Пятницы возводилось к почитанию славянской богини Мокоши. Здесь интересно отметить, что название обряда поклонения Пятнице - мокриды - действительно может быть возведено не только к основе mok со значением "мокрый", "мокнуть", но и к имени Мокошь.
Другая черта народного культа св. Пятницы, также отмеченная уже первыми исследователями, была полностью интерпретирована уже в нашем столетии. По всем восточнославянским землям простой народ всегда помнил об особой, даже загадочной, связи св. Параскевы Пятницы с прядением. Достаточно добавить к этому повсеместно же распространенное поверие о том, что св. Пятница изменяет судьбу (наказывает, например) плохо ее почитающих, и перед нами предстанет общеиндоевропейский образ богини судьбы и священных вод, - богини, спрядающей судьбу каждого человека10.
Так, согласно, например, скандинавской традиции, в самом сердце Мира, у корней Мирового Древа, возле священного источника Урд, живут три девы - норны, - имена которых: Урд, Верданди и Скульд, что значит "Судьба", "Становление" и "Долг". Эти девы прядут волшебную пряжу, определяющую судьбы всего сущего. Спрядаемая нить человека начинается в момент рождения, и рвется, когда человек умирает. Пряжа доброго и счастливого человека - ровная и гладкая, злого и несчастного - драная и покрытая узлами. Никто не может противиться воле норн - даже боги...
Божественные пряхи, спрядающие нити судеб, известны магическим и религиозным традициям всех индоевропейцев. Сравните, например, со сказанным выше греческие представления о трех мойрах, две из которых - Клото и Лахезис - спрядают нить жизни, а третья - Атропа - обрезает ее. Славянская мифология - не исключение, здесь аналогом норны выступает все та же Мокошь, чье имя допускает интерпретацию "Мать Жребия" или "Мать Судьбы"11. Снова, как видим, образ св. Пятницы прекрасно "укладывается" в образ Мокоши...
Можно привести и ряд других доказательств, что православная Пятница "дублирует" древнюю Мокошь. Но наиболее показательное из них - это самое ее имя. Пятница, пятый (или шестой - по европейскому счету) день недели еще в античное время был посвящен Венере, Афродите - великой богине священных вод. Не забывали об этом и в Средние Века: "Чтим мы богиню самую могущественную изо всех, носящую имя Фреи, коей прародители наши посвятили шестой день недели..." (Гальфрид Монмутский - о саксах. Отсюда - английское имя пятницы - Friday, "День Фреи".)
...Мы увлеклись, углубившись в общую мифологию и едва не превратив очерк по сакральной географии в очерк мифологический. Но разве разберешься, не "углубляясь", что приводит тебя сюда, что заставляет склоняться к серым камням и светлым водам?..