Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Дорогие братья и сестры!

Сегодня мы с вами празднуем Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. После Распятия, Погребения, Воскресения и Вознесения Христова Божия Матерь прожила на земле еще 15 лет. Живя в имении братьев Зеведеевых близ горы Елеонской с возлюбленным учеником Спасителя Иоанном Богословом, Она часто приходила ко Святому Гробу Господню и молилась, чтобы Господь скорее взял Ее от земли, из этой юдоли плачевной к Себе на небо. Богоматерь жаждала переселиться в небесные обители, где Ее ожидала вечная блаженная жизнь, и там Она сейчас и пребывает с Сыном Своим Господом нашим Иисусом Христом, ангелами и всеми угодниками Божиими. Конечно же, молитва Богоматери была услышана, но Господь на некоторое время еще оставил Свою Пречистую Матерь на земле для утешения верующих и укрепления юной Церкви Христовой. Накануне Успения Богоматери, как и в день Благовещения о безсеменном зачатии Ею Спасителя мира, Господь послал Пресвятой Богородице того же самого вестника - Архангела Гавриила с райской ветвью, чтобы возвестить Ей радостную весть о скором отшествии Ее души на небо. Как нам известно, для прощания с Пречистой Девой апостолы были собраны самым чудесным образом - перенесены на облаках в Иерусалим с тех мест, где они проповедовали Евангелие. Только апостол Фома был где-то задержан в пути, опоздал на трое суток и не попал на погребение. Для утешения его в скорби апостолы отвалили камень от пещеры гроба Богоматери, но не обнаружили там Ее тела, а нашли лишь оставшиеся погребальные пелены. Это было устроено Господом промыслительно, чтобы удостоверить апостолов в воскресении Пречистой плоти Божией Матери, ибо как может быть предана тлению Мать жизни, Мать Бога. Так, как Господь нетленен, так и Его Пресвятая Богородица. И поэтому Он и воскресил Свою Пречистую Матерь первую и единственную из людей, и Она вместе с воскресшей плотью была перенесена на небо. Можно сказать, что по отношению к вопросу о смерти, об исходе души из тела и переселении в вечность люди делятся на три категории. Первые, это те, которые, как Пресвятая Богородица, с радостью желают разрешиться от уз плоти. Апостол Павел также обращал свои взоры к небу и ждал, когда будет вознесен туда и увенчается небесной наградой за свои труды, как он об этом писал в своих посланиях: «Прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он» (2 Тим. 4; 8). Он не находился в прелести и был неложно уверен в этом, ибо ревностно трудился в проповеди слова Божия и нигде не брал мзды, платы за свои труды. Мало того, даже наоборот: он был побиваем за эту проповедь, претерпевал различные скорби и лишения во имя Господа.

Если кого-то ругают за работу Господеви, то это обозначает, что такой человек - истинный раб Божий, ибо клевета и гонения, возводимые на праведника, - это как бы печать с неба, удостоверяющая, что его работа угодна Богу и он спасается. Апостол Павел с радостью пронес по жизни крест своего апостольского служения и был усекнут мечом за Христа. Как же ему было не надеяться на воздаяние от Бога? Такова первая категория людей, которые ждут не дождутся, когда будут взяты на небо, переселены в лучшие условия пребывания. Вернее нельзя сказать лучшие, разве можно сравнить наше земное существование, пусть и в комфортабельных жилищах, с райским блаженством? Ни в какое сравнение не идет небесная жизнь спасшихся - угодивших Богу праведников с жизнью на земле, в этом временном мире. Особенно с тем образом жизни, который ведем мы: спотыкаемся о собственные страсти, плывя по житейскому морю, утопаем в грехах, как говорится, не живем, а прозябаем с горем пополам. Но об этом было предсказано святыми отцами еще в древности, что в последние времена ослабеют духовно и христиане в миру, и монашествующие.

Вторая категория людей как бы не возражает против того, что придется умереть, но и не просит о смерти, не стучится на небо: «Возьмите меня!», потому что привязана если не к земному богатству, то к детям, внукам, с которыми хочется понянчиться, к временным благам, в общем к мирской жизни. Эта группа как бы индифферентна: и на небо хочется, спастись, и с сокровищами земными жалко расстаться.

И третья категория - это те, которые только при одной мысли о смерти приходят в неописуемый ужас. Потому что душа грешника чувствует, куда попадет, как знает провинившийся кот, тайком съевший сало, что ему достанется от хозяина. Так и мы, сотворив множество грехов и не раскаявшись в них, не исправивши свою жизнь, боимся умирать. Душа трепещет, предчувствуя мучения, хотя ум такого человека, помраченный страстями, может, и недопонимает всего, но душу не проведешь, ее не обманешь. У каждого из нас есть предчувствие накануне грозного известия, наказания, даже перед какой-либо бедой человек чувствует неладное - это душа предупреждает заранее. Между прочим, люди из этой группы, нераскаянные грешники, очень тяжело умирают. Страсти не пускают душу из тела, она пробивает себе путь через них, как через кусты терновника, сквозь который не продерешься - колючие ветки расцарапают до крови. Так и бесы не хотят выпускать из тела свою служанку - душу грешника, который на них работал. Хотя работающих сейчас сатане и своей плоти - пруд пруди, как говорится, палку кинешь в собаку не попадешь, а на такого работника сатанинского сразу нарвешься, не правда ли? Итак, люди делятся на три категории, и нам понятно, почему одни желают быстрее разрешиться от уз плоти и перейти в иной мир, другие колеблются и туда и сюда, а третьи вообще находятся в ужасном состоянии и панически боятся смерти. Какой это прекрасный показатель нашей духовности!

В этом отношении можно привести еще такой пример. Многие сейчас задают вопрос: кого считать верующим? В настоящее время в Российской Федерации проживает примерно 145 млн. населения, не считая Украину и Белоруссию. Из этого числа около 100 млн. человек исповедуют Православие, остальные это мусульмане, буддисты, сектанты, а также католики, проживающие в западных областях страны. Но хорошо, если из этих 100 млн. наберется 10 млн. истинно верующих. Есть хороший эталон, лакмусовая бумажка для определения степени нашей веры, барометр духовности человека. Вот попробуйте сейчас внучку или дочку каких-нибудь верующих забрать в монастырь, скажут ли они: «Забирайте ее в монастырь, Бог дал, Бог и взял»? Нет, конечно же, не отдадут. Значит, эти люди верующие только на словах. А вот истинно верующие и любящие Бога родители Пресвятой Богородицы отвели ее еще трехлетней отроковицей в Иерусалимский храм и посвятили на служение Богу: «Бог дал, Бог взял, иди, чадо». Раньше безплодные супруги молились о даровании ребенка и еще до рождения обещали его Богу. Так горячо некогда молилась св. прав. Анна, мать пророка Самуила. Она пролила потоки слез, буквально головой билась о стену храма, что первосвященник Илий даже принял ее за пьяную. Потому что она действительно была опьянена от своего несчастья, оскорбляема от других за безчадство и, стеная от горя, просила у Господа: «Даруй, Господи, мне чадо и я посвящу его Тебе». Таким образом, она заключила договор с Богом и он исполнил ее просьбу. Вскоре родилось у нее чадо, и как только отрок подрос и окреп, мать отвела его по обету в храм Господень. Вот по какому признаку можно считать истинно верующих людей, кто без сожаления отдает своих детей в монастырь Богу. У нас же - нет: большинство из родителей, если их ребенок остался в монастыре, оскорбляют монашествующих, жалобы посылают, письма во все инстанции строчат, лишь бы вернуть из обители в мир. Говорят: «Вернись, я ведь тоже верующая, в церковь хожу, разве ты забыла, окаянная заповедь о любви к ближним?» И не задумываются о том, что не соблюдают самую первую заповедь: «И возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем умом твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12; 30). В поступках такой матери любви к Богу и в помине нет, получается, что она лжеправославная, ложная верующая. И далее, возвращаясь к теме нашего сегодняшнего праздника, давайте подумаем, какой глубокий догматический смысл заключен в том, что Богоматерь воскресла в третий день по Своем Успении! Этим показывается, что Она действительно - Матерь Божия, Богородица, если Ее воскресил Господь наш Иисус Христос. О том, что Рожденный Ею Спаситель мира Истинный Бог, подтвердил даже и сам иудейский священник Афоний (Ангел Господень отрубил ему руки). Когда апостолы несли одр, на котором возлежало тело Богоматери, этот священник пытался опрокинуть его, но Ангел Господень отсек ему руки. Тогда вразумленный Афоний раскаялся и с верой исповедовал величие Божией Матери, получил исцеление. Он признался, что иудеи веровали в Мессию, но из зависти не признали Его, они хотели мирской славы и богатства. Им нужен был другой мессия - предводитель, который завоевал бы для иудеев весь мир. Вот о чем мечтали фарисеи и первосвященники, поэтому они и не приняли Христа. Такой Мессия, Который звал их на небо, им был не нужен: они хотели еще здесь пожать и вкусить плодов земных. Получается, что они веровали и знали, но вознегодовали на Христа: Он был не тот, кого они ждали, Он не оправдал их надежд.

Так вот, будучи воскрешенной в третий день по Своем Успении, Божия Матерь засвидетельствовала, доказала сперва ученикам Христовым, а через них и всему миру, что рожденный Ею - Истинный Бог. Ибо никого из людей не воскрешают в третий день и не возносят на небеса. Разве что Енох, пророк Илия и св. ап. Иоанн Богослов взяты на небо живыми чудесным образом, с преображенной плотью, но они еще не умирали и не воскресли. Древний еретик Несторий и другие его последователи утверждали, что якобы Матерь Божия не Богородица, а Христородица, но если бы Христос был простой человек, то Он не воскресил бы Ее. Матерь Божия, и Тот, Которого Она родила, есть Сын Божий, совоскресивший Ее с Собой на небо. Какие еще нужны доказательства - Господь нам буквально на тарелочке преподнес догматы веры, истинное учение о нашем спасении.

Матерь Божия родила Того, Который проповедовал людям 3,5 года учение о спасении, пострадал, будучи распят на Кресте за наши грехи, воскрес, вознесся на небеса - Кто есть Истинный Сын Божий. И раз это действительно так, то что нам еще судить и гадать, надо же выполнять то, что Он сказал, творить волю Его. «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих; Того послушайте» (Мф. 17, 5) - было сказано Отцом Небесным ученикам Христовым Петру, Иоанну и Иакову во время Преображения Спасителя на горе Фаворе. А слушать нужно Евангельские слова - то, что он говорил при жизни на земле, чему учил, будучи во плоти. Нам для спасения достаточно выполнить хотя бы йоту, самую малость того, что повелено, и не надо открывать новой Америки, ни изобретать иной веры, ни искать других богов.

По Своем воскресении Божия Матерь явилась ученикам Христовым, в преображенной, воскрешенной плоти, чтобы утешить их печаль и укрепить в вере. Апостолы в это время сидели за трапезой, увидев Богоматерь, возрадовались, поклонились Ей и воскликнули: «Пресвятая Богородице, помогай нам!» Будем же и мы также молиться и славить Пресвятую Богородицу и Сына Ее Господа нашего Иисуса Христа и спасаться. Аминь.

Архимандрит Петр (Кучер)

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Дорогие братья и сестры!

Все, что совершается в мире, что мы видим вокруг себя, все происходящие события, различные знамения и чудеса, вообще вся мировая история - это символы, преамбула, подготовка к Вечной жизни. Сейчас мы живем на земле во плоти и думаем, что это реальная жизнь, действительность, а там, за гробом, будет как во сне. А на самом деле все наоборот: земная жизнь - это «псевдо-жизнь», это сон, пробудившись от которого мы выйдем из наших телес, и те, которые удостоятся Вечной жизни с Богом, окажутся в Царствии Небесном. И это будет уже настоящая, явная жизнь - в Вечности!

Итак, сегодня мы с вами совершаем празднование в честь Рождества Пресвятой Богородицы, земная жизнь Которой символически указует путь к Богу. Господь на примере жития Пречистой Девы Марии преподал нам урок, как жить, чтобы спастись и достигнуть Царства Небесного. Жизнеописание Пресвятой Богородицы - это, можно сказать, наш путеводитель по пути земного странствия. Святые праведные Иоаким и Анна долго страдали от безчадства и уже в старческие годы (им было около 80 лет, как и родителям святого Иоанна Крестителя) родили Пречистую Деву. Преклонный возраст родителей Божией Матери прообразует собой преклонный возраст Ветхозаветной Церкви, которая тоже долгое время была безчадна, безплодна, т.к. не рождала спасения - Христа Спасителя. Надо молиться, чтобы Господь нас вразумил, как понять и правильно истолковывать происходящие события мировой и церковной истории, ведь это тайна, закрытая за семью печатями. И вот Ветхозаветная Церковь в лице свв. Иоакима и Анны, родивших Пресвятую Богородицу, завершилась Христом. Они долго терпели свое безчадство и ждали милости от Бога, как и весь ветхозаветный мир, который от Ноя после потопа, даже еще раньше - со времени грехопадения прародителей, ожидал своего Спасителя. Прельстивший Еву змий наговорил ей, что если съедите запретный плод, то будете яко боги, и, как следствие ее падения, мы теперь имеем наше скорбное земное житие. А нам надо заслужить право называться хотя бы рабами Божьими, а не то что богами, когда даже чадами Божьими мы не способны быть.

И вот наконец святые Иоаким и Анна родили долгожданную единственную Дщерь - перл (жемчужину) рода человеческого, как сказал о Ней Сам Господь Иисус Христос. Богоматерь появилась на свет, чтобы родить Спасителя мира. Она зачала Его плоть во чреве от Духа Святаго, но прежде Она приняла Его в Свое сердце желанием и волею. Помните, какой разговор произошел у Девы Марии с Архангелом Гавриилом: «Се, раба Господня: буди Мне по глаголу Твоему» (Лк. 1; 38). Вот так бы и нам желать, чтобы Господь родился в нашем сердце т.е. принять Его в себя через веру, молитву, пост, подвиги и добрые дела. Мы должны подражать житию Богоматери чтобы, как и Она, зачать Христа в своем сердце и своим духом принять благодать Духа Святаго, для того, чтобы соединиться с Богом и наследовать Царствие Небесное. Но мы, по крайней мере, большинство из нас жили и продолжаем жить как все: без Бога. В храм не ходим, постов не соблюдаем, а наоборот: грешим, развратничаем и творим всякие непотребства, т.е. живем по «промыслу» сатаны. А наша задача - подражать Богоматери, чтобы соединиться с Господом, и тогда Он придет за нами в смертный час и заберет нашу душу на небо, как забрал к Себе в день Успения Свою Пречистую Матерь.

Мы сейчас с вами присутствуем в гостях у нашего Небесного Отца. Еще в Ветхом Завете евреям было открыто о том, что храм - дом Божий, и в нем заключена вся Вселенная, потому что в ней живут люди и ангелы, и над всеми владычествует Бог. Так и в храме присутствует Бог - Дух Святый, молятся люди и незримо в алтаре у престола предстоят ангелы. Храм делится на несколько частей: притвор, где стоят кающиеся грешники и те, которые хотят покреститься, т.е. стать сынами Божьими и кандидатами в члены Церкви земной. Затем, приняв святое крещение, мы по белой мраморной дорожке заходим в центральную часть храма, где по обеим сторонам стоят молящиеся, - это мир, земная Церковь. Эта мраморная дорожка символизирует узкий путь на небо. Мрамор на ней не чисто белый, а с серыми прожилками и вкраплениями, это говорит о том, что наш жизненный путь к Богу сопряжен со скорбями, болезнями, порой грехопадениями.

Недалеко от Иерусалима в Израиле есть гора Фавор, высотой около 600 метров, на которой Господь показал апостолам Свое чудесное Преображение. Так вот попробуйте взойти на эту гору, которая в мистическом смысле символизирует наше духовное преображение, и взойти на высоту христианских добродетелей оказывается, это не так-то просто! Пока дойдешь до вершины, не раз собьешься с пути, упадешь от усталости, а то еще и камушек сверху свалится и ударит тебя по голове - таков наш тернистый жизненный путь к Богу, который прообразует эта мраморная дорожка. Белая мраморная солея, расположенная на возвышенном месте перед иконостасом, - это состояние очищенной души, готовящейся к встрече с Богом. Кроме того, в другом значении это монашество, которое находится у самой алтарной стены иконостаса, т.е. у границы Царствия Небесного, ближе к Богу, чем миряне. Как солея возвышается над уровнем основного пола в храме, где стоят прихожане, так и монашество стоит выше мирян, выше пяти основных страстей, которым подвержено человечество. Посмотрите, какой глубокий мистический смысл заложен в построении Православного храма, как все продумано святыми отцами Церкви по внушению Духа Святаго!

Итак, дорогие братья и сестры, нам всем необходимо еще раз прочитать житие Пресвятой Богородицы и толкования к нему святых отцов, проработать его, как учебник перед экзаменом, чтобы понять Ее роль в устроении нашего спасения. Ведь именно с Божией Матери и началось спасение рода человеческого, как говорится в акафисте: «Радуйся, Лествице небесная», через Которую и нам надо взойти на небо, ибо другого пути нам Господь не указал. Почитая Богоматерь, мы почитаем от Нее Рожденного Спасителя нашего Иисуса Христа и веруем в Него, Отца Небесного и Духа Святаго. Как премудр Промысл Божий по спасению рода человеческого, но, чтобы понять его прикровенный смысл, надо прежде очистить свою душу и сердце. Поэтому не будем унывать, бросаться в панику, обвинять других в своих неудачах и трезво оценим свои духовные способности, которые равны нулю в многократной степени. Когда откровенно признаем, что мы иждивенцы у Бога, смиримся до зела, познаем свои немощи и неразумие и станем просить Его и Божию Матерь о помощи и заступлении, тогда и сможем возвыситься над своими похотьми и страстьми и Господь поможет нам взойти на гору Фавор, т.е. стяжать христианские добродетели, с которыми можно будет войти в райские врата.  И в заключение можно коснуться еще одной стороны сегодняшнего торжества - древний храм нашей обители освящен в честь праздника Рождества Пресвятой Богородицы. Он, как и монастырь, был построен в середине XII века по повелению Самой Пречистой Девы, явившейся здесь святому князю Андрею Боголюбскому. А монастырь - это фундамент Православной веры. Нелишним будет сказать, что Боголюбово - едва ли не пуп Святой Руси, ведь именно это место избрала Царица Небесная, освятившая его Своим явлением и благословившая тут устройство обители. Святой блгв.вел. князь Андрей Боголюбский поступил так же, как некогда и святой Константин Великий, перенес столицу Руси из Киева, раздираемого междоусобицами, во Владимир, чем спас русскую государственность и защитил Православие от влияния латинского Запада. В то время Малороссия, с которой началась Киевская Русь, обливалась кровью междоусобных распрей. Это началось после гибели святых князей Бориса и Глеба, сыновей св.равноап. вел. князя Владимира. Но Господь, старающийся всегда решать проблему мирным путем, вывел оттуда верующих и поселил их сюда - в верховья Волги, Камы и Оки, где стало распространяться русское население и укрепляться вера Христова. 850 лет назад здесь, в 12 верстах от небольшого тогда еще города Владимира, была девственная природа: глухие места и дикие леса, ничто не препятствовало строительству храмов и монастырей и распространению Христианства. Божия Матерь в видении поведала князю, что возлюбила место сие, т.к. тут не находилось капищ, оно не было осквернено бесовскими жертвоприношениями, и народ жил хоть и полуязыческий, но простой и открытый, готовый принять и понести Христово учение.

Ведь когда-то и Сам Господь избрал для проповеди Евангелия не книжников, фарисеев и первосвященников, а простых рыбаков. Ученики Христовы в момент призвания их на проповедь были неграмотны, а значит, не изучали бесовские науки. Поэтому Господь и выбрал их, чтобы влить Истинную веру в чистые сосуды, сообщить ее простым и неразвращенным людям. Только один из апостолов был образованным ученым мужем - апостол Павел, которого Господь уже после Своего Воскресения личным явлением наставил на истинный путь. Так и нам надо смиряться и быть простыми и чистыми сердцем, чтобы спастись и узреть Христа.

Слово Владимир означает владеть миром, и эта власть осуществлялась не мечом, а Евангелием, и отсюда, из этих мест, началось становление государственности Святой Руси, недаром эти земли называются Золотым кольцом, в центре которого находятся Владимир и Боголюбово. Итак, наша обитель, насчитывающая почти 850 лет со времени основания, является одной из десяти древнейших на Святой Руси. Мы благодарим Господа и Божию Матерь за то, что Господь поселил нас здесь, что наши ноги ходят сюда и носят нас для поклонения эти святейшим местам. Аминь.

Архимандрит Петр (Кучер) 21.09.2003 г.

Источник: http://www.rusidea.org/?a=25110403

Архистратиг Михаил – защитник народа Божия

Собор св. Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил безплотных – праздник молитвенного прославления Небесных Сил. Во время пагубного впадения в гордость высшего ангела Люцифера (в переводе с латыни: Светоносный, или утренняя звезда: Денница), ставшего сатаной (противником Бога) и увлекшего за собою треть ангелов, ставших бесами, св. Архангел Михаил, собрав все чины и воинства ангельские, велегласно воскликнул:

«Вонмем, станем добре пред Творцом нашим и не будем думать о том, что противно Богу! Вонмем, что потерпели те, которые были созданы вместе с нами и доселе вместе с нами были причастниками Божественного Света! Вонмем, как они ради гордости внезапно от Света впали во тьму и с высоты низверглись в бездну! Вонмем, как спала с неба восходящая заутра Денница и сокрушилась на земле" (Св. Григорий Двоеслов. Толкование 4 на Евангелие).

В битве с сатаной и его бесами верные Богу ангелы одержали победу, сатана был низвергнут с неба. За такую верность св. Архангел Михаил и был поставлен Богом Архистратигом (по-гречески – верховным военачальником) вождем Небесных Сил, которые остались верны Господу и воспевают Его славу. Само имя Михаил означает по-древнееврейски «Кто как Бог». И одно это уже говорит, сколь высоко он почитается Святой Церковью. Он обладает необыкновенной духовной силою, которой побеждает все козни диавольские.

По этому поводу св. Григорий Великий пишет, что в то время как другие ангелы являются, чтобы принести людям какую-либо весть, Архангел Михаил посылается всякий раз, когда должна явиться чудесная сила Божия. Почти все важнейшие события библейской истории происходят при участии Архангела Михаила.

Отцы Церкви писали, что именно св. Архангел Михаил был херувимом, поставленным у райских ворот охранять путь к дереву жизни (Быт. 3:24), он же предводительствовал израильтянам во время исхода из Египта (Исх. 14:19; 23:20), через него Бог даровал на Синае десять заповедей, он встал на пути Валаама (Числ. 22:22) и разгромил армию ассирийского царя Сеннахирима (4 Цар. 19:35). В книге пророка Даниила читаем: «Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (10:13) И далее, в 12 главе: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего» (12:1). Имя Михаила Архангела упоминается и в Откровении св. Иоанна Богослова: «И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них… И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом или сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы низвержены с ним» (12:7).

Исходя из таких мест в Священном Писании, св. Архангел Михаил считается в Церкви покровителем и защитником народа Божия – сначала древнееврейского народа Израиля, в котором пророками возвещалось воплощение Спасителя. После же отпадения евреев в служение их новому "отцу" – диаволу (Ин. 8:44) св. Архангел Михаил становится хранителем Нового Израиля – всех христиан и православной Руси как наиболее христианского народа.

«С древних времен прославлен своими чудесами Архангел Михаил на Руси. Предстательства за города русские Пресвятой Царицы Небесной всегда осуществлялись Ее явлениями с Воинством Небесным под предводительством Архистратига» ("Минея"). Так, согласно легенде, когда хан Батый в 1239 г. направлялся к Новгороду, св. Архангел Михаил явился ему и запретил входить в город. Войдя в Киев, Батый увидел над дверьми одной из церквей образ св. Михаила и, показав на него, сказал своим каганам: «Сей возбранил мне идти на Великий Новгород».

Почитание Архистратига Михаила русскими князьями выражалось в молитвенном обращении о помощи в минуты опасности, перед началом решающих сражений и вообще в ходе войны. Наши предки создали множество храмов в честь Архистратига. В Киеве сразу после Крещения Руси был создан Архангельский собор, затем почти во всех русских городах, князья испрашивали именно в этих храмах благословения при венчании на царство, при крещении наследников, перед своей кончиной. Изображения св. Архистратига помещались на княжеских боевых шлемах, личных печатях, гербах, знамёнах. Всё это определялось особым отношением к Архангелу Михаилу как защитнику русской государственности. Для Успенского собора Кремля была написана икона "Благословенное воинство" (см. ниже), где святые воины – князья русские – изображены под предводительством Архистратига Михаила.

В иконографии Архангел Михаил изображается с мечом как воин-защитник, либо с копьем, поражающим змия-сатану. Будучи сам воином против армии первого революционера – сатаны, особенную помощь Архангел Михаил оказывает тем, кто также активно противостоит силам зла и врагам Божиим. Поэтому он считается покровителем Русского воинства, бьющегося за правое дело. Удерживающая православная Империя Третьего Рима более, чем кто-либо, заслуживала такой помощи св. Архистратига воинства Божия, потому он изображен на многих русских воинских знаменах.

Своим покровителем избрали св. Архистратига Михаила и русские черносотенцы ХХ века, ставшие на путь решительного противостояния революционным силам зла, в котором и нам не обойтись без поддержки предводителя ангельского воинства. В этот день был создан Союз Русского Народа в 1905 г. (и воссоздан в 2005-м). В 1921 г. этот день открылся I Всезарубежный Собор, на котором была образована Русская Зарубежная Церковь.

Для нас образ св. Михаила Архангела, попирающего сатану, является символом христианского оптимизма. Он указывает нам на то, что хотя мір во зле лежит – зло не всесильно. Ему можно и должно противостоять, это наша задача. И мы верим и знаем, что в конечном итоге земной истории зло будет побеждено, а верные Господу люди будут спасены к жизни вечной в преображенном міре Царства Божия. И один из важнейших путей спасения – сопротивление злу.

Поэтому и наш сайт издательства "Русская Идея" – осенен образом Архистратига Михаила с такою молитвою к нему:

Буди вождь и соратай непобедим христолюбивому воинству нашему, венчая его славою и победами над супостаты, да познают вси противляющиися нам яко с нами Бог и Святии ангелы Его.

М.Н.

О НЕБЕСНОЙ ИЕРАРХИИ

Апостол Павел был восхищен до третьего неба и там видел различие чинов святых Ангелов. Он объяснил это своему ученику – св. Дионисию Ареопагиту («Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет – в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает – восхищен был до третьего неба». – 2 Кор. 12:2), который написал работу "О небесной иерархии".

Девять чинов ангельских разделяются на три иерархии, - в каждой по три чина - высшую, среднюю и низшую.

Первую - высшую и к Пресвятой Троице ближайшую иерархию составляют: серафимы, херувимы и престолы.

Ближе всех к Творцу и Создателю своему предстоять боголюбивые шестокрылатые серафимы, как видел пророк Исаия, говорящий: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» (Ис. 6:2). Они огнеобразны, как непосредственно предстоящие Тому, о Котором пишется: «потому что Бог наш есть огнь поядающий» (Евр.12:29). Предстоя таковой славе, серафимы огнеобразны, по сказанному: «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая волна; престол Его - как пламя огня, колеса Его - пылающий огонь» (Дан. 7:9); «Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий» (Исх. 24:17). «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими - огонь пылающий» (Пс. 103:4). Они пламенеют любовью к Богу и других возбуждают к таковой же любви, как показывает и самое имя их, ибо "серафим" с еврейского языка значить: пламенеющий.

После серафимов пред всеведущим Богом, живущим во свете неприступном, предстоять в несказанной светлости многоочитые херувимы, более иных низших чинов сияющие всегда светом богопознания, ведением таинств Божиих и глубины Его премудрости, сами просвещаемые и других просвещающие. Имя их - "херувим" - в переводе с еврейского языка значит: многое разумение или излияние премудрости, так как через херувимов другим ниспосылается премудрость и подается просвещение умных очес для боговидения и богопознания.

Затем пред Сидящим на престоле высоком и превознесенном предстоят богоносные (как называет их святой Дионисий Ареопагит) престолы, ибо на них, как на разумных престолах (как пишет св. Максим исповедник) разумно почивает Бог. Богоносными же они называются не по существу, но по благодати и по своему служению, тогда как плоть Иисуса Христа (как пишет святой Василий Великий) называется богоносною по существу, так как она соединена нераздельно с Самим Богом Словом. Престолы же называются богоносными не по существу, но по благодати, данной для их служения, – как таинственно и непостижимо носящие в себе Бога. Почивая на них непостижимым образом, Бог совершает Свой праведный суд, по сказанному Давидом: «ибо Ты производил мой суд и мою тяжбу; Ты воссел на престоле, Судия праведный» (Пс. 9:5). Посему чрез них преимущественно проявляется правосудие Божие: они служат Его правосудию, прославляют оное и изливают силу правосудия на престолы земных судей, помогая царям и владыкам производить праведный суд.

В средней иерархии также заключается три чина святых Ангелов: господства, силы и власти.

Господства – называются так потому, что они господствуют над прочими, которые следуют за сими чинами Ангелов, будучи сами свободными. Оставив же, как говорит святой Дионисий Ареопагит, рабский страх, они добровольно и с радостью служат непрестанно Богу. Также ниспосылают они силу к благоразумному владению и мудрому управлению поставленным от Бога на земле властям, дабы те хорошо управляли порученными им областями. Затем они учат владеть чувствами, смирять в себе непотребные вожделения и страсти, порабощать плоть духу, господствовать над своею волею и быть выше всякого искушения.

Силы, исполненные божественной крепости, исполняют немедленно волю Всевышнего и Всемогущего своего Господа, крепкого и сильного. Они творят и превеликие чудеса и ниспосылают ту же благодать чудотворение угодникам Божиим, достойным таковой благодати, чтобы те могли творить чудеса – исцелять всякие болезни и предвозвещать будущее. Святые Силы помогают и людям труждающимся и обремененным в несении возложенного на них какого-нибудь послушания, чем объясняют свое имя – "силы" – и носят немощи немощных. Они также укрепляют каждого человека в терпении, чтобы он не изнемогал в скорби, но с крепким духом и мужественно переносил все напасти, со смирением, благодаря за всё Бога, всё устрояющего к пользе нашей.

Власти называются так потому, что имеют власть над диаволом, чтобы укрощать власть бесовскую, отражать наводимые ими на людей искушения и не допускать бесов причинять кому-либо вред в такой степени, в какой бы они желали. Власти утверждают добрых подвижников в духовных подвигах и трудах, оберегая их, чтобы они не лишились духовного царствия; борющимся же со страстями и похотями помогают отгонять злые помыслы, наветы вражии и побеждать диавола.

В низшей иерархии также три чина: начала, архангелы и ангелы.

Начала называются так потому, что имеют начальствование над низшими ангелами, направляя оных к исполнению божественных повелений. Им поручено также управление вселенной и охранение всех царств и княжеств, земель и всех народов, племен и языков, ибо каждое царство, племя и народ, из небесного чина, называемого началами, имеют особого для себя хранителя и управителя всей своей страны. (Учение о том, что каждый народ и каждое царство имеют своего Ангела, основывается на словах пророка Даниила (10:13), где говорится об Ангелах царства Персидского и Иудейского.) Затем служение этого ангельского чина (по объяснению святого Григория Двоеслова) состоит в том, чтобы наставлять людей воздавать каждому начальствующему честь, подобающую его званию. Наконец, Ангелы этого чина возводят достойных людей на различные почетные должности и наставляют их, чтобы они принимали власть не ради своего прибытка и пользы, не ради любочестия и суетной славы, но ради чести Божией, ради распространения и умножения святой Его славы и ради пользы ближних, – служа общим нуждам всех своих подчиненных.

Архангелами называются великие благовестники, благовествующие о великом и преславном. Служение их (как говорит великий Дионисий Ареопагит) состоит в том, чтобы открывать пророчества, познание и разумение воли Божией, что получают они от высших чинов и возвещают низшим чинам – Ангелам, – а чрез них – людям. Святой же Григорий Двоеслов говорит, что Архангелы укрепляют в людях святую веру, просвещая ум их светом познания святого Евангелия и открывая таинства благочестивой веры.

Ангелы в небесной иерархии ниже всех чинов и всех ближе к людям. Они возвещают меньшие тайны и намерения Божии и наставляют людей добродетельно и праведно жить для Бога. Они приставлены для хранения каждого из нас – верующих: людей добродетельных поддерживают от падения, падших – поднимают, и никогда не оставляют нас, хотя бы мы и согрешили, ибо всегда готовы помогать нам, если только мы сами пожелаем.

Но и все высшие небесные чины называются общим именем – Ангелы. Хотя они по своему положению и по данной от Бога благодати и имеют разные наименования (серафимы, херувимы, престолы и прочие чины), однако все вообще называются Ангелами, ибо слово Ангел есть название не существа, но служения, по писанному: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр. 1:14).

Служение же их различно и неодинаково, и каждый чин имеет собственное свое служение, ибо премудрый Создатель не всем в одинаковой мере открывает тайны Своего намерения, но от одних к другим, чрез высших просвещает низших, открывая им Свою волю и повелевая оную исполнять, как это ясно видно из книги пророка Захарии. Там говорится о том, как один Ангел после беседы с пророком, встретил другого, который повелел ему опять идти к пророку и открыть будущую судьбу Иерусалима: «И вот Ангел, говоривший со мною, выходит, а другой Ангел идет навстречу ему, и сказал он этому: иди скорее, скажи этому юноше: [т.е. пророку Захарии] Иерусалим заселит окрестности по причине множества людей и скота в нем. И Я буду для него, говорит Господь, огненною стеною вокруг него и прославлюсь посреди него» (Захар. 2:3-5). Рассуждая об этом, св. Григорий говорит: «Когда один Ангел говорит другому: "иди, скажи", – нет сомнения, что одни Ангелы посылают других, низшие посылаются, высшие посылают».

Точно также и в пророчестве Даниила находим, что один Ангел повелевает другому Ангелу истолковать видение пророку (Дан. 8:16). Отсюда ясно, что ангелы высших чинов открывают божественную волю и намерение Творца своего Ангелам чинов низших, просвещают их и посылают к людям.

Мы ежедневно молимся своему ангелу об укреплении наших сил, о защите и помощи. 8/21 ноября Церковь установила праздновать Собор всех ангельских чинов.

Постоянный адрес данной страницы: http://www.rusidea.org/?a=25112101

Введение во храм Пресвятой Богородицы – начало упразднения ветхозаветного богослужения

Введение во храм Пресвятой Богородицы – один из двенадцати главных (двунадесятых) православных праздников. Он означает прежде всего предвозвестие Христова пришествия через Божию Матерь. Этот день в Ее жизни становится предзнаменованием того, что Пресвятая Дева будет поставлена превыше не только святых, но даже Ангелов, Херувимов и Серафимов.

О введении Богородицы во храм, как и об истории детства Пресвятой Девы, Священное Писание ничего не говорит. Однако существует древнее Предание Церкви, восходящее к текстам, датированным II веком, где сообщаются подробности Ее детства.

Введение во храм Пресвятой Богородицы совершилось, по Церковному преданию, следующим образом. Родители Девы Марии, праведные Иоаким и Анна, молясь о разрешении неплодства, дали обет, если родится дитя, посвятить его на служение Богу. Когда Пресвятой Деве исполнилось три года, святые родители решили выполнить свое обещание. Собрав родственников и знакомых, одев Пречистую Марию в лучшие одежды, с пением священных песен, с зажженными свечами в руках привели ее в Иерусалимский храм, который был самым святым местом для богоизбранного народа.

В песнопениях к этому празднику Божия Матерь величается как «одушевленный Божий кивот», то есть Божий ковчег. Что это означает?

Слово "ковчег" в Священном Писании имеет несколько значений. Ковчег патриарха Ноя был предназначен для спасения избранной благочестивой семьи с целью продолжения рода человеческого после потопа. Ноев ковчег был прообразом Моисеева Ковчега, в котором хранились каменные скрижали с десятью заповедями (Втор.10:2), этот ковчег был главной святыней еврейского народа – символом союза Бога с народом, избранным для подготовки воплощения Спасителя человечества – Мессии-Христа. Оба эти ковчега были также прообразом Богородицы как чистейшего и непорочнейшего драгоценного сосуда, достойного воплотить Сына Божия; Богородицу называют также «боговместимый кивот, ковчег, позлащенный Духом».

Это был уже второй Иерусалимский храм (рис. слева), восстановленный после Вавилонского плена и уступавший по размерам первому величественному храму Соломона. Кроме размеров, было и еще одно существенное отличие. После разрушения первого храма пророк Иеремия, «по бывшему ему Божественному откровению... нашел жилище в пещере и внес туда скинию и ковчег и жертвенник кадильный, и заградил вход. Когда потом пришли некоторые из сопутствовавших, чтобы заметить вход, то не могли найти его. Когда же Иеремия узнал о сем, то, упрекая их, сказал, что это место останется неизвестным, доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа» (2 Мак. 2, 4-7). Итак, хотя во втором храме уже не было Ковчега Завета, главной святыни иудеев, пророки предрекали этому второму храму славу большую, чем была у первого: «Внезапно придет в Церковь свою Господь, Которого вы ищете, и Ангел Завета, которого вы ждете» (Мал. 3:1).

Введение Богородицы во храм и стало таким событием, ознаменовавшим замену ковчега Ветхого Завета «боговместимым ковчегом» Нового Завета. В храме Богоотроковицу встретил первосвященник со множеством священников. В храм вела лестница в пятнадцать высоких ступеней. Мария, как только Ее поставили на первую ступень, укрепляемая силой Божией, быстро преодолела остальные ступени и взошла на верхнюю. Затем первосвященник Захария, по внушению свыше, ввел Пресвятую Деву в святое святых, куда из всех людей только раз в году входил первосвященник с очистительной жертвенной кровью. Все присутствовавшие в храме дивились необыкновенному событию. Это было и явление Богородицы міру и день отделения Богоизбранной Девы от міра, чем было предуказано Ее высшее предназначение.

Праведные Иоаким и Анна, вручив Дитя воле Отца Небесного, возвратились домой. Мария осталась жить в храме до времени исполнения о Ней обетований Божиих. Пресвятая Дева осталась в храме, чтобы там, куда не проникала никакая нечистота міра, сохраниться от всякой мірской скверны, жить для одного Бога, стать чистейшим Храмом Божества. Это было как бы второе, духовное, рождение Девы Марии и начало ее духовного подвига. Чтобы стать Матерью Сына Божия, Она должна была открыть свободно Свое сердце благодати, добровольно выйти из міра греха и смерти, отказаться от земных привязанностей и добровольно избрать для Себя чуждый сознанию ветхозаветного человечества путь приснодевства и всем сердцем последовать гласу Божию. Питаясь во храме небесным хлебом постоянного общения с Божеством, Пречистая Дева все более и более воспринимала в себе все свойства жизни Божественной. Только благодатная и всю славу добродетелей вместившая Пречистая Дева, воспитанная в самом святом месте народа Божия, могла стать «Боговместимым храмом».

Таким образом, Вхождение Ее во храм не простое посещение, подобное вхождению прочих людей, а особенное и единственное по своему значению как предуказание на телесное воплощение Бога Слова. Храм ветхозаветный должен был смениться «Храмом одушевленным» Божества, ветхозаветные пророчества должны были исполниться на ней. Рождество Пресвятой Богородицы и Введение Ее во храм являются как бы двумя последовательными ступенями к Рождеству Христову.

Этим праздником, связанным с ветхозаветным храмом, – средоточием духовной жизни народа Божия – знаменуется начало замены богослужения Ветхого Завета с его кровавыми жертвоприношениями как ежегодной еврейской традиции очищения от грехов – Новым Заветом Божественного Искупителя, проливающего Свою Кровь во искупление грехов всего человечества.

Теме завершения Ветхого Завета и прекращения ветхозаветного Богослужения и жертв уделено значительное место в службе празднику Введения во храм. Прежде всего эта тема раскрывается в ветхозаветных и апостольских чтениях, положенных по Уставу на этот день. В первой паримии празднику повествуется об устройстве Моисеем скинии и Ковчега Завета и их освящении. Вторая посвящена освящению Соломонова храма и внесению в его Святое святых Ковчега Завета. Центральное место по своему значению в обеих паримиях занимает образ Ковчега Завета и изображение его внесения во Святая святых. Эти ветхозаветные чтения соответствуют смыслу и значению праздника, так как мы видим в них прообраз великого события, которое празднуется в день Введения во храм Пресвятой Богородицы.

Но наибольшее значение имеет третья паримия – пророчество пророка Иезекииля о новом храме, содержащее прямое указание на рождение Спасителя от Девы. Мысль о том, что всё ветхозаветное Богослужение было только сенью и образом будущих благ, с еще большей полнотой раскрывается в Апостоле, читаемом на литургии (Евр. 9:1-7). Апостол Павел последовательно перечисляет всё, что имело отношение к Богослужению и земному святилищу первого Завета: светильник, трапезу с хлебами предложения, златую кадильницу, обложенный со всех сторон золотом Ковчег Завета, сосуд с манною и расцветший жезл Аарона, – то есть то, в чем Церковь видит прообраз Богоматери, Своим вхождением во Святое святых ознаменовавшей скорое завершение и упразднение ветхозаветного богослужения.

Раскрываются эти мысли и во многих песнопениях празднику. Особенно это очевидно в Богородичном тропаре третьей песни канона 2, где перечисляются все ветхозаветные прообразы, получившие свое осуществление в Божией Матери: «Тя пророцы проповедаша кивот, Чистая, святыни, кадильницу златую, и свещник, и трапезу; и мы, яко Боговместимую скинию, воспеваем Тя». И, наконец, в службе празднику мысль о том, что со входа в ветхозаветный храм одушевленного Кивота (Ковчега) Нового Завета заканчивается и теряет свой смысл ветхозаветное Богослужение, проводится со всей определенностью. Таково великое значение праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы.

Частично использован материал:
Богослужение в Православной Церкви. Часть VI. Годичный круг церковных праздников.

+ + +

Другие двунадесятые и великие богородичные праздники:
8/21 сентября. Рождество Пресвятой Богородицы
25 марта / 7 апреля. Благовещение Пресвятой Богородицы
15/28 августа. Успение Пресвятой Богородицы
1/14 октября – Покров Пресвятой Богородицы
21 ноября / 4 декабря. Введение во храм Пресвятой Богородицы

Еще о Храме

Итак, ветхозаветный храм был несомненной святыней, почитаемой Церковью. Однако иудейские вожди, отказавшиеся признать Мессию – Сына Божия, добившиеся Его казни, тем самым отказавшиеся от богоизбранности и избравшие себе новым отцом диавола (Ин. 8:44), увлекли и весь еврейский народ (за исключением небольшого его остатка – первых христиан) на служение новому "отцу" и построение земного богопротивного царства антихриста. Как сказал об этом Христос: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5:43). За этот великий грех иудеи лишились храма, но, согласно святоотеческому учению, восстановят его именно для своего "иного" мессии – мошиаха-антихриста.

Исходное утверждение о восстановлении храма Соломона для антихриста содержится в послании апостола Павла, что "человек греха, сын погибели... в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога" (2 Фес. 2:3-4).

Св. Кирилл Иерусалимский пишет в "Поучениях" (XV-15) об этих словах апостола Павла: "В каком храме? В разрушенном храме Иерусалимском, а не в том, где мы теперь находимся... Если он [антихрист] придет к Иудеям под именем Христа, и захочет, чтобы Иудеи поклонялись ему; то, дабы больше обольстить их, особенно позаботится о храме, показывая им, что он, будучи из рода Давидова, хочет создать храм, построенный Соломоном".

Блаж. Ипполит Римский в "Слове о кончине мира, и об антихристе, и о втором пришествии..." пишет, что антихрист будет во сем подражать Христу: "Показал Христос плоть свою как храм и восстановил ее на третий день; восстановит также и он каменный храм в Иерусалиме".

Свт. Иоанн Златоуст в "Беседах на Второе послание к Фессалоникийцам" III(2) пишет, что антихрист "будет восседать в храме Божием – не в Иерусалимском только, а повсюду в церквах".

Созданное евреями масонство как подрывной инструмент для разрушения христианских государств руками христиан, связало большую часть своей символики с храмом Соломона (включая пятиконечную звезду, которой был украшен краеугольный камень храма). Свою деятельность по демократизации мiра масоны аллегорически называют "построением храма" (Нового мiрового порядка); макеты храма Соломона стоят во многих масонских ложах.

В нынешнем талмудическом жидонацистском государстве на оккупированной им Святой Земле работает "Институт храма", изготовлена для его восстановления утварь, украшения, воспитываются священнослужители. Еврейская печать полна сообщений о том, что мошиах вот-вот воцарится и "уничтожит все народы".

Нынешняя "стена плача" в Иерусалиме – остатки подпорной стены второго храма, почитается иудеями как святыня именно с молитвами их "отцу" о восстановлении храма для царя-мошиаха. И каждый государственный деятель, считающий своим долгом надеть кипу и присоединиться к этой молитве у стены, вносит свою лепту в приближение иудейской мечты мiрового господства во главе с антихристом-мошиахом.

президент РФ у "стены плача"

М.Н.

См. также на тему третьего храма:
Письмо в редакцию ХХС как прообраз Третьего храма?
Главу VI-9 из книги "Вождю Третьего Рима": Третий храм против Третьего Рима.

Постоянный адрес данной страницы: http://www.rusidea.org/?a=25120401

Рождественское послание Высокопреосвященнейшего Агафангела, митрополита Нью-Йоркского и Восточно-Американского

Дорогие собратья Архипастыри, всечестные пастыри, боголюбивые монашествующие и мiряне!

В жизни общества издревле переплетается многообразие исторических периодов, взлетов и падений, имеющих свое начало, насущное бытие и продолжение. Отдельные люди и составленные из них народы исповедуют разные верования, живут по различным календарям и методам летоисчисления, имеют разную духовную судьбу. Для одних людей жизнь замыкается в текущих событиях и насущных заботах, другие верят в существование иных мiров и иной жизни. Для одних весь окружающий их мiр ограничивается рамками рождения и смерти, а другие задумываются о безконечности жизни и бытия. В область этого огромного разнообразия человеческих жизней и представлений о мiроздании заключены и мы, христиане. Нас очень мало, по сравнению с общим числом живущих на земле (тем более, если из числа называющих себя христианами принимать во внимание только православных, живущих по "старому" юлианскому календарю и держащихся святоотеческого учения), да и само христианство в целом уже давно не определяет вектор развития человечества. Был период, когда христианство преодолевало и преодолело язычество, сейчас мы переживаем противоположные времена, когда язычество в разнообразных своих формах берет верх в умах людей. Постоянно появляются свидетельства очередных отступлений от Христа, но эти отступления не есть следствие овладения людьми новыми знаниями и не определяются качественно новым, более высоким уровнем духовного развития – напротив, отступление является свидетельством все большей утраты веры и низведения человека до уровня преобладающих в нем инстинктов.

"Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?" (Лк. 18:8) – это не риторический вопрос, это констатация того, что в действительности произойдет и уже происходит. В совокупном мнении всех живущих на земле, христианство заведомо не может претендовать на преобладание над всеми другими верованиями. Напротив – христианство в целом уступает свои позиции, пытаясь с отчаянием утопающего усилить свое положение в обществе, с одной стороны, путем экуменического движения среди христиан, а с другой – пагубной политикой устранения противоречий с иными религиями. В результате, к сожалению, мы сейчас имеем так называемое "мiровое православие", где давно уже нет православия и "модернизированное" христианство, где нет Христа.

Глобализм, захватывающий все человечество, не дает и не может дать иного идеала, кроме традиционного гуманистического идеала, то есть, самого человека – тленного и безпомощного даже перед незначительными природными катаклизмами. В самом основании глобализма лежит один общий и определяющий его сущность фундамент – безверие. Поэтому он заведомо обречен, поскольку ведет в тупик, и никуда, кроме тупика, вести не может. Несчастны те, кто поддался духу современного мiра и надеется в этой жизни не на Бога!

В этой ситуации нас, христиан отличает именно вера, – вера во Христа. Вера в то, что Бог воплотился и посетил этот мiр, засвидетельствовал о Себе многими чудесами и своим Божественным учением, умер, воскрес и обещал дать вечную жизнь всем верующим в Него. Все многообразие общества и мiра заключено в одной Личности – во Христе, и для нас навсегда останутся актуальными слова: "Верую Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мiр грешные спасти". В вечности останутся только те, кто исповедует Христа – весь смысл мiроздания заключен в этой вере. Наша жизнь, в сущности своей, начинается не тогда, когда мы появились на свет, а тогда, когда осознанно произнесли слово "Верую!" Поэтому будем всегда держаться своей святоотеческой веры, которая есть начало и необходимое условие всего нашего бытия!

Поздравляю с Рождеством Христовым и желаю всем нам возростания и укрепления в вере: "Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мiр; и сия есть победа, победившая мiр, вера наша" (1Ин. 5:4).

Высокопреосвященнейший
+ АГАФАНГЕЛ
Митрополит Нью-Йоркский и Восточно-Американский,
Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей

Одесса, Рождество Христово, 2011 год.

http://news.ruschurchabroad.org/

+ + +

Из Рождественского послания митрополита Агафангела 2008 года.

Убывает свет и тьма сгущается — близится к концу День Седьмой. Нечто ясно и ощутимо меняется в мiроздании. Везде обсуждается экономический кризис, но никто не видит гораздо более губительного и значимого кризиса духовного — кризиса, из которого нет выхода. Нынешний, не замечаемый многими духовный кризис, непреодолим, поскольку некому его преодолевать — отошли в вечность наиболее духоносные представители рода человеческого и не обретается могущих их заменить, сопоставимых им по достоинству. Да и неоткуда им взяться, поскольку духовно-культурная среда, в которой они могли бы произрасти, оскудела. К поразившему нас теперь духовному кризису можно только привыкнуть и постараться как-то приспособиться жить в нем, если Господь попустит время для этого привыкания.

Погружаются во мрак и уходят в небытие многие символы прошедших веков, — теряют свой смысл государства, культуры, утрачивают самосознание народы. Глобализм все перемешивает в единую однородную массу. Размываются границы Поместных Церквей, становятся непонятными причины былых разногласий и споров. Произрастают в изобилии суеверия на почве культивируемого усредненного разума, чувства и воли — характерных черт призрачного идола демократии.

Нам, христианам, в эти дни Господь ясно открывает тщету мiра сего. В этом умирании мiра, когда его некогда блестящие и казавшиеся вечными ценности превращаются в разбитые и не нужные черепки, все яснее и величественнее проступает Личность Христа. Он зарождается в душах в виде некоего нетварного Света, к которому постепенно прибавляются черты Образа. В этом и заключается для многих верных подлинное Его Рождество. Все ближе конец времен, когда Он явится всем воочию, блеснет от края и до края земли ярче молнии и засияет ослепительнее солнца. И страшен будет этот свет для мiра. И несказанно мил будет тем, в ком этот свет зародился при жизни.

Желаю всем быть не праздными свидетелями, но смиренными причастниками Рождества Христова. Чтобы Воплощение Бога стало и нашим рождеством в жизнь вечную.

+ + +

Архиерейский Собор РПЦЗ в мае 1993 года указал на «міровую систему зла, контролирующую общественное мнение и координирующую действия по уничтожению Православного христианства и национально устойчивых народов». В ноябре 2001 года Архиерейский Собор РПЦЗ вновь напомнил в своём Послании об опасности для нашей страны Нового мірового порядка, который стремится «контролировать политическую жизнь во всём міре», для чего насаждается «всякая бесовщина и стирается грань между добром и злом».

+ + +

Из Рождественского приветствия редакции Издательства "Русская идея" 2006 года.

...Быть христианином всегда, а в наше время особенно, значит – сопротивляться тайне беззакония и готовимому ею царству антихриста, и это требует от христиан особенных усилий... Нам не дано искоренить міровое зло, мы знаем, чем закончится земная история, но мы обязаны сопротивляться этому злу для спасения себя и как можно большего числа достойных людей. Сопротивляться не только борьбой со своими личными грехами, но и защитой себя и своих ближних, своего народа, от внешнего зла. И самый первый способ сопротивления злу – сорвать с него маску, разоблачить его сатанинский исток – вот первая цель нашего движения "Жить без страха иудейска!". Предупрежден – вооружен...

Рождество Христово было пришествием в мір Сына Божия для победы над злом и поддержки Своего народа – "малого стада". И несмотря на кажущееся "поражение" – Распятие, оно стало победой через Воскресение. До второго пришествия Христа человечеству отпущено время для созревания жатвы, отделения зерен от плевел и восполнения необходимой полноты тех, кто достоин Царства Небесного. Оно же «силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Об этом нам должен напоминать праздник Рождества Христова: о необходимости следовать за Ним в иудейском міре – без страха иудейска. Великое пришествие в мір Истины означало Міровую войну со злом за торжество Истины: «Не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10:34); «продай одежду свою и купи меч» (Лк. 22:36). Этот меч может быть разным, но всегда воинствующим в борьбе против зла. Архистратиг Михаил также часто изображается с мечом. И конечная победа в этой войне – за Христом и за нами, христианами. Даже если на какое-то время возомнят себя победителями те самые "они".

О празднике см.: Рождество Христово.

Святки. История и значение Рождественской елки.

Постоянный адрес данной страницы: http://www.rusidea.org/?a=130118

С Рождением Спасителя нам дана возможность уз­реть Образ Бога невиди­мого, ощутить Бога во всей Его безграничной любви к людям. Рождество Христо­во – это пришествие Сына Божия в мiр, во зле лежащий, для победы над злом через искупительный крестный под­виг и Воскресение – для обнов­ления пораженной грехопа­дением прародителей чело­веческой природы.

«В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле [Палестина была частью огромной Римской империи] ... И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли [куда кладут корм для скота в хлеву], потому что не было им места в гостинице. В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Евангелие от Луки, гл. 2).

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою. Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего. Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов [было убито 14 000 младенцев]. Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет. По смерти же Ирода, – се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется» (Евангелие от Матфея, гл. 2).

14-лучевая серебряная звезда на месте рождения Иисуса Христа в храме Рождества Христова в Вифлееме. Храм построен над вертепом, местом рождения Господа, в 326 г. по указанию царицы Елены, матери римского Императора Константина Великого. Это единственный в Палестине храм, уцелевший в 614 г. после завоевания Палестины персами. А произошло это потому, что на его стенах были изображения волхвов-персов в персидской одежде, приносящих дары младенцу Иисусу Христу в день его Рождества.

Волхвы с Востока были из Персии

Одновременно с Рождеством Христовым Церковь отмечает память трех волхвов, которые принесли дары родившемуся Божественному младенцу. Краткий евангельский рассказ о поклонении Ему волхвов (Матф. 2:1-12) свидетельствует о том, что и языческий мір, подобно ветхозаветной иудейской Церкви, был приготовлен Божественным Промыслом ко принятию Обетованного Мессии в лице лучших своих представителей – восточных мудрецов. Кто же такие были эти мудрецы, почитаемые Православной Церковью в день Рождества Христова: свв. Мельхиор, Гаспар и Вальтазар? Откуда и почему пришли они в Вифлеем для поклонения воплотившемуся Мессии и как они узнали об этом?

Апостол Матфей не указывает точно той страны, из которой пришли волхвы, а говорит лишь в общем: «от восток приидоша». Поэтому некоторые толкователи полагали, что волхвы могли прийти не только из близлежащих стран, как Персия, но и из Аравии и даже Индии. Однако устоявшееся древнее предание Церкви, выраженное у свт. Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского и Феофилакта, называет родиною волхвов Персию.

Слово "волхвы" или "маги" (по-гречески) имело тогда весьма широкий смысл. В Священном Писании так называются чародеи, которые бесовскою силою производят колдовские чудеса. Такое понятие о волхвах имела и ветхозаветная Церковь. При этом в Персии маги были жрецами и вместе с тем учеными: они занимались астрономией и астрологией с целью предсказания будущего. В Вавилоне, как видно из книги пророка Даниила (гл. 2), маги-халдеи (5-й стих) составляли высшее сословие ученых или мудрецов, над которыми был поставлен начальником не кто иной, как сам Даниил (стих 48). С завоеванием Вавилона персами это сословие во главе с пророком Даниилом было самым почетным при дворе персидских царей (гл. 6 и 7). Так вот, евангельские волхвы, пришедшие поклониться Спасителю, и были последователями того клана мудрецов.

С ученостью эти мудрецы соединяли высокие нравственные качества чистых и благоговейных душ, способных воспринимать Божественные внушения и готовых повиноваться им, что можно видеть уже из того, как они удостоились во сне получить наставление от Самого Бога (Мф. 2:12). Есть основание полагать, что некоторые из волхвов приняли даже религию своего наставника, пророка Даниила, и имели вполне близкие к истине понятия о Боге, имели веру в Него и сохраняли пророчество Даниила о Царе Иудейском, который должен прийти через семьдесят седьмин (Дан. 9:24-25) – то есть с точным указанием времени пришествия Христа. Известно было им и пророчество Валаама о звезде, которая воссияет от Иакова (Числ. 24:17).

Если все так, то нет ничего удивительного в том, что персидские волхвы точно знали время рождения Мессии, и когда появилась в небе ожидаемая ими звезда – они узнали по ней, что родился предказанный Даниилом Царь Иудейский, и пошли поклониться Ему.

Некоторые из отцов и учителей Церкви (Иоанн Златоуст, Киприан, Тертуллиан, Августин и др.), имея в виду слова пророка Давида «Царие Фарсийстии и острови дары принесут... и поклонятся Ему вси цари земные» (Пс. 71:10-11), думали, что волхвы были царями, быть может, предводителями своих племен или начальниками городов.

В святоотеческом предании, называющем родиною волхвов Персию, говорится также: «яко в то время наипаче тамо славно бе учение звездочетское и не можаше кто у них царем быти, аще не первее звездочетства научен будет» (стихира на литии в неделю пред Рождеством Христовым); волхвы также прямо называются персидскими царями. Предание донесло и их имена: Мельхиор – старец с седыми волосами и длинною бородою, Каспар – румяный и безбородый юноша, Валтасар – смуглый человек зрелых лет. В Кельнском соборе хранятся честные главы этих трех волхвов-царей, увенчанные драгоценными коронами.

Таким образом, эти восточные мудрецы, путеводимые Вифлеемской звездою и наставленные в Иерусалиме от книжников, что из Вифлеема «изыдет вождь, еже были в князя во Израили» (Мих. 5:2), пришли в Вифлеем и принесли Ему свои дары: злато, ладан и смирну (Мф. 2:11).«Принесоша ему, – говорит свт. Димитрий Ростовский, – злато яко царю, ладан яко Богу, смирну [ароматическое вещество горького вкуса как символ горести] яко человеку смертну».

Не смутили мудрецов персидских ни бедность родителей Иисуса, ни хлев с яслями вместо гостиницы: «по просвещающей их тайно Господней благодани, видевше отроча, Бога Его быти познаша, и того ради не точию царю, но и яко Богу Ему поклонишася, поклонением Богу приличествующим...»

Поклонившись Сыну Божию волхвы собирались вернуться в Иерусалим, чтобы сообщить Ироду, согласно его желанию (Мф. 2:8), известие о Младенце, но во сне получили от Бога повеление не возвращаться к Ироду «и иным путем отыдоша в страну свою» (Мф. 2:12).

Согласно статье в "Википедии", узнавание волхвами Христа было облегчено и тем, что тогдашняя религия Ирана – «зороастризм исповедовал монотеизм, т.е. веру в единого Бога. Авеста (священная книга зороастрийцев) так же как и Библия, обещает приход Спасителя в мiр. Основной темой зороастризма является противостояние добра и зла и выбор человека между ними. Иранцы (персы) увидели в иудейском народе духовных единомышленников, поскольку евреи также как и персы не поклонялись идолам, а чтили единого Бога. [Поэтому] вскоре после своей победы над Вавилоном Иранский правитель Кир освобождает евреев которые находились в Вавилонском плену. Он отправляет их на родину и повелевает восстановить храм. Снабжая всем необходимым для этого». Поэтому ветхозаветные пророчества о Мессии были персам весьма близки.

«Волхвы прибыли в Иерусалим со свитой в тысячу человек, оставив позади себя на левом берегу Евфрата отряд войска в 7000 человек. По возвращении в свою страну они предались созерцательной жизни и молитве, и когда апостолы рассеялись для проповеди Евангелия по всему мiру, то апостол Фома встретил их в Парфии, где они приняли от него крещение и сами сделались проповедниками новой веры. Легенда прибавляет, что их мощи впоследствии были найдены царицей Еленой, положены были сначала в Константинополе, но оттуда перенесены были в Медиолан (Милан), а затем в Кельн, где их черепа, как святыня, хранятся и доселе. В честь их на Западе установлен был праздник, известный под названием "Праздника трёх царей" (6 января н. ст.) и они сделались вообще покровителями путешественников. Вследствие этого последнего обстоятельства имена их нередко употреблялись для названий гостиниц». От принесения даров Христу волхвами идет христианская традиция делать рождественские подарки.

Дары волхвов поныне сохранились в монастыре св. Павла на Св. горе Афон. Это 28 небольших золотых пластин разной формы – трапеция, четырехугольник, многоугольник; на каждой – тончайший филигранный орнамент, который ни разу не повторяется. Ладан и смирна – около 70 небольших шариков величиной с маслину. Помещены дары в небольшие ковчежки – мощевики. От даров исходит благоухание. Иногда их выносят из монастырской ризницы для поклонения паломникам, и тогда благоуханием наполняется вся церковь. Монахами замечено, что дары исцеляют одержимых нечистыми духами.

В этом важном событии весьма примечательно, что первыми благовестниками о воплощении Мессии стали мудрецы-язычники, а не иудейские священники того времени, ждавшие Мессию согласно иудейской религии и даже знавшие место его рождения. Это означало, что иудейское духовенство, под воздействием соблазна сатаны о национальной богоизбранности евреев для господства над всеми народами, уже было подвержено глубокой духовной порче и ждало «иного» мессию, который «придет во имя свое, его примете» (Ин. 5:43), – о чем свидетельствовал вскоре и Сам Христос: «Ваш отец диавол» (Ин. 8:44).

Было бы очень полезно вдуматься в этот факт и нашим неоязычникам, твердящим о том, что "Библия – программа жидовского закабаления мiра" и что "христианство подбросили нам жиды".

М.Н.

Использованы материалы:
"Русский паломник (1893, № 52)
Статья "Волхвы" в "Википедии".

Ясли Богомладенца Иисуса Христа (из кленовых досок). Ныне находятся в Риме в базилике Санта Мария Маджоре.

Какой "национальности" был Иисус Христос?

На эту тему порою разгораются жаркие споры. Например, на форуме диакона Андрея Кураева таковая дискуссия была начата с утверждения "Христос по национальности Еврей" проповедью епископа Луки (Войно-Ясенецкого) "Да смолкнут уста нечестивые!" из книги "Благодатный жар покаяния":

... Недавно с крайним удивлением я услышал, что слова мои о Пресвятой Богородице в одной из проповедей моих, в которой я сказал, что Она была еврейкой, весьма неприятно поразили некоторых из вас... Говорят они: «Как, и Иисус Христос был евреем?! Что же, мы, значит, покланяемся распятому на Кресте еврею!?»
О, Господи мой, Господи! Как поразили меня эти безумные слова, это полное незнание священной истории, это нечестивое рассуждение. Неужели вы не знаете, что праотец наш Авраам был родоначальником народа израильского, т.е. народа еврейского! Неужели не знаете вы, что все пророки святые были евреями? Неужели никогда не читали в послании святого апостола Павла к евреям такие слова: «Известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина»? Что такое колено Иудино? Колено Иудино — одно из 12 колен, из 12 родов, на которые делился народ израильский, народ еврейский.
Так что же, что Христос был еврей, некоторым неприятно. Почему это может быть неприятно? Почему может быть неприятен тот народ, который был избран Богом, отмечен Богом, почему? Потому, что у нас еще держатся застарелые антипатии к евреям. Так надо вырвать с корнем эту антипатию. Если это Богом избранный народ, то мы должны относиться к нему с глубоким уважением, с любовью.
Ведь христианство началось из недр народа еврейского, первые христиане были все евреями. Не должны ли мы поэтому любить тот народ, из которого воссиял Христос, из которого приняло начало и христианство наше?..
Да смолкнут же уста нечестивые, смеющие говорить грубые издевающиеся над Христом слова, о которых сказал я: "Неужели мы поклоняемся распятому на кресте Еврею?!» Да, будем, будем поклоняться, ибо этот еврей был Сын Божий...». (1947)

Такая аргументация епископа Луки нам кажется не вполне уместной, тем более как аргумент против т.н. "антисемитизма".

Поскольку еврейская национальность зарекомендовала себя в последние две тысячи лет во всех народах не лучшим образом, то принадлежность к ней мало кому кажется приятной. Было бы наоборот – соперничали бы за честь принадлежать к еврейству. Это главная причина данного спора. Поэтому язычники-юдофобы, желая уязвить русских православных христиан, называют Христа "евреем". Некоторые христиане-юдофобы по той же причине горячо отрицают это, приводя аргументы, что Богородица и Иисус были галилеянинами, Христос говорил на арамейском языке, черты лица у него арийские, как и обнаруженная на Плащанице группа крови, и т.п.

Однако дело, нам кажется, совсем не в этом. Несомненно, что Сын Божий воплотился в избранном (точнее: созданном) для этого еврейском народе, в его лучшей и чистой малой части – в Ветхозаветной Церкви, в потомстве Царя Давида (и Иосиф Обручник, и Пречистая Богоматерь происходили из этого рода). То, что Мессия воплотился именно в этом центральном народе истории, которому было дано такое обетование Самим Богом, но он отказался от этого избранничества – в этом духовная логика всего Священного Писания, смысла истории, трагедии богоизбранного народа, предпочевшего избрать себе иного "отца" и стать сатаноизбранным для сатанизации и разрушения мiра. В великом призвании и великом падении богоизбранного народа – стержень драмы человеческой истории. Тот, кто отрицает первоначальную богоизбранность евреев, – не способен понять смысл истории, завершающейся на наших глазах так, как описано в Апокалипсисе.

Однако придало ли это воплощение "национальность" Сыну Божию на время Его земной жизни? С одной стороны – да, потому что Он обрел человеческую плоть от еврейской Девы (и у Нее, Чистейшего Сосуда, вместившего Бога, не было никаких причин стыдиться своего еврейства, наоборот: тогда благочестивое еврейство, иудейство, было полной противоположностью нынешнему талмудическому). В этой плоти Христос общался с еврейским народом, проповедовал среди него, страдал, был распят этим народом по наущению его вождей.

Но с другой стороны, в символе веры о Христе говорится: «И во единаго Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век». Можно ли говорить, что Сын Божий был рожден с какой-то человеческой национальностью, если Он был рожден Богом Отцом и существовал еще прежде начала времени, до создания земли и человечества, и до появления еврейского народа? Далее в символе веры говорится: «и воплотившагося от Духа Свята и вочеловечшася». То есть в Богородице Марии Он потом вочеловечился, не сказано "воевреился" только для евреев. Так что, говоря о Рождестве Христовом, мы имеем в виду его Воплощение в человеческом облике для всех людей, а не для освящения еврейской крови и плоти как безгрешных на все времена. Да и плоть еврейского народа ведь тоже не изначально была "еврейской" (она создана Богом в Адаме, от которого имеют свою плоть все народы), то есть эта плоть изначально создана всечеловеческой, и стала называться "еврейской" с Авраама.

Так стал ли воплотившийся Христос именно "евреем" – или же просто вочеловечился в еврействе? Ведь Он не перестал быть Сыном Божиим, "рожденным прежде всех век", и пришел Он в мір для всего человечества, а не только для еврейского народа – это было лишь место пришествия. Его при этом приветствовали волхвы-неевреи, а еврейские вожди обрекли на распятие. Христианство было воспринято в основном иафетическими (европейскими) народами, а не евреями. Поэтому называть Христа "евреем" по крови в целях национального возвеличивания еврейства – значит неподобающе умалять предвечное Богочеловечество Сына Божия (для искупления людей из всех народов). Тем более, что ныне слово "еврей" имеет несколько оттенков смысла, и не подобает втискивать Христа-Спасителя сегодня – неважно в каких целях: филосемитских или "антисемитских" – в плотские рамки того ныне духовно переродившегося, обуянного национальной гордыней племени, которое само отказалось считать Его Своим Мессией.

И неужели, вознесшись на Небо, Сын Божий забрал с собой и "национальность", в которой временно действовал в земной жизни для спасения всех людей? Нуждается ли Он в ней (кровной национальности духовно переродившегося бывшего богоизбранного народа, ставшего сатаноизбранным), сидя на Небесех одесную от Своего Отца? Нуждается ли в какой бы то ни было "национальности" Сам Бог Отец, которого иудеи и жидовствующие тоже часто пытаются национализировать термином "еврейский Бог"? Бог существовал вечно, еще до появления евреев, и истинные дети Его – во всех народах, а не только в еврейском. Делается это иудеями с целью объявить "богохульной" любую критику любого еврейства, в том числе антихристианского жидовства со всеми его преступлениями.

Тем более что о "национальности" избранного народа сказано апостолом Павлом: «Не все дети Авраама, которые от семени его... То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети по обетованию признаются за семя» (Рим. 9:7–8). «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:29). Так что пора неоязычникам прекратить талдычить нам о "преклонении христиан перед еврейским Израилем". Наш Израиль – это новый народ Божий: Церковь. – Это и есть подлинная "национальность" Христа: Он по земной Своей природе – Всечеловек.

М.Н.

См. также поздравление издательства "Русская идея" с праздником Рождества Христова.

Постоянный адрес данной страницы: http://www.rusidea.org/?a=25010701

В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан. К тому времени сошлись все пророчества о пришествии в мір Мессии и многие ждали Его. Иоанн Предтеча начал подготовительную проповедь крещения во оставление грехов: «Иоанн убо крести крещением покаяния, до во Грядущего по нем верят, сиречь во Христа Иисуса» (Деян. 19:4).

Иоанново Крещение имело смысл духовно очищающего омовения. «Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» (Мф. 3:5-6). При этом Иоанн говорил: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым» (Мф. 3:11). Поэтому, когда безгрешный Сын Божий в начале Своего подвига проповеди и постепенного восхождения на Крест пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: «Мне надобно креститься от Тебя». На что Иисус ответил: «Так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3:14-15) – и принял крещение. Преподобный Иоанн Дамаскин говорил, что Господь крестился не потому, что Сам имел нужду в очищении, но чтобы, «водами погребсти человеческий грех», исполнить закон, открыть таинство Святой Троицы, освятить "водное естество" и, разумеется, подать нам образ и пример Крещения.

Греческое слово, переданное на славянский и затем русский языки словом "крещение", буквально означает "погружение" (как и в других европейских языках). Однако в русском языке при переводе Священного Писания свв. Кирилл и Мефодий избрали для этого слово с иным, символическим и многообязывающим корнем – "крест". Это должно нам постоянно напоминать об ответственности за свое крещение как приобщение к крестному подвигу Христа Искупителя человеческого греха.

Праздник Крещения Господня называется также Богоявлением – потому что при Крещении Господа была открыта великая тайна триипостасного единства Бога: міру явилась Пресвятая Троица (Мф. 3:13-17; Мр. 1:9-11; Лк. 3:21-22). Бог Отец свидетельствовал с небес о Сыне, Сын крестился в водах Иордана, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. С древних времен этот праздник назывался днем Просвещения и праздником Светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить «седящим в стране и сени смертней, свет возсия им» (Мф. 4:16) и спасти по благодати падший человеческий род.

Своим Крещением Христос положил начало крещению каждого человека во имя Пресвятой Троицы – Отца и Сына и Святого Духа: «Кто не родится от воды и духа, не может войти в Царстве Божие» (Ин. 3:5), - говорит Господь в Евангелии. Принятие таинства Крещения является обязательным условием принадлежности верующих к Церкви. В первые века христианства принятие таинства крещения теми, кто проходил специальную подготовку - катехизацию, совершалось именно в праздник Крещения Господня. Крещение во имя Святой Троицы совершается троекратным погружением в воду – это не просто традиция, а важное напоминание о трехдневном погребении Христа перед Воскресением.

Каждый крещаемый повторяет путь Христа: умирает, чтобы затем воскреснуть. Умирает для греховной жизни и сатаны и воскресает, чтобы начать новую жизнь, жизнь с Богом. Все его естество при этом обновляется до самых своих оснований. Ему оставляются все его грехи, которые он совершил до Крещения, человек освобождается и от безысходной власти первородного греха. Таким образом, таинство крещения – не просто обряд, при нем совершается благодатное схождение Святаго Духа на крещаемого, подобно тому, как это как это произошло при Крещении Богочеловека.

- - - -
На фото: Крещение мальчика Глеба отцом Иоанном Савченко в подмосковной речке Нара в лагере "Витязей" летом 2005 г. Крестный отец – М.В. Назаров. Заснят момент сразу после третьего погружения мальчика во имя Святаго Духа. На снимках двух первых погружений светящийся шар над головой крещаемого отсутствует. Направление движение шара: с востока вниз под углом 45 градусов. (Фото Борислава Карандаева. Снимок сделан цифровой камерой, значит "засвечиванием пленки" этот свет объяснить невозможно.)
- - - -

Условия, при которых может совершаться Крещение над каждым человеком – покаяние и вера. К Крещению можно приступить, лишь отказавшись от своих грехов и осудив их. Это таинство понимается и как очищение от греха, и как взятие на себя креста дальнейшей борьбы с грехом: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк. 9:23). Человек отрекается от сатаны, объявляя ему войну, и соединяется со Христом, становясь членом Церкви.

При крещении ребенка он становится членом Церкви по воле взрослых, которые за него отрекаются от сатаны (трижды плюют на него, повернувшись лицом к западу) и берут на себя ответственность за воспитание чада в Истине, ограждая от греха. При крещении взрослого человека это должно означать сознательную глубокую перемену в его жизни, начало ее настоящего содержания, отвержение всего предыдущего греха, лишение его влияния на новую жизнь через покаяние в нем. Покаяние есть первая новозаветная заповедь, вводящая во все прочие христианские добродетели. Иисус Христос призывал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное» (Мф. 4:17). Для приходящих от жидов (отец которых – сатана, – Ин. 8:44) с древности в Церкви был выработан особый чин крещения с особым покаянным отречением от жидовско-сатанинских пут.

Но если нет веры, нет покаяния, «если… душа не свергла с себя страстных нечистот, и жизнь после крещения сходна с жизнью до крещения, то… для таковых вода останется водою», - наставлял готовящихся к Крещению святой Григорий Нисский в IV веке. Об этом всегда предупреждали святые Отцы Церкви. Так же и иудей, принявший крещение, если он не забывает о гордыне своей национальной еврейской "богоизбранности", не отвергается жидовских обычаев, симпатизирует им, проявляет кровную солидарность с теми, кто кричал при распятии Сына Божия: «Кровь Его на нас и детях наших!» (Мф. 27:25) – видимо, и для такого "новообращенного" "вода осталась водою". Чтобы выйти из Таинства Крещения новым человеком, нужно стремиться стать новым. В напоминание о неразрывной связи крещения с покаянием накануне праздника Крещения Господня (Крещенский сочельник) установлен строгий пост.

В день праздника и в день Крещенского сочельника совершается Великое водоосвящение. С глубокой древности существует убеждение в освящении всей водной стихии на земле в ночь на 6/19 января по православному календарю, поскольку Крещение Христа освятило воды иорданские и через них всю водную стихию: "Пускай радуется вся земля, пускай веселится небо, пускай взыграет весь мір, реки пусть восплещут, источники и озера, бездны и моря пускай радуются все вместе" (из богослужения предпразднества Богоявления).

Воды Иордана в этот день, как было при крещении Христа, неожиданно текут вспять, как бы показывая происходящую перемену в природе - это одно из регулярно повторяющихся православных чудес. Как иорданские воды, символизирующие тяжесть греха, очистились прикосновением к телу Христову, телу безгрешному, всечистому, безсмертному, пронизанному и сияющему Божеством, телу Богочеловека, так и все воды на земле очищаются до глубин и вновь делаются первичными водами жизни, способными очищать и омывать грех, обновлять человека, приобщать его вечной жизни Царства Божия. Вот почему в церквях в этот праздник освящают воду; предписаны уставом крестные ходы на "источники водные".

Крещенская вода является великой святыней, которую благоговейно хранят дома в течение года. На протяжении года и более вода не портится, свежа, чиста и приятна, и это - чудо благодати Божией, в котором может убедиться каждый. Крещенская святая вода обладает огромной целительной силой при болезни, но действие ее зависит от веры человека. Святую воду употребляют в небольшом количестве, утром, строго натощак, с молитвой «Во имя Отца и Сына и Святого Духа» для освящения души и тела. Крещенская вода отгоняет нечистых духов, и поэтому ей окропляют жилище, вещи и пищу с той же молитвой.

Подробное описание таинства Крещения.

Постоянный адрес данной страницы: http://www.rusidea.org/?a=25011901

Святые Новомученики Российские

Икона Новомучеников и Исповедников российских, перед которой совершалось их прославление в 1981 г. Русской Зарубежной Церковью

Собор Новомучеников и Исповедников Российских. Установление дня этого праздника таково. Определением Поместного Собора от 5/18 апреля 1918 г. было решено: "Установить во всей России ежегодное молитвенное поминовение в день 25 января (день убийства в Киеве митрополита Владимiра) или следующий за сим воскресный день (вечером) всех усопших в нынешнюю лютую годину исповедников и мучеников". Тогда имелась в виду панихида, поскольку Новомученики еще не были прославлены.

При прославлении всего сонма Святых Новомучеников и Исповедников Российских Русской Православной Церковью за границей (в ноябре 1981 г.) было решено исходить из этой даты и праздновать их память в воскресенье между 22 и 28 января, ближайшее ко дню убийства в Киеве митрополита Владимiра. Небольшое отличие от дат в определении Поместного Собора 1918 г. объясняется тем, что в некоторые годы приготовительные недели к посту начинаются уже в январе, поэтому праздник устанавливается до их возможного наступления. В 2007 г. память Новомучеников в РПЦЗ празднуется в воскресенье 22.1/4.2; в 2008 г. – 28.1/10.2; в 2009 г. 26.1./8.2.

В 2000 г. в результате многолетнего ширившегося давления народа снизу многие Новомученики были прославлены и на Юбилейном Соборе РПЦ МП. В отличие от РПЦЗ день памяти им был установлен на 25 января или следующий за сим воскресный день – как было определено Поместным Собором 1918 г. для панихид, без учета Постной триоди. Например, в 2007 г. это пришлось на 29.1/11.2 – на неделю мясопустную. Установление в МП даты, отличной от даты, обоснованно принятой ранее в РПЦЗ, как и написание отдельной службы Новомученикам должны были также подчеркнуть непризнание их прославления в 1981 г.

В акте РПЦ МП первоначально было упомянуто лишь 860 имен (хотя известно гораздо большее число Новомучеников; более 8 тысяч упоминалось при прославлении в 1981 г.) с постепенным добавлением новых имен по епархиям. С одной стороны, их подвигу дана в деяниях Юбилейного Собора МП верная оценка устами св. Патриарха Тихона, призвавшего верующих пострадать за дело Христово, ибо их подвиг не останется безплодным: «сбылись чаяния исповедника веры святого Патриарха Тихона – на крови мучеников ныне возрождается Русская Православная Церковь». С другой стороны, в новой, отличной от РПЦЗ, службе отсутствуют, например, такие существенные слова: «Не человецы спасают Церковь, и ничтоже пользует согласие со враги ея, но Церковь спасает человеки силою Христовою, яко же подвиг Ваш показа». В официальной идеологии МП по-прежнему считается, что политика лояльности митрополита Сергия спасла Церковь.

Кроме того, в весьма ограниченное число прославленных Мучеников в МП на одинаковых основаниях включены как те, которые изначально отказались признать богоборческую власть и были убиты ею за мужественное противостояние ей, так и те, которые надеялись на компромиссное сотрудничество с такой властью в русле политики митр. Сергия и были убиты ею позже, в ходе выполнения "безбожной пятилетки" 1930-х годов. В то же время многие священномученики не удостоились прославления от МП именно потому, что отделились от "законного священноначалия" митр. Сергия. В числе таковых "непрославленных" – убитые богоборцами митрополит Иосиф (Петровых), основатель Катакомбной Церкви, ее многочисленное духовенство и множество ее чад. Тем самым в таком прославлении, к сожалению, оказалась искажена духовная история Русской Церкви в ХХ веке и умален подвиг наиболее стойких ее мучеников и исповедников – соли Земли Русской.

Различный смысл вложен и в прославление Государя Николая II. В зарубежном Акте о прославлении Император Николай II величается как «Царь Мученик, Помазанник Божий, носитель идеи Православной Государственности» – что и стало причиной его убиения вместе с семьей. При этом в службе ему говорится: «С любовию велию к неблагодарным людем, принес еси себе, великий страстотерпче Царю, в жертву за народ свой, якоже рек еси: аще потребна есть жертва за народ, аз жертва сия буду».

В деяниях Юбилейного Архиерейского Собора 2000 г. и в разъяснениях руководства МП Государь Николай II рассматривается лишь как страстотерпец, пострадавший от своих «политических противников» (в основном так прославляются пострадавшие от своих единоверцев) и кротко перенесший с семьей страдания подобно «миллионам православных христиан, претерпевших гонение за Христа в ХХ веке» – без упоминания его Помазанничества и жертвенной сути его подвига; патриархийная комиссия по прославлению отвергла и ритуальный смысл цареубийства. Тем самым остается необъясненным и духовный всемiрный смысл революции 1917 года, в результате которой антихристианскими силами была свергнута удерживающая православная государственность и открыта дорога для построения Нового мiрового порядка антихриста.

В официальном тексте РПЦЗ к готовившемуся прославлению разъяснялось, для чего оно нужно нашему народу. В частности: «При наличии небывалых гонений и страданий наших верующих братьев в порабощенной России, где человеческая помощь безсильна, улучшить положение может только небесная помощь через молитвы св. мучеников, которыя можно и необходимо привлечь прославлением их. Такой путь получения небеснаго заступничества в переживаемый нами период небывалых потрясений, страданий и колебаний особенно уместен...» (Председатель Комиссии по подготовке прославления Архиепископ Антоний. "К прославлению Новых Мучеников Российских". Лос-Анжелос. 1974).

Значение этих слов сохраняет свою актуальность и в наши дни.

М.Н.

+ + +

Из книги "Вождю Третьего Рима" (гл. III-4: "Преследования Церкви и духовная суть большевизма"):

Разумеется, большевики видели в Православии своего наиболее опасного противника, считая Церковь духовным стержнем "старого мiра". Сразу после захвата власти, в 2 часа ночи 26 октября 1917 года, Декретом о земле большевики конфисковали все церковные земли. 23 января/5 февраля 1918 года вступает в силу Декрет об отделении Церкви от государства: Церковь лишается прав юридического лица и всего имущества, созданного за предыдущее тысячелетие нашими предками. И сразу же усиливается жесточайшее преследование священнослужителей. Приведем лишь несколько примеров первых лет большевицкой власти[106].

В первую же неделю после Октябрьского переворота был убит первый известный на сегодня священномученик новой эпохи – протоиерей Иоанн Кочуров (31.10./13.11.1917).

В 1918 году, через два дня после издания Декрета об отделении Церкви, в Киеве без суда и следствия убивают митрополита Владимiра – старейшего иерарха Русской Православной Церкви... В феврале расстреляны крестные ходы в Туле, Харькове, Воронеже, Шацке (Тамбовской губернии). Расстреляна толпа верующих при реквизиции имущества Белогорского подворья (Пермская епархия). 7 июня убили епископа Андроника Пермского, который сам рыл себе могилу. 29 июня в реке утоплен епископ Тобольский и Сибирский Гермоген с камнем на шее, а вместе с ним и делегация верующих, просившая о его освобождении. 24 декабря епископа Феофана Соликамского связали за волосы, продели под узел жердь и голым окунали в прорубь, пока тело не покрылось льдом... В декабре в Самаре епископа Исидора предали мучительной смерти, посадив на кол.

В 1919 году в Белгороде епископа Никодима забили железным прутом, тело бросили в выгребную яму и не разрешили хоронить. Архиепископа Воронежского Тихона повесили на царских вратах. В Астрахани с глумлением убили архиепископа Митрофана. В Юрьеве топорами зарублено 17 священников и епископов. Перед убийством большевики глумились над ними: напялили женскую одежду, пытались заставить танцевать, отрезали носы и уши. Убитых бросили на свалку...

В Богодухове монахинь привели на кладбище к вырытой яме, отрезали им груди и истекающих кровью бросили в яму; сверху бросили также живого старика-монаха и засыпали землей, крича, что "справляется монашеская свадьба".

В Херсонской губернии три священника были распяты. Духовник монастыря святой Марии Магдалины был схвачен во время богослужения, его заставили открыть рот и с криком: "Вот тебе святое причастие!" – выстрелили в рот.

Один из номеров "Пермских Епархиальных ведомостей" за 1919 год приводит имена убитых к тому времени в этой епархии – 2 епископа, 36 монахов, 51 священника, 5 диаконов, 4 псаломщика. Против каждого имени указан вид мученической кончины: утоплен, заколот штыками, забит прикладами, задушен епитрахилью, заморожен, изрублен саблями, а чаще всего – расстрелян... Нередко примечание: «сам рыл себе могилу»...

С октября 1918 года началась кампания по вскрытию святых мощей с глумлением над ними (в том числе мощей святого князя Александра Невского, преподобного Сергия Радонежского). Организуются процессии-маскарады, храмы превращают в склады, клубы и даже туалеты.

В рамках антирелигиозной кампании в Свияжске был установлен памятник Иуде, выдавшему Христа на казнь. Присутствовавший при открытии памятника датский писатель Галлинг Келлер сообщал: «Местный совдеп долго обсуждал, кому поставить статую. Люцифер был признан не вполне разделяющим идеи коммунизма, Каин – слишком легендарной личностью, поэтому и остановились на Иуде Искариотском как вполне исторической личности, представив его во весь рост с поднятым кулаком к небу»[107].

Разумеется, такая ненависть к Православию местных исполнителей подкреплялась директивами сверху. Так, 1 мая 1919 года Ленин пишет "Указание" Дзержинскому:

«В соответствии с решением ВЦИК и Сов. Нар. Комиссаров необходимо как можно быстрее покончить с попами и религией. Попов надлежит арестовывать как контрреволюционеров и саботажников, расстреливать безпощадно и повсеместно. И как можно больше. Церкви подлежат закрытию. Помещения храмов опечатать и превращать в склады»[108].

Всего в 1917–1921 годах (еще до усиления репрессий в связи с изъятием церковных ценностей в 1922 году) были убиты многие тысячи духовных лиц...

(О дальнейшем развитии этой религиозной войны и ее духовном значении см. далее в книге)

См. также на эту тему:
Декрет об отделении Церкви от государства 23 янв./5 февр. 1918 г..
В связи с днем памяти Новомучеников опубликованно заявление участников движения "Жить без страха иудейска!": "Холокост" и Русский холокост.

Постоянный адрес данной страницы: http://www.rusidea.org/?a=26020715

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Дорогие братья и сестры!

Сегодня мы празднуем память святых новомучеников и исповедников Российских. В XX веке за веру пострадало неисчислимое множество наших соотечественников, из которых только малая часть еще канонизирована Русской Православной Церковью. Слово Божие, как озимая пшеница, посеянное св. апостолом Андреем Первозванным на 7 киевских холмах, созрело в XX веке. И Господь смолол эту пшеницу, принял жертвенный подвиг новомучеников во искупление грехов русского народа и для сохранения территориальной целостности России. Помните, как сказал священномученик Игнатий Богоносец, когда его в Риме вели на казнь: «Я Божия пшеница и буду смолот зубами зверей, чтобы быть для Него чистым хлебом», - он уже тогда своим духовным оком прозрел, какая казнь его ожидает и какою смертью он прославит Бога.

В южных странах озимых хлебов не бывает, там сеют и собирают урожай по нескольку раз в году. И только в России - в стране с более суровым климатом, находящейся на севере по отношению к государствам Средиземноморского бассейна, сеют озимую пшеницу. Ее высеивают в августе-сентябре, а всходит она на следующий год в апреле-мае и дает прекрасный урожай. Озимые более урожайны, чем соответствующие яровые, тем более что они уменьшают напряженность весенних посевных и уборочных работ, поэтому хлеборобы надеются всегда не на яровые хлеба, которые сеют весной, а на озимые. Их зерна долго прозябают в земле и подвергаются действию холода, морозов, ветров и дождей.

И вот, испытанные в таких тяжелых, неблагоприятных погодных условиях, озимые дают летом - в июле-августе - хороший урожай. Из озимых сортов пшеницы, которая прошла через горнило искушений, мы выпекаем благоуханный хлеб. Так и Православная вера нашего народа, посеянная в I веке св.ап. Андреем, дала всходы через 900 лет - в конце X века в лице святых равноапостольных великого князя Владимира и княгини Ольги, крестивших Русскую землю. И затем столько же росла эта пшеница - 900 с лишним лет, когда в XX веке Господь взялся за уборку этого прекрасного урожая. Все вместе взятые христианские народы, жившие в древности и средневековье, не дали столько мучеников, сколько за один XX век дала мучеников и исповедников страна озимого Христианства - Россия.

Точно не знает никто, только Один Бог ведает, сколько жизней русских людей отдано во славу Христа за XX век.

Большинство статистиков придерживается такого мнения, что погибло более 100 млн. человек, начиная с революции 1905 года и за последующие 80 лет. В век тысячелетия крещения Руси Русская Православная Церковь принесла такой прекрасный букет Христу Богу - десятки миллионов мучеников и исповедников Христовых. В их число следует также добавить и тех, кто погиб на полях сражений. Мы мало обращаем внимания на воинов, вернее, обращаем, но не в том значении, не в христианском, а просто: чтим память погибших солдат, как народных героев. А ведь они тоже мученики, только мученики откровенно, четко, ясно страдали - шли на смерть за веру во Христа, а воины, да и просто гражданские светские лица, пострадали в годы безбожной большевистской власти за любовь к Оте честву.

Любить Отечество - это значит любить народ, а народ этот - православный, христианский. Любить такой народ - носитель истинной Православной веры - это значит любить Христа. И солдаты, отдавшие свои жизни, погибшие за други своя на поле брани за все века Христианства, начиная от Крещения Руси и до сего дня - они тоже мученики. Нам это наглядно известно из Новой истории, ведь в битвах, особенно последних времен - XIX, XX веков, в ту же Первую мировую войну наши отцы, деды и прадеды сражались с инославными, с врагами нашего Отечества, а стало быть, и с врагами истинной Православной веры с девизом: «За веру, царя и Отечество».

Стало быть, погибая с этими словами, они подтверждали то, за что отдавали жизнь и проливали кровь - за веру и Отечество, т.е. за Христа! Ведь в понятии Отечество надо, прежде всего, подразумевать что? Не территорию земли - леса, горы, поля и реки, а верующий народ, людей - эти сосуды, в которые излита Православная истинная вера, в которых пребывает Дух Святый, наполнивший сердца христиан после исповеднического искупительного подвига нашего Спасителя. Господь не зря открыл нашим соотечественникам свет Православия - истинной Христовой веры, потому что они в лице св.равноап.вел.кн. Владимира с любовью искали эту Истину.

Стало быть, еще за 1000 лет до Крещения Руси наш народ был готов к принятию христианства. Он испокон веков был хлебосольный, трудолюбивый, радушный, милосердный, гостеприимный, т.е. такой народ, каковым и подобает быть народу-богоносцу, почему Господь и излил на него Свою благодать, чем подтвердил достоинство русского народа, ставшего хранителем Православной веры. Во Вселенской Церкви были мученики во все века христианства, были они и в Русской Православной Церкви, начиная со святых мучеников Феодора и Иоанна, классически пострадавших за веру от рук тогда еще язычников-киевлян; князей Бориса и Глеба - первых русских страстотерпцев.

Во исполнение Евангельских заповедей они не стали воевать с ополчившимся на них братом Святополком, святые братья не захотели великокняжеского престола, а пожелали престолов на Небе, которые им приготовил Христос Бог. Они возлюбили превыше всего Вечную жизнь, Царя Небесного и соцарствуют ныне с Ним, там же, где сейчас и святые благоверные князья Андрей Боголюбский, Александр Нев с кий, Димитрий Донской и многие другие. Но особенно много святых новомучеников и исповедников на Руси дал XX век. Во все времена враги нашего спасения строили козни христианам, но в Новейшее время - XVIII, XIX века, когда особенно распространилась и утвердилась вера Христова, процветало Православие в нашем Отечестве, русский народ подставил уши под болтовню бесовскую, внял сатане и стал изменять Христу. Господь дал нам великое сокровище, которое не может быть сравнимо ни с какими преходящими ценностями, существующими в мире.

Эта непреходящая ценность - истинная вера в Истинного Бога, ибо, только исповедуя ее, можно спастись и получить небесные блага, т.е. наследовать вечную жизнь после временной земной жизни. И вот в наказание за отступление от Бога, во искупление этого греха пострадало около 100 млн. наших соотечественников: наших дедов, отцов и братьев. Но народ был все-таки достоин принятия этих мученических подвигов и последовал примеру нашего Спасителя. Ибо мученичество - это не казнь как таковая, а величайшая милость Божия, награда от Господа. Нужно учесть, что во время казни от рук язычников или неверующих людей, во время мучения, которое человек не может своими собственными силами стерпеть или перенести, за страдальцев мучается Сам Господь Иисус Христос.

Учеными-биологами установлено, что во время мученической казни Господь анестезирует человека, т.е. выключает те участки головного и спинного мозга, в которые идет информация об опасности для жизни организма. При проведении хирургических операций человек отключается и не чувствует, что делает скальпель хирурга, потому что Господь даровал в руки медицины обезболивающие средства - новокаин и различные виды наркоза. И вот такой наркоз, только без потери сознания, Господь даровал мученикам - поэтому они с радостью шли на мучения. Но эта уверенность дается только несомненной верой во Христа. Мы еще полуверы и маловеры, хотя и считаем себя истинно верующими людьми. Попробуй сейчас кого-нибудь из нас взять на крест, распять - давайте скажем честно про себя - кто из нас пойдет? Ведь мы даже болезни еле переносим - ахаем, охаем, жалуемся. А как подвижники жили?

Никто даже не знал, что он болеет и мучается. А еще больше проявляется наше маловерие и неверие через нетерпение скорбей и испытаний.

Мы не можем стерпеть любое замечание, даже справедливое, а если по-евангельски, то надо еще и другую щеку подставить под удар - вот где смирение. А давайте вспомним, каковы были наши бабушки и дедушки - как они все терпеливо сносили, да про них никто бы и не посмел ничего оскорбительного сказать, ибо лица у них светились добротой и любовью к ближнему. Эти люди, рожденные еще во второй половине XIX века, были истинные рабы Божии. Иммунитетом от зла у них являлись доброта и любовь, которыми были пропитаны все их действия и поступки.

Даже в мыслях не приходило оскорбить такого человека. А на нас все и нападают, как звери на Адама после его грехопадения, потому что мы лишены иммунитета ненападения - любви и других добродетелей. Когда прп. Савва Освященный зашел в пещеру, где обитали львы, до сказал: «Выходи, теперь я буду здесь жить, ибо я человек выше тебя». Он разговаривал со львом, как с человеком, повелевал ему. И лев сам себя ударил хвостом, как кнутом, и выскочил - выгнал себя из пещеры, освободив место подвижнику. Видите, какова была вера у этого человека. Как сказал Господь: «Аще имате веру яко зерно горушно, речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет» (Мф. 17; 20).

Итак, дорогие братья и сестры, Россия - Третий Рим, как никто другой даровала миру безчисленное множество мучеников и исповедников, к которым, как мы уже говорили, относятся и воины, погибшие на поле брани. Они отдали свои жизни не столько за Отечество, как за его душу - Русскую Православную Церковь. Поэтому, думается, что Господь причислил к лику святых и наших павших воинов.

Солдаты в войну видели, как Пресвятая Богородица вела за руку душу, исшедшую из тела, убитого воина. Божия Матерь постепенно поднимала ее за Собой на небо, а сослуживцы убитого с изумлением следили за их восшествием. А если Божия Матерь вознесла душу солдата на небо, значит, он достоин того, он стал святым. И так вознеслись все погибшие наши солдаты. На Курской дуге в Прохоровке с 5 по 12 июля 1943 года произошло невиданное дотоле танковое сражение, в котором участвовало несколько тысяч танков, десятки тысяч воинов, тысячи самолетов и орудий.

И вот во время битвы над одной из рот явилась в воздухе Божия Матерь, и все видевшие это уверовали, идя в бой, они уже знали, что защищают не Советский Союз, а Святую Русь. Повторюсь еще раз, что мученичество - это награда. Надо быть достойным, чтоб Господь принял эту свечу - нашу жизнь, горящую верой и молитвой. Потому мы должны подражать жизни наших соотечественников - новомучеников и исповедников Российских.

И еще хотелось бы сказать несколько слов о святых царственных мучениках, они стоят как бы особняком и превыше всех. Стало быть, если династия Романовых за 300 лет подвела к такой вере русский народ, то она была угодна Богу. А венцом династии явился последний ее царственный представитель (если считать его брата, то предпоследний) православный монарх царь-мученик Николай II с семьей.

Сейчас началась церковная канонизация новомучеников, но давайте вместе с вами поразмыслим - как можно прославлять подданных царя Николая II, которые миллионами погибли, особенно в 20-30-х годах, и не прославить их отца - царя Николая II? Ведь именно он создал условия, в которых развивалась и процветала Православная Церковь, подготовившая верующих к мученическим венцам. Он заботился не только о земном строительстве государства как такового, но и о духовном устроении нашего Отечества. И вот как можно почитать разных мучеников, подчиненных Российского императора, и не прославлять руководителя этого государства. Причем этот руководитель не бежал за рубеж со своей семьей, когда ему предлагали.

Как бы он опозорил династию Романовых и Православную веру, если бы поддался вражескому наущению. Причем он прошел, если выражаться юридическим языком, у этих неправедных судей по одной и той же статье с новомучениками - за веру во Христа и еще за то, что был правителем России. Если бы царь Николай II, его семья и приближенные не были верующими - они бы схватились за чемоданы, набитые золотом, и укатили себе за тридевять земель, за моря-океаны, а они этого не сделали. Те серьги и драгоценные ожерелья, которые оставались у них, - это было не столько богатство, сколько признак царского достоинства.

И скажите теперь, есть ли логика у тех, которые упорствуют в прославлении царя. Ведь он замучен за ту же вину, что и миллионы новомучеников, - за веру, а если еще добавить - за Отечество, то не за какое-нибудь языческое, находящееся в джунглях Америки или Африки, а за Православное царство, в котором он правил, как помазанник Божий. Не парадокс ли, скажите, прославлять великую княгиню Елизавету - сестру царицы, а саму царицу и ее мужа не прославить? Вот такая правда наших дней. Поэтому сегодня можно смело молиться царской семье, не взирая на то, канонизированы они или нет. Царственные мученики были на голову выше всех, потому что царь - это был апокалиптический удерживающий. Массовые гонения на Церковь и мучения начались только после ритуального убийства царской семьи. Они уже не были у власти, но имена царя и его семьи были устрашением, удерживающим палачей России и веры Христовой.

Эти доводы логичны, ценны и важны, нельзя отделять царскую семью от сонма новомучеников. Прославлены архиереи, священники и миряне, пострадавшие за веру, верноподданные царя, а сам царь - венец государства остался до сих пор непрославленным. Те, которые не хотят прославлять царя, - боятся разоблачить истинных убийц, открыть их имена. Прославление святых царственных мучеников приведет к тому, что мы узнаем, кто есть кто, и многие, как говорится в народе, выведутся на чистую воду. Итак, Слава Богу, что Господь даровал нашему Отечеству такую веру, которая дала миру множество святых. Сколько наших соотечественников находится на небе в раю, которым мы должны молиться денно и нощно, чтобы они умолили Бога о прощении наших грехов и возрождении России, о продлении жизни нашему Отечеству и нам для спасения наших потомков и прославления Спасителя нашего Христа Бога! Аминь.

 Архимандрит Пётр (Кучер)

http://3rm.info/9141-sobor-novomuchenikov-i-ispovednikov-rossijskix.html

Прославление Святых Новомучеников и Исповедников Российских в Русском Зарубежье

Икона Новомучеников Российских, перед которой совершалось их прославление в 1981 г.

19 октября/1 ноября 1981 г. Русская Православная Церковь за границей, завершая сложившееся в зарубежьи почитание святых Новомучеников, а также по многочисленным просьбам верующего народа из России, совершила их прославление в Нью-Йорке в Знаменском кафедральном соборе Архиерейского Синода.

Из Акта о прославлении, совершенного 19 октября/1 ноября 1981 г.:

«... За 64 года советского владычества десятки тысяч храмов и монастырей были разрушены и замучены миллионы людей за то, что они хранили свою православную веру и не поклонились идолу материализма.

Молитвенно склоняясь перед всеми ими, Архиерейский Собор определяет причислить к лику святых всех пострадавших от безбожников в России мучеников и исповедников: святителей, священнослужителей, иноков, инокинь и всех православных людей, за православную веру и начала Святой Руси умученных и убиенных.

Имена всех этих святых столь многочисленны, что полностью могут быть известны только Всеведущему Богу, а Архиерейскому Синоду надлежит дополнять их именослов по мере поступления заслуживающих доверия данных о понесенных теми или иными людьми подвига веры во славу Божию.

Особое место в лике святых Новомучеников занимает Царь Мученик Николай Второй как Помазанник Божий, носитель идеи Православной Государственности, и Его Семья. Им поэтому на день их убиения, день скорби 4/17 июля, посвящается нарочитая служба с чтением на литургии установленной ранее для панихиды покаянной молитвы.

Всем сим святым мученикам и исповедникам будем возносить хвалу, моля их, чтобы своим заступничеством у престола Божия они вымолили России свободу от безбожников и возрождение православной жизни, а примером своим побудили и других чад Русской Церкви стать на путь подвига, веры и благочестия.

Общий праздник Российских Новомучеников и Исповедников устанавливается в воскресный день между 22 и 28 января по православному календарю. Память же отдельных мучеников и исповедников должна совершаться в день их блаженной кончины, когда таковой известен, а в противном случае в день общего праздника Новомучеников».

После этого прославления Новомучеников начался закат коммунистического режима в России. Возрождение же ее, как верят многие православные, обусловлено признанием этого прославления – как важного духовного явления ХХ века, включая святость Царя-Мученика – всей полнотой Русской Православной Церкви. Однако Московская патриархия не только не признала зарубежного прославления, но и произвела свое, "альтернативное" (см. сравнение).

Постоянный адрес данной страницы: http://www.rusidea.org/?a=25110105

Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь.
Пс. 33: 20

Проидохом скозе огнь и воду, и извел еси ны в покой.
Пс. 65: 12

Жены новомучеников и исповедников Российских прошли горький и скорбный путь. Высокий подвиг несли они посреди безбожного мира, воспитывая детей, терпя лишения, притеснения властей, голод и нищету.

Совершая свой крестный путь, подчас унывая и скорбя, они не малодушествовали, но находили в себе силы молиться и славословить Бога. Как выжили они? Как оставались верными Христу? Об этом наша статья.

В семье известного московского священника и талантливого проповедника отца Михаила Шика после его первого ареста осталось трое детей. Оказавшись почти без средств к существованию, его матушка ездила с полугодовалой дочкой из Сергиева Посада в Москву на работу. Она оставляла девочку у родственников и бежала в Исторический музей, где водила экскурсии. А затем с продуктами и пеленками в рюкзаке, с маленькой дочкой на руках возвращалась в Посад. «Уныние не было ей свойственно, – пишет ее дочь Елизавета в своих воспоминаниях. – После моего рождения мама писала отцу в тюрьму: “Дай тебе Бог терпения. А я сквозь тоску о тебе чувствую себя счастливой безмерно, счастливой тобой и знаю, что впереди – радость свидания, и верю, что она не отнимется от нас, и молюсь, только бы нам самим ее не отравить…”» Отец Михаил был расстрелян в 1937 году на полигоне Бутово под Москвой. Матушка Наталья Дмитриевна искала его по разным тюрьмам. Так и не узнав о судьбе мужа, она перед смертью написала ему трогательное прощальное письмо: «Дорогой мой, бесценный друг! Вот уже и миновала последняя моя весна. А ты? Все еще загадочна, таинственна твоя судьба. Все еще маячит надежда, что ты вернешься. Но мы уже не увидимся, а как хотелось тебя дождаться. Но не надо об этом жалеть. Встретившись, расставаться было бы еще труднее, а мне пора… Имя твое для детей священно. Молитва о тебе – самое задушевное, что их объединяет. Иногда я рассказываю им что-нибудь, чтобы не стерлись у них черты твоего духовного облика».

Память о дорогом человеке всегда в сердце любящего, и даже в преддверии могилы все мысли – о нем. Не перестаешь удивляться высокому духу и благоговейным отношениям друг к другу этих святых людей. Между ними была та любовь, которая, по слову апостола Павла, «никогда не перестает» (1 Кор. 13: 8), а переходит в вечность.

Матушка Александра Сергеевна Голышева хранила последнее письмо отца Николая за иконами как святыню. В этой прощальной записке батюшки, написанной им из тюрьмы незадолго до расстрела, открывается его удивительное смирение и безграничная любовь к семье. «Обо мне не беспокойтесь…» – пишет отец Николай. Понимая, что его ожидает («едва ли уцелею»), он говорит: «Забота о вас. У вас нет ничего…» Последние слова записки – почти молитва: «Храни вас Господь, мои дорогие, крепитесь и молитесь за меня, не поминайте меня лихом… Простите меня Христа ради… Целую вас и молю Бога, чтобы Он сохранил вас. Не забывайте Бога, Божию Матерь и святителя Николая, под покровительство святителя Николая я вас отдаю. До гроба любящий вас папочка».

О любви как о великом Божием даре писал святитель Игнатий (Брянчанинов): «И делаются человеку человеки своими на время по плоти, на веки по духу». Эта любовь являет чудеса, она и по смерти дарует общение любящим душам.

Священномученик Василий Надеждин в последнем письме из Соловецкого лагеря дает своей супруге, можно сказать, духовное завещание: «Благословляю тебя за твою любовь, за твою дружбу, за твою преданность мне… Да будет воля Божия! Мы дождемся радостного свидания в светлом Царстве любви и радости, где уже никто не сможет разлучить нас, – и ты расскажешь мне о том, как прожила ты жизнь без меня, как ты сумела по-христиански воспитать наших детей, как ты сумела внушить им ужас и отвращение к мрачному безбожному мировоззрению и запечатлеть в их сердцах светлый образ Христа…»

Матушка священника Сергия Сидорова, проходившего последние годы своего служения во Владимирской области, не писала запросы в НКВД о судьбе мужа: он, по свидетельству дочери Веры, сам сообщил супруге во сне о своей гибели. Такое общение возможно при условии, если люди живут одной духовной жизнью и вся она – в Боге.

Матушка священномученика Илии Четверухина, московского священника, погибшего в лагере на Вишере в 1932 году, вспоминает слова из канона Святой Пятидесятницы: «Разлучения вам не будет, о друзи…» «Скоро 15 лет, как батюшка отошел ко Господу, – пишет Евгения Леонидовна, – но я не чувствую с ним разлуки, я точно продолжаю с ним жить одной жизнью. Я часто слышу внутри себя его ободряющий голос, когда переживаю какие-нибудь трудности: “Ничего, мамаша, ты у меня молодец”. Так он мне, бывало, говаривал, и мне легче становится от этого. А если я делаю что-то не так, как надо, как хотел бы он, вижу во сне, что он где-то далеко от меня, и больно сжимается сердце».

Были случаи, когда мученики заботились о воспитании своих детей и после смерти. Дочь отца Михаила Шика вспоминает: «Мама уже после папиного ареста отказалась продолжить подписку на “Пионерскую правду”, сказав, что во сне отец выговаривал ей за эту подписку, так как каждый человек выписывает газету своей партии, а мы в этой “партии” не состояли».

Лишения и скорби учат переоценивать отношения к земным ценностям и душевным мирским привязанностям. До своего ареста протоиерей Илия Четверухин любил подолгу сиживать в библиотеке, в это время семья не должна была его тревожить. Впоследствии он признавался сыну: «Любовь к книгам мешала мне должным образом любить вас, мои дорогие». Матушке же он писал: «Прости меня, если я делил любовь свою между тобою и библиотекой. Теперь ты у меня – единственное сокровище». «Ах, как я тоскую по тебе! – говорит он в другом письме. – Не по свободе, не по дому, не по книгам, а только по тебе! Если бы ты была здесь, около меня, я был бы счастлив!»

Порой семьи священников терпели нужду в самом необходимом. Дочь священномученика Димитрия Кедроливанского из села Круги Егорьевского района носила платье, сшитое из подрясника отца. А в семье тверского священномученика Николая Морковкина было шестеро детей, когда власти, обложившие их семью непомерным налогом, решили изъять и зимнюю ватную рясу батюшки, которую матушка хотела было перекроить дочерям на пальто. Сердце родителей дрогнуло. «Вот эти-то вещи мы с женой и решили не отдавать ради защиты детей», – рассказывал впоследствии отец Николай. За это священника и его матушку отправили в ссылку, оставив детей одних. Позже, из заключения, батюшка напишет в письме: «Теперь я стал богаче, но не тем преходящим, что гниет и тлеет, а тем, что остается до гробовой доски, то есть богатством жизни духовной». О супруге своей он говорил: «Я думал, что она не перенесет такой, кажется по нашему разумению – тяжелый, крест… Но каждому верующему в Бога крест дается по силам, и каждому человеку, имеющему веру хотя бы с зерно горчичное, все возможно».

Священномученик Илия Четверухин незадолго до смерти сказал своей жене во время свидания в лагере: «Здесь я прохожу вторую духовную академию, без которой меня не пустили бы в Царство Небесное».

Удивительна стойкость и мужество, с каким принимали испытания многие семьи священников. Убожество внешней обстановки не угнетало и не озлобляло их. Дочь отца Сергия Сидорова Вера вспоминает, что мама, смеясь, называла их комнату «логово». Родители спали на полу, покрываясь всем, чем могли, так как одеяла и простыни были совсем ветхими; вся их одежда висела на гвоздях, а вещи четверых детей, спавших на лавке и кроватях, хранились в ящиках из-под посылок. Как-то в их комнату пробрался квартирный вор. Он очень сконфузился, увидев такую нищету. Заметив подошедшую матушку Татьяну, он только сказал: «Ничего, нужды бояться не надо, все устроится».

Страдания закаляли дух этих людей, поднимали их над мирской суетой, освобождая от земных попечений.

Как-то отца Сергия спросили, как он, имея такую большую семью, решился стать священником. Если его «возьмут», то на кого он оставит своих детей? Отец Сергий ответил: «На Царицу Небесную. Если я погибну, то за Ее Сына. Так неужели вы допускаете мысль, что в таком случае Она оставит моих детей? Никогда! Спасет и защитит». Через два месяца отца Сергия арестовали, и он погиб. Но «вера отца в то, что Царица Небесная спасет и защитит его детей, оправдалась, – писала его старшая дочь Вера. – Сколько было в ту пору уничтоженных семей. Взяли мужа, потом жену, а детей – в детдом, где они забудут все, что связано с семьей, ее преданья, ее святыни. Нас не тронули, хотя многих жен священников отправили в лагеря».

В житиях святых новомучеников часто встречаются моменты, когда их матушки умоляют ради семьи поменять место служения или перейти на обычную работу, оставив службу. Но осуждать их за этот естественный страх за себя и за своих детей нельзя. «Бояться не стыдно, – говорит отец Сергий Сидоров, – все мы люди, и люди слабые, а вот малодушествовать нельзя. Бог-то ведь с нами, и нигде Он нас не оставит».

Известный поэт XIX века А.Н. Майков писал:

Чем ночь темней, тем ярче звезды.
Чем глубже скорбь, тем ближе Бог…

И действительно, Бог не оставлял этих людей в самых трудных обстоятельствах. Вера помогала им выживать и творила чудеса. Воистину «уповающего на Господа милость обыдет».

«Помню, это было месяцев через шесть после ареста отца, – пишет Вера Сидорова. – Мы очень нуждались, денег не было ни копейки, кругом долги. Мама сидела на кровати и кормила грудью трехмесячного Сережу (пятого ребенка, который так и не увидел своего отца), а я занималась чем-то. Вдруг мама говорит мне: “Вера, поищи в сундуке под бельем: может быть, там случайно остался хоть один сверток…” “Свертком” мы называли мелочь, закрученную в бумажку, которую отец получал за службу. В свертках были и медные монеты, и серебряные. Но я знала, что в нашем единственном сундуке, где лежало белье… давно уже ничего не осталось. Я сказала об этом маме, но она возразила мне: “Ты помолись Николаю Угоднику. Он – покровитель семьи Сидоровых, а ты – ребенок, он лучше тебя услышит и, может быть, поможет нам. Поищи свертки». Я тихонечко помолилась, открыла сундук и стала рыться среди невероятно старых и рваных наших рубашек и простыней. И вдруг – до сих пор у меня сжимается сердце – кричу маме: “Сверток!” Разворачиваю. В нем 20-копеечные монеты! Начинаю дальше искать и вижу: один, второй, третий свертки лежат в уголках сундука, и в каждом не медные, а серебряные монеты! Мама не верила мне, когда я кричала ей об этом: ведь не один раз перерывался сундук за последние месяцы, все давным-давно было истрачено… “Благодари, Вера, святителя Николая”, – сказала мне мама. Свертков семь нашла я тогда».

Протоиерей Александр Парусников с младшими детьми (слева направо: Екатерина, Иван,

В семье подмосковного священника Александра Парусникова, где было десять детей, произошло не менее удивительное чудо. Представители власти увели из семьи корову, что привело близких отца Александра в сильное смятение. На беспокойство матушки он ответил: «Сашенька, Бог дал, Бог взял. Благодарственный молебен давайте отслужим». С тех пор, как у них не стало коровы, каждый день на крыльце появлялась корзинка с бутылью молока и двумя буханками хлеба. Старшие дети долгое время дежурили у окна, выходящего на крыльцо, чтобы узнать, кто приносит им хлеб и молоко. Бывало, до глубокой ночи высматривали, но так им и не удалось увидеть благодетеля.

Господь укрепляет веру в Своих чадах. Но находясь рядом, милосердный Бог часто испытывает нас: как несем мы свой крест, с каким сердцем встречаем невзгоды и страдания. С. Бехтеев очень точно сказал о нелегком этом бремени в одном из своих стихотворений:

Оттого в этот страшный, томительный час
Так мучительна тяжесть креста,
Что весь ад сатаны ополчился на нас
За служенье заветам Христа.

У многих тогда были минуты уныния, когда казалось, что не на что и не на кого надеяться. «Все погибло, мы умрем от голода», – бывало, говорила своим детям матушка Татьяна Сидорова. Но через некоторое время она находила силы смеяться и подбадривать детей. Это та сила внутренней устойчивости, сила духа, основанная на готовности все переносить и все терпеть ради Господа, которая не дала погибнуть многим людям в страшные годы гонений. Это к таким людям относятся слова апостола Павла: «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем» (2 Кор. 4: 8–9). Не перестаешь удивляться, как, находясь в таком положении, эти святые люди не теряли веры, а еще более укреплялись в ней. После смерти матушки уфимского священника Петра Варлаамова Анны Ивановны (она осталась после ареста мужа одна с пятью детьми: старшей было 8 лет, а младшему – 7 месяцев) в ее бумагах была найдена написанная ее рукой молитва, которой она молилась ко Господу после ареста мужа: «Благодарю Тебя, Господи Боже, за все: за жизнь, за невзгоды, прожитые мною, за разлуку с любимым мужем (священником) моим, за муки и радость… за все Тебя благодарю».

Жены святых мучеников и исповедников часто с покорностью воле Божией принимали испытания. Многие из них, прощаясь с мужьями, вполне осознано говорили: «Иди страдать за Христа» (Из жития священномученика Николая Поспелова). Матушки своей верой, стойкостью и терпением лишений и скорбей разделяли участь любимых мужей, становились бескровными мученицами. В самые трудные минуты, когда священники стояли перед выбором: сохранить себе жизнь с условием отречения от сана или погибнуть, обрекая семью на страдания, матушки нередко поддерживали их в исповедании веры. Так, супруга священномученика Валериана Новицкого, получив от мужа из тюрьмы записку, в которой он волнуется о будущей судьбе своих детей, ответила: «Не отрекайся от Бога, ни от священнического сана. Мне поможет Господь».

Как понять нам, людям XXI века, святых новомучеников? Не странно ли это: благодарить Бога, когда погибает любимый человек и единственный кормилец; служить благодарственный молебен, когда из семьи, где десять детей, уводят единственную корову; радоваться жизни и рождать детей, когда нищета и голод? Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что свой крест, то есть все скорби и страдания земной жизни, кажется тяжелым до тех пор, пока человек не научается нести его с терпением и смирением во Имя Христа. «Когда же свой крест преобразится в крест Христов, то получает необыкновенную легкость. “Иго Мое благо, и бремя Мое легко есть”, – сказал Господь». Об этом же говорит и апостол Павел: «По мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2 Кор. 1: 5). Известный подвижник наших дней протоиерей Николай Гурьянов, тоже прошедший непростой жизненный путь, написал стихотворение, которое замечательно дополняет нашу тему:

Путь Божий

К Горе Святой, ко Граду Божью
Различных множество дорог,
Но всех начало у подножья
Креста, на коем распят Бог!

И без венца из острых терний,
Без ран, и оцта, и гвоздей,
Без мук сердечных и томлений
До райских не дойти дверей.

Все ж бремя легкое Христово
Не тяжко будет нам нести,
Если сумеем Его слово
Себе на память привести:

Что скорби праведников многи,
Но Он от всех избавит сих,
И что тернистые дороги
Введут в покой и радость их,

Что Царство Божие открыто
Для тех, кто узким шел путем,
И что для нас теперь сокрыто,
Тому разгадку там найдем,

Что там, где вечное сияет
Светило Божией любви,
Блаженство рая ожидает
Страдальца – путника земли.

С праздником, дорогие братья и сестры!

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

В сегодняшнем празднике прообразуется передача полномочий от Ветхозаветной к Новозаветной Христианской Церкви. Эта встреча со Христом состоялась в лице святого и праведного Симеона Богоприимца. Исполнилось обетование, данное Богом при изгнании наших прародителей из рая: «Семя Жены сотрет главу змия». И вот посмотрите, как премудро сказано: семя этой Жены (в смысле женского пола Божией Матери), Ее безмужное семя сотрет главу змия, т.е. непокорство, гордыню и все то, чем занимается дьявол и его приспешники во всю историю бытия человеческого рода на земле до сегодняшнего дня.

270 лет ожидал св. праведный Симеон Богоприимец исполнения Божия обетования, что он не умрет, пока не увидит Христа Мессию. Св.прав. Симеон был одним из 72 толковников, которым выпало полномочие по требованию правителя Египта и всего Ближнего Востока царя Птоломея, преемника Александра Македонского, перевести с еврейского на греческий язык текст Ветхого Завета. Почтенному старцу надо было сделать перевод книг пророка Исайи. Когда он дошел до того места, где сказано: «Се Дева во чреве зачнет и родит Сына» (Ис. 7; 14), то усомнился, как может родить дева, и хотел перечеркнуть слово «дева» и исправить его на слово «жена». Но в это время ему явился Ангел Господень и сказал: «Не смей! Имей веру написанному, ты не умрешь, пока не увидишь исполнения того, что сказано у пророка».

Этим явлением подтверждается и то, что ветхозаветные пророки не от себя писали, а от Бога, их перьями руководил Дух Святый, как и пророка псалмопевца Давида, близких учеников Иисуса Христа - апостолов и святых отцов Церкви.

И вот сбылось это пророчество. Св.прав. Симеон долго ждал его исполнения. Состояние его томления прообразовало то, как томились праведные люди в ветхозаветном Израиле, ожидая обетованного Мессию. И дождались, но не все - кроме фарисеев, князей израильских и прочих врагов Божиих, которые потеряли чистоту веры, духовность и благодатность. Они ожидали, что Мессия придет в виде покорителя Вселенной для израильского народа, думали, что он явится во всеоружии и с миллионным войском, подчинит все народы и скажет: «Ну вот, фарисеи и саддукеи, я вам расчистил территорию от врагов, победил римского императора и персидского царя, идите, пожалуйста, и наследуйте царство земное».

Разве для того Господь совершил сверхъестественное дело воплощения, чтобы прийти, взять аршин и раздавать землю евреям или заниматься порабощением других народов?! А людям, потерявшим духовность, как тогда, так и сейчас, хочется власти и богатства.

Классическое название этому состоянию есть слово «материализм» - антипод, противоположное состояние духа, духовности, веры. Но те, которые имели страх Божий и чистые сердца, как Божия Матерь, апостолы и их последователи, т.е. истинные сыны и дочери святого богоизбранного израильского народа, приняли Христа, уверовали в Него и наследовали Царство Небесное. Те же, которые стояли у власти и потеряли веру в Бога (конечно, это не распространяется на весь израильский народ), закостенели в гордыне и в беззакониях.

Говорят, что власть и богатство портит человека - это их и погубило. Если бы они верили в Бога, они бы приняли Христа как Мессию и уверовали бы в Него. Это богоотступничество произошло задолго до того, как Господь вышел на проповедь после Иоаннова крещения в Иордане. Оно началось около 400 лет до Рождества Христова, когда Израиль за свои безчинства и злодеяния был обречен жить самовольно, не руководимый богодухновенными пророками.

За 60 лет до пришествия Христа, когда римский полководец Гней Помпей возвращался из Персии, где разгромил персидское войско, он по пути покорил и Иудею. В то время в еврейском народе были нестроения и шла борьба за власть. А ведь страна, населяемая богоизбранным народом, должна быть не просто государством как таковым, а Церковью - обществом со строгой иерархией, мудрым правлением, патриархальным укладом жизни и подчинением Божественным установлениям, где нет места интригам, распрям, спорам за власть. Там такое творилось, как происходит и сейчас в современном мире: богатые люди, знаменитые фарисеи, саддукеи и первосвященники образовывали целые кланы, которые боролись между собой. В помрачении разума они решили искать помощи на стороне, кто-то из них обратился за разрешением спора к знаменитому Гнею Помпею.

И что вы думаете, он удовлетворил одну из спорящих сторон? Поставил кого-то на престол? Он нашел самое оптимальное решение, обхитрил их, как лиса медвежат в детской сказке: покорил Израиль и заставил их платить дань римскому императору.

Таким образом, владычество Римской империи распространилось на все страны Средиземноморского бассейна. Гней Помпей покорил римскому кесарю почти весь цивилизованный мир, вся завоеванная территория стала как бы единым государством. Границы были упразднены, и это открыло впоследствии свободный путь апостолам для проповеди Слова Божия, чтобы у них не спрашивали на пограничных пунктах: «Ты откуда и с какой целью идешь в другую страну?»

Вы видите, как Господь все злое и худое претворяет в добро.

Так вот св. Симеон Богоприимец сдал полномочия Ветхозаветной Церкви - Новозаветной. И никто не имеет права сегодня заявлять о какой-то ветхозаветной иудейской церкви - еврейской синагоге. Ей нет места в Новом Завете, как пишется у апостолов, потому что Христос, Истинный Бог наш, положил ей предел. Ибо Ветхозаветная Церковь была под законом, там все делалось по приказу, как говорится, из-под палки, а в Новозаветной Церкви все построено на любви.

Христианская Православная Церковь - это вторая стадия, вторая фаза подготовки человеческого рода к переселению в иной мир. Итак, Ветхозаветная Церковь была безблагодатной, вернее, имела мизер той благодати, которую имеют сейчас христиане. Праведники ветхозаветного времени не наследовали Царства Небесного, после смерти они не шли в райские обители, потому что род человеческий не был искуплен Крестной Смертью Христа.

До Голгофы никто не мог войти в рай, и все находились в преисподней, все люди, жившие на земле от Адама и Евы и до времени воскресения Христа из мертвых, что мы видим на иконе «Сошествие во ад». Как сказано в пасхальных песнопениях, умилились и возрадовались все праведники, когда Спаситель восстал из мертвых, сошел во ад и повел их с Собой на небо.

Священное Писание говорит о том, что после распятия Иисуса Христа в Иерусалимском храме раздралась надвое церковная завеса, прообразуя то, что открылись райские врата. «И многа телеса усопших святых восташа и явишася мнозем» (Мф. 27; 52), многие праведники воскресли и вошли в Иерусалим, свидетельствуя о будущем всеобщем воскресении.

Вот это было избавление, освобождение от преисподней ветхозаветного еврейского рода.

Св. Симеон Богоприимец стал посредником, он был как бы делегирован своим народом передать полномочия Ветхого Завета Христу, встретить Его и этим засвидетельствовать всему израильскому народу, что Христос - Истинный Бог, и чтобы потом евреи не сказали, что они Его не видели и не знают.

И вот он, 360-летний старец с пророчицей Анной, дочерью Фамуиловой, встретили ожидаемого Мессию, когда Пресвятая Богородица и Иосиф Обручник принесли Его на сороковой день для представления Богу!

Св.прав. Симеон принял на свои руки Младенца-Христа, за что получил наименование Богоприимца, и произнес слова известной всем верующим молитвы: «Ныне отпущаеши раба Твоего Владыка по глаголу Твоему с миром», благодаря Бога за полученное прощение. Эта встреча Спасителя с Ветхозаветным Израилем и называется Сретением, т.е. Господь исполнил то, что Он обещал в Ветхом Завете Аврааму, Исааку и всем пророкам. Вот такой смысл сегодняшнего праздника, дорогие братья и сестры. Аминь.

В первое воскресенье Великого Поста отмечается Неделя Торжества Православия. Этот праздник был установлен в Византии в IX веке в память о победе над иконоборческой ересью. Сегодня трудно представить себе Православный храм без икон. Однако в VIII веке под влиянием врагов Церкви (каковые встречаются и поныне в виде разных сект) появились противники икон, считавшие, что почитание изображений святых, Иисуса Христа и Девы Марии – это "идолопоклонство". Иконоборцы увлекли на этот богопротивный путь императора Льва III Исаврянина (717–741), который стал преследовать верных христиан силою государственной власти.

Спор между сторонниками и противниками икон продолжался более 100 лет. Противостояние было осложнено политической борьбой византийских правителей и вылилось в настоящую гражданскую войну. Спасая иконы, христиане рисковали жизнью. (Так в эти годы благочестивой женщиной города Никеи была спасена икона Божией Матери, которую женщина, во избежание поругания, пустила по морю и образ Богородицы прибыл на св. гору Афон в Иверский монастырь – сегодня мы чтим эту икону как чудотворную Иверскую.)

В столь трудном положении смуты и гонений в 787 г. при покровительстве Царицы Ирины в Никее собираются отцы Церкви на VII Вселенский Собор, чтобы восстановить идущее от начала христианства православное почитание священных образов. Однако и после этого еще в течение долгого времени (особенно при императоре Льве V Армянине, 813–820) верующие временами подвергались гонениям до тех пор, пока почитание икон не было торжественно утверждено благочестивой св. Царицей Феодорой (память ее 11/24 февраля; она была супругой императора-иконоборца Феофила и регентшей малолетнего сына императора Михаила III) на специальной службе в Софийском соборе в первое воскресенье Великого Поста в 843 г.; а иконоборчество было официально признано ересью.

Так, после столь трудной борьбы и победы над опасными еретиками-богохульниками, появился особый праздничный чин Торжества Православия. Он служится в первое воскресенье Великого поста в память о победе над иконоборчеством и символизирует торжество Церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. Известно, что царица Феодора, восстановившая иконопочитание, объявила: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!». С этим связано введение в эту службу чина анафематствования (отлучения от Церкви). Он содержит в себе чтение Символа веры, произнесение анафемы различным еретикам и врагам Церкви и провозглашение Вечной памяти всем защитникам Православия.

В греческом переводе Библии для еврейского понятия "херем" было использовано слово анафема в качестве обозначения чего-то проклятого, отверженного людьми. В этом значении слово "анафема" употреблено в 1-м послании апостола Павла Коринфянам: "Кто не любит Господа Иисуса Христа – анафема..." (1 Кор. 16:22). Однако в церковном понимании анафема – это не проклятие, а отлучение от Церкви чуждых ей лиц, мысли и действия которых угрожают чистоте вероучения и единству Церкви. Это не столько осуждение отлученного человека, сколько установление его отхода от церковной истины и способ оградить остальных верующих от общения с ним и возможного соблазна пойти по внецерковному, неистинному пути. В то же время у человека, преданного анафеме, всегда есть возможность вернуться обратно в лоно Церкви через особый чин покания.

Чин Торжества Православия в России постепенно подвергался изменениям соответственно появлению новых еретиков и врагов Церкви. В конце XV века в него были включены "жидовствующие". Анафеме позже предавали государственных преступников: Гришку Отрепьева, Стеньку Разина, Мазепу и др., имена их позже были заменены словами о "дерзающих на бунт" против "православных Государей".

Отлучению от Церкви был совершенно справедливо предан писатель Л.Н. Толстой, впавший в гордыню создания собственной религии протестантского толка. Через сто лет после этого события правнук писателя обратился к патриарху МП с письмом, в котором просил снять с деда эту анафему. Однако отлучение не было и не могло быть снято, ибо даже перед смертью Лев Николаевич не покаялся в своих антиправославных заблуждениях.

Анафема Толстого – свидетельство Церкви о том, что если человек по собственной воле выбрал внецерковный путь жизни, Церковь не может насильно заставить его вновь следовать по христианскому пути. То есть свобода выбора быть или не быть с Церковью сохраняется за человеком и Церковь лишь констатирует его выбор. Также и большевики и их пособники, преданные анафеме Патриархом Тихоном в 1918 г., по сей день остаются вне Церкви.

Чин анафематствований в неделю Торжества Православия

Последняя дореволюционная редакция чина Торжества Православия включала в себя следующие 12 анафематизмов:

1. Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мір сей есть самобытен и вся в нем без промысла Божия и по случаю бывает: Анафема! (трижды).

2. Глаголющим Бога не быти дух, но плоть; или не быти Его праведна, милосерда, премудра, всеведуща и подобная хуления произносящим: Анафема! (трижды).

3. Дерзающим глаголати, яко Сын Божий не единосущный и не равночестный Отцу, такожде и Дух Святый, и исповедающим Отца, и Сына, и Святаго Духа не единого быти Бога: Анафема! (трижды).

4. Безумне глаголющим, яко не нужно быти ко спасению нашему и ко очищению грехов пришествие в мір Сына Божия во плоти, и Его вольное страдание, смерть и воскресение: Анафема! (трижды).

5. Неприемлющим благодати искупления Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: Анафема! (трижды).

6. Дерзающим глаголати, яко Пречистая Дева Мария не бысть прежде рождества, в рождестве и по рождестве Дева: Анафема! (трижды).

7. Неверующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению, и утверди сие чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину: Анафема! (трижды).

8. Отмещущим безсмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: Анафема! (трижды).

9. Отмещущим все таинства святая, Церковью Христовою содержимая: Анафема! (трижды).

10. Отвергающим соборы святых Отец и их предания, Божественному Откровению согласная, и Православно-Кафолическою Церковью благочестно хранимая: Анафема! (трижды).

11. Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению и при помазании на царство дарования Духа Святаго к прохождению великого сего звания на них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену: Анафема! (трижды).

12. Ругающим и хулящим святыя иконы, ихже Святая Церковь к воспоминанию дел Божиих и угодников Его, ради возбуждения взирающих на оныя ко благочестию, и ко оных подражанию приемлет, и глаголющим оныя быти идолы: Анафема! (трижды).

При советской власти после Патриарха Тихона чин анафематствования в Церкви был отменен. В Русской Православной Церкви за границей анафема провозглашалась по дореволюционному чину с добавлением еще нескольких анафематизмов:

13. Теософом и прочым еретиком, дерзающым глаголати и пребезумне учити, яко Господь наш Иисус Христос не единожды на землю сниде и воплотися, но множицею воплощашеся, такожде и отрицающым, яко истинная премудрость Отчая есть Сын Его единородный и вопреки Божественному Писанию и учению святых Отец ищущым иныя премудрости: Анафема! (трижды).

14. Масоном, оккультистом, спиритом, чародеем и всем, иже не Единому Богу веруют, но бесов почитают, и не Богу смиренно жизнь свою предают, но чародейным бесов призыванием грядущее ведети тщатся: Анафема! (трижды).

15. Отступающым от Православныя веры и приемлющым иныя исповедания на соблазн братиям нашим и отпадающым в расколы: Анафема! (трижды).

16. Богопротивным человком злым, дерзнувшым даже и на убиение Помазанника Божия святаго Царя-мученика: Анафема! (трижды).

17. Гонителем Христовыя Церкви, нечестивым отступником, подъявшим руки на священнослужителей Божиих, попирающым святыни, разрушающым храмы Божии, истязующым братию нашу и осквернившым Отечество наше: Анафема! (трижды).

18. Нападающым на Церковь Христову и учащым, яко Она разделися на ветви, яже разнятся своим учением и жизнию, и утверждающым Церковь не сущу видимо быти, но от ветвей, расколов и иноверий соединитися имать во едино тело; и онем, иже не различают истиннаго священства и таинств Церкви от еретических, но учат, яко крещение и евхаристия еретиков довлеют ко спасению; и онем, иже имут общение с сими еретики или пособствуют им, или защищают их новую ересь экуменизма, мняще ю братскую любовь и единение разрозненных христиан быти: Анафема! (трижды).

Так что пост – это не только смиренное покаяние в личных грехах, но и воинствующее обличение зла и его носителей. В более широком смысле праздник Торжества Православия является напоминанием нам, что и человек, созданный по образу Божию, должен раскрывать его в себе как икону Божества, это должно побуждать нас к благоговейному отношению друг к другу – мужа к жене, детей к родителям, священника к пастве. Пусть помогут нам в этом все святые Православной Церкви и все святыни, хранимые Православной Церковью.

Постоянный адрес данной страницы: http://www.rusidea.org/?a=26022101

Светлое Христово Воскресение, или Пасха – величайший праздник, знаменующий победу Сына Божия, Мессии-Христа, над грехом и смертью, освобождение человечества от рабства сатане, открытие каждому человеку врат спасения в Царствие Божие. Смерть и сатанинский ад, временно торжествуя в момент распятия Сына Божия, приняли в себя Безгрешного и Безсмертного, но поскольку были несовместимы с Ним – разрушились Им в своей прежней силе. Для Того и был Сын Божий послан в мір, чтобы как совершенный Человек (Богочеловек) совершить этот подвиг для всех людей: попрать смертию смерть, даруя им живот вечный.

Если у евреев Пасха была их национальным праздником освобождения от египетского рабства, то христианская Пасха стала освобождением всего человечества от рабства греху. Это стало началом новой эпохи падшего міра, искупленного и освященного Господом Иисусом Христом. Все в міре приобрело истинную и конечную ценность и значение: зло выявилось как таковое, предназначенное для ада, потеряв прежнюю власть над людьми, а добро – для жизни вечной, собираясь вокруг Христа в Его Церкви – вратах спасения. Люди стали зрячими в своей духовной жизни.

Воскресение Христово свидетельствует нам воочию о том, что жизнь каждого человека в нашем грешном міре – это лишь наше временное земное испытание в постоянной борьбе со злом и грехом, необходимое для разделения в нас самих добра и зла, для сознательной победы над последним – ради обретения жизни вечной. И в этом испытании все наши "престижные" земные ценности – имущество, деньги, слава, власть – тленны, преходящи; даже гениальные художественные творения и научные открытия – относительны. Христианство их не отвергает, но напоминает: все они имеют ценность лишь ту – насколько служат Богу. Нельзя жить только ради них – это будет необлагороженная ограниченная временем жизнь, прожитая впустую и обреченная на смерть – ибо не нужная Царствию Божию, даже если кто-то накопит миллиард денег, достигнет безграничной власти над міром, напишет чудную картину или талантливый роман, решит сложнейшую теорему.

Поскольку в распятии и Воскресении Христа воочию столкнулись силы добра и зла, это событие не только открывает нам путь Истины, но и наглядно разоблачает ложный путь греха и зла, который мы должны распознавать и сторониться его. Мы должны для этого распознавать и действующие сатанинские силы и их носителей. Этому служит вся описанная в Евангелиях история распятия Христа, разоблачающая действия, мотивы и приемы сатанинских сил. Именно поэтому они так ненавидят истинное христианство – Православие, хранящее это знание.

Сатана как противник Бога ничего не может создавать сам, а только похищать. Он и вознамерился похитить у Бога мір и человечество, увлекая его на путь непослушания и гордыни – из таких людей, отвергающих Бога и заменяющих Его на сатану, и должно составиться его греховное земное царство, основанное на поклонении злу как норме. Земными ценностями сатана пытался искусить и Христа в пустыне, но безуспешно. Однако смог соблазнить именно этим богоизбранный для пророчества еврейский народ на служение себе, возбудив в нем гордыню земного господства над міром во главе с иудейским царем мошиахом.

«Именно поэтому, под влиянием зависти и гордыни, еврейские первосвященники, ученые и старейшины осудили Христа как соперника в нарушение собственного судопроизводства. Обвиняемому не дали защитника, осудили Его без свидетельских показаний на основании ложного толкования слов Самого Обвиняемого, судьями были сами же обвинители, причем они устроили суд в запрещенное для этого время накануне субботы, били Обвиняемого, не выждали положенные для раздумий сутки между допросом и приговором, не дали возможности опротестовать свое решение.

Они обрекли Христа на распятие по надуманному обвинению, ложность которого сами же сознавали (приведем ниже цитаты из Мф. 25–27; Мр. 12–15; Лк. 20–23, выделив курсивом подтверждения этому). Упреждая их замысел убийства, Христос рассказал им притчу о злых виноградарях, убивших Сына Хозяина виноградника, после чего первосвященники еще больше захотели убить Его, «ибо поняли, что о них сказал Он эту притчу. И наблюдая за Ним, подослали лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти правителя», однако это им не удалось. Тогда «вошел же сатана в Иуду» и через него научил еврейских вождей «взять Иисуса хитростью и убить», «многие лжесвидетельствовали на Него». Они могли арестовать Христа днем, ибо Он открыто учил людей, но предпочли взять Его ночью, ибо боялись народа. Они Его передали Пилату с ложным обвинением, будто Христос «развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем».

Первосвященники прекрасно знали Ветхий Завет и Божие предсказание, что Мессия будет предан за тридцать сребренников, которые достанутся горшечнику (Зах. 11:12–13), и заплатили именно такую сумму Иуде за его предательство. Их не остановило даже раскаяние Иуды, который возвратил им деньги со словами: «согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того?»; но, сознавая греховность своего деяния, сребренники не посмели «положить в сокровищницу церковную, потому что это цена крови», и купили на них землю у горшечника.

Ни Пилат, ни даже Ирод не нашли «Человека Сего виновным ни в чем том, в чем вы обвиняете Его». Пилат «знал, что первосвященники предали Его из зависти», и трижды предлагал собравшемуся народу отпустить Христа, «Праведника Сего». Но трижды народ, побуждаемый к тому первосвященниками, кричал: «Распни, распни Его!»; «Да будет распят!.. кровь Его на нас и на детях наших»!..

Как можно видеть из описания казни, слова Христа: «Отче! отпусти им, не ведают бо, что творят!» (Лк. 23:34) – относились скорее к римским воинам-исполнителям, пригвоздившим Его ко кресту, чем к тем иудеям, которые сознательной ложью добились Его распятия. О них Христос сказал: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения в грехе своем... Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего» (Ин. 15:22–24).

"Как убежите вы от осуждения в геенну?.. Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, ... которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам: что все сие придет на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст" (Мф. 23:33–38).

Пустой дом – это лишение иудеев избранничества, которое, по словам апостола Павла, переходит к христианам: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:29). Этот смысл перехода избранничества к иным народам, воспринявшим христианство, выражен во многих притчах Евангелия: о передаче виноградника другим виноградарям – «отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:41-43); о Хозяине дома, затворяющем врата для тех, на чьих улицах Он учил, но растворяющем врата для тех, которые «придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием» (Лк. 13:29); о Царстве Небесном, которое подобно брачному пиру: «званные не были достойны», почему и было повелено звать «всех, кого найдете» (Мф. 22:2–14); тот же смысл притчи о званных на вечерю (Лк. 14:16–24).

Вот чем обернулась рациональная логика иудейского первосвященника Каиафы, ложно осудившего Христа на смерть: «лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Ин. 11:50). Сын Божий умер за людей и воскрес, победив смерть, а народ, обрекший Его на смерть, – духовно погиб.

Из этого поразительного упорства, с которым еврейские вожди настояли на распятии Сына Божия, – совершавшего очевидные для всех чудеса, проповедовавшего любовь между людьми и привлекавшего множество народа (вот причина зависти вождей!) проповедью спасения в Царствии Небесном, – становится ясно, что уже тогда диаволу удалось воспитать в избранном народе сознательных лжецов, готовых из-за своей гордыни служить злу и сделать ложь своим орудием в борьбе против Самого Бога за земную власть.

После воскресения Христа они ложью и подкупом попытались замолчать это чудо, оклеветали Его и сделали своим главным врагом. Они вычеркнули из Ветхого Завета все исполнившиеся пророчества о пришествии Христа и перетолковали эти тексты в свой главный источник "закона", стоящий у них выше Библии – расистский Талмуд. Он утверждает, что обетования Божии относятся только к евреям, которым обещано господство над всеми другими народами мiра, и те должны служить евреям как скот.

И особенно талмудический иудаизм направлен против христианства. Известный еврейский историк признает, что евреи христиан «поставили гораздо ниже... язычников... Над христианскими писаниями было произнесено проклятие... В ежедневную молитву была введена формула проклятия над минеями» (евреями, принявшими христианство). Причина этому: христианство учит, что обетования Божии предназначены для всех людей, независимо от национальности, – тем самым христианство было воспринято иудеями как экзистенциальный враг, упраздняющий еврейскую национальную богоизбранность со всеми ее желаемыми привилегиями земного господства.

Так ненависть ко Христу стала неотъемлемой частью иудаизма, сохраняющего ее по сей день. К христианам предписывается отношение хуже, чем к скоту. Этой ненавистью пронизан весь иудейский кодекс поведения, составленный в XVI веке на основе Талмуда, – "Шулхан арух"...

Лишь малая часть еврейства, верная закону и пророкам, поняла истинный смысл своей богоизбранности и, став первыми христианами, передала эту богоизбранность всему христианскому человечеству. Эти евреи-христиане стали и первыми мучениками, павшими от рук иудеев. Основная же масса евреев, не приемля Христа, продолжает ждать «иного», земного "мессию", который приведет к земному господству избранный именно для этого, по их мнению, еврейский народ. Как сказал об этом Христос: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5:43; курсив наш). Церковь называет его антихристом.

Так диавол похитил у Бога избранный Им народ и сделал себе из него в человечестве свой народ и свою материалистическую религию, которые стали основой для развития «тайны беззакония» (2 Фес. 2:7), то есть для утверждения на земле сатанинского господства. «Вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего... Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала» (Ин. 8:19,44; курсив наш), – таков приговор Христа отвергнувшему Его иудейству» ("Вождю Третьего Рима", гл. I-3).

Таким образом, распятие и Воскресение Христово в еврейский праздник Пасхи ясно высветили человечеству міровую расстановку сил, действующих в истории с тех пор по сей день. С этого момента еврейская Пасха приобретает христоборческий характер отвержения истинного Мессии для ожидания "иного", то есть антихриста. Поэтому в пасхальной обрядности современного иудаизма занимает видное место образ мессии-мошиаха. Чин (седер) этого праздника заполнен рядом обрядов и обычаев, связанных с пришествием мошиаха. А для ускорения его приближения практикуются ритуальные убийства христиан. И по мере развития сатанинской "тайны беззакония" мір все больше вертится вокруг ограниченных земных ценностей, жертвуя ради них жизнью вечною, участвуя в строительстве царства антихриста.

Но мы также видим в распятии и Воскресении Христовом, что Господь может попускать силам зла их временные победы над добром – для их саморазоблачения и поражения в главном. Смерть Христа и Его сошествие во ад сокрушило его. Смерть многих мучеников за Христа укрепила Церковь и дала людям духовное оружие в сопротивлении "тайне беззакония". Так и пришествие антихриста с кратковременной политической победой над народами міра закончится победой Христа над антихристом и торжеством верного Богу остатка человечества во Втором пришествии Христовом. В сохранении этой верности смысл нашего движения "Жить без страха иудейска!" (но со страхом Божиим) – как образа христианской жизни в завершающейся міровой борьбе сил добра и зла. В названии отражен именно тот эпизод из Евангелия, когда воскресший после распятия Христос явился Своим удрученным, спрятавшимся в одном из домов ученикам, опасавшихся преследований от иудеев, и освободил их от страха перед иудеями (Ин. 20:19-20).

Праздник Воскресения – торжество Истины. Этот праздник напоминает нам о необходимости служить ей ради Царствия Божия, а не любым мірским властям, хоть даже их и благословляют высокие архиереи в высоких клобуках – ведь именно они добились тогда распятия Сына Божия. Каноны Церкви Христовой, утвержденные Вселенскими Соборами, предписывают каждому ее члену, мірянину, измерять свою верность властям как светским, так и церковным, тем критерием, служат ли они сами Богу или своим похотям. И служить верно только служащим Богу, как о том учил прп. Иосиф Волоцкий, искоренитель ереси жидовствующих. (Тогда, как мы помним, был низвергнут Церковью даже ее жидовствующий первоиерарх Зосима.)

Пасхальная служба торжественно начинается в ночь с субботы на воскресенье крестным ходом вокруг церкви. В начале его священник выносит из алтаря и раздает верующим тот свет Воскресения из Гроба Господня, которые видели апостолы и жены-мироносицы. Крестный ход изображает хождение мироносиц и учеников Господа к Его Гробу в утро Воскресения и возвещение ими всему мiру чудо Воскресения. После пасхального канона происходит христосование, троекратное целование друг друга со словами "Христос Воскресе!" – "Воистину Воскресе!". При этом дарят друг другу крашеные яйца (обычай этот, по преданию, пошел от св. Марии Магдалины: она поднесла яйцо императору Тиверию и начала проповедывать о Христе, воскресшем из мертвых, и в доказательство истинности ее слов яйцо стало красным).

Утреня заканчивается чтением слова св. Иоанна Златоуста: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа? Воскрес Христос – и ты извергся и пали демоны. Воскрес Христос – и радуются ангелы. Воскрес Христос – и ни одного мертвеца во гробе: ибо Христос Воскрес из мертвых – Первенец из усопших...». Начинается Пасхальная литургия, Царские врата остаются открытыми всю неделю в знак того, что небо отверсто нам ныне.

Христос Воскресе! – Воистину Воскресе!

М.Н.

"Пятое Евангелие": свидетельство Воскресения

Страстная пятница (Великая Пятница) посвящена воспоминанию Святых спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа. Во время службы из алтаря выносится для поклонения Плащаница, символизирующая Тело Самого Христа, снятого с голгофского креста после распятия.

Евангелисты повествуют, что Святая Плащаница (погребальная пелена), которой было обвито тело Иисуса Христа, лежала на полу гроба после Его Воскресения. Первыми ее увидели ученики Его, Иоанн и Петр, и жены-мироносицы (Ин. 20, 5-7). По преданию, Плащаница хранилась сначала у святого апостола Петра, а потом передавалась от ученика к ученику. Полагают, что Плащаница долгое время хранилась в Эдессе, у потомков царя Авгаря.

Первые найденные письменные свидетельства о Святой Плащанице относятся примерно к VII веку с упоминанием, что на этом полотне, покрывавшем пречистое тело Спасителя, осталось Его изображение. В это время Плащаница хранилась уже как величайшая святыня у христианских Императоров Второго Рима – в императорской часовне при храме Влахернской Богоматери в Константинополе.

До VI-VII веков, пока Плащаницы пребывала в потаенном месте и была мало кому известна, на иконах Христа изображали по-разному: безбородым, с усами, вьющимися короткими волосами, круглолицым. С VI века образ Христа на иконах, монетах, скульптурах стал более или менее сходным – благородный бородатый лик с длинными волосами, вытянутым красивым лицом, прямым носом – несомненно, с этих пор иконописцы руководствовались изображением Христа на Плащанице.

Робер де Клари, участник католического похода и разграбления Константинополя в Cтрастную неделю 1204 г., писал, что в церкви Пресвятой Богородицы во Влахернском дворце хранился «саван, которым был обернут наш Господь; этот саван приоткрывали каждую пятницу, так что можно было хорошо видеть лик нашего Господа, и никто – ни грек, ни француз – никогда не узнал, что сталось с этим саваном, когда город был взят» ("Завоевание Константинополя"). Позже похищенная у православных Константинопольская Плащаница обнаружилась в Европе, с 1578 года она находится в кафедральном соборе итальянского города Турина и потому была названа "Туринской".

Новый этап в ее истории начинается в 1898 году, когда Плащаница была выставлена на Международной выставке религиозного искусства и разгорелись споры о ее подлинности. Одни видели в изображении на Плащанице неуклюжую живопись, не заслуживающую особенного внимания. Более внимательные приходили к твердому убеждению, что это не живопись, а нечто совершенно особенное.

К этому времени уже была изобретена фотография, и археолог и фотограф-любитель Секондо Пиа сделал снимок Плащаницы. На негативе получилось позитивное изображение погребенного после распятия человека – со следами бичевания на спине, от ран на руках и ногах, в боках, со следами от тернового венца на лбу и на голове. Капли кровавого пота исчерчивают лицо, а на теле образуют сгустки крови. Фотограф увидел пред собой портрет Спасителя – Лик с неземным выражением красоты и благородства. Всю ночь просидел фотограф в благоговейном созерцании, не отрывая глаз от лика так неожиданно представшего у него в доме Иисуса Христа.

У С. Пиа крепла уверенность, что на полотне до сих пор все видели лишь негативное изображение Лика и Божественного Тела Иисуса Христа. «Святая Плащаница, – размышлял фотограф, – представляет собой фотографически точный негатив, да еще с огромным духовным содержанием! Этой Святой Плащанице, этому удивительному в человеческий рост негативу, больше 1000 лет! А ведь нашей-то новоизобретенной фотографии всего 69 лет!.. Тут, в этих коричневых отпечатках из Гроба Господня, кроется необъяснимое чудо».

После этого ученые приступили к исследованию отпечатков на пелене и пришли к выводу, что изображение на Плащанице не могло быть рукотворным, ибо художники прежних времен изображали распятого Иисуса Христа совершенно не так, да и рисунка в строгом смысле этого слова на пелене нет: на ней находятся лишь пятна без резких очертаний и следов краски. Кроме того, раны на руках были не на ладонях, как изображали все иконописцы, а выше сгиба кисти руки. Анатомические проверочные опыты показали: только рука, пригвожденная в этом месте, могла выдержать вес тела распятого человека. Кроме того, когда нервная магистраль руки, проходящая в этом месте, была затронута гвоздем, то большой палец руки судорожно прижимался к ладони и так оставался парализованный. Вот почему на отпечатке Св. Плащаницы нет больших пальцев рук: оба они находились под ладонями. Ранее это медицине известно не было. Так Св. Плащаница Христова научила истине и медиков и художников!

В 1969–1973 гг. комиссия из 11 членов, из которых пятеро – ученые различных специальностей, исследовала Плащаницу. В 1978–1981 гг. группа американских специалистов (30 ученых и техников) снова провела ряд исследований, применив новейшую научную аппаратуру.

Сухая сводка данных сообщает: ткань представляет собой дорогое льняное полотно типа "дамаск", имеющее происхождение не позже I в. по Р. X., поскольку уже во II в. такие ткани перестали производить; нить спрядена на ручном веретене; кроме льна, в составе ткани найдено несколько хлопковых волокон (но в Европе хлопок появился относительно поздно). Приобрести столь редкую и дорогую ткань мог лишь состоятельный человек. (Не случайно евангелисты обращают наше внимание на то, что Иосиф Аримафейский был «человек богатый».) В ткани обнаружена пыльца растений, типичных для Палестины.

Видимое изображение золотистых отпечатков Человеческого Тела всецело обусловлено потемнением ворсинок ткани в результате вызванной неизвестным фактором дегидратации (то есть обезвоживания) целлюлозы в ворсинках. В пятнах на Плащанице есть следы таких компонентов крови, как гемоглобин, билирубин и др.; кровь, несомненно, является человеческой.

На полотне так же четко и детально, как и черты Образа, отпечатались некоторые элементы положенных на глаза монет (а из археологических находок известно, что иудеи при погребении закрывали усопшему глазницы монетами). Такие монеты чеканились только около 30 г. по Р. X. Одна из них весьма редкая – это лепта Пилата с надписью "кесарь Тиберий"; причем в надписи наличествуют ошибки: вместо TIBEPIOY KAI-САРОС на монете отчеканено TIBEPIOU CAICAРОС. (До публикации этих фотографий нумизматам не было известно о существовании варианта монеты с ошибкой, но после публикации в разных коллекциях обнаружилось пять таких монет.)

Специалисты, работающие для НАСА (Национальное управление по Аэронавтике и исследованию космичекого пространства) в США, исследовали фотографию Плащаницы, тщательно снятую в натуральную величину, с помощью анализатора изображений, который ранее использовался для анализа фотографий из космоса. Отображение было разложено на миллионы микроскопических точек (не более микрона в диаметре), и каждой из них были приданы три координаты: первые две указывали на положение данной точки в общем отображении на Плащанице, а третьей координате соответствовала световая интенсивность отображения, измеренная в этой конкретной точке. Затем информацию заложили в компьютер, который восстановил по точкам отображение на Плащанице, причем при расчетах для каждой точки ткани реконструировался рисунок ткацкой основы и «отделялся» от собственно отображения. Полученные; изображения обрели невиданную четкость и открыли такие детали, о которых не подозревали до настоящего времени.

Специалисты НАСА пришли к заключению, что отображение на Плащанице несет трехмерную информацию, потому что интенсивность отображения зависит от расстояния между Телом и тканью. Такой трехмерности никогда не наблюдается на обычных фотографиях (на обработанных тем же способом фотографиях двух картин, копирующих Плащаницу, композиция стала совершенно плоской). Эта информация позволила воспроизвести трехмерный облик Христа.

Кроме того, ученые установили, что отображение на Плащанице образовалось не в результате контакта тела с тканью, а могло появиться лишь в результате какого-то неизвестного безконтактного воздействия. Фигура на Плащанице – это проекция Человеческого Тела на поверхность ткани: изображение появилось под действием частиц, которые двигались в одном направлении – перпендикулярно поверхности Земли. Как может получиться на полотне проекция тела человека? Для этого тело должно "пройти" сквозь полотно, не повредив его и оставив на нем свои следы прохождения. Это открытие объясняет многие особенности Плащаницы: например, подогнутый большой палец просвечивает сквозь ладонь, как бы проходит через нее, так как сначала через ткань прошла ладонь, а потом – подогнутый палец.

Единственный научный вывод, который до 1995 г. позволял скептикам сомневаться в подлинности Плащаницы, – результат радиоуглеродной датировки, опубликованный в 1988 г., на основании которого полагали, что Плащанице всего 600–730 лет. С огромной радостью это известие было подхвачено всеми міровыми СМИ: Плащаница – "фальшивка"! Но последующие исследования, проведенные с учетом термического и газового влияния на ткань Плащаницы (за свою долгую историю она неоднократно попадала в пожары), подтвердили, что ткани около двух тысяч лет.

Кроме того, что мы можем думать о Воскресении Христовом, когда еще при Его Преображении на горе Фавор апостолы Петр, Иаков и Иоанн «пали на лица свои и очень испугались» (Мф. 17, 6), увидев, что «просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 2)? «Если действительно Воскресение Христово сопровождалось какими-то ядерными реакциями, то изотопные соотношения Плащаницы должны быть нарушены в сторону значительного увеличения содержания углерода 14, то есть при попытке датировать ее радиоуглеродным методом ошибка в сторону резкого "омоложения" возраста неизбежна. При таком предположении возникновение изображения и резкое обогащение ткани указанным изотопом являются следствиями одной и той же причины».

Изображение на Плащанице, реконструированное с помощью современных научных методов, раскрывает перед нами отчетливую картину страданий и крестной смерти Христа Спасителя. «Человек, так отпечатавшийся, роста 1 м 80 см, облика величественного и царственного… являет на полотне следы ужасных истязаний. Он был избит римским флагрумом, то есть хлыстом – кошкой. Полотно показывает, что Он был увенчан шипами; что Он истекал кровью и что Он нес на плече изранившую Его тяжелую балку. Он был распят. Он умер от удушья, постигающего распятых. Он обливался потом, выделяемым так замученными. Он был поражен копьем в сердце, и из раны вытекли потоки сгустившихся на полотне крови и околосердечной воды: красная кровь и розоватая вода обагряют золотистые отпечатки Тела. Он был погребен в этой Плащанице и вышел из нее до истечения 40 часов, не порвав ни единого сгустка крови, не повредив ни единого запекшегося пятна сукровицы или телесной воды».

Христос Воскрес! И Тело Спасителя, в этот краткий момент Воскресения не имевшее веса, отпечаталось на Плащанице.

Использован материал:
http://apologia.narod.ru/cult/polem/plash.htm

Чудо Небесного огня
– ежегодное свидетельство истинности Православия

На протяжении всей истории Христианства накануне Православной Пасхи, по молитвам православного архиерея, происходит ежегодное чудо схождения Небесного огня у Гроба Господня в Великую субботу.

Первым свидетелем схождения Благодатного Света во Гробе Господнем явился, по свидетельствам св. Отцов, апостол Петр. Прибежав ко Гробу после известия о Воскресении Спасителя, он, помимо погребальных пелен, как мы читаем в Евангелии, увидел внутри Гроба Христова удивительный свет. «Сие видев, Петр поверил, видел же не только чувственными очами, но и высоким апостольским умом: исполнен был Гроб света, так что хотя и ночь была, однако в двух образах видел: внутренне, чувственно и душевно». Так сообщает нам об этом святитель Григорий Нисский.

Самое раннее письменное свидетельство очевидца явления Благодатного Огня на Гробе Господнем относится к IV веку и сохранено церковным историком Евсевием Памфилом. Среди ранних упоминаний есть свидетельства и мусульман, и католиков. Например, Латинский монах Бернард (865 г.) пишет: «В Святую Субботу, которая есть канун Пасхи, служба начинается рано и по совершении службы поется Господи помилуй до тех пор, пока, с пришествием Ангела, возжигается свет в лампадах, висящих над Гробом». Из русских одно из самых древних описаний схождения Благодатного Огня принадлежит игумену Даниилу, посетившему Святую Гробницу в 1106–1107 годах.

Святая Гробница – пещера, в которой находилось тело Спасителя, была высечена в небольшой скале на расстоянии десятка метров от Голгофы, которая несколько возвышается над скалой Святой Гробницы. В IV веке по приказу святой равноапостольной Царицы Елены над местом Голгофы и Святой Гробницы был воздвигнут великолепный храм – Базилика, причем и сама Голгофа, и Святая Гробница были заключены под его сводами. До нашего времени Базилика несколько раз перестраивалась, даже разрушалась (614 год), восстанавливалась и сейчас известна как Храм Гроба Господня в Иерусалиме. Непосредственно над погребальной пещерой Спасителя издревле находится специальная часовня – Кувуклия. Слово «Кувуклия» означает «царская опочивальня».

Современный Храм Гроба Господня – это огромный архитектурный комплекс, включающий Голгофу с местом Распятия, ротонду – архитектурное сооружение с огромным куполом, под которым непосредственно расположена Кувуклия, Кафоликон, или соборный Храм, являющийся кафедральным для Патриархов Иерусалимских, подземный храм Обретения Животворящего Креста, храм Святой равноапостольной Елены, несколько приделов – маленьких храмов со своими собственными престолами. На территории Храма Гроба Господня расположено несколько действующих монастырей, он включает множество вспомогательных помещений, галерей и т.п. Причем различные части Храма принадлежат нескольким христианским вероисповеданиям. Например, церковь францисканцев и алтарь гвоздей – католическому Ордену св. Франциска, храм равноапостольной Елены, придел "Три Марии" – Армянской апостольской церкви, могила св. Иосифа Аримафейского, алтарь на западной части Кувуклии – Эфиопской (Коптской) церкви. Но главные святыни – Голгофа, Кувуклия, Кафоликон, как и общее руководство службами в Храме, принадлежат Иерусалимской Православной Церкви.

Литания (церковная церемония) Святого Огня начинается приблизительно за сутки до начала Православной Пасхи. Среди присутствующих всегда много инославных христиан, мусульман, атеистов, за церемонией следит еврейская полиция. В самом храме вмещается до 10 тысяч человек, вся площадь перед ним и анфилады окрестных сооружений также оказываются заполнены народом.

Православный Патриарх останавливается напротив входа в Кувуклию; его разоблачают от риз и он остается в одном полотняном подряснике, чтобы было видно, что он не проносит с собой в пещеру спичек или чего бы то ни было, способного зажечь огонь. Во времена господства турков, пристальный контроль за патриархом осуществляли турецкие янычары, обыскивавшие его перед вхождением в Кувуклию. В настоящее время Патриарха осматривают еврейские полицейские. После вхождения Патриарха в Кувуклию дверь за ним запечатывают большим куском воска; православные служители ставят свои печатки. В это время в храме выключается свет и наступает напряженное тишина – ожидание. Присутствующие молятся и исповедуют свои грехи, прося Господа даровать Благодатный Огонь.

Все находящиеся в храме люди терпеливо ждут выхода Патриарха с Огнем в руках. Молитва и обряд продолжаются до тех пор, пока не произойдет всеми ожидаемое чудо. В разные годы томительное ожидание длится от пяти минут до нескольких часов. Впрочем в сердцах многих людей присутствуют не только терпение, но и трепет страха: в соответствии с преданием Иерусалимской Церкви считается, что тот год, когда Благодатный Огонь не сойдет, будет последним...

Очевидец описывает: «Перед схождением Огня храм начинают озарять яркие вспышками Благодатного Света, тут и там проскакивают маленькие молнии. При замедленной съемке хорошо видно, что они исходят из разных мест храма – от иконы, висящей над Кувуклией, от купола Храма, от окон и из других мест, и заливают все вокруг ярким светом. Кроме того, то тут, то там, между колоннами и стенами храма мелькают вполне видимые молнии, которые часто проходят без всякого вреда через стоящих людей.

Мгновение спустя весь храм оказывается опоясанным молниями и бликами, которые змеятся по его стенам и колоннам вниз, как бы стекают к подножию храма и растекаются по площади среди паломников. Одновременно с этим у стоящих в храме и на площади загораются свечи, сами зажигаются лампады находящиеся по бокам Кувуклии (за исключением 13 католических), как и некоторые другие в пределах храма. В толпе раздается крик восторга и потрясения. Огонь пылает в алтаре Кафоликона! Вспышка и пламя – как огромный цветок. А Кувуклия еще темная. Медленно – медленно, по свечам Огонь из алтаря начинает спускаться к нам. И тут громовой вопль заставляет оглянуться на Кувуклию. Она сияет, вся стена переливается серебром, белые молнии струятся по ней. Огонь пульсирует и дышит, а из отверстия в куполе Храма на Гроб с неба опустился вертикальный широкий столб света. Храм или отдельные его места заполняются не имеющим аналогов сиянием, которое как полагают, впервые явилось во время Воскресения Христова. В это же время двери Гроба открываются и выходит Православный патриарх, который благословляет собравшихся и раздает Благодатный Огонь.

Первые несколько минут Огонь обладает удивительными свойствами – совершенно не жжет, независимо от какой свечи и где он зажжен. Можно видеть, как прихожане буквально умываются этим Огнем – водят им по лицу, по рукам, черпают пригоршнями, и он не наносит никакого вреда, поначалу не опаляет даже волосы».

Случаются и чудеса. Съемка на одной из видеопленок свидетельствует два таких случая, – у человека с изуродованным гниющим ухом рана, смазанная Огнем, прямо на глазах затягивается и ухо принимает нормальный внешний вида, а также показан случай прозрения слепого (по внешним наблюдениям у человека были бельма на обоих глазах до "умывания" Огнем).

Затем благодатный Огонь разносят по всему Иерусалиму, специальными авиарейсами Огонь доставляют на Кипр и в Грецию, в последние годы его стали его привозить и в Россию.

Явление Благодатного Огня только на православную Пасху по православному календарю и по молитвам православного Патриарха является несомненным подтверждением истинности Православия. Потому во всех міровых СМИ это чудесное явление систематически замалчивается. Поэтому также неоднократно случались попытки силой оспорить право получения Благодатного Огня со стороны представителей других церквей, еретически почитающих Христа.

Так, когда в 1099 г. Иерусалим был завоеван католиками-крестоносцами, римская церковь и местные градоночальники, считая православных вероотступниками (от папы римского), смело принялись попирать их права. Английский историк Стивен Рансимен приводит в своей книге повествование летописца западной церкви о том, что от католического первосвященника вышло повеление «изгнать всех местных христиан, даже православных, из Храма Гроба Господня и допускать туда лишь латинян, вообще лишив остальных церковных зданий в Иерусалиме или около него… Скоро грянуло Божье возмездие: уже в 1101 г. в Великую Субботу не совершилось чуда сошествия Святого огня в Кувуклии, покуда не были приглашены для участия в этом обряде восточные христиане. Тогда король Балдуин I позаботился о возвращении местным христианам их прав».

Капеллан Иерусалимских королей-крестоносцев Фульк также описывал, что однажды весь город был в смятении, потому что Святой огонь не являлся на Пасху и молящиеся целый день оставались в тщетных ожиданиях в храме Воскресения. «Тогда, как бы по небесному внушению духовенство латинское и король со всем двором своим пошли... в храм Соломонов, недавно обращенный ими в церковь из мечети Омаровой, а между тем греки и сирияне, оставшиеся у св. Гроба, раздирая свои одежды, с воплями призывали благодать Божию, и тогда, наконец, сошел Святой Огонь».

Наиболее впечатляющий случай произошел в 1579 г. Священникам армянской церкви, вопреки традиции, удалось подкупить султана Мурата Правдивого и местное градоначальство, чтобы те позволили им единолично принимать Благодатный Огонь. По призыву армянского духовенства, со всего Ближнего Востока в Иерусалим приехало множество их единоверцев, дабы отметить Пасху. Православные вместе с Патриархом Софронием IV были удалены из Храма и были вынуждены лишь у его входа молиться о схождении Огня. Армянский патриарх молился около суток, однако, несмотря на его молитвенные усилия, никакого чуда не последовало. Затем с неба ударил луч, как это обычно бывает при сошествии Огня, и попал в колонну у входа, рядом с которой находился православный Патриарх. Из нее во все стороны брызнули огненные всплески и зажглась свеча у Православного Патриарха, который передал единоверцам Благодатный Огонь. Приходящие в храм до сих пор могут видеть эту рассеченную колонну у входа.

В это время на анфиладах построек, прилегающих к храмовой площади, находились турецкие солдаты. Один из них, по имени Омир (Анвар), увидев происходящее воскликнул: "Единая вера – Православная, я – христианин" и спрыгнул вниз на каменные плиты с высоты около 10 метров. Однако не разбился – плиты под его ногами размягчились, как восковые, запечатлев его следы. За принятие христианства мусульмане казнили Анвара, тело его было сожжено, однако греки собрали останки, которые до конца XIX века находились в женском монастыре Великой Панагии, источая благоухание.

С тех пор никто не оспаривал у православных право получения Благодатного огня. Католики сейчас в схождении Благодатного Огня не участвуют, только присутствуют при этом, но никаких выводов для себя не делают.

Согласно утвердившемуся у православных древнему преданию, в год, когда благодатный огонь не сойдет на Гроб Господень, наступят самые последние времена истории с воцарением антихриста.

Использован материал:
http://www.rustrana.ru/article.php?nid=1310&sq=19,21,764,768&crypt=
http://www.pravoslavie.ru/press/060421133701

Русский народ и Святая Земля

Движение к Святой Земле началось на Руси почти сразу после принятия христианства. В летописях упоминается паломничество к Святой Земле прп. Феодосия Печерского, игуменов Варлаама и Даниила Печерских. Самое знаменитое из паломничеств описано в книге игумена Даниила (1107). Король Иерусалимский тогда разрешил Даниилу поставить святильник на Гробе Господнем от всей Земли Русской. Игумен присутствовал и при чуде схождения Небесного огня на Пасху.

В Иерусалиме опочила прп. Евфросиния Полоцкая, путешествовавшая вместе с братом князем Даниилом.

+ + +

Всегда тоскующий в этом міре, вечно жаждущий и алчущий правды русский народ... не имел зде пребывающего града, но искал грядущего... Все влекло его сердце в Святую Землю – и Вифлеем, Божия митрополия, и Иордан, с его благодатными струями, и Назарет, воспитавший Спасителя, и благословенное Тивериадское море, и светоносный Фавор, но прежде всего он хотел узреть Св. Град, этот жребий Божий, чтобы вкусить вся благая Иерусалима, обойти и обнять Сион, Матерь Церквей и Божие жилище, прильнуть устами и сердцем к трепетной Голгофе и особенно поклониться Живоносному Гробу Господню, почерпнув из него благодатную струю новой жизни.

Долгим и трудным путем шел русский богомолец в Святую Землю, преодолевая леса и горы, моря и реки, терпя голод, зной и холод, подвергаясь нападениям от "арапов", злых сарацын и морских разбойников и имея пред собой только один спасительный маяк – Иерусалим и Гроб Господень. И когда он достигал, наконец, своей заветной цели, радость его была исполнена...

С тех пор как усилиями Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и Православного Императорского Палестинского Общества обезпечено было все необходимое для материального и духовного устройства наших богомольцев в Святом Граде, ... могучими волнами стали приливать сюда каждый год ко дню Божественной Пасхи русские поклонники, поражая весь мір стихийною силою этого движения (последнее паломничество перед войной определилось количеством 12 тысяч человек). Его никто не создавал и не поддерживал искусственно, оно органически шло из народной толщи, как родник, бьющий из недр земли. Поход в Святую Землю был теперь не столько подвигом, сколько непрерывным праздником. Во все время долгого пути, в устах богомольцев не смолкали священные песни, пока они не достигали вожделенного Сиона. Тогда для них наступал истинный пир веры...

С прибытием русских богомольцев невольно приходил в движение весь Святой Град, в котором высоко поднималась атмосфера религиозной жизни... Было нечто величественное и потрясающее в этом зрелище пламенной веры "несытной любви" и ревности к святыне, в кротком смирении и самоотвержении и в чистой детской радости, какие сияли здесь из сокровищницы русской души пред лицом всего христианского міра...

Со скорбью и слезами покидали русские поклонники Святой Град, унося с собою из него двойной свет, вещественный и духовный – священный огонь в своих дорожных фонариках и благодатное духовное пламя в своих благочестивых сердцах...

Архиепископ Анастасий (Грибановский)
("Святая Земля", № 1, 1934 г.)

Пеший караван паломников из России подходит к Иерусалиму

Постоянный адрес данной страницы: http://www.rusidea.org/?a=26040415

УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ ВЛАДЫЧИЦЫ НАШЕЙ

БОГОРОДИЦЫ И ПРИСНОДЕВЫ МАРИИ

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Дорогие братья и сестры!

Сегодня мы с вами празднуем Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. После Распятия, Погребения, Воскресения и Вознесения Христова Божия Матерь прожила на земле еще 15 лет. Живя в имении братьев Зеведеевых близ горы Елеонской с возлюбленным учеником Спасителя Иоанном Богословом, Она часто приходила ко Святому Гробу Господню и молилась, чтобы Господь скорее взял Ее от земли, из этой юдоли плачевной к Себе на небо. Богоматерь жаждала переселиться в небесные обители, где Ее ожидала вечная блаженная жизнь, и там Она сейчас и пребывает с Сыном Своим Господом нашим Иисусом Христом, ангелами и всеми угодниками Божиими. Конечно же, молитва Богоматери была услышана, но Господь на некоторое время еще оставил Свою Пречистую Матерь на земле для утешения верующих и укрепления юной Церкви Христовой. Накануне Успения Богоматери, как и в день Благовещения о безсеменном зачатии Ею Спасителя мира, Господь послал Пресвятой Богородице того же самого вестника - Архангела Гавриила с райской ветвью, чтобы возвестить Ей радостную весть о скором отшествии Ее души на небо. Как нам известно, для прощания с Пречистой Девой апостолы были собраны самым чудесным образом - перенесены на облаках в Иерусалим с тех мест, где они проповедовали Евангелие. Только апостол Фома был где-то задержан в пути, опоздал на трое суток и не попал на погребение. Для утешения его в скорби апостолы отвалили камень от пещеры гроба Богоматери, но не обнаружили там Ее тела, а нашли лишь оставшиеся погребальные пелены. Это было устроено Господом промыслительно, чтобы удостоверить апостолов в воскресении Пречистой плоти Божией Матери, ибо как может быть предана тлению Мать жизни, Мать Бога. Так, как Господь нетленен, так и Его Пресвятая Богородица. И поэтому Он и воскресил Свою Пречистую Матерь первую и единственную из людей, и Она вместе с воскресшей плотью была перенесена на небо. Можно сказать, что по отношению к вопросу о смерти, об исходе души из тела и переселении в вечность люди делятся на три категории. Первые, это те, которые, как Пресвятая Богородица, с радостью желают разрешиться от уз плоти. Апостол Павел также обращал свои взоры к небу и ждал, когда будет вознесен туда и увенчается небесной наградой за свои труды, как он об этом писал в своих посланиях: «Прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он» (2 Тим. 4; 8). Он не находился в прелести и был неложно уверен в этом, ибо ревностно трудился в проповеди слова Божия и нигде не брал мзды, платы за свои труды. Мало того, даже наоборот: он был побиваем за эту проповедь, претерпевал различные скорби и лишения во имя Господа.

Если кого-то ругают за работу Господеви, то это обозначает, что такой человек - истинный раб Божий, ибо клевета и гонения, возводимые на праведника, - это как бы печать с неба, удостоверяющая, что его работа угодна Богу и он спасается. Апостол Павел с радостью пронес по жизни крест своего апостольского служения и был усекнут мечом за Христа. Как же ему было не надеяться на воздаяние от Бога? Такова первая категория людей, которые ждут не дождутся, когда будут взяты на небо, переселены в лучшие условия пребывания. Вернее нельзя сказать лучшие, разве можно сравнить наше земное существование, пусть и в комфортабельных жилищах, с райским блаженством? Ни в какое сравнение не идет небесная жизнь спасшихся - угодивших Богу праведников с жизнью на земле, в этом временном мире. Особенно с тем образом жизни, который ведем мы: спотыкаемся о собственные страсти, плывя по житейскому морю, утопаем в грехах, как говорится, не живем, а прозябаем с горем пополам. Но об этом было предсказано святыми отцами еще в древности, что в последние времена ослабеют духовно и христиане в миру, и монашествующие.

Вторая категория людей как бы не возражает против того, что придется умереть, но и не просит о смерти, не стучится на небо: «Возьмите меня!», потому что привязана если не к земному богатству, то к детям, внукам, с которыми хочется понянчиться, к временным благам, в общем к мирской жизни. Эта группа как бы индифферентна: и на небо хочется, спастись, и с сокровищами земными жалко расстаться.

И третья категория - это те, которые только при одной мысли о смерти приходят в неописуемый ужас. Потому что душа грешника чувствует, куда попадет, как знает провинившийся кот, тайком съевший сало, что ему достанется от хозяина. Так и мы, сотворив множество грехов и не раскаявшись в них, не исправивши свою жизнь, боимся умирать. Душа трепещет, предчувствуя мучения, хотя ум такого человека, помраченный страстями, может, и недопонимает всего, но душу не проведешь, ее не обманешь. У каждого из нас есть предчувствие накануне грозного известия, наказания, даже перед какой-либо бедой человек чувствует неладное - это душа предупреждает заранее. Между прочим, люди из этой группы, нераскаянные грешники, очень тяжело умирают. Страсти не пускают душу из тела, она пробивает себе путь через них, как через кусты терновника, сквозь который не продерешься - колючие ветки расцарапают до крови. Так и бесы не хотят выпускать из тела свою служанку - душу грешника, который на них работал. Хотя работающих сейчас сатане и своей плоти - пруд пруди, как говорится, палку кинешь в собаку не попадешь, а на такого работника сатанинского сразу нарвешься, не правда ли? Итак, люди делятся на три категории, и нам понятно, почему одни желают быстрее разрешиться от уз плоти и перейти в иной мир, другие колеблются и туда и сюда, а третьи вообще находятся в ужасном состоянии и панически боятся смерти. Какой это прекрасный показатель нашей духовности!

В этом отношении можно привести еще такой пример. Многие сейчас задают вопрос: кого считать верующим? В настоящее время в Российской Федерации проживает примерно 145 млн. населения, не считая Украину и Белоруссию. Из этого числа около 100 млн. человек исповедуют Православие, остальные это мусульмане, буддисты, сектанты, а также католики, проживающие в западных областях страны. Но хорошо, если из этих 100 млн. наберется 10 млн. истинно верующих. Есть хороший эталон, лакмусовая бумажка для определения степени нашей веры, барометр духовности человека. Вот попробуйте сейчас внучку или дочку каких-нибудь верующих забрать в монастырь, скажут ли они: «Забирайте ее в монастырь, Бог дал, Бог и взял»? Нет, конечно же, не отдадут. Значит, эти люди верующие только на словах. А вот истинно верующие и любящие Бога родители Пресвятой Богородицы отвели ее еще трехлетней отроковицей в Иерусалимский храм и посвятили на служение Богу: «Бог дал, Бог взял, иди, чадо». Раньше безплодные супруги молились о даровании ребенка и еще до рождения обещали его Богу. Так горячо некогда молилась св. прав. Анна, мать пророка Самуила. Она пролила потоки слез, буквально головой билась о стену храма, что первосвященник Илий даже принял ее за пьяную. Потому что она действительно была опьянена от своего несчастья, оскорбляема от других за безчадство и, стеная от горя, просила у Господа: «Даруй, Господи, мне чадо и я посвящу его Тебе». Таким образом, она заключила договор с Богом и он исполнил ее просьбу. Вскоре родилось у нее чадо, и как только отрок подрос и окреп, мать отвела его по обету в храм Господень. Вот по какому признаку можно считать истинно верующих людей, кто без сожаления отдает своих детей в монастырь Богу. У нас же - нет: большинство из родителей, если их ребенок остался в монастыре, оскорбляют монашествующих, жалобы посылают, письма во все инстанции строчат, лишь бы вернуть из обители в мир. Говорят: «Вернись, я ведь тоже верующая, в церковь хожу, разве ты забыла, окаянная заповедь о любви к ближним?» И не задумываются о том, что не соблюдают самую первую заповедь: «И возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем умом твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12; 30). В поступках такой матери любви к Богу и в помине нет, получается, что она лжеправославная, ложная верующая. И далее, возвращаясь к теме нашего сегодняшнего праздника, давайте подумаем, какой глубокий догматический смысл заключен в том, что Богоматерь воскресла в третий день по Своем Успении! Этим показывается, что Она действительно - Матерь Божия, Богородица, если Ее воскресил Господь наш Иисус Христос. О том, что Рожденный Ею Спаситель мира Истинный Бог, подтвердил даже и сам иудейский священник Афоний (Ангел Господень отрубил ему руки). Когда апостолы несли одр, на котором возлежало тело Богоматери, этот священник пытался опрокинуть его, но Ангел Господень отсек ему руки. Тогда вразумленный Афоний раскаялся и с верой исповедовал величие Божией Матери, получил исцеление. Он признался, что иудеи веровали в Мессию, но из зависти не признали Его, они хотели мирской славы и богатства. Им нужен был другой мессия - предводитель, который завоевал бы для иудеев весь мир. Вот о чем мечтали фарисеи и первосвященники, поэтому они и не приняли Христа. Такой Мессия, Который звал их на небо, им был не нужен: они хотели еще здесь пожать и вкусить плодов земных. Получается, что они веровали и знали, но вознегодовали на Христа: Он был не тот, кого они ждали, Он не оправдал их надежд.

Так вот, будучи воскрешенной в третий день по Своем Успении, Божия Матерь засвидетельствовала, доказала сперва ученикам Христовым, а через них и всему миру, что рожденный Ею - Истинный Бог. Ибо никого из людей не воскрешают в третий день и не возносят на небеса. Разве что Енох, пророк Илия и св. ап. Иоанн Богослов взяты на небо живыми чудесным образом, с преображенной плотью, но они еще не умирали и не воскресли. Древний еретик Несторий и другие его последователи утверждали, что якобы Матерь Божия не Богородица, а Христородица, но если бы Христос был простой человек, то Он не воскресил бы Ее. Матерь Божия, и Тот, Которого Она родила, есть Сын Божий, совоскресивший Ее с Собой на небо. Какие еще нужны доказательства - Господь нам буквально на тарелочке преподнес догматы веры, истинное учение о нашем спасении.

Матерь Божия родила Того, Который проповедовал людям 3,5 года учение о спасении, пострадал, будучи распят на Кресте за наши грехи, воскрес, вознесся на небеса - Кто есть Истинный Сын Божий. И раз это действительно так, то что нам еще судить и гадать, надо же выполнять то, что Он сказал, творить волю Его. «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих; Того послушайте» (Мф. 17, 5) - было сказано Отцом Небесным ученикам Христовым Петру, Иоанну и Иакову во время Преображения Спасителя на горе Фаворе. А слушать нужно Евангельские слова - то, что Он говорил при жизни на земле, чему учил, будучи во плоти. Нам для спасения достаточно выполнить хотя бы йоту, самую малость того, что повелено, и не надо открывать новой Америки, ни изобретать иной веры, ни искать других богов.

По Своем воскресении Божия Матерь явилась ученикам Христовым, в преображенной, воскрешенной плоти, чтобы утешить их печаль и укрепить в вере. Апостолы в это время сидели за трапезой, увидев Богоматерь, возрадовались, поклонились Ей и воскликнули: «Пресвятая Богородице, помогай нам!» Будем же и мы также молиться и славить Пресвятую Богородицу и Сына Ее Господа нашего Иисуса Христа и спасаться. Аминь.

(Москва Третий Рим)

С праздником, дорогие братья и сестры!

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Сегодня Русская Православная Церковь совершает празднование события, происшедшего в 910 году в Константинополе, столице Византии. В то время в Константинополе жил Андрей Христа ради юродивый, русский по происхождению. Этот святой был, пожалуй, одним из самых сильных по благодати юродивых, подвизавшихся в Христианской Церкви во все времена. Днем и ночью, летом и зимой, в жару и мороз он ходил совершенно нагой по городу, обличал людские пороки, проповедовал, и все его чтили, просили его молитв, кланялись ему, потому что знали, что этот человек - великий угодник Божий.

Одна благочестивая женщина, торгуя на рынке продуктами, увидела среди толпы блаженного Андрея, объятого божественным пламенем. За ним ходили бесы в виде эфиопов и запоминали каждого, кто оскорблял или толкал святого, они радовались, что эти люди будут осуждены в судный час за принесенные блаженному обиды и поношения. Но святой, видя ликования бесов, божественной силой обратил их в бегство и стал молиться за обидящих его, чтобы Господь не вменил им это во грех. И в это время отверзлось небо, и белый голубь в клюве принес святому райскую ветвь, как дар блаженному за его милосердие и любовь к людям. Женщина возблагодарила Бога за это дивное видение, а Андрей предупредил ее, чтобы она никому не открывала об этом до его смерти.

Как-то в Константинополе во время сильного мороза Андрей Христа ради юродивый, умирал от холода, люди пинали его, прогоняли от своих жилищ, даже собаки и те от него убегали. Две недели он валялся под забором, а на самом деле он в это время был в райских обителях, у Бога, и видел там неизреченные красоты и жизнь Вечную Царствия Небесного. Таким образом, Господь сохранил Своего угодника, и когда морозы прошли, блаженный возвратился в свое тело, преисполненный неизреченной радости и благодарения Богу. Святой Андрей продолжал проповедовать слово Божие и нести свой тяжелый подвиг юродства, который, как учит нас Церковь, выше и тяжелее мученичества. Однажды во время Всенощного бдения, когда блаженный Андрей и его ученик, 16-летний отрок Епифаний, будущий Патриарх Константинопольский, молились во Влахернской церкви, то увидели, что с западной стороны храма по воздуху шествовали Пресвятая Богородица, святой Иоанн Креститель, апостолы, великомученики и другие великие святые. Пройдя под сводами Пресвятая Богородица опустилась на колени перед престолом, и со слезами начала молиться ко Господу о прощении грехов рода человеческого и за град Константинополь, которому в это время угрожала опасность от турок-сарацин. Конечно, Божия Матерь молится и на небе Своему Сыну, но сделала Она так на виду у этих двух святых для того, чтобы они рассказали людям, что Она Защитница и Предстательница пред Господом за весь христианский род. Помолившись так, Пресвятая Богородица поднялась вновь на воздух, повернулась лицом к народу, стоящему в храме, и раскрыла над всеми Свой омофор - покрывало, подобное тому, которое носят архиереи. Среди молящихся был и Византийский император, и вся придворная знать, и духовенство, и простой народ, однако Божию Матерь и сонм святых увидели только Андрей, Христа ради юродивый, и его ученик - отрок Епифаний. Блаженный Андрей нес тяжелейший подвиг юродства и был очищен постом и молитвою, он уже при жизни сподобился великих даров Духа Святаго - видеть невидимое, а Епифаний прислуживал и помогал святому, поэтому за свою богоугодную жизнь они были удостоены лицезреть это чудо.  Видение пришествия Пресвятой Богородицы в этот день совершилось еще и по следующему поводу. В это время, в начале X века, Византия уже хворала, тяжело болела недугами безнравственности и впадала во многие грехи. Дух ревности, благочестия и страха Божия стал ослабевать в Византии, потому что, начиная с IV века, со времен равноапостольного Константина Великого, и до X века, почти 700 лет, можно сказать, люди жили безбедно. Если бы были битвы, вражеские нападения или какие-нибудь бедствия, то это бы вразумляло, ограждало, предостерегало народ от греха, т.к. скорби тоже необходимы для укрепления веры и спасения. Но вот наступила 1-я пол. X века, и в Византии начались нестроения, престол захватывали недостойные правители. Были распри между придворной знатью, плелись интриги и заговоры. Но для объяснения этой ситуации нам, русским людям, не надо далеко ходить за примером, хотя все это делается сейчас во всем мире, а не только в России, - в большинстве своем правят богоотступники и христоненавистники.

Не лучше обстояло дело и в Константинопольской Церкви, которая была светочем Христовой веры, образцом для подражания всем христианам! До нас дошли свидетельства современников тех лет, что были великие скорби и в самой Церкви. Господь милует и прощает грехи мирянам и более снисходителен к ним, чем к людям, которые посвятили себя на служение Богу: архиереям, монашеству и духовенству. Им много дано от Бога, более открыта воля Божия, знание и учение о спасении - поэтому с них больше и спросится. Так вот, Господь тяжко наказывает народ за грехи духовные и духовных лиц, а в то время высшие слои населения Византии утратили веру, а с ней и христианское благочестие. Когда нация духовно ослабевает, тогда она становится легкой добычей для врагов. Всем нам хорошо известно, что сильные живые существа нападают на более слабых. Вы, наверное, читали рассказы различных путешественников, где описаны случаи, что когда человек или зверь заболевал или же был ранен, то сразу же откуда-то появлялись стаи шакалов и гиен. Они шли прямо по пятам, ждали, когда жертва совсем ослабеет, выбьется из сил, тогда они набрасывались на нее и разрывали.

Так дело обстоит в духовном смысле и в человеческом обществе. Как только в народе ослабевает вера, а с ней и дух, падает нравственность, то бесы - духовные хищники - и их приспешники сразу же нападают на такой народ, идут войной на него, гонят Церковь Хоистову и творят нестроения в ней. Безверие и пороки сопровождаются болезнями, процветают алкоголизм и наркомания, разваливаются семьи, бичом бьют социальные нестроения и другие беды. Это является показателем, лакмусовой бумажкой, что дело обстоит неблагополучно с верой, с духовностью. И никакие прививки, никакая смена правительства тут не поможет, ибо народ духовно ослабел! Здесь нужна другая вакцина - духовное лекарство - покаяние и обращение к Богу. Когда люди каются, очищаются, молятся, то нисходит на них благодать Божия, которая укрепляет их, вразумляет, исцеляет, подает силы на молитву, отгоняет врагов от страждущих и не подпускает бесов. Гнев Божий сменяется на милость. Посетили скорби Россию, наступило лихолетье, в газетах пишут, кулаками потрясают: вот нас, русских, обижают. А кто нас обидел? Мы сами себя обидели тем, что допустили такое. После войны, начиная примерно с 1948 года, многие люди стали жить удовлетворительно, с 1950 г. - начали одеваться, бостоновые костюмчики носить, строить дома себе и уже к 60-м годам начали приобретать «Победы» и «Москвичи», а к 70-м - и телевизоры цветные, «Жигуленки» пошли, ездили отдыхать на лазурные берега Черного и Азовского морей, за границу, а Бога стали забывать. Перестали «рожать нищету» - стали убивать детей во чреве, сделали еще многое другое, о чем стыдно и говорить. За эту спокойную послевоенную жизнь, которая была примерно до 90-го года, заплатили более 20 миллионов наших отцов, дедов, братьев и сестер, погибших в Великую Отечественную войну. Вот кто заплатил вексель за нашу жизнь. Пролитая кровь - это своеобразное всенародное покаяние. Но наши беззакония преодолели то добро и молитвы, которые авансом вперед заплатили за нас погибшие в Отечественную войну и расстрелянные за веру в лагерях и тюрьмах.

Так вот, на Византию в X веке начали нападать сарацины, нынешние турки. Чем больше греческий народ духовно слабел, тем дальше по территории продвигались турки. И в 1453 году Константинополь пал (нынешний Стамбул), и Византия была окончательно завоевана турками, т.к. не устояла во истине. Так и с нами будет, наш Константинополь-Москва падет, если мы не устоим в истинном Православии, если не исправим свою жизнь и не покаемся в содеянных беззакониях, то турки или иные иноплеменники сделают с нами тоже, что и с Византией. Но Божия Матерь, любящая Свои уделы, молилась за Византийскую империю, и тогда в X веке Господь переменил гнев на милость: сарацины, которые стояли у стен Константинополя, были разбиты и отогнаны. Византия после этого простояла еще 500 лет.

Не только Византийскую империю защищала Пресвятая Богородица. Еще больше, может быть, сейчас Она покровительствует нам, любит наш русский народ за то, что он благостный, трудолюбивый, мужественный, терпеливый, хлебосольный, простодушный. За всю, более чем тысячелетнюю историю нашего Отечества Божия Матерь неоднократно защищала его и помогала выстоять в различных бедствиях, это видно из множества свидетельств о Ее заступлении и предстательстве. Она постоянно денно и нощно ходатайствует за каждого из нас, стоит только помолиться, оберегает каждый град и все наше Отечество в целом, защищает Русскую Православную Церковь! Начиная с правления Александра Невского, Божия Матерь помогала Руси отражать нападения врагов: освободила нашу землю от монголо-татарского ига, от польско-литовского нашествия, которое было 400 лет назад, от Наполеона, от немецко-фашистских захватчиков - защищала нас во всех нестроениях. Пресвятая Богородица в 1941 году явилась святителю Илии, митрополиту гор Ливанских, который заточился в подземелье, не ел, не пил и решил, что пока не вымолит Россию, не выйдет из затвора! И спустя три дня непрерывной молитвы ему явилась Сама Царица Небесная и сказала, что Россия будет спасена, если правительство Советского Союза выполнит Ее повеления. Божия Матерь сказала, что нужно открыть храмы, освободить священников из мест заключения и вернуть с фронтов, где они с оружием воевали, чтобы они начали совершать Богослужения, а также необходимо было обнести Казанскую икону Божией Матери вокруг Ленинграда, Москвы и Сталинграда и не сдавать этих городов. Вот Кто был Верховным Главнокомандующим и Верховным Правителем в России - Пресвятая Богородица! Не зря одна из Ее икон называется Державная: Царица Небесная держит в руке скипетр Царства Российского до сегодняшнего дня!

Покойный митрополит Алексий (Симанский), будущий Патриарх Московский и Всея Руси, обнес Казанскую икону вокруг Ленинграда с крестным ходом, и город выстоял в блокаду 3,5 года. Москву облетели на самолете с иконой - и столицу не сдали врагу! В Прохоровке пока не выгрузили с эшелона наши танки, немецкие пушки не могли стрелять. В Сталинграде молились пред иконой Божией Матери, и немцы не смогли сломить духа русского солдата! По молитвам была явлена небесная помощь: в августе 1942 года военному совету Сталинградского фронта во главе с маршалом Жуковым перед началом великой Сталинградской битвы явился свт. Николай Чудотворец, повелевший отслужить Литургию, что и было сделано, и Сталинград был спасен. Перед взятием Кенигсберга командующий фронтом привез на передовую священников и икону Божией Матери, те совершили молебен, взяли икону и пошли с ней в руках прямо на немцев! Солдаты закричали: «Что вы делаете?! Вы же погибнете!» И тут смолкли пулеметы, пушки, автоматы - над головами наступающих на Кенигсберг, теперь Калининград, русских воинов шла в воздухе Пресвятая Богородица, Которую увидели немцы. У них отказало все оружие, и они не сделали ни одного выстрела, встали на колени и молились Мадонне, так они называют Пресвятую Богородицу! Они поняли в это время, Кто помогает русским и за что помогает - за то, что покаялись, обратились к Богу и пошли с иконой на врага, вот самое главное оружие. Таким образом, Кенигсберг был взят и покорена 150-тысячная армия немцев.

И мне хочется посоветовать вам, когда вы отправляете своих мужей, сыновей, братьев, внуков в армию, давайте каждому иконы Божией Матери и Спасителя карманного формата, и все вернутся целыми, здравыми и невредимыми, в каком бы пекле им ни пришлось побывать. Множество было и других случаев, когда Пресвятая Богородица защищала Русскую землю. Так было и во время нашествия Тамерлана и Ахмата: выносили Владимирскую икону, и она останавливала вражеские полчища - это и есть Покров Божией Матери Святой Руси, защита от гнева Божия и от зла наших врагов.

А врагов у России предостаточно! Император Александр III, лежа на смертном одре, говорил своему сыну Николаю II, что у России нет друзей. И действительно, какие могут быть друзья у православных - только такие же православные люди, а их в наше время - раз, два и обчелся, да и то, не все православные помогают русским. Сегодня оплотом мира, а лучше сказать - жизни во всем мире, является Россия: до тех пор пока русский народ хранит и исповедует истинную Православную веру, дотоле живет и сама Россия, и ради нее стоит весь мир. Те же американцы, англичане, немцы и всякие индийцы до тех пор дышат и живут, пока дышит и живет русский народ, пока существует Россия. Как уже было сказано, Пресвятая Богородица не только народы и государства защищает, но и каждого из нас. Если мы слезно покаемся и с сердечной молитвой искренне помолимся, то помощь Божией Матери не замедлит нас посетить, Ее Покров защитит нас от всяких бед, скорбей и напастей. Приступая к любому делу, отправляясь куда-нибудь или лежа на одре болезни, надо возносить, прежде всего, молитвы Пресвятой Богородице, и Она вскоре подаст нам помощь. Все мы прекрасно об этом знаем, но ленимся и небрежем, ибо, как гласит народная пословица, пока гром не грянет - русский мужик не перекрестится. Аминь.

14.10.1999 г.

Покайся ж, Русь, злосчастная блудница…

Омый в слезах свой оскверненный стыд.

Твоя Заступница, Небесная Царица,

Тебя и грешную жалеет и хранит.

С.С. Бехтеев

В наше время становится все сложнее и труднее сохранить христианское лицо в окружающем нас мире, который представляет собой в буквальном смысле преддверие ада. Теперь нам понятны пророчества сирийского подвижника аввы Исхириона, сказанные им в первые века христианства, что если последние христиане (т.е. наше поколение) претерпят посылаемые им скорби и сохранят веру, то будут выше первых.

Ситуация в современном мире напоминает первые века христианства, когда Христову Церковь окружали язычники. Наши грехи сделали нас пленниками сатаны, ибо нераскаянный грех лишает нас благодати Божьей.

Накопленные наши нераскаянные грехи – это энергия зла, благодаря которой антихрист будет властвовать над людьми. Поэтому силы зла всячески препятствуют нашему покаянию, чтобы не потерять свою власть над нами. Грехи человеческие – это их питательная среда, наши грехи – их сила и «право».

Ф.М.Достоевский говорил, что в душе русского человека две бездны. По своему нравственному состоянию русский человек может возвыситься до неба и может ниспасть до глубин ада. Он также утверждал, что покаяние было отличительным свойством русского народа.

Одно из главных основополагающих событий русской истории – проведение в 1607 г. святыми патриархами Иовом и Гермогеном соборного покаяния русского народа. Покаянный чин, составленный по правилам церковных канонов, был совершен в Успенском соборе Московского Кремля. Он положил начало избавлению Руси от польско-литовского ига, попущенного Богом за тяжкие грехи вероотступничества, клятвопреступления и цареубийства. И, хотя после принесенного покаяния Россию еще 5 лет продолжали терзать внутренние и внешние враги, покаявшийся народ уже имел благодать и силу, чтобы перенести попущенные испытания. Проведенное в 1607 году всенародное покаяние предопределило решение Земского Собора 1613 года, когда покаявшейся России Господь даровал Царя, и все присягнули ему на верность. Наступил благодатный период 300-летнего царствования рода Романовых и духовный расцвет Русского государства.

Однако, спустя века, мы вновь прогневали Господа грехами и беззакониями. Сейчас мы переживаем новое смутное время и избавление от лютого ига возможно только через всенародное соборное покаяние.

Благословляя освободительную войну против завоевателей, в последнем послании народу, написанном в заточении, великий страдалец за землю Русскую, Патриарх Гермоген, взывал: «Всем вам от меня благословение и разрешение в сем веце и будущем. Стойте за веру неподвижно, а я за вас Бога молю». Бранили за этот призыв Первосвятителя-мученика, говоря: «Почто вмешиваешься в дела мирские, а твое дело за Церковью смотрети». Нечестивые дела вероотступников, Святитель справедливо называл «христоборством», непостижимым «бесовским омрачением», которое толкало русских людей от одного заведомого обманщика к другому.

«Бывшим православным христианам, а теперь как и называть вас – не  ведаю.», - вот как обращался Патриарх к тогдашним русским изменникам. Он крепко верил, что Православие есть жизненная сила русского национального самосознания, и знал, что измена верхних слоев народа еще не есть смерть народа.

Спасение России пришло от святой православной веры и Церкви. Православная вера освятила русский патриотизм, дала силу подвига, готовность мученичества в знамение победы.

В наши дни, хотя и изменилась форма смуты и опасность страшнее, но исцеления надо ждать от того же указанного Патриархом Гермогеном пути. Верность Церкви, Царю Самодержавному, объединение всех русских людей для разоблачения врагов Церкви и Отечества, предателей Святой Руси и ее интересов иноземцам и инородцам.

К великому прискорбию, нынешним правителям не нужен духовно просвещенный народ, свято берегущий свою безсмертную душу. Нас, русских людей, хотят извратить, очернить и свести на «нет» нашу славную историю. Из нас хотят все человеческое выжечь, вытравить и гнать, как скот, на послушание в царство антихриста.

Из уст современного священноначалия мы слышим, что нужно любить всех и вся, безропотно, не задумываясь исполнять все послушания, ибо «послушание превыше поста и молитвы», во всем смиряться, ничему не противоречить, так как на страже стоят «бдительные» пастыри и архипастыри. А по сути, осуществляется послушание лжи.

Преподобный Нил Синайский еще в IV в. говорил, что есть ложная любовь, которая дается от беса и она отличается от истинной любви – той, что дается нам по благодати. Объясняя разницу между этими двумя видами любви, преподобный указал на то, что у божественной любви всегда есть обратная сторона – праведный гнев.

Митрополит Филарет Дроздов говорит: «Люби врагов своих, ненавидь врагов Христа и бей врагов Отечества».

Приснопамятный батюшка Николай Гурьянов говорил: «Господь заповедует не молчать, когда вера в опасности. Молчанием предается Бог». Все мы должны стать воинами Христовыми, готовыми служить своему многострадальному Отечеству. Прежде всего, необходима соборная покаянная молитва (чтение Псалтири с молитвой об избавлении от богоборческого ига и дарования православного Царя), крестные хода, которые можно проводить и небольшими группами. Нужно объезжать свои веси, города и села с иконами и др. святынями; доносить реальную, а не вымышленную информацию своим близким и дальним.

Отец Николай Гурьянов оставил нам завет: «Храните Церковь и все Царское и ничего не бойтесь… Сейчас, чтобы быть истинными служителями Церкви, надо быть готовым на Крест и муки. Помоги, Господи, и нынешним архиереям и батюшкам». Помоги, Господи, и всем нам иметь внутри себя хотя бы крупицу того несокрушимого мужества, в котором непоколебимо стоял Первосвятитель Гермоген. По благословению Патриарха Гермогена, Казанская икона Божьей Матери сопровождала ополчение Минина и Пожарского. Простерши руки в ту сторону, откуда направлялись к Москве защитники Отечества, святитель торжественно произнес: «Да будет над ними милость Божия и мое благословение! На вас же, изменников, - обратился он к окружавшим его предателям, желавшим ввести в России униатство и католичество, - да излиется гнев Господень».

Сегодня нам никто не скажет этих слов священномученика Гермогена, но пусть они из глубины веков, как колокольный звон доносятся до каждой русской души и обличат нашу совесть: «…Вы забыли обеты православной веры нашей, в которой родились, крестились, воспитались и возросли, преступили крестное целование и клятву стоять до смерти за дом Пресвятой Богородицы и за Московское государство и припали к ложномнимому вашему царьку… Болит моя душа, болезнует сердце, и все внутренности мои терзаются, все составы мои содрогаются; я плачу и с рыданием вопию: помилуйте, помилуйте, братие и чада, свои души и своих родителей, отшедших и живых… Посмотрите, как Отечество наше  расхищается и разоряется чужими, какому поруганию предаются святые иконы и церкви, как проливается кровь неповинных, вопиющая к Богу…»

Значение подвига священномученика Гермогена раскрывает для нас в своем слове новомученик ХХ века Иоанн Восторгов, который в 1918 году писал, что «крестными ходами, петициями, заявлениями, протестами, постановлениями, всем, что разрешено христианской совестию, мы можем и обязаны проявлять и осуществлять священную борьбу за веру и Церковь… Пойдем с крестами, иконами, безоружные с молитвами и песнопениями – пусть Каины и Иуды нас убивают. Наступают времена идти на мученичество и страдания».

Соотечественники, не настало ли время на нашей Святой Руси подыматься Мининым и Пожарским, следуя примеру наших благочестивых предков и с упованием на небесную помощь возопить от всего сердца к Богородице:

«Матерь Божия спаси землю Русскую!»

Подготовила матушка Лидия.

http://3rm.info/29933-put-k-prozreniyu-k-400-letnemu-yubileyu-okonchaniya-velikoy-smuty-na-rusi.html

http://3rm.info/29917-4-noyabrya-2012-v-gorode-luganske-sostoitsya-krestnyy-hod-v-chest-kazanskoy-ikony-bozhiey-materi.html

Святые Новомученики Российские

Икона Новомучеников и Исповедников российских, перед которой совершалось их прославление в 1981 г. Русской Зарубежной Церковью

Из книги "Вождю Третьего Рима" (гл. III-4: "Преследования Церкви и духовная суть большевизма"):

Разумеется, большевики видели в Православии своего наиболее опасного противника, считая Церковь духовным стержнем "старого мiра". Сразу после захвата власти, в 2 часа ночи 26 октября 1917 года, Декретом о земле большевики конфисковали все церковные земли. 23 января/5 февраля 1918 года вступает в силу Декрет об отделении Церкви от государства: Церковь лишается прав юридического лица и всего имущества, созданного за предыдущее тысячелетие нашими предками. И сразу же усиливается жесточайшее преследование священнослужителей. Приведем лишь несколько примеров первых лет большевицкой власти[106].

В первую же неделю после Октябрьского переворота был убит первый известный на сегодня священномученик новой эпохи – протоиерей Иоанн Кочуров (31.10./13.11.1917).

В 1918 году, через два дня после издания Декрета об отделении Церкви, в Киеве без суда и следствия убиваютмитрополита Владимiра – старейшего иерарха Русской Православной Церкви... В феврале расстреляны крестные ходы в Туле, Харькове, Воронеже, Шацке (Тамбовской губернии). Расстреляна толпа верующих при реквизиции имущества Белогорского подворья (Пермская епархия). 7 июня убили епископа Андроника Пермского, который сам рыл себе могилу. 29 июня в реке утоплен епископ Тобольский и Сибирский Гермоген с камнем на шее, а вместе с ним и делегация верующих, просившая о его освобождении. 24 декабря епископа Феофана Соликамского связали за волосы, продели под узел жердь и голым окунали в прорубь, пока тело не покрылось льдом... В декабре в Самаре епископа Исидора предали мучительной смерти, посадив на кол.

В 1919 году в Белгороде епископа Никодима забили железным прутом, тело бросили в выгребную яму и не разрешили хоронить. Архиепископа Воронежского Тихона повесили на царских вратах. В Астрахани с глумлением убили архиепископа Митрофана. В Юрьеве топорами зарублено 17 священников и епископов. Перед убийством большевики глумились над ними: напялили женскую одежду, пытались заставить танцевать, отрезали носы и уши. Убитых бросили на свалку...

В Богодухове монахинь привели на кладбище к вырытой яме, отрезали им груди и истекающих кровью бросили в яму; сверху бросили также живого старика-монаха и засыпали землей, крича, что "справляется монашеская свадьба".

В Херсонской губернии три священника были распяты. Духовник монастыря святой Марии Магдалины был схвачен во время богослужения, его заставили открыть рот и с криком: "Вот тебе святое причастие!" – выстрелили в рот.

Один из номеров "Пермских Епархиальных ведомостей" за 1919 год приводит имена убитых к тому времени в этой епархии – 2 епископа, 36 монахов, 51 священника, 5 диаконов, 4 псаломщика. Против каждого имени указан вид мученической кончины: утоплен, заколот штыками, забит прикладами, задушен епитрахилью, заморожен, изрублен саблями, а чаще всего – расстрелян... Нередко примечание: «сам рыл себе могилу»...

С октября 1918 года началась кампания по вскрытию святых мощей с глумлением над ними (в том числе мощейсвятого князя Александра Невского, преподобного Сергия Радонежского). Организуются процессии-маскарады, храмы превращают в склады, клубы и даже туалеты.

В рамках антирелигиозной кампании в Свияжске был установлен памятник Иуде, выдавшему Христа на казнь. Присутствовавший при открытии памятника датский писатель Галлинг Келлер сообщал: «Местный совдеп долго обсуждал, кому поставить статую. Люцифер был признан не вполне разделяющим идеи коммунизма, Каин – слишком легендарной личностью, поэтому и остановились на Иуде Искариотском как вполне исторической личности, представив его во весь рост с поднятым кулаком к небу»[107].

Разумеется, такая ненависть к Православию местных исполнителей подкреплялась директивами сверху. Так, 1 мая 1919 года Ленин пишет "Указание" Дзержинскому:

«В соответствии с решением ВЦИК и Сов. Нар. Комиссаров необходимо как можно быстрее покончить с попами и религией. Попов надлежит арестовывать как контрреволюционеров и саботажников, расстреливать безпощадно и повсеместно. И как можно больше. Церкви подлежат закрытию. Помещения храмов опечатать и превращать в склады»[108].

Всего в 1917–1921 годах (еще до усиления репрессий в связи с изъятием церковных ценностей в 1922 году) были убиты многие тысячи духовных лиц...

(О дальнейшем развитии этой религиозной войны и ее духовном значении см. далее в книге)

См. также на эту тему:
Декрет об отделении Церкви от государства 23 янв./5 февр. 1918 г..
В связи с днем памяти Новомучеников опубликованно заявление участников движения "Жить без страха иудейска!":"Холокост" и Русский холокост.

Собор Новомучеников и Исповедников Российских. Установление дня этого праздника таково. ОпределениемПоместного Собора от 5/18 апреля 1918 г. было решено: "Установить во всей России ежегодное молитвенное поминовение в день 25 января (день убийства в Киеве митрополита Владимiра) или следующий за сим воскресный день (вечером) всех усопших в нынешнюю лютую годину исповедников и мучеников". Тогда имелась в виду панихида, поскольку Новомученики еще не были прославлены.

При прославлении всего сонма Святых Новомучеников и Исповедников Российских Русской Православной Церковью за границей (в ноябре 1981 г.) было решено исходить из этой даты и праздновать их память в воскресенье между 22 и 28 января, ближайшее ко дню убийства в Киеве митрополита Владимiра. Небольшое отличие от дат в определении Поместного Собора 1918 г. объясняется тем, что в некоторые годы приготовительные недели к посту начинаются уже в январе, поэтому праздник устанавливается до их возможного наступления. В 2007 г. память Новомучеников в РПЦЗ празднуется в воскресенье 22.1/4.2; в 2008 г. – 28.1/10.2; в 2009 г. 26.1./8.2.

В 2000 г. в результате многолетнего ширившегося давления народа снизу многие Новомученики были прославлены и на Юбилейном Соборе РПЦ МП. В отличие от РПЦЗ день памяти им был установлен на 25 января или следующий за сим воскресный день – как было определено Поместным Собором 1918 г. для панихид, без учета Постной триоди. Например, в 2007 г. это пришлось на 29.1/11.2 – на неделю мясопустную. Установление в МП даты, отличной от даты, обоснованно принятой ранее в РПЦЗ, как и написание отдельной службы Новомученикам должны были также подчеркнуть непризнание их прославления в 1981 г.

В акте РПЦ МП первоначально было упомянуто лишь 860 имен (хотя известно гораздо большее число Новомучеников; более 8 тысяч упоминалось при прославлении в 1981 г.) с постепенным добавлением новых имен по епархиям. С одной стороны, их подвигу дана в деяниях Юбилейного Собора МП верная оценка устами св. Патриарха Тихона, призвавшего верующих пострадать за дело Христово, ибо их подвиг не останется безплодным: «сбылись чаяния исповедника веры святого Патриарха Тихона – на крови мучеников ныне возрождается Русская Православная Церковь». С другой стороны, в новой, отличной от РПЦЗ, службе отсутствуют, например, такие существенные слова: «Не человецы спасают Церковь, и ничтоже пользует согласие со враги ея, но Церковь спасает человеки силою Христовою, яко же подвиг Ваш показа». В официальной идеологии МП по-прежнему считается, что политика лояльности митрополита Сергия спасла Церковь.

Кроме того, в весьма ограниченное число прославленных Мучеников в МП на одинаковых основаниях включены как те, которые изначально отказались признать богоборческую власть и были убиты ею за мужественное противостояние ей, так и те, которые надеялись на компромиссное сотрудничество с такой властью в русле политики митр. Сергия и были убиты ею позже, в ходе выполнения "безбожной пятилетки" 1930-х годов. В то же время многие священномученики не удостоились прославления от МП именно потому, что отделились от "законного священноначалия" митр. Сергия. В числе таковых "непрославленных" – убитые богоборцами митрополит Иосиф (Петровых), основатель Катакомбной Церкви, ее многочисленное духовенство и множество ее чад. Тем самым в таком прославлении, к сожалению, оказалась искажена духовная история Русской Церкви в ХХ веке и умален подвиг наиболее стойких ее мучеников и исповедников – соли Земли Русской.

Различный смысл вложен и в прославление Государя Николая II. В зарубежном Акте о прославлении Император Николай II величается как «Царь Мученик, Помазанник Божий, носитель идеи Православной Государственности» – что и стало причиной его убиения вместе с семьей. При этом в службе ему говорится: «С любовию велию к неблагодарным людем, принес еси себе, великий страстотерпче Царю, в жертву за народ свой, якоже рек еси: аще потребна есть жертва за народ, аз жертва сия буду».

В деяниях Юбилейного Архиерейского Собора 2000 г. и в разъяснениях руководства МП Государь Николай II рассматривается лишь как страстотерпец, пострадавший от своих «политических противников» (в основном так прославляются пострадавшие от своих единоверцев) и кротко перенесший с семьей страдания подобно «миллионам православных христиан, претерпевших гонение за Христа в ХХ веке» – без упоминания его Помазанничества и жертвенной сути его подвига; патриархийная комиссия по прославлению отвергла и ритуальный смысл цареубийства. Тем самым остается необъясненным и духовный всемiрный смысл революции 1917 года, в результате которой антихристианскими силами была свергнута удерживающая православная государственность и открыта дорога для построения Нового мiрового порядка антихриста.

В официальном тексте РПЦЗ к готовившемуся прославлению разъяснялось, для чего оно нужно нашему народу. В частности: «При наличии небывалых гонений и страданий наших верующих братьев в порабощенной России, где человеческая помощь безсильна, улучшить положение может только небесная помощь через молитвы св. мучеников, которыя можно и необходимо привлечь прославлением их. Такой путь получения небеснаго заступничества в переживаемый нами период небывалых потрясений, страданий и колебаний особенно уместен...» (Председатель Комиссии по подготовке прославления Архиепископ Антоний. "К прославлению Новых Мучеников Российских". Лос-Анжелос. 1974).

Значение этих слов сохраняет свою актуальность и в наши дни.

М.Н.

Источник: Сайт Русского православного издательства "Русская идея" и движения "Жить без страха иудейска" http://www.rusidea.org/?a=26020715