Карлос Цезарь Сальвадор Аранья Кастанеда (исп. Carlos Cesar Salvador Arana Castaneda; 25 декабря 1925 (либо 1931, либо 1935 (?)), Кахамарка, Перу — дата смерти: 27 апреля 1998 года, Лос-Анджелес, США) — американский писатель и антрополог (доктор философии по антропологии), этнограф, мыслитель эзотерической ориентации и мистик, автор книг-бестселлеров, посвящённых шаманизму и изложению необычного для западного человека мировоззрения. Интервью с этим замечательным человеком далее в статье.

Вопрос: Господин Кастанеда, вы годами сохраняли полную анонимность. Что заставило вас изменить это условие и рассказать общественности о том учении, которое вы и три Ваших товарища получили от нагуаля Хуана Матуса?

Ответ: Необходимость внести ясность, вот что подвигло нас на распространение учения дона Хуана. Откладывать эту задачу стало невозможно. Мы – все четверо – пришли к заключению, что в мир, который открыл для нас дон Хуан, может войти любой человек. Мы обсуждали, какой путь выбрать. Оставаться в анонимности, как предназначил нам дон Хуан? Неприемлемо. Второй путь – рассказать об учении дона Хуана. Определенно, более опасный и изнурительный, но у этого пути, я верю, есть достоинство, есть сердце.

Вопрос: Учитывая то, что Вы говорили о непредсказуемости поведения воина (а за этот месяц мы получили тому подтверждение), можно ли ожидать, что Ваше общение с публикой продлится какое-то время? И до каких пор?

Ответ: Нет способа установить временной критерий. Мы живем согласно предпосылкам, сделанным доном Хуаном, и никогда не уклоняемся от них. Дон Хуан Матус дал нам грандиозный пример человека, живущего таким образом. И я говорю – его пример замечателен, потому что самое сложное – это быть цельным, монолитным и одновременно гибким. Вот так жил дон Хуан. Неоспоримо только одно: человек – не игрок за шахматной доской вселенной, он – лишь пешка на этой доске. Все решает сознательная личная энергия, то что колдуны называют «намерение» или «Дух».

Вопрос: Насколько мне известно, защитники культурного наследия древней Колумбии в Америке опровергают достоверность Ваших работ. Сегодня продолжает бытовать мнение, что Ваши работы – продукт Вашего литературного таланта, хотя и выдающегося. Другие обвиняют Вас в двойных стандартах, потому что Ваше поведение и жизненный стиль противоречат всему тому, что люди ждут от шамана. Как бы Вы опровергли эти обвинения?

Ответ: Система познания у западного человека принуждает нас полагаться на понятия, созданные до нас и считающиеся верными. Мы основываем наше суждение на чем-то что всегда есть «априори». Возьмем, например, понятие ортодоксальности. Что такое ортодоксальная антропология? То, чему учат в университетских аудиториях? Что есть поведение шамана? Ношение перьев на голове и танцы с духами? Тридцать лет люди обвиняли меня в создании литературного персонажа лишь по одной причине: то, что я описывал, не совпадало с общепринятыми понятиями, узаконенными в лекционных залах и полевых антропологических разработках. Мне никогда не удавалось сделать точное описание шаманизма, потому что для этого нужно самому быть активным элементом мира шаманов. Ученому, скажем, социологу, несложно прийти к заключению, что некий объект свойственен Западному сообществу, ибо этот социолог – сам активный элемент Западного сообщества. Но каким образом антрополог, который около двух лет провел за изучением иных культур, может получить убедительное мнение о них? Для того, чтобы проникнуть в мир чужой культуры, нужна целая жизнь. Я более тридцати лет работал над культурой познания шаманов древней Мексики, но до сих пор не считаю, что настолько сроднился с ним, чтобы делать какие-то убедительные выводы. Я обсуждал это с представителями других дисциплин, и они, казалось бы, понимали и соглашались. Нопотом они отворачивались и забывали все, с чем соглашались, и продолжали декларировать «ортодоксальные» принципы, не заботясь, что в их словах может содержаться абсурдная ошибка. Наша система познания просто непостижима.

Вопрос: С какой целью Вы не позволяете фотографировать себя, записывать свой голос на пленку, открывать широкой публике свои биографические данные? Это воздействие мира духов, и если так, то какое? Не думаете ли Вы, что искренним искателям знаний было бы полезно знать, кто Вы такой на самом деле, чтобы действительно иметь возможность идти по пути, который Вы им предлагаете?

Ответ: Что касается фотографий и личных данных, тут мы следуем наставлениям дона Хуана. Самое главное – отказаться от того, что он называл «личной историей». Отказаться от «себя» очень сложно. Шаманы ищут такого состояния текучести, когда личное «я» не в счет. Мы приучены бесконечно использовать фотографии, записи и личные данные, но все это исходит от понятия своей собственной значимости. Дон Хуан говорил, что лучше не знать ничего о шаманах; таким образом вместо столкновения с человеком, сталкиваешься с понятием, которое можно поддержать; это противоположность тому, что каждый день случается в будничном мире, где мы встречаемся только с людьми, у которых многочисленные психологические проблемы, и все эти люди до краев полны своим собственным «я, я, я».

Вопрос: Каковына деле ваши отношения с Cleargreen Incorporated и другими компаниями (Laugan Productions, Toltec Artists)? Я говорю о коммерческих связях.

Ответ: Мне понадобился кто-нибудь, кто представлял бы меня в деле распространения идей дона Хуана Матуса. Cleargreen, и Laugan Productions, и Toltec Artists, по роду своей деятельности близки мне. Мне лично недоступны коммерческие и художественные средства связи для распространения учения дона Хуана в современном мире. А эти корпорации способны обеспечить средства для распространения того, что я хотел бы распространить. Да, в больших корпорациях всегда существует тенденция переделки и адаптации любых идей под свои нужды. Если бы Cleargreen, Laugan Productions и Toltec Artists не питали истинный интерес к моим работам, все, что говорил дон Хуан, было бы сейчас трансформировано в нечто совершенно иное.

Вопрос: Существует огромное количество людей, которые так или иначе «примазываются» к Вам, чтобы приобрести известность. Каково Ваше мнение о действиях Виктора Санчеса, который интерпретировал и реорганизовал Ваше учение, для того, чтобы разработать собственное учение. Или об утверждениях Кена Орлиное перо, что он был выбран доном Хуаном в ученики?

Ответ: Да, действительно, существуют люди, которые называют себя моими учениками или учениками дона Хуана, и при этом никого из них я раньше не встречал, и могу гарантировать, что дон Хуан – тоже. Дон Хуан был глубоко заинтересован в продолжении своего шаманского рода. У него было четыре ученика, которые до сегодняшнего дня остались ими. У него были другие ученики, которые его покинули. Его не интересовало продление учения, ему хотелось продолжить свой род. Поскольку ни один из его четырех учеников не смог продолжить род дона Хуана, они были вынуждены распространять его учение. Концепция учителя, который обучает тому, что знает, – это часть нашей системы познания, к шаманам древней Мексики она отношения не имеет. Сама мысль об этом им показалась бы абсурдной. Передавать знания тем, кто продолжает твой род, совсем другое дело. Тот факт, что какие-то люди используют мое имя или имя дона Хуана, говорит лишь о том, что они хотят просто и без усилий получить нужный им результат.

Вопрос: Давайте считать, что слово «духовность» означает такое состояние сознания, при котором человеческие существа способны полностью контролировать потенциал своего вида, ступень наверх от простого животного существования посредством физической, моральной и интеллектуальной тренировки. Вы согласны? Как мир дона Хуана сочетается с подобной концепцией?

Ответ: Для дона Хуана Матуса, абсолютно здравомыслящего и прагматичного шамана, «духовность» означала пустой звук, высказывание без основы. Мы же считаем подобное прекрасным из-за литературных концепций и поэтической экспрессии, но за этим словом ничего нет. Шаманы по сути своей прагматики. Для них существует лишь хищная вселенная, в которой интеллект или осведомленность – вопрос жизни и смерти. Дон Хуан считал себя «плавателем в безграничность» и говорил: для того, чтобы плыть в неведомое, как делают шаманы, нужен безграничный прагматизм и стальные внутренности. Дон Хуан верил, что «духовность» – всего лишь описание чего-то невозможного, чего нельзя достигнуть в завихрениях мира будничной жизни, и что это не тотпуть, по которому следует идти.

Вопрос: Вы указывали, что Ваша литературная деятельность есть результат наставлений дона Хуана. Какой цели она служит?

Ответ: Цель мне была подсказана доном Хуаном. Он предположил, что если некто умеет писать, но писателем не является, то его действие превращается из литературного в шаманское. Назначение и содержание книги тогда идут не от мыслей писателя, а скорее от силы, которую шаманы считают основой вселенной, икоторую они называют «намерение». «Намерение» решает будет ли шаман действовать на литературном поприще или каком-то ином. Согласно словам дона Хуана, у шамана есть долг и обязательство насыщать себя всей доступной информацией. Работа шамана состоит в том, чтобы информировать себя обо всем, что имеет отношение к предмету его интересов. Дон Хуан обычно говорил: «Не шаман организует источник информации, это «намерение». Шаман всего лишь безупречный проводник». Книга для дона Хуана означала шаманский вызов,а не литературную задачу.

Вопрос: Если мне позволено будет так заявить, Ваши литературные труды содержат концепцию, родственную восточным философским учениям, но опровергающую все, что в общих чертах известно о мексиканской культуре. В чем их сходство и различие?

Ответ: Не имею ни малейшего понятия. Я не изучал ни того, ни другого. Мои работы – это отчет о феномене мира, с которым меня познакомилдон Хуан Матус. С точки зрения феноменологии невозможно сделать заявление, что есть какое-либо сходство. Мир дона Хуана столь обширен, столь таинственен и противоположен всему, что можно лишь описать его, а не строить предположения.

Вопрос: Признаем, что учение дона Хуана стало частью оккультной литературы. Ваше мнение о других учениях в этой категории, например, о философии масонства, розенкрейцеров, герметической алхимии или таких дисциплин как Каббала, Таро и Астрология, если сравнить их с учениями о нагуалях? Были ли у Вас контакты и поддерживаете ли Вы связь с людьми, занимающимися подобными практиками?

Ответ: Опять же я ничего не знаю о целях, точках зрения и объектах этих дисциплин. Дон Хуан поставил перед нами задачу познать неизвестное, и это занимает все наши силы.

Вопрос: Есть ли в западном знании эквивалент концепций Вашего мира неорганических существ, намерений, снов? Например, некоторые люди считают, что то, что наблюдается как светящееся яйцо, это выражение ауры…

Ответ: Насколько мне известно, ничего из того, чему нас училдон Хуан, не имеет аналогов в западном знании. Когда-то, когда дон Хуан еще был здесь, я провел целый год в поисках гуру, учителей и мудрецов, которые дали бы мне намек на то, чем они занимаются. Я хотел знать, есть ли в мире того времени что-нибудь схожее с тем, что говорил и делал дон Хуан. Мои ресурсы были весьма ограниченны и позволили мне встретиться лишь с авторитетными мастерами, имевшими миллионы последователей, но, к несчастью, я не смог найти ничего похожего.

Вопрос: Внимательно разбираясь в Ваших литературных трудах, читатели обнаруживают различных людей по имени Карлос Кастанеда. Сначала мы видим несколько глуповатого учащегося, постоянно сталкивающегося с мощью старых индейцев, таких как дон Хуан и дон Хенаро. Позже мы видим ученика, сведущего в шаманизме. Если Вы согласны с этим, то когда и как Вы перестали быть одним и стали другим?

Ответ: Я не считаю себя шаманом, учителем или продвинутым в изучении шаманизма. Как не считаю себя антропологом или ученым западного мира. Я хотел представить феномен, который невозможно описать словами, почерпнутыми из знаний западного мира. Я никогда бы не смог объяснить то, чему учил меня дон Хуан, терминами «причина» и «следствие». Нельзя было предсказать, что он собирается сообщить, или что сейчас произойдет. В подобных обстоятельствах переход из одного состояния в другое – это нечто субъективное, его нельзя выработать, задумать или предсказать.

Вопрос: В Ваших литературных работах можно найти эпизоды, невероятные для западного ума. Как может непосвященный удостовериться, что «разделенные реальности» действительно реальны, как Вы утверждаете?

Ответ: Сделайте посященным всего себя целиком,а не только разум, и вы легко удостоверитесь. Нельзя войти в мир дона Хуана разумом, словно дилетант в поисках быстрого и поверхностного знания. Как нельзя вэтом мире быть в чем-либо уверенным. Можно лишь достичь такого уровня восприятия, чтобы принимать мир вокруг более содержательно. Другими словами, цель шаманизма – сломать барьеры исторического и ежедневного восприятия и познать неизвестное. Вот почему онзвал себя «проводник безграничности». Он утверждал, что «безграничность» лежит за пределами ежедневного восприятия. Сломать эти барьеры было целью его жизни. Он был выдающийся шаман, и он разбередил точно такое же желание в своих учениках.

Вопрос: Вы утверждаете, что основная характеристика человеческого существа – это «восприниматель энергии». Насколько полезно будет Ваше учение человеку двадцать первого века? Или как оно поможет в достижении духовного обновления?

Ответ: Шаманы полагают, что все человеческие существа обладают способностью видеть энергию, видеть, как она плывет по вселенной. Они верят, что «объединенная точка», как они ее называют, этоточка, которая существует в сфере энергии человека. Иными словами, когда шаман воспринимает человека как энергию, что течет по вселенной, то он видит светящееся яйцо. И в этом светящемся яйце шаман видит самую яркую точку, примерно на высоте лопаток и приблизительно на расстоянии вытянутой руки за ними. Шаманы считают, что в этой точке сосредоточено восприятие, что энергия, текущая по вселенной, здесь превращается в нечто ощутимое, а позже мы превращаем это нечто в мир повседневности. Шаманы убеждены, что нас научили превращать эту энергию, а значит, нас можно научить воспринимать ее. Прагматический смысл восприятия энергии одинаков для человека как двадцать первого, так и первого века. Оно позволяет ему раздвинуть границы восприятия и использовать это всвоих владениях и в своих целях. Дон Хуан говорил, что необычайно удивительно видеть чудо порядка и хаоса вселенной.

Вопрос: Недавно Вы представили физические упражнения, которые назвали «Напряженность». Не могли бы Вы объяснить, что же это такое? В чем их цель? Какую духовную пользу может получить человек, который занимается ими индивидуально?

Ответ: Согласно тому, чему нас учил дон Хуан Матус,шаманы, которые жили в древней Мексике, обнаружили порядок движений, при выполнении которых тело получает такую физическую и ментальную свободу, что они решили назвать эти движения «магическими пассами». Дон Хуан говорил нам, что посредством этих магических пассов шаманы достигали такого уровня сознания, который позволял им совершать подвиги в плане восприятия. Поколениями этим пассам обучались только шаманы. Их окружали тайна и сложнейшие ритуалы. Так им научился дон Хуан и так он обучил нас, своих учеников. Мы же пытаемся распространить обучение этим магическим пассам среди тех, кто хочет им научиться. Мы назвали их «Напряженность» и трансформировали их из специфических движений, уместных лишь для одного из учений дона Хуана, в такие, которые доступны любому. Практикуя «Напряженность», индивидуально или группой, вы обеспечиваете здоровье, жизненную силу, молодость и общее ощущение благополучия. Дон Хуан говорил, что исполнение магических пассов помогает собрать энергию, необходимую для усиления осведомленности, чтобы расширить границы восприятия.

Вопрос: В «Читателях бесконечности» для определения способа действия колдунов Вы используете термин «плавание, навигация». Собираетесь ли Вы поднять паруса и начать новое плаванье? Или род тольтекских воинов, хранителей знания, закончится на Вас?

Ответ: Да, верно. Вместе с нами закончится наследие дона Хуана.

Вопрос: Я часто спрашиваю себя: может ли путь воина, как другие подобные дисциплины, заключать в себе духовную работу для пары, для двух человек?

Ответ: Путь воина включает в себя все и каждого. Может существовать целая семья непогрешимых воинов. Трудность заключается в том страшном факте, что личные связи основаны на эмоциональных затратах, и в то мгновение, когда воин действительно совершает то, чему она или он научились, все связи рушатся. В каждодневном мире эмоциональные затраты не подлежат реальной проверке, и мы проживаем свою жизнь в ожидании взаимности. Дон Хуан сказал, что я был твердолобым вкладчиком, и образ моей жизни и чувств можно описать простой фразой «Я даю людям лишь то,что они дают мне.»

Вопрос: Какое стремление к успеху должен иметь тот, кто желает жить согласно учению, распространяемому Вашими книгами? Что бы Вы порекомендовали тем, кто жаждет самостоятельно познать учение дона Хуана?

Ответ: Личное совершенство невозможно ограничить, если «намерение» – действительно «намерение». Учение дона Хуана – не спиритизм. Повторяю это, потому что этот вопрос вновь и вновь всплывает на поверхность. Понятие спиритизма не согласуется с железной дисциплиной воина. Для шамана, такого как дон Хуан, самое важное – это понятие прагматизма. Когда я встретил его, я верил в свою практичность. Верил что я – ученый, полный объективности и прагматизма. Он разрушил мои претензии и заставил меня увидеть, что, как истинно западный человек, я и не прагматик, и не иррационалист. Я пришел к пониманию, что я всего лишь повторяю слово «духовность», чтобы противопоставить его корыстному аспекту каждодневного мира. Я хотел сбежать от меркантильности будничной жизни и свое рвение называл «одухотворенностью». Я осознал, что дон Хуан прав, когда он потребовал от меня решения – что же я в действительности считаю «духовностью». Я не знал того, о чем говорил. То, что я говорю сейчас, может показаться самонадеянным, но другого способа сказать у меня нет. Шаман, подобный дону Хуану, хочет вот чего – усилить осведомленность, быть способным воспринимать всеми органами чувств; это колоссальная задача и непреклонное стремление, и им нет места в духовности западного мира.

Вопрос: Хотите ли Вы что-нибудь пояснить людям Южной Америки, в частности – жителям Чили? Не хотели бы вы сделать какое-нибудь заявление помимо ответов на нашивопросы?

Ответ: Мне нечего добавить. Все люди находятся на одном и том же уровне. В начале моего ученичества у дона Хуана Матуса он пытался заставить меня увидеть, насколько общее положение у всех людей. Я, уроженец Южной Америки, был весьма увлечен идеей социальных преобразований.

Однажды я задал дону Хуану убийственный, как мне казалось, вопрос: «Как можно оставаться в таком безразличии к ужасающему положению людей его племени, индейцев йаки из Соноры?» Я знал, что индейцы йаки в значительном проценте страдают от туберкулеза и что из-за их экономического положения их невозможно вылечить. «Да, – сказал дон Хуан. – Это очень печально, но, видишь ли, твое положение тоже очень печально, и если ты считаешь, что ты находишься в лучших условиях, чем йаки, то ошибаешься. В общем-то, положение любого человеческого существа – это жуткий хаос. Ни у кого нет в этом привилегии. Мы все – существа, склонные умирать, признаем мы это или нет.» В этом еще один смысл прагматизма шаманов: надо признать, что мы – существа, которые склонны умирать.» Говорят, что когда мы сделаем это, все приобретет трансцендентальный порядок и масштаб.

Нам предстоит узнать кто были первыми сновидцами которые могли осознанно работать со сном.

Первыми, кто сознательно работал со сновидениями, были шаманы в доисторических сообществах охотников и собирателей. Это были женщины и мужчины, верившие в то, что могут по собственной воле управлять своим вниманием для сообщения с «миром духов». Из этого мира, они приносили силу и знания, чтобы исцелять и оказывать иную помощь своим соплеменникам. Юнг подчеркивал, что сновидения стали оказывать гораздо меньшее влияние на общественное сознание, когда политическая власть была отнята у племенных вождей и шаманов западными колонизаторами (Hall, 1982). Однако у некоторых народов шаманы еще сохранились, и они продолжают работать с метафорами сновидений.

Слово «шаман» пришло из Сибири, где местные практики до сих пор лечат, работают со сновидениями, хранят предания и занимаются прочими делами, необходимыми для блага их сообществ. Изменяя уровень своего сознания с помощью психоактивных грибов, игры на бубне и ритуальных плясок, сибирские шаманы утверждают, что общаются с «духами», «предками», «животными силы» и с другими существами, встречающимися во время шаманских экстатических путешествий (Ripinsky-Naxon,1963).y каждого народа существует собственное название для занятых подобной деятельностью людей. Индейцы навахо используют слово «атали», эскимосы — «агакок», индейцы яно-мами — «шабори», лопари-саами — «нойай-ди». Примечательно сходство как в их практике, так и в выполняемой ими социальной функции, и все они постоянно занимаются толкованием сновидений.

Например, один из наших друзей посетил межплеменного индейского колдуна по имени Роллинг Сандер (раскат грома), живущего в Неваде. Наш друг рассказал ему о своем сновидении, где произошла схватка между белым и черным бизонами. Он был чрезвычайно удивлен, когда Роллинг Сандер спросил у него: «Как ты думаешь, какую часть тебя представляет белый бизон, и какую — черный?». Обратив внимание на метафору, нарисованную этим сновидением, наш друг смог выявить происходящий в нем внутренний конфликт, о котором ранее имел лишь смутные предположения. Опыт работы с метафорами сновидений, которым располагал Роллинг Сандер, позволил ему со-сосредоточиться на значении сна и задавать именно те вопросы, которые должны были привести сновидца к наиболее полезному для него истолкованию.

Калифорнийские индейцы племен уикту и шаста считают сновидения об умерших родственниках признаком, который определяет призвание стать шаманом. У двух других индейских племен, живущих в Калифорнии, — диегунос и луизианос, — будущих шаманов, предположительно, выявляют еще в девятилетнем возрасте по содержанию их сновидений. Среди нескольких племен североамериканских индейцев считается, что инициирующие сновидения содержат образы таких существ, как медведи, орлы и совы, наставляющие сновидящего в том, как обрести их силу и приступить к шаманскому обучению.

При посвящении у индейцев уошо сила приходит к будущему шаману во сне, в котором сновидящий пробуждается, услышав свист. Будущий шаман следует за этим свистом, который постепенно переходит в отдающий распоряжения шепот. Например, посвящаемому могло быть приказано каждое утро омывать и в последующую ночь лечить кого-нибудь из больных в течение четырех дней подряд. Если больной выздоравливал, то инициируемый подтверждал таким образом свой шаманский дар (Rogers, 1982).

У северных индейцев-алгонкинов матери расспрашивают детей о том, что им снилось накануне. Этот обычай поощряет детей обращать больше внимания на свои сновидения. Предполагается, что в ответ на это сновидения, подобно другу, которого принимают с почтением и выслушивают, будут чаще, и точнее информировать сновидящего. Однако не все сновидения считаются одинаково важными: всерьез принимаются лишь те, что насыщены особенно яркой образностью(Krippner,& Welch, 1992). В верованиях многих племен американских индейцев присутствуют создания, напоминающие юнги-анский архетип трикстера. Трикстеры нередко пытаются оставить сновидящих в дураках, подсовывая им ложную информацию.

У перуанских индейцев племени кашинатуа охотники требуют у лекарей-травников давать им снадобье от сновидений, поскольку считают, что сновидения отражаются (и далеко не лучшим образом) на их охотничьем искусстве. Но сами шаманы индейцев кашинатуа уверены, что чем больше у них бывает сновидений, тем значительнее становится их сила. Поэтому они разработали методы «преследования сновидений». У индейцев марикопа считается, что неблагоприятные сновидения могут причинить болезни, такие, как простуда, поносы и различные боли. Индейцы павьотсо верят, что дети могут заболеть, если у их родителей либо у поселившихся в доме гостей были дурные сновидения. В обоих случаях для предотвращения беды требуется вмешательство шамана.

На островах Карибского моря индейцы племени таулипан для толкования своих сновидений приглашают шамана. Когда панам-ские индейцы племени куна видят во сне угрожающие им бедствия или болезни, то шаман предписывает им различные средства для того, чтобы отвести несчастье. У различных племен шаманы используют как свои сны, так и сновидения других членов сообщества для диагностики и лечения заболеваний, для создания песен и танцев, открытия новых средств и методов лечения, для поисков пропавших вещей, в расследовании преступлений и при выборе имен для новорожденных детей.

Сообщалось, что шаманы племени сенои, живущего в Малайзии, оказывают своим соплеменникам повседневную помощь в работе со сновидениями. Однако более поздние исследования показали, что эти сообщения были в лучшем случае преувеличением, а в худшем — прямой мистификацией (Domhoff,1985; Faraday, & Wren-Lewis, 1984). Тем не менее работа со сновидениями по этой, якобы «сенойской», технике принесла пользу множеству людей. В то же время существует достаточно сообщений о различных племенах, живущих по всему свету, в чьей среде сновидения играют весьма важную роль. Живущие в Чили индейцы мапуче ежедневно обсуждают свои сны в кругу семьи, особенно в то время, когда испытывают физический или эмоциональный стресс. Подобное коллективное обсуждение дает человеку возможность выработать иные способы решения проблем там, где привычные для него способы не срабатывают. Шаманы у мапуче занимаются работой со сновидениями лишь в тех случаях, когда члены семейства сами не могут разобраться в увиденном.

В жизни мапуче групповое толкование снов выполняет несколько функций.

Онопомогает человеку, испытывающему какое-либо недомогание, избавиться от страха, поскольку придает ему уверенность в том, что нависшую угрозу можно предотвратить с помощью подобающих обрядов. То, что люди могут делиться содержанием своих сновидений с членами семьи и получать их истолкование от других, само по себе сплачивает семью. Анализ сновидений, к которому прибегают мапуче, удивительно тонок: он сосредоточен не только на специфике их образов, но и на эмоциональной реакции самого сновидящего, а кроме того — на взаимосвязи конкретного сновидения с ранее снившимися человеку. Сновидящий изучает также те события, которые последовали за увиденными снами, что позволяет ему уточнить их смысл.

Антрополог Лидия Дегаррод, изучавшая индейцев мапуче с 1985 по 1987 год, была принята как «член семьи», разделяя наряду с прочими семейными заботами еще и сновидения. Как-то раз пожилая индианка поделилась с Дегаррод встревожившим ее сном: «Молоденькая девушка вошла в соседнюю хижину, чтобы погреться, но в очаге не было огня. Она ушла оттуда. Ей было очень холодно. Тогда она вошла к нам, присела к огню и согрелась». Старуха была очень расстроена, поскольку увидеть во сне огонь считалось дурным предзнаменованием. Неделю спустя женщина заболела и слегла в полной уверенности, что смерть не за горами. Но тут ее сын припомнил, что огонь, который снился, был «небольшим огнем», поэтому он предвещал не смерть, а всего лишь болезнь. Это истолкование успокоило больную, и она вскоре выздоровела. Дегаррод была поражена этим уникальным явлением, когда рассказы о сновидениях увеличивают взаимопонимание в семьях и делают людей ближе друг другу (Krippner,1995).

Интересна еще одна связанная со сновидениями традиция. У североамериканских индейцев-ирокезов существовала замысловатая теория о том, что сновидения выражают сокровенные желания человека. Она давала шаману возможность знать, что надлежит сделать, какое желание должно быть исполнено, чтобы человек мог исцелиться. Разумеется, желания исполнялись в манере, предусмотренной для данной общественной структуры. Случалось, что удовлетворялись и сексуальные пожелания, выраженные через сновидения. Ежегодно устраивалось празднество сновидений, на котором у любого члена сообщества была возможность рассказать значимый для него сон. Иногда в сновидениях фигурировал подарок, но, согласно традиции, о нем нельзя было говорить прямо. Вместо этого человек, увидевший подобный сон, должен был с помощью жестов и иносказаний донести до предполагаемого дарителя суть своего пожелания. Этот праздник продолжался до трех дней, и его высоко ценили за то, что он освобождал людей от бремени скрытых желаний (Roheim,1952).

Подобно Фрейду, различавшему «фасад» сна (то, что рассказал сам сновидящий) и его «скрытое значение» (то, что в действительности означают его метафоры), ирокезы считали, что значение сновидения спрятано в его образах. И так же, как Фрейд, ирокезы использовали технику свободных ассоциаций для расшифровки его послания. Однако совсем не по-фрейдистски ирокезы пытались самостоятельно истолковывать свои сновидения, приглашая шамана лишь в крайних случаях, когда метафоры оказывались чересчур загадочными.

Психоаналитик Эрих Фромм (1951) отмечал, что в примитивных сообществах сновидения зачастую рассматриваются не как психологическое явление, но как голоса теней или духов. Ирокезы считали, что сновидения могут быть равно и божественными посланиями, и тайными желаниями сновидящего. И в том, и в другом случае они оказывали своим снам должное внимание; их наследие представляет собой утонченный подход к работе со сновидениями.

1. Медитация - это ответ

Ум существует, чтобы ставить вопросы. Но только вопросы. Он никогда не отечает. И никогда не может ответить. Это вне его. Он не предназначен для этого. Это не его функция. Но он ПЫТАЕТСЯ ОТВЕТИТЬ. Результат - путаница, называемая ФИЛОСОФИЕЙ! Медитация никогда не спрашивает. Но она ОТВЕЧАЕТ. Она есть ОТВЕТ. Потому что она ЖИЗНЬ. Потому что она СУЩЕСТВОВАНИЕ. Не спрашивай, и ответ у тебя. Но почему это так?

Это так, потому что вопрошающее сознание - ум - неспокоен, и не-вопрошающее сознание - не ум - безмолвен, тих и покоится в своей таковости. Философия рождается из вопрошания. И религия - не из вопрошающего сознания. Логика - метод философии. И медитация: метод религии.

2. Медитация - это живое искусство

Медитации нельзя научить прямо. Потому что это не механическая техника - но живое искусство.

У Дого был ученик по имени Сошин. Сошин долго ждал, когда Учитель станет учить его искусству медитации. Он ожидал уроков, как школьник в школе. Но никаких специальных уроков не начиналось. И это смущало и разочаровывало ученика. Однажды он сказал Учителю: "С тех пор, как я пришел сюда, прошло уже много времени, но я не слышал от Вас ни слова, которое касалось бы сущности медитации". Дого искренне смеялся над этим и сказал: "Да что ты говоришь, мой мальчик? С самого твоего прихода я только и делаю, что даю тебе уроки по этому предмету!" Теперь бедный ученик смутился еще больше! И какое-то время не знал, что сказать. И вот однажды он снова собрался с духом и снова спросил: "А что это могли бы быть за уроки, господин?" Дого сказал: "Когда ты приносишь мне утром чашку чая, я беру ее; когда ты подаешь мне на стол еду, я принимаю ее, и когда ты кланяешься мне, я отвечаю тебе кивком. Как еще ты думаешь учиться медитации?" Сошин повесил голову и стал думать над загадочными словами Учителя. Но на это Учитель снова сказал: "Если ты хочешь увидеть, УВИДЬ, ПРЯМО СЕЙЧАС. Потому что, когда ты начинаешь думать, ты упускаешь самое главное".

3. В разрыве - медитация

Смотри: вот белая бумага - она содержит рисунок. Ты можешь смотреть на это как на БЕЛУЮ БУМАГУ или как на рисунок. Или слушай безмолвие, которое содержит сонату - ты можешь осознавать БЕЗМОЛВИЕ или сонату. Или думай о пространстве, которое содержит здание - ты можешь осознавать ПРОСТРАНСТВО или здание. Или представь пустой дом - ты можешь воспринимать его как стены или как ПУСТОТУ. Если ты осознаешь рисунок, здание, сонату и стены, ты в уме - но если ты осознаешь белую бумагу, или безмолвие, или пространство, или пустоту, тогда ты в МЕДИТАЦИИ.

4. Медитация - не размышление, но жизнь

Думать - необходимо, но не достаточно. Еще нужно уметь ЖИТЬ. Иначе ты становишься как упомянутый Сереном Кьеркегором философ, который строит прекрасный дворец, но обречен не жить в нем - у него есть лачуга рядом с тем, что он выстроил для других, включая себя - чтобы смотреть! Медитация не размышление - но жизнь. Живи ею ежедневно - миг за мигом; то есть живи в ней или позволь ей жить в тебе. Она не какое-нибудь потустороннее или-или - потому что все такие разграничения от ума - они умозрительны и не экзистенциальны. А медитация экзистенциальна. Она не что иное как опыт обыденной жизни - прожитый полностью. Когда Менциус говорит - "Истина рядом, а люди ищут ее далеко", - он имеет в виду ЭТО. Или, когда Токусана спрашивает о ней, он отвечает: "Когда ты голоден, ты ешь, когда испытываешь жажду, ты пьешь, и когда ты встречаешь друга, ты приветствуешь его". Он имеет в виду ЭТО. Или, поет Хо Койн: "Как чудесно как таинственно! Я несу дрова, я набираю воду". Он тоже имеет в виду это. И когда ты рядом со мной, что бы я ни говорил, я всегда имею в виду ЭТО. Или я могу ничего не говорить - но и тогда тоже я всегда имею в виду ЭТО.

5. Познай себя - как ты есть

Человек всегда чувствует нехватку. Потому что он желает, не зная самого себя. Потому что он желает стать чем-то, не зная, кто он есть. И это абсурд. СНАЧАЛА НУЖНО УЗНАТЬ, КТО ТЫ ЕСТЬ. Иначе - страдание. Становление есть страдание. Потому что оно - постоянное напряжение между тем, что есть, и тем, что должно быть. А также жажда невозможного. Потому что только ТО может быть, что ЕСТЬ. Поэтому познай себя - как ты есть. Без всяких идеалов. Без всяких оценок. И безо всякого осуждения. Иди вглубь себя безо всякого желания стать. Потому что ТОЛЬКО ТОГДА ты сможешь познать себя. Открой себя, не согласно кому-то еще, но как ты есть. Открой факт. Открой реальность. В ее тотальной наготе. В ее тотальной подлинности. Будь просто свидетелем этому. И тогда - совершенно иное качество жизни. Качество ПУСТЬ БУДЕТ. Тогда ты полностью расслаблен. И всякое цветение - в расслабленности. И всякое благословение.

6. Осознай свои маски
Джон Бэрроуз вспоминает: "Однажды мой сын убил то, что, как сказал ему старый охотник, было псевдоуткой. Она выглядела как утка, вела себя как утка, но когда попала на стол - надула нас!" Не забывай делать четкое различие между твоим Я и твоим псевдо-Я - масками. Иначе в конце концов все они надуют тебе!

7. Эго есть неведение
Эго необходимо и для ощущения боли, и для чувства удовольствия. А также наоборот. Потому что ощущение боли и чувство удовольствия также необходимы для существования эго. Фактически, и то, и другое - две стороны одной монеты. Имя этой монеты - НЕВЕДЕНИЕ. Пойми это. И не борись с эго. Или с болью и удовольствием. Потому что, пока не уйдет неведение, они не уйдут - они не могут уйти. И ты не можешь бороться с неведением. Потому что неведение - это просто отсутствие ЧЕГО-ТО. ОТСУТСТВИЕ ТЕБЯ. Поэтому присутствуй при своем невелении. Осознай его. И ТОГДА будешь ты, и неведения НЕ БУДЕТ. Потому что ты и неведение не можете существовать одновременно. Так же, как свет и тьма.

8. Жизнь продолжается - вечное течение
Жизнь продолжает течь. Она не ждет. Но ум думает, и на это уходит время. Существовать - не нужно никакого времени! Но думать - время необходимо! В существовании - никакого времени нет. Оно появляется только благодаря уму и его умствованию. Существование существует не во времени, но в ВЕЧНОСТИ. Оно существует в вечном СЕЙЧАС. Нет ни прошлого, ни будущего. Но только НАСТОЯЩЕЕ. Или даже не ОНО. Потому что без прошлого и будущего бессмысленно называть его НАСТОЯЩИМ! Не живи из ума. Иначе всегда будешь в хвосте. Потому что жизнь никогда не ждет тебя и твой так называемый ум. И поэтому уму всегда кажется, что что-то упускается. Потому что он всегда упускает саму жизнь!

***

Однажды Учитель сказал ученикам: "Если вы произнесете хоть слово, тридцать ударов моей палки ваши. Но если не произнесете ни слова - то же самое - тридцать ударов моей палки. ТЕПЕРЬ - ГОВОРИТЕ, ГОВОРИТЕ!" Один ученик вышел вперед, и когда он собирался склониться перед Учителем, тот ударил его. Ученик стал протестовать: "Я не должен был сказать ни единого слова, и Вы не позволили мне не говорить. За что вы меня бьете?" Учитель рассмеялся и сказал: "Если бы я стал ждать тебя и твою речь или молчание - БЫЛО БЫ СЛИШКОМ ПОЗДНО, А ЖИЗНЬ НЕ МОЖЕТ ЖДАТЬ".

9. Жизнь- проповедь
Жизнь - проповедь. И существование поучает на свой лад. Но всегда косвенно. И в этом его красота. Гармония в природе дает, без всякой цели, урок соразмерности в жизни. Взгляни на летящуу птицу - и ты войдешь в медитацию без всякого усилия. Или вслушайся в ее песню, и твое сердце двинется за ней без всякого повода. И когда с твоей стороны нет никакого усилия, медитация идет глубоко и преображает тебя вдруг. И когда нет никакого повода и ты движешься - это движение в Боге.

10. Жизнь - не теория, но тайна
Жизнь - это движение. Процесс. Текучесть. Но идеи отвердевают. Таким образом, они также становятся анти-жизнью. Становятся мертвыми блоками. Не оставайся с ними. ДВИГАЙСЯ. И не бойся непоследовательности. Потому что жизнь - не силлогизм. Жизнь - не теория. Но - ТАЙНА.

Некто спросил Муллу Насреддина: "Мулла, сколько тебе лет?" "Сорок". "Но ты говорил это в прошлый раз, когда я спрашивал тебя, пять лет назад!" "Да, я всегда был последователен и всегда стою на том, что сказал".

11. Медитация - это праздность
Жизнь без медитации похожа на зимний пейзаж. Когда солнце скрылось. Цветы замерзли. И ветер шуршит сухими листьями. И все это знают. Потому что все живут таким образом. Хотя никто не нуждается в том, чтобы жить таким образом. Но почему это так? Это так потому, что нужды жизни требуют занятого ума, а медитация означает праздность. Мы приучаем себя быть занятым и потом забываем, что иногда нуждаемся в праздности, чтобы узнать экстаз абсолютного существования. Нужноо быть совершенно пустым внутри; потому что только тогда ты ХОЗЯИН, встречающий Божественного ГОСТЯ.

12. Почтительность - сущность медитации
Однажды Лин-чи спросили: "В чем сущность медитации?" Лин-чи опустился со своего сиденья и, схватив спросившего за грудки, дал ему пощечину и отпустил его. Спросивший, конечно, остался на месте, ошеломленный. Тогда Лин-чи рассмеялся и сказал ему: "Почему ты не кланяешься?" И это пробудило его от мечтаний, и, когда он начал кланяться Учителю, он впервые ощутил вкус медитации! Пожалуйста, читай это снова, и снова, и снова - и если ты не ощутишь тот же вкус, дай самому себе пощечину, и после засмейся, и поклонись самому себе, и тогда ты ощутившь тот же вкус - обязательно!

13. Существовать бессловесно - медитация
Слово - это не вещь. Слово БОГ - это не БОГ. Но ум предпочитает накапливать слова, слова, слова. И вот слова становятся барьером. УВИДЬ это как факт внутри себя. Можешь ли ты увидеть что-нибудь без слов? Можешь ли ты почувствовать что-нибудь без слов? Можешь ли ты прожить хотя бы мгновение без слов? Не размышляй, но увидь. И тогда ты будешь в медитации. Существовать бессловесно - значит быть в медитации.

14. Будь так, словно тебя нет
Путь медитации выше "я". Его основа - капитуляция. Отдай "я" своему собственному НЕ-Я. Стань - БУДЬ так, словно тебя нет. О! Благословение, когда просто оставляешь все НЕ-Я! Будда называл этот феномен АНАТМА, или АНАТТА (НЕ-САМОСТЬ). Нужно превратить себя в куклу в руках НЕ-Я. И тогда все начинает течь естественно. И спонтанно. Так же, как река, текущая к морю. Или как облако, блуждающее в небе. Лао-Тцы говорит, что это - ДЕЛАНИЕ ПОСРЕДСТВОМ НЕДЕЛАНИЯ! Ты перестаешь быть хозяином самого себя и становишься орудием неизвестного. И как это бессмысленно - быть хозяином самого себя! Потому что нет никого, кто был бы таким. Не исследуй, и ты будешь продолжать верить в это. Исследвуй - и нигде не найдешь этого. "Я" существует только в неведении. Оно есть НЕВЕДЕНИЕ. В ПОЗНАНИИ есть не-я. Потому что есть не-познающий. ИБО ПОЗНАНИЕ САМО-ДОСТАТОЧНО.

15. В оснознавании нет "Я"
Ты не можешь убежать от "я". Потому что ТЫ есть "я". Как ты можешь убежать от него? Это все равно что бежать от собственной тени, и все твои попытки будут тщетны. Лучше ОСТАНОВИСЬ И УВИДЬ ЕЕ. Вглядись в нее. Осознай ее. ОБЕРНИСЬ ЛИЦОМ К ТЕНИ - и тогда, где она? На самом деле, ее никогда не было. Ты создал ее НЕ-ОБРАЩЕНИЕМ К НЕЙ. И ты усилил ее БЕГСТВОМ от нее. И не настало ли время СЕЙЧАС прекратить ИГРУ?

16. Порочный круг желания
Один монах спросил Дайшу Экай: "Что такое нирвана (абсолютная свобода)?" Учитель ответил: "Не ввязываться в порочный круг рождения - и - смерти или удовольствия - и - боли - величайшая нирвана". "А что такое порочный круг рождения - и - смерти и удовольствия - и - боли?" Учитель сказал: "Желать нирваны!"

***

ТЕПЕРЬ молчи и ПОЧУВСТВУЙ, что такое ЖЕЛАТЬ НИРВАНЫ. И помни, что я не говорю: ПОДУМАЙ об этом. Потому что думать - значит упустить это. ПОЧУВСТВУЙ. ПОЧУВСТВУЙ. ПОЧУВСТВУЙ.

17. Медитация - с прыжком в неизвестность
Ученик Ринзая встретил на мосту через реку трех человек. Один из них спросил его: "Как глубока река медитации?" "Выясни это сам", - ответил тот и попытался сбросить спросившего с моста. Но, к несчастью, человек вдруг вырвался от него и убежал.

***

Если ты встретишь человека, которыый может сбросить тебя в реку, лови шанс быть сброшенным! И ты встретил такого человека. Теперь ПАДАЙ.

18. Свидетельствование - медитация
"Как человек может научиться познавать самого себя?" - спрашивает Гете. И потом отвечает: "Никогда через размышление, но только посредством действия". Джон Бэрроуз сомневается в этом. Он говрит: "Не является ли это полуправдой? Потому что свои силы действия можно познать только действием, а силы мысли - мышлением". Но я говорю, что человек всегда больше, чем все его действия и все его мысли. И пока это БОЛЬШЕ не познано, никто не знает себя. И это БОЛЬШЕ не может быть познано ни действием, ни размышлением. Потому что они оба принадлежат периферии, а это БОЛЬШЕ вечно - ЦЕНТР. Оно может быть познано только свидетельствованием как действия, так и мысли - не ими, но свидетельствованием о них. И СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ ЕСТЬ МЕДИТАЦИЯ.

19. Медитация - универсальных ключ
Медитация - универсальный ключ. Она может отворить двери бесконечного. И открыть тайну неизвестного. Но нельзя ничего достичь просто владея ключом - и не пользуясь им.

***

Идриш Шах раассказывает дервишскую историю: Жил некогда мудрый и очень богатый человек, и у него был сын. Он сказал ему: "Сын мой, вот драгоценный перстень. Храни его как знак того, что ты мой наследник, и передай его своему потомству. Он обладает большой ценностью, прекрасен на вид и, кроме того, может открыть некую дверь к богатству". Несколько лет спустя у него родился второй сын. Когда он подрос, мудрец дал ему другой перстень и повторил свои наставления. То же случилось с третьим, последним сыном. Когда Старец умер, и сыновья один за другим выросли, каждый из них стал претендовать на первенство, поскольку владел одним из перстней. Никто не мог с уверенностью сказать, какой из них самый ценный. Каждый сын приобрел сторонников, заявляющих о большой красоте и ценности именно ЕГО перстня. Но странным было то, что "ДВЕРЬ К БОГАТСТВУ" оставалась запертой для владельцев ключей и их ближайших приверженцев. Все они были слишком заняты проблемой первенства, обладанием перстнем, его ценностью и внешним видом. Только немногие искали дверь в сокровищницу Старца. Однако перстни имели к тому же волшебное свойство. Хотя они были ключами, для того, чтобы открыть дверь в сокровищницу, их не нужно было использовать прямо. Достаточно было смотреть на них без ссор или слишком большой привязанности к одному из их свойств. И тогда люди, которые сделали так, могли сказать, где находится сокровище, и могли открыть его, просто обведя перстнем по контуру. Сокровище тоже обладало особым свойством: оно было неисчерпаемым. Тем временем сторонники трех перстней повторяли рассказы своих предков о достоинствах перстней, каждый немного по-своему. Первые думали, что они уже нашли сокровище, поскольку у них есть ключ! Вторые полагали, что оно является аллегорией, и этим утешали себя! И третьи относили возможность открытия двери к отдаленному и едва вообразимому будущему, и поэтому им нечего было делать в настоящем.

***

Ты тоже можешь легко оказаться в одной из этих групп; потому что начинающему поиск всегда грозит опасностью попасться в одну из этих трех ловушек. На самом деле, это три основных трюка, которые ум может сыграть, чтобы спасти себя от медитации. Поэтому берегись этих старых трюков.

20. Жизнь есть игра - лила
Существование существует, чтобы существовать. Так же и жизнь. В ней нет смысла помимо самой себя. Поэтому не постулируй никогда никакого смысла; иначе жизнь будет казаться тебе бессмысленной. Она не бессмысленна и не может быть таковой, потому что в ней вообще нет смысла! Самый поиск смысла гадок и отвратителен. Потому что он исходит от человеческого утилитарного ума. Существование просто ЕСТЬ. Так же и ЖИНЬ. В ней нет цели. И у нее нет конца. О! ПОЧУВСТВУЙ ЭТО. ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС. Прошу, не применяй это практически, потому что это путь утилитарного ума! И не относись к этому серьезно, потому что это путь утилитарного ума! Будь ИГРИВ, и только ТОГДА ты узнаешь игривость вселенной. И знать это - значит быть религиозным.

21. Тайна пустоты
Мы обосновываемся там, где никакое обоснование невозможно. Мы обзаводимся домами, хотя бездомность - сама сущность нашего сознания. О! Мы продолжаем делать вещи, которые невозможны. И потом страдаем. Но никто другой в этом не виноват. Мы сражаемся с ПУСТОТОЙ и терпим поражение. Не потому, что ПУСТОТА сильнее нас. Но потому, что наоборот. Теперь встань и сразись с пустым пространством комнаты, чтобы узнать и почувствовать совершенную глупость человеческого ума! И потом сядь и РАССМЕЙСЯ над самим собой. И когда смех затихнет, молчи и смотри внутрь. И тогда тебе откроется глубокая тайна: тайна, что ПУСТОТА не только СНАРУЖИ, но и ВНУТРИ тоже!

22. Прими незащищенность - блаженно
В жизни нет безопасности. Потому что жизнь не может существовать ИНАЧЕ, ЧЕМ КАК НЕЗАЩИЩЕННОСТЬ. Поэтому, чем более ты защищен, тем менее живым ты становишься. Смерть - свершенная безопасность. Поэтому никогда не ищи безопасности, поскольку тогда ты ищешь смерти. Жить полностью в экстазе никогда не требует безопасности. Прими незащищенность блаженно. И когда ты примешь ее, ты узнаешь, что у нее есть своя красота. Перед могилой Муллы Насреддина была громадная деревянная дверь, запертая на засов. Никто не мог пройти к могиле. ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ, ЧЕРЕЗ ДВЕРЬ. В качестве своей последней шутки Мулла завещал, чтобы ВОКРУГ НЕЕ НЕ БЫЛО СТЕН... О! То, что Мулла сделал со своей могилой, каждый делает со своей жизнью! При этом БЕССОЗНАТЕЛЬНО! Если ты тоже желашь делать так - ДЕЛАЙ ЭТО, ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ, СОЗНАТЕЛЬНО! Ибо я знаю - сознательно ты не сможешь делать этого. Не только ты - никто не сможет делать этого. Потому что никакую глупость нельзя сделать с собой сознательно!

23. Жизнь вверх тормашками
В этом мире все вверх тормашками. И тому, кто медитирует, нужно будет все перевернуть правильно. Не нужно стараться познать жизнь, но познать смерть, и тогда все тайны жизни откроются тебе. Или, не нужно думать, и тогда познаешь истину. Или, не нужно искать безопасности, и тогда исчезнет всякая незащищенность. Бунан говорит в одном стихотворении: "Пока живешь, Будь покойником, Будь совершенно мертвым - И тогда делай что хочешь. Потому что тогда все прекрасно".

24. Мышление - это болезнь
Токусан говорит: ты не можешь купаться в куске льда. И ты не можешь жить в застывшем сознании. И что такое ум, кроме этого! ВОЙДИ И УЗНАЙ. Не спрашивай никого. Не обращайся к писаниям. ВОЙДИ И УЗНАЙ. Не думай об этом. Ибо это АБСУРД. Как ты можешь думать наперекор уму? Ибо любые выводы мышления могут только усилить ум. Не думай. Потому что мышление - узда, остановка и замерзание. Мышление - это болезнь. ВОЙДИ И УЗНАЙ - немедленно. Минута размышления - и ты опять в старой колее. Минута размышления - и ты так далеко от РЕАЛЬНОГО, насколько это возможно.

25. Привязанность - это ум - рабство
Не привязывайся ни к вещи, ни к идее. Потому что привязанность - это рабство. Даже если привязан к идее освобождения - Мокши или Нирваны - станешь рабом. С привязанностью медитация невозможна. Потому что привязанность - это ум - рабство. И не-привязанность - это медитация - свобода.

***

В КНИГЕ АМУ ДАРЬИ есть старая суфийская притча: "Жила некогда обезьяна, которая очень любила вишни. Однажды она увидела аппетитную вишню и слезла с дерева, чтобы взять ее. Но оказалось, что ягода лежит в прозрачной стеклянной бутылке. И чтобы взять ее, обезьяне нужно было сунуть руку в бутылку. Сделав это, она схватила вишню, но тут обнаружила, что не может вытащить кулак с зажатой в ней вишней, так как он был шире, чем горлышко бутылки. А все это было подстроено, и вишня в бутылке была ловушкой, которую сделал охотник за обезьянами, который знал, как обезьяны думают! Услышав повизгиванье обезьяны, пришел охотник, и обезьяна хотела убежать. Но поскольку ее рука, как она думала, застряла в бутылке, она не могла двигаться достаточно быстро, чтобы спастись. Но, КАК ОНА ДУМАЛА, вишня все еще оставалась у нее; и она утешала себя этим. Но охотник схватил обезьяну и резко ударил ее по локтю, так что ее хватка внезапно ослабела, и рука выпустила ягоду. Теперь обезьяна снова была свободна, но поймана. Охотник использовал бутылку и вишню, и все же они остались у него!"

***

Этот обезьяний способ думать - это способ, которым думает и ум! И в конце, когда смерть-охотник приходит, каждый оказывается пойман в своей собственной бутылке! Помни это, чтобы, когда пришел охотник, твоя рука не была в бутылке!

26. Алогичный и иррациональный прыжок в неизвестное
Ум живет в логическом сомнамбулизме. Он питается аргументами. И словами. Ты не можешь выйти из этого постепенно. Или логически. Или рационально. Лучше сделай ПРЫЖОК. Алогичный и иррациональный. И прыжок не может быть никаким другим. Он не может быть расчитан. Или концептуализирован. Или предопределен. Потому что это выход в неизвестное. И незакрепленное. И непредсказуемое. И, в конечном счете, не только в неизвестное, но и в НЕПОЗНАВАЕМОЕ.

27. Медитация означает жить в неизвестности
Не верь в мышление. Потому что это величайший из всех предрассудков. Но хорошо замаскированный. Потому что он выдает себя за антипредрассудок. Мышление - это всего лишь пыль в слепом уме. Потому что ты не можешь думать того, чего не знаешь! И нет нужды думать то, что ты уже знаешь! И неожиданная встреча - всегда с НЕИЗВЕСТНЫМ. Неизвестное повсюду. И мышление - всегда в известном и об известном. И ты никогда не можешь войти в контакт с неизвестным через известное. Поэтому ОТБРОСЬ известное и войди в контакт с неизвестным. И это то, что я называю - медитация.

28. Медитация - величайшее искусство
Новый мир, который открывается в медитации, - это не что-то, добавляющееся извне. Он всегда был - здесь. Он - в самом БЫТИИ. Он - само БЫТИЕ. Можно знать его или нет, но он здесь. Разумеется как СЕМЯ, как возможность. Нужно сделать его РЕАЛЬНЫМ - вот и все. Поэтому, когда он открывается - когда он расцветает - ты громко смеешься, потому что он всегда был здесь и ты ничего не знал о нем. Работа медитатора подобна ваянью. Потому что так же, как скульптор, высекающий фигуру, скрытую глубоко в массе инертной материи, медитатор преображает собственные инертные возможности в живые, динамичные и сознательные создания. Разумеется, здесь творец, и творение, и орудие творчества - не разное, но ОДНО. Потому что медитатор сам является ВСЕМ. И это причина, из-за которой я называю медитацию величайшим искусством.

29. Существование само по себе есть жизнь вечная
Все формы существования конечны. Все формы. На самом деле, иметь форму - значит быть ограниченным. Но существование безгранично. Потому что только бесформеность может быть безграничной. И существование есть бесформенность. И поэтому оно может принимать любые формы. Но принять форму каким бы то ни было образом означает впустить смерть. Потому что форма - это смертный приговор. Тогда как существование - это вечная жизнь. Не отождествляй себя с формой. Это отождествление рождает страх смерти. Фактически, всякий страх. Помни о БЕСФОРМЕННОСТИ. И ты познаешь бессмертие. Потому что ТОГДА ты будешь ИМ.

30. Существование существует вне пользы
Вселенную мало что заботит, кроме игры. Но человек в своей жизни едва ли делает что-нибудь, кроме работы. И по этой причине все становится вверх тормашками. Отсюда агония. Закон - ДАО Вселенной есть игра - ЛИЛА. И закон человеческого разума - работа. Потому что разум не может думать вне пользы. Но существование существует вне пользы. Медитируй на этом разрыве, и ты отыщешь мост. И этот мост необходим. Потому что ты не можешь существовать без работы. А существовать только ради работы невыносимо и убийственно. Медитативный человек работает, чтобы иметь возможность играть, - причиной его работы является ИГРА. И немедитативный человек играет, чтобы иметь возможность работать, - причиной его игры является РАБОТА.

31. Люби быть один
Люби быть один. Одиночество - это храм Божественного. И помни, что нет иного храма.

32. Понимание - не из интеллекта, но из бытия
У меня нет определенной доктрины или философии. Нет системы понятий. Или умозрительных формул. Но лишь некоторые иррациональные способы, посредством которых я могу столкнуть тебя в неизвестное. Я не верю ни в какие теории. И ни в какие системы мысли. Но у меня есть вера в некоторые экзистенциальные ситуации, посредством которых я могу бросить тебя в неизвестное. Интеллектуальное понимание - это вовсе не понимание. Это лишь обман. Понимание - это всегда понимание целого, всего бытия. Интеллект - это всего лишь часть, и к тому же слишком маленькая. Но он выдает себя за ЦЕЛОЕ. И вследствие этого производит все виды глупости. Не отождествляй себя со своим интеллектом. Раствори его в целом своего БЫТИЯ. И тогда ты узнаешь, что такое понимание. И блаженство, и экстаз, которые неизбежно следуют за ним.

33. Не-ум - это дверь к Божественному
В уме есть конфликт. Всегда. Потому что ум не может существовать без конфликта. Он получает силу через конфликт. Даже война против конфликта есть конфликт. А борьба за то, чтобы выйти за пределы ума, есть КОНФЛИКТ. И борьба за то, чтобы выйти за пределы ума, есть УМ. УВИДЬ это глубоко и сразу. И без повода. Словно ты натолкнулся на улице на змею. И - ПРЫЖОК. Тогда это не так, что прыгаешь ты. Прыжок совершается сам собой. Без усилия. И без конфликта. И когда это происходит, есть не-ум. И НЕ-УМ - это дверь к Божественному.

34. Кристаллизация бытия через осознание
Есть напряжение. Быть сознательно сознательным - значит испытывать напряжение. Это происходит не из-за сознания, но из-за ЧАСТИЧНОСТИ сознания. За так называемым сознанием всегда стоит бессознательное. Эта ситуация рождает напряжение. Потому что это рождает дихотомию. Двойственность. И отсюда - напряжение. Потому что бытие разделяется, а ОНО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ РАЗДЕЛЕННЫМ - отсюда напряжение. Неестественность ситуации - коренная причина этого напряжения и, тем самым, всякого напряжения. Из того, что ты не ИНДИВИД, то есть НЕДЕЛИМОСТЬ, следует напряжение. И невозможно по-настоящему расслабиться, если ты не ЕДИН. Или быть полностью бессознательным, как в глубоком сне без сновидений, и тогда нет напряжения. Или же быть полностью сознательным, и тогда ты в состоянии не-напряжения. Ибо целое никогда не может быть напряженным. И этому ЦЕЛОЕ - СВЯТО. Но впадение в глубокий сновидный транс - это всего лишь бегство от проблемы, и к тому же лишь на короткое время. Потому что скоро ты вернешься назад. И ХУЖЕ. Потому что такие бегства не создают моста между сознательным и бессознательным; но, напротив, еще больше увеличивают разрыв. Ты становишься расщепленным и шизофреничным. Поэтому всегда осознавай ум, поскольку он пытается самыми разными способами найти утешение в бессознательных состояниях - с помощью химических препаратов, аутогипнотических средств и т.д. Начни осознавать что-либо, что обычно происходит бессознательно. Например, гнев, ревность или гордость. И твое сознание углубится. Действуй сознательно. Даже в повседневных делах будь сознателен. Например, совершая прогулку, принимая пищу или разговаривая. И твое сознание расширится. Будь начеку, когда думаешь. Не позволяй ни одной мысли пройти незасвидетельствованной. И тогда, наконец, происходит взрыв - и ты становишься полностью сознательным, и за этим нет никакого бессознательного. И, когда это случается, ты ЕДИН. И быть ЕДИНЫМ означает молчать. Это молчание - вне времени и пространства. Потому что оно вне двойственности.

35. Напряжение и болезнь обусловлены локализацией сознания
Ум - это локализация сознания. И оно может быть локализовано в любой части тела. Обычно мы локализуем его в голове. Но другие культуры и другие цивилизации в прошлом испытывали также и другие части тела.И на других планетах есть существа, у которых другие части тела выполняют работу головы. Но какая бы часть тела ни избиралась, локализация сознания означает его замораживание. И всякий раз, когда оно прекращает течь свободно, как ему необходимо, оно перестает быть СОЗНАНИЕМ В СВОЕЙ ТАКОВОСТИ. А медитация означает сознание в своей таковости. Поэтому позволь сознанию заполнить все тело. Позволь ему течь как угодно в цельности твоего бытия. А ты испытаешь чувство живости, которое никогда не дано узнать и почувствовать локализованному сознанию. Всякий раз, когда есть локализация сознания, часть, в которой происходит локализация, становится напряженной и больной; и остальное тело становится мертвым грузом. Но с медитативным и текучим сознанием все полностью изменяется. Все тело становится живым, восприимчивым и сознающим. И, следовательно, невесомым. Тогда нет центра для существования и накапливания напряжений, потому что они не могут существовать без застывших блоков сознания. Текучее, движущееся сознание вымывает их постоянно, каждый момент. И когда все тело живое, только тогда ты начинаешь чувствовать Космическое Сознание повсюду вокруг тебя. Как может застывшее сознание, и к тому же окруженное мертвым телом, чувствовать Космическое?

36. Медитируй на смерти
Жизнь становится более подлинной, сталкиваясь со смертью лицом к лицу. Но мы всегда стараемся игнорировать факт смерти. И поэтому жизнь становится псевдо и якобы. И хуже смерти. Потому что подлинная смерть тоже имеет свою красоту. Тогда как псевдожизнь просто омерзительна. Медитируй на СМЕРТИ - потому что нет иного способа познать ЖИЗНЬ, кроме как стать лицом к лицу со смертью. И она везде. Там, где есть жизнь, есть и смерть. Они являются, фактически, двумя аспектами одного и того же явления. И тот, кому удается познать это, превосходит их обеих. И только в этом превосходстве - полный расцвет сознания. И экстаз БЫТИЯ.

37. Ум означает двойственность. Медитация означает единство
Ум означает двойственность. А медитация - единство. В Дзене это называется "Один меч".

***

Кусуноки Масашиге пришел в дзенский монастырь, только что встретив несметную армию Ашикаги Таканджи, и спросил Учителя: "Когда человек находится на распутье дорог, между жизнью и смертью, как он должен себя вести?" Учитель ответил: "Отсеки свой дуализм, и пусть ОДИН МЕЧ встанет безмятежно сам против неба!"

38. Оставайся довольным вещами как они есть
Выбор - главная причина всех мук. Выбирай - и ты всегда выберешь ад. Даже если ты выбираешь небо! И кто выберет ад - прямо? Но все живут в аду! О! ЛОВУШКА! Небесные врата ведут в ад! И что тогда делать? АБСОЛЮТНО НИЧЕГО. Потому что, не делая ничего, ты можешь оставаться довольным всеми вещами КАК ОНИ ЕСТЬ - и ты постучал в нужную дверь, и даже без стука!

39. Бог всегда здесь и сейчас
Человек может знать только то, чем Бог не является. Знать, что такое Бог, невозможно, потому что здесь начинается область БЫТИЯ. Ты не можешь познать Бога, но ты можешь БЫТЬ. И только в этом измерении возможно познание. Но это ПОЗНАНИЕ совершенно отлично от всех наших других познаний. Потому что в этом ПОЗНАНИИ нет ПОЗНАЮЩЕГО. И нет ПОЗНАВАЕМОГО. Но только ПОЗНАНИЕ. И поэтому в этом измерении Познание и Бытие - одно. Нет даже ЗНАНИЯ. Потому что знание мертво - и значит, это вещь. Кроме того, знание - всегда о прошлом. А Бог - никогда в прошлом. Ни в будущем. БОГ ЕСТЬ СЕЙЧАС. Всегда СЕЙЧАС. И ЗДЕСЬ. И всегда ЗДЕСЬ. Закрой глаза и УВИДЬ. И потом открой глаза и УВИДЬ. И потом не закрывай глаза и не открывай, и УВИДЬ.

40. Открытие того-что-есть
Прошлого нет. И будущего тоже. Но ум существует между этими двумя не-существованиями. И отсюда - страдание. Жить в уме значить жить в страдании. В агонии и в аду. Ум - это ад. ВНЕЗАПНО Осознай ЭТО. И тогда - новое открытие. Открытие НАСТОЯЩЕГО. Открытие ТОГО-ЧТО-ЕСТЬ. И настоящее - это единственное существование. Существование с большой буквы. БУДЬ в нем - и ты свободен. ЖИВИ в нем, и - блаженство.

41. Открой свои внутренние двери и окна
Не будь замкнутым во Вселенной. Открой все свои двери и окна. И позволь всему свободно входить и выходить, входить и выходить. Потому что только тогда ты будешь способен воспринять истину.

42. Прорыв - к медитации
Ничто великое никогда не совершалось в здравом уме. То есть без прорыва сквозь обычный уровень сознания. И освобождения скрытых сил, лежащих глубоко внизу. И проникновения в сферу, которая высоко вверху. И это может быть неверным по отношению к любой другой великой вещи, но абсолютно верно, когда это касается медитации. Медитация означает БЕЗУМИЕ - разумеется, с методом!

43. Медитация требует понимания - не усилия
Медитация требует понимания, а не усилия. Потому что существенно понимание - не усилие. И всегда помни, что нельзя заменить понимание никаким усилием. Но что я имею в виду под пониманием? Под пониманием я имею в виду жить естественной жизнью. Конечно, ты не можешь пытаться быть естественным. Это самопротиворечиво. Ты можешь быть естественным - но ты не можешь пытаться быть естественным. Ты понимаешь это?

***

Судзуки рассказывает: Однажды монах спросил одного из старых китайских учителей: "Что такое ПУТЬ?" Учитель ответил: "Естественное, обычное и есть путь". "Как, - продолжал монах, - я могу прийти в согласие с ним?" "Когда ты ПЫТАЕШЬСЯ быть в согласии с ним, - сказал Учитель, - тогда ты СБИВАЕШЬСЯ с него".

***

Означает ли это, что нужно НЕ пытаться? Нет - потому что это тоже способ пытаться! Конечно, не прямо, но все же целенаправленно. Это тоже не поможет. Но просто УВИДЬ дилемму отчетливо, и ты будешь вне ее. НУ, КАК?

44. Медитация - за пределами знания
Медитация - за пределами знания. Ты можешь БЫТЬ ЕЮ - но ты не можешь знать ее. Всякое знание поверхностно. Оно всегда - только знакомство с внешним. Оно всегда О вещи. Но никогда - САМА вещь.

***

Когда китайский император Ву пришел к Бодхидхарме, он спросил Учителя: "Какова окончательная святая истина?" Бодхидхарма засмеялся и сказал: "Ничто не свято, господин, и истина есть ПУСТОТА". Ву, разумеется, был ошеломлен, но он снова спросил: "Кто тогда тот, кто сейчас стоит передо мной?" Бодхидхарма просто сказал: "Я НЕ ЗНАЮ!"

***

Видишь ли ты красоту этого? И истину? И невинность? И святость? И полноту? И абсолютную окончательность?

45. Что такое медитация?
Ум означает сознание где-то. Сосредоточенное. Сфокусированное. И напряженное. Медитация означает сознание нигде. И когда оно НИГДЕ - оно ВЕЗДЕ. Рассредоточенное. Несфокусированное. И не-напряженное. Ум по самой своей природе - агония. Медитация - ЭКСТАЗ. Не обращайся с сознанием, как с котом на веревочке. Такое обращение, или третирование, и создает ум. Сознание должно быть предоставлено самому себе. Двигаться совершенно свободно. И БЫТЬ в согласии со своей природой. Не локализуй его. Не расчленяй его. Это сущность моего учения о не-учении. Сохраняй абсолютную текучесть своего сознания, и тогда тебя не будет. И когда ТЕБЯ нет, и есть только СОЗНАНИЕ, тогда впервые двери Божественного открыты для тебя.

Ошо

Однажды некий крестьянин постучал в двери монастыря. Когда брат ключарь отворил, крестьянин протянул ему гроздь великолепного винограда.

— Дорогой брат ключарь, вот лучшие плоды моего виноградника.
Это мой подарок.

— Спасибо. Немедля отнесу их настоятелю. Он будет рад.

— Нет! Я принес их в дар тебе.

— Мне? Я недостоин такого дивного творения природы.

— Ты отворял мне дверь всякий раз, как я стучался. Когда засуха сгубила урожай, ты ежедневно давал мне ломоть хлеба и стакан вина. Я хочу, чтобы эти грозди даровали тебе толику любви солнца, красоты дождя и совершённого Богом чуда.

Брат ключарь положил гроздь перед собой и всё утро любовался виноградом — тот и в самом деле был хорош. И потому всё же решил преподнести его настоятелю, чьи мудрые слова неизменно придавали ему бодрости и силы.

Настоятель остался очень доволен виноградом, но, вспомнив, что есть в его обители больной монах, подумал: «Отдам-ка я эту гроздь ему. Как знать, может быть, это развеселит его».

Но недолго пробыл виноград и в келье больного монаха, ибо тот рассудил: «Брат повар заботится обо мне, старается накормить повкуснее. Уверен, что виноград доставит ему радость». И когда повар принёс ему обед, больной отдал виноград ему со словами: «Это — тебе. Ты постоянно имеешь дело с дарами природы, тебе ли не знать, как обойтись с этим божественным творением».

Брат повар был поражен красотой грозди и позвал своего помощника полюбоваться ягодами — столь совершенными, что оценить их в полной мере мог только брат ризничий, отвечавший за хранение Святого Причастия и слывший в обители настоящим праведником.

Брат ризничий, в свою очередь подарил гроздь юному послушнику, дабы тот смог понять, что рука Творца чувствуется и в мельчайших деталях Творения. Послушник же, получив виноград, ощутил, как сердце его наполняется Господней Славой, потому что никогда до сих пор не видел он такой прекрасной грозди. Тут вспомнились ему первый приход в обитель и человек, отворивший ему дверь. Именно благодаря этому принадлежит он теперь к сообществу людей, знающих истинную цену чудесам.

И вот перед наступлением ночи отнёс послушник гроздь брату ключарю и сказал:

— Кушай на здоровье. Ведь ты большую часть времени проводишь тут в одиночестве. С виноградом будет веселей.

Брат ключарь понял тогда, что дивная гроздь и в самом деле была предназначена ему, насладился вкусом каждой ягоды и уснул счастливым. Так замкнулся круг.

Пауло Коэльо

Когда внимание обращено к духовному аспекту человеческой жизни, это приводит к появлению чувства ответственности, причастности, сострадания и заботы о всем человечестве. Духовное начало поддерживает и оберегает жизнь. Оно делает вас сильным и твердым. Оно разбивает узкие рамки каст, верований, религий и национальностей и дает вам осознание того, что жизнь присутствует повсюду. И только при помощи этой осознанности, этого духовного подъема сознания, мы можем прекратить войны и восстановить уважение прав человека во всем мире.

Как же достичь всего этого? Каковы основные принципы духовного развития?


УВЕРЕННОСТЬ
Первый шаг на духовном пути - быть уверенным в самом себе. Без уверенности невозможно ничего достичь. Сомнение - вот что препятствует уверенности. Как только вы удалите все отрицательные мысли, вы поймете, что положительное уже произошло. Когда рассеиваются сомнения, сразу появляется уверенность. Поэтому чтобы извлечь пользу из уверенности, вы сначала должны понять природу сомнения.

Если вы будете наблюдать за сомнениями, то поймете, что они всегда относятся к чему-то положительному. Вы никогда не сомневаетесь относительно отрицательного. Это должно быть известно вам на собственном опыте: вы сомневаетесь в чьей-то честности, однако никогда не ставите под сомнение нечестность. Вы сомневаетесь в положительных намерениях других людей, однако никогда не сомневаетесь в их дурных качествах. Если кто-то говорит: "Я очень тебя люблю", вы отвечаете: "Это правда?". Однако если вам говорят: "Я ненавижу тебя", вы никогда не переспросите: "Ты уверен в этом?"

Вы должны понимать, что ваше сомнение - это неуверенность в чем-то положительном и уверенность в негативном. Помните, что если у вас есть сомнение, это означает, что речь идет о чем-то положительном. В этом контексте сомнение дает вам возможность продвигаться вперед. Я не говорю вам отбросить прочь ваши сомнения. Ведь сомнения тем больше, чем больше вы можете! Отдайтесь им на сто процентов. Ваши сомнения помогут вам. Как только вы преодолеете преграду сомнений, вас ждет быстрый успех.


ПЕРЕСТАНЬТЕ ОСУЖДАТЬ СЕБЯ И ДРУГИХ
Следующий шаг - это перестать осуждать других людей и себя самого. Духовное путешествие - это путешествие к самому Себе, а когда вы поглощены самоосуждением, вы не хотите приблизиться к самому Себе. Вам это кажется неинтересным. Без этого сознательного движения по направлению к самому Себе, по направлению к духовному началу, вы будете автоматически двигаться по направлению к материальному. Радость, которую вы получаете от объектов материального мира, быстро надоедает. Радость, которую вы получаете от духовного, возвышает вас.

Вы будете находить негативные качества внутри себя, но не обязательно осуждать себя за это. Всякий раз, когда вы осуждаете себя, вы вынуждены переключиться затем на других, так как невозможно долго осуждать только себя. Вы будете находить причины, чтобы обвинить других. Это порождает ненависть. И наоборот, осуждая другого человека, вы снова готовитесь осуждать самого себя. Вокруг нас так много порицания, и это снижает осознанность людей во всем мире.


ХВАЛИТЕ СЕБЯ И ДРУГИХ
Третий закон - хвалить себя и других. Хвалить других - это следующий шаг после того, как вы научитесь не осуждать их. Похвала воспламеняет дух, а присутствие духовного начала возвышает вас, других людей и все окружение. Когда вы хвалите себя или другого, внутри вас создается пространство, наполненное радостью.

Если вы сами можете похвалить себя, вам не нужна похвала от других. Часто мы думаем, что хвалить себя - это проявление эго, но на самом деле эго никогда не хвалит само себя. Скорее оно будет надеяться получить похвалу от окружающих. Поймите, любая похвала так или иначе исходит от Божественного. Например, если вы говорите, что у вас красивые глаза, - кто создал их? Любая похвала исходит от Божественного, от Творца.

Акт предложения похвалы расширяет сознание. Что-то внутри вас раскрывается. Осуждение же сужает сознание. С того момента, как вы поймете, что рост духовного потенциала - это расширение сознания, ума, вам уже не хочется возвращаться к осуждению. Искренне предлагайте похвалу другому и наблюдайте, как вы сами будете себя при этом чувствовать.


ИСКРЕННОСТЬ
Искренность - это четвертый закон развития. В любом деле будьте искренни. Не обманывайте сами себя и не пытайтесь обманывать другого. Вы находитесь на духовном пути не ради кого-то. Духовный поиск без искренности тщетен. Он не принесет никакой пользы. А когда это совершается с искренностью, приходят спокойствие, счастье и радость, какие только можно испытать в этом мире.


ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
Пятый закон духовного развития - ответственность. Духовный путь - это не бегство от ответственности, но принятие ее на себя. Чем больше ответственности вы берете на себя в своей жизни, тем больше вы растете на своем пути. Если вы жалуетесь на трудности, их число будет только увеличиваться. Люди ошибочно полагают, что существование по духовным законам - это бегство от тяжелой работы. Напротив, именно на духовном пути нужно действовать энергично и эффективно.


ПОЗВОЛЬТЕ ПРОШЛОМУ УЙТИ
Шестой закон духовного развития - это способность отпустить прошлое. Смотрите на прошлое как на сон. Так вы сможете вернуться в настоящий момент. Вы поймете, что не обязательно прилагать усилия, чтобы находиться в настоящем моменте. В тот миг, когда вы отпускаете прошлое, ваш ум сам по себе возвращается в настоящее.

В настоящем моменте дух воспламенен, и достаточно искры, чтобы вспыхнул факел духа. Когда вы прилипаете к прошлому, ваш факел покрывается копотью. Будьте в настоящем моменте и сдувайте прочь копоть прошлого!


ПРИНЯТИЕ
Вы должны уметь создавать гармоничную атмосферу вокруг себя. Вы можете думать, что ваше окружение создает вас, однако на самом деле вы создаете ваше окружение. Вы должны осознавать: что есть, то и есть. Принятие того, что есть, имеет две стороны. Первое - принимать настоящий момент как неизбежный. Это случилось так, как оно случилось. Если вы хотите, чтобы все было по-другому, ситуация может измениться лишь в следующий момент. Только когда вы принимаете то, что есть, приходит покой, и вы действительно можете что-то изменить.

Второе - принимать других людей такими, какие они есть. Как бы они себя ни вели, осознавайте, что это - самый лучший вариант из тех, которые они могут предложить вам в данный момент. Анализируйте. Ищите возможные объяснения их действиям. И одновременно берите на себя ответственность за собственные действия. В этом случае принятие становится динамическим, а ваше окружение гармоничным.


СОЗНАНИЕ НЕИЗБЕЖНОСТИ СМЕРТИ
Восьмой закон духовного развития - это осознание неизбежности смерти, понимание, что все мы однажды умрем. Поскольку внутри нас есть нечто сокровенное, что не умирает, мы можем не полностью осознавать факт нашей смерти. Осознание неизбежности смерти может вернуть в настоящий момент. Оно может вывести за пределы ничтожных соблазнов, которые отдаляют вас от настоящего момента. Когда приходит осознание, что вы когда-нибудь умрете, будущее перестает быть для вас убежищем.


НЕПОСТОЯНСТВО ЖИЗНИ
Девятый закон развития - это непостоянство всего, что существует в настоящий момент, непостоянство ситуаций, обстоятельств, эмоций и людей вокруг вас. Понимание того, что все это непостоянно, увеличивает ваш духовный потенциал. Вы можете действовать с большей энергией, энтузиазмом и силой. Мы думаем, что признав все непостоянным, мы снизим свой энтузиазм и введем себя в состояние апатии. Это не так. Правильное понимание непостоянства воспламеняет дух. Когда дух воспламенен, вы чувствуете подъем. В вас есть энтузиазм и активность.


ДОВЕРИЕ
Доверяйте Высшему и Бесконечному Разуму, который создал все существующее, от явлений космического порядка и до взаимодействия генов, атомов и молекул. Простое расположение электронов делает что-то цветком, а что-то - камнем, что-то - золотом, а что-то - углем.

Вы должны видеть во всем общую основу, проявление общего разума, единство мироздания. Осознавайте, что все это - живое. Мы не думаем о вселенной как о живом творении. Везде мы видим только материю; в наших глазах отражаются только материальные объекты. Мы знаем, что во вселенной есть магия, однако часто смотрим на нее как на что-то мертвое. Чистое сознание, основа разума, частью которого являетесь вы и любой другой человек, - оно живое. Понимание, принятие и доверие к Высшему Разуму, который создает и сохраняет все в этом мире - таков десятый закон духовного развития.


ЕДИНСТВО ЖИЗНИ
Когда человеческий ум находится в стрессе и напряжении, он оценивает, осуждает, ему нравится это, не нравится то, он устанавливает рамки. И, таким образом, он как бы исключает самого себя из жизненного потока. Это исключение из потока существования мы называем отделением, однако это отделение - только кажущееся. Отделение от существования невозможно. Если сегмент круга был изъят, это уже не круг. Осознавайте, что вы - часть существования, частица выражения Высшего Разума, объединяющей силы, которая лежит в основе мироздания, в основе всего. Это - одиннадцатый закон развития.


ВАША ПРИРОДА - ЛЮБОВЬ И СПОКОЙСТВИЕ
Когда вы осознаете единство всего мироздания, вам не нужно делать усилие, чтобы полюбить других. Любовь - ваша природа. Любовь - это и есть вы. Не ничего, кроме любви. Осознавайте, что любовь - это не действие, совершаемое вами, не моральное обязательство, которое вы должны выполнять. Осознавайте, что вы существуете в любви, и все остальное также существует в любви.

Знайте, что спокойствие также ваша природа. В любой момент, в любом месте вы можете просто сесть и отпустить все, зная, что внутри вас есть чистота, чистое пространство, безбрежное и глубокое. Это внутреннее пространство и есть вы. Когда вы чувствуете это, вы находитесь в контакте с вашим духовным потенциалом.

"Я пришел из спокойствия, Я есть спокойствие. Я вернусь к спокойствию. Спокойствие - это моя природа и моя цель. Я - спокойствие, я - пространство, я - любовь". Это внутреннее утверждение или опыт делает вас ищущим. Осознание того, что вашей природой являются любовь и спокойствие - это двенадцатый закон развития.


РАВНОВЕСИЕ
Тринадцатый закон духовного развития - находиться в равновесии между активностью и отдыхом, между наслаждением внешним миром и возвратом к самому Себе, между молчанием и речью. Если вы храните тишину всю свою жизнь, ни разу не проронив ни слова, вовсе не обязательно, что вы живете духовной жизнью. Вы наделены даром речи. Вы наделены талантами и способностями. Правильно распорядитесь всем, чем вы наделены, и уравновесьте это медитацией и самоуглублением вашего сознания.


САМООСОЗНАНИЕ
Самоосознание - это следующий закон духовного развития. Начните с осознания ощущений вашего тела, вашей кожи под вашей одеждой, ваших мускулов и нервов под вашей кожей, а затем и костей. Не будьте невнимательны к жизни, подобно животному, которое только ест, пьет и спит. Наблюдайте каждое ощущение. Здесь очень важна острота осознания. Осознав собственное тело, вы приблизитесь к осознанию духа, который отличен от тела.


БЕСПРИСТРАСТИЕ И ЗРЕЛОСТЬ
Острое осознание приходит со зрелостью, или, по-другому, с беспристрастием. Зрелость и беспристрастие приходят вместе. Вы не можете быть зрелым, если вы также не беспристрастны. Беспристрастие часто бывает неверно понято как вялое, тупое состояние ума или дурное расположение духа. Иногда беспристрастию приписывают оттенок отчужденности и равнодушия. Это не так. В беспристрастии вы ведете себя осознанно, вы общаетесь с самим Собой. В зрелости нет лихорадочности. В зрелости есть только королевское достоинство, свобода, понимание, тайна. Это пятнадцатый закон духовного развития - преимущество беспристрастия и жизненная зрелость.


ПОНИМАНИЕ КРАСОТЫ
Шестнадцатый закон духовного развития - понимание красоты мироздания, красоты в каждом человеке, красоты внутри себя, осознание того, что красота - это природа духа. Ум бежит за красивым, ценит красивое, однако есть разница между пониманием красоты и желанием владеть ею. Стремясь завладеть красотой, мы теряем свое беспристрастие.

Знайте, что только духовное обладает красотой. В чем бы вы ни видели красоту, в этом есть духовное начало. Если кто-то красив, это потому, что в нем есть душа. Мертвое тела не бывает красивым. Относя красоту к духовным, а не материальным ценностям, вы становитесь на долгий путь духовного развития.


ПОКЛОНЕНИЕ И ПОЧИТАНИЕ
Понимание красоты приводит к поклонению. Вы поклоняетесь красоте, вы обожаете ее. Поклонение и обожание всех вещей в мироздании как отражения Создателя - это еще один закон духовного развития.

Почитайте все на свете. Почитание - это нечто большее, чем эмоциональный отклик, это настрой. Такой настрой свидетельствует об уравновешенном понимании жизни. Когда в уме присутствуют и уважение, и любовь, приходит почитание. Когда есть почитание, ум на сто процентов присутствует в настоящем моменте, и приходит священный трепет. Вы не можете не любить что-то, одновременно зная, что это священно, и вы не можете испытывать любовь и не считать это священным. Священный трепет ведет к появлению бдительности в сознании. Следом приходит осознанность.


ЖИЗНЬ ВЕЧНА
Следующий и последний закон духовного развития - понимание того, что жизнь вечна. Это полностью противоречит закону о том, что жизнь непостоянна, что все в мире бренно. А сейчас мы говорим, что жизнь вечна и с ней ничего не может произойти. Истина всегда противоречива.

Воин живет действием, а не думанием о действии или думанием о том, что он будет делать, когда закончит действовать.