Ответы на вопрос о смысле жизни после утраты

Хасьминский Михаил Игоревич, психолог

«Несчастье современного человека велико:
ему не хватает главного – смысла жизни»
И.А. Ильин

Вслед за постигшим горем всегда идут его спутники. Эти спутники стучаться к нам, не отпускают нас и не дают спокойствия. Днем и ночью они отнимают наши силы, занимают наши мысли, отвлекают нас, требуя ответов… Кто эти спутники? Эти вечные вопросы «Зачем жить?», «Как дальше быть и куда идти?», «В чем смысл жизни?»
Подобного рода вопросы обязательно должны быть разрешены. При всем трагизме ситуации, которую переживает горюющий человек, понимание смысла жизни может стать важнейшим трамплином для понимания себя, преображения своей жизни, жизни окружающих, придания ей настоящего смысла, о котором, к сожалению, мы заботимся обычно только в кризисные этапы своей жизни. Человек, понявший смысл жизни, может понять и смысл смерти. Это послужит не только утешением самому горюющему, но и тому, кого мы оплакиваем, по кому тоскуем.
Прочитайте эту статью. Она достаточно длинная, но польза полученная от нее, превзойдет затраченное время и старания по ее прочтению и пониманию. Если дочитав до конца, вам покажется, что у вас остались вопросы, то прочитайте статью еще раз. С первого раза не всегда просто понять этот сложнейшую тему.

ЗАЧЕМ ЧЕЛОВЕКУ СМЫСЛ ЖИЗНИ

Зачем человеку знать смысл жизни, можно ли как-нибудь прожить без него?
Ни одно животное не нуждается в этом понимании. Именно желание понять цель своего прихода в этот мир отличает человека от животных. Человек – высшее из живых существ, ему недостаточно только питаться и размножаться. Ограничивая свои потребности только физиологией, он не может быть по-настоящему счастлив. Имея смысл жизни, мы получаем цель, к которой мы можем стремиться. Смысл жизни – это мерило того, что важно, а что – нет, что полезно, а что вредно для достижения нашей главной цели. Это компас, который показывает нам направление нашей жизни.
В таком сложном мире, в котором мы живем, без компаса обойтись очень трудно. Без него мы неминуемо сбиваемся с пути, попадаем в лабиринт, упираемся в тупики. Именно об этом говорил выдающийся философ древности Сенека: «Кто живет без цели впереди, тот всегда блуждает».
День за днем, месяц за месяцем, год за годом мы блуждаем по тупикам, не видя выхода. В итоге это хаотическое путешествие приводит нас к отчаянию. И вот, застряв в очередном кризисе, мы чувствуем, что у нас нет уже ни сил, ни желания идти дальше. Мы понимаем, что мы обречены всю жизнь попадать из одного тупика в другой, мы теряем цель жизни, мы существуем, а не живем. Иногда в такие минуты нас захлестывает отчаяние. Действительно, зачем жить, если нельзя никуда выйти из этого ужасного лабиринта?

КАК ОЦЕНИТЬ, НАСКОЛЬКО ВЕРЕН ОПРЕДЕЛЁННЫЙ СМЫСЛ ЖИЗНИ

Мы видим человека, который что-то делает в механизме своей машины. Есть смысл в том, что он делает или нет? Странный вопрос, скажете вы. Если он починит машину и отвезет на ней семью на дачу (или соседа в поликлинику), то, конечно, есть. А если он целый день копается в своей раздолбанной машине, вместо того, чтобы уделить время своей семье, помочь жене, прочитать хорошую книгу, и никуда на ней не ездит, то, конечно, смысла нет.
Вот так и во всём. Смысл деятельности определяется по её результату.
Смысл человеческой жизни тоже нужно оценивать через итог. Итог для человека – момент смерти. Нет ничего более определенного, чем момент смерти. Если мы запутались в лабиринте жизни и не можем размотать этот клубок с начала, с рождения человека, то давайте его размотаем с другого, очевидного и точно известного конца – смерти.
Если мы поступим так, то в большинстве случаев увидим, что жизнь людей, которые не рассматривают смысла своего существования со стороны смерти, иллюзорна, пуста. Что те ценности, по которым мы живем — лживы и обманчивы, потому что не учитывали этот важнейший этап – смерть.
Именно об этом писал М.Ю. Лермонтов свои замечательные строки:
Мы пьем из чаши бытия
с закрытыми очами,
златые омочив края
своими же слезами;
когда же перед смертью с глаз
завязка упадает
и все, что обольщало нас,
с завязкой упадает;
тогда мы видим, что пуста
была златая чаша,
что в ней напиток был – мечта,
и что она – не наша!

ИЛЛЮЗОРНЫЕ СМЫСЛЫ ЖИЗНИ

Самые примитивные ответы на вопрос о смысле жизни

Среди ответов на вопрос о смысле жизни есть три самых примитивных и очень глупых. Обычно такие ответы дают люди, которые серьезно не задумывались над этим вопросом. Ответы настолько примитивны и лишены логики (и на самом деле обусловлены лишь ленью трудиться над поисками смысла жизни), что нет смысла рассматривать их подробно. Однако, давайте коротко рассмотрим их.

1. «Все так живут, не задумываясь, и я проживу»

Во-первых, так живут не все. Во-вторых, уверены ли Вы, что эти «все» счастливы? И счастливы ли Вы, живя «как все», не задумываясь? В-третьих, что смотреть на всех, у каждого своя жизнь, и каждый сам ее строит. И когда что-то не заладится, не «всех» винить придется, а себя… В-четвертых, рано или поздно большинство «всех», оказавшись в каком-либо серьезном кризисе, все-таки тоже задумается о смысле своего существования.

Так что, может быть, не стоит ориентироваться на «всех»? Еще Сенека предупреждал: «Когда возникает вопрос о смысле жизни — люди никогда не рассуждают, а всегда верят другим, а между тем зря: примыкать к идущим впереди опасно». Может быть, стоит прислушаться к этим словам?

2. «Смысл жизни – в самой жизни, нужно просто жить»

Несмотря на то, что эти фразы красивы, претензициозны, они могут сработать в группе детей или низкоинтеллектуальных людей, но в них нет никакого смысла.
Любому человеку понятно, что смысл сна не в том, чтобы спать, а в восстановлении систем организма. Мы понимаем, что смысл дыхания не в том, чтобы дышать, а в том, чтобы могли происходить окислительные процессы в клетках, без которых жизнь невозможна. Мы понимаем, что смысл работы не в том, чтобы просто работать, а чтобы принести пользу себе и людям на этой работе, смысл похода в магазин не в самом движении, в а в покупках которые последуют. Так что разговоры о том, что смысл жизни в самой жизни – детские отговорки для тех, кто не хочет над этим думать серьезно. Это удобная философия для тех, кто не хочет признаваться в отсутствии у него смысла жизни и не хочет его искать. Смысл не может заключаться в самом процессе его поиска, а обязательно должен быть вынесен на финал этого процесса.

3. «Смысла в жизни нет».

Логика здесь такая: «Я не нашел смысла, значит его нет». Слово «найти» подразумевает, что человек предпринимал некие действия по поиску (смысла). Однако, по правде говоря, многие ли из тех, кто утверждает, что смысла нет, действительно искали его? Не будет ли честнее сказать так: «Я и не пытался найти смысл жизни, но полагаю, что его нет».
Вам нравится это высказывание? Вряд ли оно выглядит разумным, скорее оно звучит просто по-детски. Дикому папуасу может показаться совершенно ненужным, бессмысленным предметом калькулятор, лыжи, прикуриватель в автомобиле. Он просто не знает, для чего нужен этот предмет! Чтобы уяснить пользу от этих предметов, необходимо изучить их со всех сторон, постараться понять, как ими правильно пользоваться.
Кто-то возразит: «Я действительно искал смысл». Тут возникает следующий вопрос: а там ли Вы его искали?

САМОРЕАЛИЗАЦИЯ КАК СМЫСЛ ЖИЗНИ

Очень часто можно слышать о том, что смысл жизни – в самореализации. Самореализация – это реализация своих возможностей с целью достижения успехов. Реализовать себя можно в разных сферах жизни: семье, бизнесе, искусстве, политике и пр.
Этот взгляд не нов, так считал еще Аристотель. Он говорил о том, что смысл жизни – в доблестной жизни, успехах и достижениях. И именно в этом саморазвитии большинство и сейчас видит смысл жизни.
Человек, конечно, должен реализовать себя. Но делать самореализацию основным смыслом жизни – неправильно.
Почему? Давайте подумаем над этим, учитывая неизбежность смерти. Какая разница – самореализовался человек и умер, или не самореализовался, но тоже умер. Смерть сравняет этих двух людей. Жизненные успехи и самореализацию не взять на тот свет!
Можно сказать, что останутся на земле плоды этой самой самореализации. Но во первых, эти плоды разные, и, к сожалению, не всегда хорошего качества, а во вторых, даже если они самого лучшего качества, то толку самому человеку, который их оставил, – ноль. Он не может воспользоваться результатами своих успехов. Он уже ушел из этой жизни.

СМЫСЛ ЖИЗНИ - В СОХРАНЕНИИ КРАСОТЫ И ЗДОРОВЬЯ

Хотя древнегреческий философ Метродор и утверждал, что смысл жизни в крепости тела и в твердой надежде, что на него можно положиться, большинству людей все же понятно, что это не может быть смыслом.

Трудно найти что-то более бессмысленное, чем жизнь ради поддержания собственного здоровья и внешнего вида. Если человек заботится о своем здоровье (занимается спортом, физкультурой, своевременно проходит профилактические медицинские осмотры), то это можно только приветствовать. Мы же говорим о другом, о той ситуации, когда поддержание здоровья, красоты, долголетия становится смыслом жизни. Если человек, видя смысл только в этом, ввязывается в борьбу за сохранение и украшение своего тела, он приговаривает себя к неизбежному поражению. Смерть в итоге все равно выиграет это сражение. Тело закончит свою жизнь на этой земле рано или поздно , как и положено белковым структурам.

ПОТРЕБЛЕНИЕ, УДОВОЛЬСТВИЯ КАК СМЫСЛ ЖИЗНИ

«Приобретение вещей и их потребление не может придать нашей жизни смысл...
Накопление материальных вещей не может заполнить
пустоту жизни тех, у кого нет уверенности и цели»
(Купец-миллионер Савва Морозов)
Философия потребления появилась не сегодня. Еще известный древнегреческий философ Эпикур (341-270 до Р.Х.) считал, что смысл жизни — в избежании неприятностей и страданий, получении удовольствий от жизни, достижении покоя и блаженства. Можно также назвать эту философию культом удовольствия.
Этот культ царит и в современном обществе. Но даже Эпикур оговаривал, что нельзя жить только ради получения удовольствия, при этом не согласуясь с этикой. Мы же сейчас дошли до царствования гедонизма (проще говоря, жизнь только ради наслаждения), в котором и с этикой свои поступки уже особо никто не согласует. Нас настраивают на это реклама, статьи в журналах, светские хроники, телевизионные ток-шоу, бесконечные сериалы, реалити-шоу. Этим пронизана вся наша повседневность. Везде мы слышим, видим, читаем призывы жить в свое удовольствие, брать от жизни все, ловить момент удачи, «отрываться» по полной…
С культом удовольствия теснейшим образом связан культ потребления. Для того, чтобы получить удовольствие, мы должны что-то купить, выиграть, заказать. Потом потребить это, и всё заново: увидеть рекламу, купить, употребить по назначению, получить удовольствие. Нам начинает казаться, что смысл жизни в том и заключается, чтобы пользоваться тем, что повсеместно рекламируется, а именно: определенные товары, услуги, чувственные удовольствия («секс»); впечатления, доставляющие удовольствие (путешествия); недвижимость; разнообразное «чтиво» (глянцевые журналы, дешевые детективы, дамские романы, книги по мотивам сериалов) и т.д.
Таким образом, мы (не без помощи СМИ, однако по своей воле) часто превращаем себя в обессмысленных полулюдей, чья задача – только есть, пить, спать, гулять, выпивать, удовлетворять половой инстинкт, наряжаться… Человек сам низводит себя до такого уровня, ограничивая цель своей жизни удовлетворением примитивных потребностей.
Тем не менее, испробовав к определенному возрасту все мыслимые удовольствия, человек пресыщается и чувствует, что, несмотря на разнообразные наслаждения, жизнь его пуста и в ней чего-то важного не хватает. Чего же? Смысла. Ведь в удовольствии смысла не найти.
Удовольствие не может быть смыслом существования хотя бы потому, что оно проходит и, следовательно, перестает быть наслаждением. Любая потребность удовлетворяется лишь на определенное время, а потом заявляет о себе снова и снова, причем с новой силой. Мы в своей погоне за наслаждением похожи на наркоманов: получаем некое удовольствие, оно скоро проходит, нам необходима следующая доза удовольствия – но оно тоже проходит… И вот мы уже не можем без удовольствий: у нас вся жизнь на этом построена. Причем чем больше мы получаем удовольствия, тем больше нам опять хочется, т.к. потребности всегда растут пропорционально степени их удовлетворения. Все это похоже на жизнь наркомана, с той лишь разницей, что наркоман гонится за наркотиком, а мы за разными другими наслаждениями. Еще это напоминает ослика, бегущего за привязанной впереди морковкой: хотим поймать, а догнать не можем...
Итак, если серьезно задуматься, то очевидно, что удовольствие не может быть смыслом жизни. Вполне естественно, что человек, считающий своей целью в жизни получение удовольствий, рано или поздно приходит к серьезному душевному кризису. Мы потребляем, потребляем, потребляем… и живем так, будто будем потреблять вечно. Однако впереди у нас смерть – и это достоверно известно каждому.
Именно смерть покажет нам ложность потребительских установок.

СМЫСЛ ЖИЗНИ - В ДОСТИЖЕНИИ ВЛАСТИ

Не секрет, что есть люди, которые живут ради увеличения своей власти над другими. Именно так и пытался объяснить смысл жизни Ницше. Он говорил, что смысл жизни человека в стремлении к власти. Правда, сама история его жизни (сумасшествие, тяжкая смерть, нищета) стала опровергать это утверждение еще при его жизни…
Властолюбивые люди смысл видят в том, чтобы доказать себе и окружающим, что могут возвыситься над другими, достичь того, чего другие не смогли. Ну и в чем же этот смысл? В том, что человек может иметь кабинет, назначать и увольнять, принимать важные решения? Это смысл? Ради того, чтобы получить и удержать власть, они зарабатывают деньги, ищут и поддерживают нужные деловые связи и делают многое другое, нередко переступают через свою совесть…
На наш взгляд, в такой ситуации власть – это тоже своего рода наркотик, от которого человек получает нездоровое наслаждение, и без которого он уже не может. «Подсевшему» требуется постоянное увеличение «дозы» власти.
Разумно ли видеть смысл своей жизни в реализации власти над людьми? На пороге жизни и смерти, оглянувшись назад, человек поймет, что всю жизнь он прожил зря, то ради чего он жил, уходит от него, и он остается ни с чем. Сотни тысяч людей имели огромную, а иногда даже невероятную власть (вспомним Александра Македонского, Чингисхана, Наполеона, Гитлера). Но в один момент они ее теряли.
И никого еще власть не сделала бессмертным. И настоящего смысла человеческой жизни власть тоже не придала.

СМЫСЛ ЖИЗНИ - В ПРИУМНОЖЕНИИ МАТЕРИАЛЬНЫХ БЛАГ

Сейчас очень многие думают, что человек живет для того, чтобы зарабатывать деньги. Именно в приумножении богатства (а не в удовольствии его тратить, о чем мы говорили выше) они видят смысл своей жизни.
Это очень странно. Если не является смыслом всё то, что можно купить за деньги, – удовольствия, память, власть, то как могут быть смыслом сами деньги? Ведь ни одну копейку, ни миллиарды долларов нельзя будет использовать после смерти.
Богатые похороны будут слабым утешением. Ведь душа уйдет уже в другой мир, где не сможет использовать свои накопления.

ОДНА ИЗ ЗАДАЧ ЖИЗНИ, НО НЕ СМЫСЛ -

СМЫСЛ ЖИЗНИ - ЖИЗНЬ РАДИ БЛИЗКИХ

Очень часто нам кажется, что жизнь ради близких – это как раз и является главным смыслом. Многие люди видят смысл своей жизни в близком человеке, в ребенке, супруге, реже – родителе. Они нередко так и говорят: «Я живу ради него», живут не своей, а его жизнью.
Безусловно, любить своих близких, жертвовать чем-то ради них, помогать идти по жизни – это необходимо, естественно и правильно. Большинство людей на земле хочет жить, получая радость от семьи, воспитывать детей, заботиться о родителях и друзьях.
Но может ли это быть главным смыслом жизни?
Надо признать, что боготворить близких, видеть только в них смысл всей жизни, всех своих дел — это тупиковый путь.
Мы часто отождествляем себя с близким, проживаем не свою, а его жизнь. Мы радуемся не своим, а исключительно его радостям, иногда мы даже забываем о важнейших потребностях своей души ради мелких житейских потребностей близкого человека.
Тем не менее, любой человек смертен, и если он стал смыслом вашей жизни, то лишившись его, Вы почти неизбежно потеряете желание жить дальше. Наступит серьезнейший кризис, выйти из которого можно, только найдя иной, истинный смысл. Можно, конечно, «переключиться» на другого человека, и жить теперь ради него. Нередко люди так и поступают, т.к. они привыкли к подобной симбиотической связи и жить по-другому просто не умеют. Таким образом, человек постоянно находится в нездоровой психологической зависимости от другого, и излечиться от нее он не может, потому что не понимает, что болен.
Перенося смысл своей жизни на жизнь другого человека, мы теряем самих себя, полностью растворяемся в другом – таком же смертном человеке, как и мы. Мы жертвуем своей душой ради этого человека, которого тоже когда-то не станет. Оказавшись у последней черты, не спросим ли мы себя: ради чего же мы жили? Растрачивали всю свою душу на временное, на то, что без следа поглотит смерть, создали себе кумира из любимого человека, по сути дела, прожили не свою, а его судьбу… Стоит ли посвящать этому свою жизнь?
Некоторые живут не чужую, а свою жизнь с надеждой, что могут оставить близким наследство, материальные ценности, статус и.т.п. Только мы хорошо знаем, что это не всегда хорошо. Ценности могут в некоторых случаях развратить, потомки (если не ближние, то дальние) могут остаться неблагодарными, с самими потомками может что-то случится и нить порвется. И для чего же тогда человек жил? В этом случае получится, что живя только для других, сам человек прожил свою жизнь без смысла.

СМЫСЛ ЖИЗНИ - РАБОТА, ТВОРЧЕСТВО

Другой распространенный вариант ответа на вопрос о смысле жизни – работа, творчество, некое «дело жизни».
Если мы видим смысл своего существования в каком-либо занятии, пусть даже полезном для общества, в творчестве, в работе — то мы, будучи мыслящими людьми, рано или поздно задумаемся над вопросом: «А что будет со всем этим, когда я умру? И какая польза будет мне от всего этого, когда я буду лежать при смерти?» Ведь все мы прекрасно понимаем, что ни дом, ни дерево не вечны, они не простоят и нескольких сотен лет… И те занятия, которым мы посвящали все свое время, все свои силы, – если они не принесли пользы нашей душе, то имели ли они смысл? В могилу мы не возьмем с собой никаких плодов своего труда – ни произведений искусства, ни сады посаженных нами деревьев, ни наши самые гениальные научные разработки, ни любимые книги, ни власть, ни самых больших банковских счетов …
«Дела жизни» бывают разными. Для одного дело жизни это служение культуре, другого – служение народу, третьего – служение науке, а четвертого – служение ради «светлого будущего потомков», как он его понимает.
Даже если «дело жизни» и поможет поколениям других людей (многие ли из нас способны сделать так много для человечества?), то все равно это не может помочь самому человеку. Все «дела жизни» придется оставить здесь. А для вечной души необходимо совсем другое.

ЖИЗНЬ – ЭТО ПОЕЗД В НИКУДА?

Приведем отрывок из замечательной книги Юлии Ивановой «Дремучие двери». В этой книге, молодой человек, баловень судьбы, Ганя, живущий в безбожное время СССР, имеющий хорошее образование, успешных родителей, перспективы задумывается о смысле жизни: «Ганя с удивлением обнаружил, что современное человечество над этим не очень-то задумывается. Никто не хочет, естественно, глобальных катастроф, атомных или экологических, ну а вообще-то едем и едем в нашем вагоне жизни... Некоторые еще верят в прогресс, хотя с развитием цивилизации вероятность полететь под атомный, экологический или прочий откос весьма возрастает. Другие с удовольствием повернули бы паровоз назад и строят насчет этого всякие радужные планы, ну а большинство просто едет в неизвестном направлении, зная лишь одно – рано или поздно из поезда тебя выкинут. Навсегда. А он помчится себе дальше, поезд смертников. Над каждым тяготеет смертный приговор, уже сотни поколений сменили друг друга, и ни сбежать, ни спрятаться. Приговор окончательный, обжалованию не подлежит. А пассажиры стараются вести себя так, будто им ехать вечно. Поудобнее устраиваются в купе, меняют коврики, занавесочки, знакомятся, рожают детей – чтоб потомство заняло твое купе, когда выкинут тебя самого. Своеобразная иллюзия бессмертия! Детей, в свою очередь, заменят внуки, внуков – правнуки... Бедное человечество! Поезд жизни, ставший поездом смерти. Мертвых, уже сошедших, в сотни раз больше, чем живых. Да и они, живущие, приговорены. Вот шаги проводника – за кем-то пришли. Не за тобой ли? Пир во время чумы. Едят, пьют, веселятся, играют в карты, в шахматы, собирают спичечные этикетки, набивают чемоданы, хотя на выход здесь требуют "без вещичек". А иные строят трогательные планы переустройства купе, своего вагона или даже всего поезда. Или вагон идет войной на вагон, купе на купе, полка на полку во имя счастья будущих пассажиров. Досрочно летят под откос миллионы жизней, а поезд мчится себе дальше».
Вот такая невеселая картина открылась юному Гане после долгих размышлений о смысле жизни. Получалось, что всякая жизненная цель оборачивается величайшей несправедливостью и бессмыслицей. Самоутвердись и исчезни.
Потратить жизнь, чтобы облагодетельствовать будущих пассажиров и освободить им место? Красиво! Но они-то тоже смертны, эти будущие пассажиры. Все человечество состоит из смертных, значит, жизнь твоя посвящена смерти.
Заходи в поезд, садись на свое место, веди себя прилично, занимайся, чем хочешь, только не мешай другим пассажирам, уступай дамам и старикам нижние полки, не кури в вагоне. Перед тем, как уйти навсегда, сдай проводнику постельное белье и выключи свет.
Всё в любом случае оканчивается нулем. Смысл жизни не находится. Поезд идёт в никуда…
Как Вы поняли, как только мы начинаем смотреть на смысл жизни с точки зрения ее конечности, то наши иллюзии начинают стремительно пропадать. Мы начинаем понимать, что то, что нам казалось смыслом на некоторых этапах жизни, не может стать смыслом существования всей жизни.
Но неужели смысла нет? Конечно, есть. Он известен давно благодаря епископу Августину. Именно блаженный Августин совершил величайшую революцию в философии, объяснил, доказал и обосновал наличие того смысла, который мы ищем в жизни.
Процитируем Международный философский Журнал: «Благодаря философским воззрениям блж. Августина, христианские религиозные учения, позволяют сделать логичные и полные построения для нахождения смысла человеческого существования. В христианской философии вопрос о вере в Бога является главным условиям наличия смысла жизни. В то же время в материалистической философии, где человеческая жизнь конечна, и за ее порогом ничего нет, само существование условия для решения этого вопроса становится невозможным и в полный рост встают неразрешимые проблемы»
Давайте и мы попробуем найти смысл жизни в другой плоскости. Постарайтесь понять то, о чем будет написано ниже. Мы не ставим целью навязать вам свою точку зрения, а только даем информацию, которая сможет ответить на очень многие ваши вопросы.

СМЫСЛ ЖИЗНИ: ГДЕ ОН ЕСТЬ

«Познавший свое значение усматривает и назначение свое.
Назначение человека – быть сосудом и орудием Божества».
(Игнатий Брянчанинов)

БЫЛ ЛИ ИЗВЕСТЕН СМЫСЛ ЖИЗНИ ДО НАС

Если искать смысл жизни среди вышеперечисленного, то найти его невозможно. И неудивительно, что, пытаясь найти его там, человек отчаивается и приходит к выводу, что смысла нет. А на самом деле он просто не там искал…
Метафорично поиски смысла можно изобразить следующим образом. Человек, ищущий смысл и его не находящий, подобен заблудившемуся путнику, оказавшемуся в овраге и ищущему нужную дорогу. Он бродит среди густых, колючих, высоких кустов, растущих в овраге, пытаясь найти выход к той дороге, с которой он сбился, к тому пути, который его приведет к нужной цели.
Но таким способом найти правильную дорогу невозможно. Необходимо сначала вылезти из оврага, подняться на гору – и оттуда, сверху, можно увидеть верный путь. Так же и нам, ищущим смысл жизни, нужно для начала поменять точку обзора, потому что из ямы кризиса нам не увидеть ничего. Без приложения определенных усилий мы никогда не выберемся из нее, и уж точно никогда не найдем верный путь к осмыслению жизни.
Итак, понять истинный, глубинный смысл жизни можно, только потрудившись, приобретя необходимые знания. И эти знания, что самое удивительное, доступны каждому из нас. Просто мы не обращаем внимания на эти кладези, проходим мимо них, не замечая или презрительно отмахиваясь от них. А ведь вопрос смысла жизни поднимался человечеством во все времена. Все люди предыдущих поколений сталкивались с точно такими же проблемами, с которыми сталкиваемся и мы. Всегда было предательство, зависть, пустота души, отчаяние, обман, измена, беды, катастрофы, смерти, утраты и болезни. И люди умели переосмыслить и справиться с этим. И мы можем использовать тот колоссальный опыт, который накопили предшествующие поколения. Не обязательно изобретать велосипед – он на самом деле давно уже был изобретен. Нам осталось только научиться на нем ездить.
Почему же мы, когда дело касается научных разработок, достижений медицины, полезных изобретений, облегчающих наш быт, разнообразных практических знаний в той или иной профессиональной сфере и т.п. – широко используем опыт и открытия наших предков, а в вопросах столь важных, как смысл жизни, существование и бессмертие души – мы считаем себя умнее всех предшествующих поколений, и с гордостью (нередко и с презрением) отвергаем их знания, их опыт, причем чаще всего отвергаем заранее, даже не изучая и не пытаясь понять? Разумно ли это?
Не более ли разумным представляется следующее: изучить опыт и достижения предков, или как минимум, ознакомиться с ними, поразмышлять, и только потом делать для себя вывод, правы ли были предшествующие поколения или нет, может ли их опыт быть нам полезен, стоит ли нам учиться их мудрости? Почему мы отвергаем их знания, даже не пытаясь вникнуть? Не потому ли, что это проще всего?
Действительно, для того, чтобы сказать, что наши предки мыслили примитивно, а мы гораздо умнее и прогрессивнее их, большого ума не нужно. Голословно утверждать – очень легко. А изучить мудрость предыдущих поколений без труда не получится. Нужно сначала ознакомиться с их опытом, их знаниями, пропустить через себя их философию жизни, попытаться для этого хоть несколько дней прожить в соответствии с ней, а потом оценить, что этот подход к жизни несет на самом деле – радость или тоску, надежду или отчаяние, душевное спокойствие или смятение, свет или мрак. И уж тогда человек сможет с полным правом судить, верен ли был тот смысл, который видели в своей жизни его предки.

ЖИЗНЬ КАК ШКОЛА

А в чем же, собственно, видели смысл жизни наши предки? Ведь этот вопрос поднимался человечеством на протяжении веков.
Ответ всегда находился в саморазвитии, в воспитании человеком самого себя, своей вечной души, и в приближении ее к Богу. Так мыслили и христиане, и буддисты, и мусульмане. Все признавали существование бессмертия души. И вполне логичным тогда представлялся вывод: если душа бессмертна, а тело смертно, то неразумно (и даже просто глупо) посвящать свою недолгую жизнь служению телу, его наслаждениям. Потому, что тело умрет — значит вкладывать все свои силы в удовлетворение его потребностей бессмысленно.
Итак, смысл жизни, считали наши предки, надо искать в благе не для тела, а для души. Ведь она бессмертна, и наслаждаться приобретенным благом сможет вечно. А кто не хотел бы вечного наслаждения?
Однако, чтобы душа смогла наслаждаться не только здесь, на земле, необходимо ее обучить, воспитать, возвысить, иначе она не сможет вместить в себя ту бескрайнюю радость, которая ей уготована.
Поэтому жизнь можно, в частности, представить себе как школу. Эта простая метафора помогает приблизиться к осмыслению жизни. Жизнь – школа, в которую человек приходит, чтобы обучать свою душу. Это главная цель посещения школы. Да, в школе есть немало другого, кроме уроков: переменки, общение с одноклассниками, футбол после уроков, внеклассные мероприятия – посещения театров, турпоходы, праздники… Однако всё это второстепенно. Да, возможно, было бы приятнее, если бы мы приходили в школу только для того, чтобы побегать, пообщаться, погулять в школьном дворе… Но тогда мы бы ничему не научились, не получили бы аттестата, не смогли бы ни получать дальнейшее образование, ни работать.
Итак, мы приходим в школу, чтобы учиться. Но сама по себе учеба ради учебы тоже бессмысленна. Мы учимся, чтобы получить знания, умения, получить аттестат, а потом пойти на работу и жить. Если предположить, что после окончания школы не будет больше НИЧЕГО, то в посещении школы, разумеется, смысла нет. И никто с этим не спорит. Но в действительности-то жизнь после школы продолжается, и школа – это всего лишь один из этапов ее. И от того, насколько ответственно мы относились к нашему обучению в школе, во многом зависит «качество» нашей последующей жизни.
Во вред себе поступает человек, который, придя в школу, сразу отвергает все накопленные до него знания, даже не ознакомившись с ними; утверждает, что не верит им, что все открытия, совершенные до него, – ерунда. Комичность и нелепость такого самоуверенного отвержения всех накопленных знаний очевидна каждому.
Но не каждому, к сожалению, очевидна еще большая нелепость аналогичного отвержения в ситуации, когда речь идет о понимании глубинных основ жизни. А ведь наша земная жизнь является тоже школой – школой для души. Она дана нам для того, чтобы образовывать свою душу, научить ее любить по-настоящему, научить ее видеть в окружающем мире добро, творить его.
На пути саморазвития и самовоспитания нам неизбежно встретятся трудности, так же как и обучение в школе не может всегда быть легким. Каждый из нас прекрасно понимает, что любое более или менее ответственное дело связано с разного рода трудностями, и было бы странно ожидать, что такое серьезное дело, как образование и воспитание души, будет легким. Но эти проблемы, испытания тоже для чего-то нужны – они сами по себе являются весьма важным фактором развития души. И если мы не научим свою душу любить, стремиться к свету и добру, пока мы еще живем на земле, то она не сможет получать бесконечное наслаждение в вечности, просто потому, что она неспособна будет воспринимать добро и любовь.

ЖИЗНЬ КАК ПОДГОТОВКА К РОЖДЕНИЮ В НОВУЮ РЕАЛЬНОСТЬ

Можно привести в данном контексте еще одну метафору. Во время беременности организм нерожденного ребенка вырастает из одной клетки до полностью сформировавшегося человечка. И главная задача внутриутробного периода – в том, чтобы развитие ребенка прошло правильно и до конца, чтобы к моменту родов ребенок занял правильное положение и смог родиться в новую жизнь.
Девятимесячное пребывание в утробе матери – это тоже в некотором смысле целая жизнь. Ребенок там зарождается, развивается, ему там по-своему хорошо – питание поступает вовремя, температура постоянная, он надежно защищен от воздействия внешних факторов… Тем не менее, в определенное время ребенку нужно родиться; как бы хорошо ему ни казалось в животе у мамы, в новой жизни его ждут такие радости, такие события, которые просто несравнимы с кажущимся удобством внутриутробного существования. И для того, чтобы попасть в эту жизнь, малыш проходит через серьезнейший стресс (каковым являются роды), испытывает невиданную ранее боль… Но радость от встречи с мамой и с новым миром сильнее этой боли, и жизнь в мире в миллион раз интереснее, приятнее, разнообразнее, чем существование в утробе матери.
Аналогична и наша жизнь на земле – её можно уподобить периоду внутриутробного существования. Цель этой жизни – развитие души, подготовка души к рождению в новую, несравненно более прекрасную жизнь в вечности. И так же, как в случае с новорожденным малышом, «качество» той новой жизни, в которой мы окажемся, напрямую зависит от того, насколько правильно мы развивались в «прошлой» жизни. И те скорби, которые нам встречаются на жизненном пути, можно уподобить стрессу, испытываемому младенцем во время родов: они временны, хотя и кажутся подчас бесконечными; они неизбежны, и все через них проходят; они ничтожны по сравнению с радостью и наслаждением новой жизни.

ЕСТЬ ЛИ БЕССМЕРТНАЯ ДУША

Разумеется, все эти умозаключения актуальны только в том случае, если душа есть и она бессмертна. Как мы выяснили выше, если считать, что существование и бессмертие души – выдумки, то смысла в жизни, действительно, нет. И искать его бесполезно. (В частности, поэтому материалистическая философия, если быть ей верным до конца, приводит к пустоте и отчаянию, и нередко подводит человека к серьезному кризису, к потере смысла жизни).
Но многие ли среди тех, кто считает, что души нет, могут, положа руку на сердце, сказать, что уверены в этом на 100%? Многие ли на 100% уверены, что жизнь человека кончается со смертью тела, и после смерти нет ничего?
Вряд ли многие. А если Вы не уверены на 100%, а уверены, скажем, на 99%, то остается еще 1% вероятности, что Вы ошибаетесь. Да, это мало. Но мало ли это в том случае, когда речь идет о вашей жизни? Когда на карту поставлена ваша судьба в вечности? Ведь если окажется, что реальность не такая, какой Вы себе ее представляли с 99%-ной уверенностью, а такая, какой Вы оставляли всего однопроцентную вероятность – то участь ваша совершенно незавидна, если не сказать хуже.
В житейских вопросах, например, в вопросе вложения денежных средств мы по нескольку раз проверяем и перепроверяем, всё ли мы предусмотрели, не осталось ли хоть небольшой вероятности, что банк (или иной партнер) ненадежен, что он может обмануть и скрыться с нашими деньгами. И так как малая вероятность проигрыша есть всегда, то, следуя советам опытных финансистов, мы не вкладываем все деньги в один банк, а также страхуем наши вклады, наши квартиры, дачи и т.п. – потому, что мы не хотим остаться у разбитого корыта. И это представляется вполне разумным.
Но почему же, когда речь идет о самом дорогом, что у нас есть, – о нашей жизни – мы совершенно беспечны?
Мы даже не пытаемся узнать что-либо о существовании или отсутствии души, о том, что будет с нами после смерти – а ведь на эту тему есть не только теории, но и факты, чисто научные данные, которые получены сотнями ученых и десятками научных центров.
(Более подробно Вы можете ознакомиться с этим вопросом в статье «Смогу ли я убить свое «Я». Дополнительно можно прочитать книги американского психиатра Р.Моуди «Жизнь после жизни», доктора Осис и Харальдсон «В час смерти», профессора М.Сабом «Воспоминания о смерти», доктора Г.Ритчи «Возвращение из завтра» и другие. Вкратце о научных фактах касательно смерти можно прочитать в работе П.Калиновского «Переход. Последняя болезнь, смерть и после».)
Но мы заранее отвергаем возможность существования и бессмертия души, не проверяя и не пытаясь понять. В отличие от чисто житейских ситуаций, мы ведем себя совершенно безрассудно, не подстраховывая себя ничем, мы ВСЁ, что имеем, ставим на одну карту, и, что еще смешнее, мы абсолютно уверены, что выиграем.
Кроме того, крайне нелогично следующее: веря в отсутствие жизни после смерти, мы верим в такие вещи, которые мы даже не можем себе представить. Мы в таком случае верим в пустоту. Но кто из нас, даже при определенном усилии, мог бы представить себе абсолютную пустоту?
Думается, что честный ответ – никто. Получается, мало того, что мы, как говорилось выше, ставим все самое дорогое на одну карту, так мы еще и выбор этой карты делаем на основе слепой веры в то, чего мы не можем ни проверить, ни даже просто представить…
Один из излюбленных аргументов атеистов таков: глупо верить в то, чего никто никогда не видел и что невозможно проверить, то есть в существование Бога, существование души и ее бессмертие. Но сама уверенность в том, что жизни после смерти нет, что смерть – это конец всего, и жизнь поэтому не имеет смысла, – не вера ли это? И разве она более рациональна и логична, чем вера в Бога и существование души? Скорее наоборот. Разве наличие пресловутой «пустоты» можно проверить?

ПАРИ ПАСКАЛЯ

Со школьный скамьи всем известен французский ученый Блез Паскаль, который вошёл в историю физики, установив основной закон гидростатики и подтвердил предположение о существовании атмосферного давления. Кроме того, он был выдающимся математиком и литератором.
Паскаль написал несколько серьезных философских трудов. В одном из них, получившим название «Пари Паскаля», автор ведет разговор с воображаемым атеистом. Все мы, как считает Паскаль, вынуждены держать пари о том, есть ли Бог и есть ли жизнь после смерти. Мы все вовлечены в это пари, независимо от нашего желания, потому что мы стоим перед выбором: верить в Бога или верить в то, что Бога нет.
Если Бога нет, то человек не проигрывает ничего, веря в Его существование и живя по вере. Он просто достойно проживает свою жизнь и умирает – вот конец.
Если же Бог есть, а человек всю жизнь «держит пари», что Бога нет, то есть живет, исходя из утверждения об отсутствии Бога, и полагает, что после телесной смерти его ничего не ожидает – то он теряет ВСЕ.
Воображаемый атеист, с которым Паскаль ведет спор в своем произведении, возражает, говоря: «Я не играю в ваши игры». Паскаль отвечает просто: «Не в вашей воле играть или не играть», тем самым напоминая нам о том, что каждый неизбежно выбирает – веру в Бога или в Его отсутствие.
По логике Паскаля, в любом случае более разумно поступает тот, кто верит в Бога и бессмертие души, кто живет, исходя из этого. Важно подчеркнуть, что Паскаль при этом имел в виду, разумеется, не просто слепую надежду человека, что он после смерти окажется в выигрыше, потому что угадал. Нет, он говорил о совершенно осознанном выборе в пользу веры, который уже в настоящем дает человеку спокойствие, радость и осмысленность жизни, и кроме того, позволяет позаботиться о будущем, в той или иной степени перестать бояться смерти. Думается, каждому есть над чем поразмышлять в этой связи.

НАШ ВЫБОР. ЗА КЕМ ВЫ ПОЙДЁТЕ

Профессор Московской Духовной Академии А.И. Осипов приводит следующую метафору на одной из своих лекций.
Заблудился человек в лесу. Кругом тайга. Ориентиров нет. И тут видит человека. Обрадовался, подходит и спрашивает о том, как выйти из леса. Встреченный человек смотрит на него и говорит, что кроме этого леса ничего больше нет. Что куда бы он ни пошел — кругом будет только лес и никакого выхода. И предлагает ему поселится рядом с ним в лесу. Заблудившийся человек приходит в отчаяние. Уже готов от того, что происходит, на все. Выхода нет, смысла нет. И тут видит другого человека. Бросается к нему с просьбой помочь выйти из леса. И тот ему объясняет, как идти, дает направление и ориентиры. Если бы Вы были на месте этого заблудившегося, то кому бы Вы поверили? Даже учитывая, что второй встреченный может вам неправильно объяснить, придется слушать второго, так как первый вообще ничего не предлагает.
Вот так и мы делаем выбор. Религия предлагает выход, реальный выход, но к которому необходимо приложить много сил и, возможно, долго идти. А первый, атеистический путь не предлагает ничего. Только смерть в конце, которая уничтожит все. И в первую очередь лишит смысла жизни.

КОНЦЕПЦИЯ БЕССМЫСЛИЦЫ

Мысли об отсутствии смысла жизни, случается, не оставляют человека ни на минуту. При этом если он спросит себя о том, каковы трезвые аргументы в пользу отсутствия смысла – вряд ли он сможет сам себе что-либо внятное ответить. Будучи честным перед собой, он даже не сможет поручиться, что уверен на 100% в бессмысленности жизни. А ведь признать, что жизнь в принципе не имеет смысла – это значит признать, что жизнь всего мира не имеет смысла, что все окружающие нас люди живут «впустую», что весь современный мир, не дошедший до черты суицида, заблуждается. То есть все те, кто не впадает в такое отчаяние, чтобы задуматься о суициде, кто находит смысл жизни – все они неправы… Не слишком ли смелое утверждение?
Однако, многие люди просто не хотят искать смысл жизни. Даже подойдя к черте отчаяния, человек скорее соглашается признать, что смысла нет и жить не стоит, чем приложить усилия к поиску. Он, зная об опыте предков, как мы уже говорили, зная о той мудрости, с которой они жили, зная, что их жизнь была осмысленна и интересна, тем не менее, не хочет даже ознакомиться с их философией, с тем, что наполняло радостью их существование.
Парадоксальность этого можно иллюстрировать метафорой. Человек тонет, к нему идет спасатель, чтобы вытащить его из воды. Но утопающий кричит: «Нет, не подходите ко мне! Я не верю, что у вас есть силы меня спасти, и мне все равно, что вы уже спасли сотни людей. Я не хочу, чтобы меня спасали вы – лучше утонуть!» Нелепость такого поведения налицо. С одной стороны, человек бы рад понять смысл жизни, но с другой стороны, он не хочет приложить к этому никаких усилий, и отказывается от любой помощи, в частности, от опыта предыдущих поколений, от мудрости людей, живущих осмысленно и в наши дни.
И если человек внимательно заглянет в себя, то увидит сопротивление обретению смысла. Оно, прежде всего, выражается в сопротивлении всему, что связано с религией, что может говорить о Боге и о бессмертии. Причем человек чаще всего даже сам не понимает, почему он сопротивляется именно этому. Казалось бы, вот то, что может придать настоящий смысл твоей жизни – бери и пользуйся! Вот лекарство, могущее дать нам выздоровление духовное. Но нет. Попробуем все, что угодно – но только не это. Хотя если рассуждать логически – почему бы не попробовать? Если понравится – хорошо, а не понравится – тоже не страшно, ты же ничего не потерял, спокойно вернешься к прежнему взгляду на мир.
Почему же возникает это сопротивление? Потому, что каждый живет до определенной степени в своем вымышленном мире, мире своих иллюзий, в котором человеку очень комфортно, спокойно и уютно, он все в нем понимает. Чаще всего, этот мир основан не на трезвом взгляде на реальность и на себя, а на обманчивых и изменчивых чувствах, на слепом доверии им, – поэтому действительность в нем предстает сильно искаженной.
Если же человек ищет и находит смысл, то приходится всю свою жизнь перестраивать в соответствии с этим смыслом. В результате привычный мир рушится, рушатся те опоры, на которых он стоял, рушится привычный образ жизни. Это значительный стресс для каждого, ведь мы все крайне привязаны к своему иллюзорному мирку, и подсознательно стремимся избежать его разрушения… Но лучше сделать это самому – тогда, когда еще есть время построить новый мир, стоящий не на ложных, а на истинных опорах – чем это сделает за каждого сама жизнь, когда мы окажемся у ее рубежа.
Кроме того, сопротивление поиску объясняется и еще одной существенной причиной: мы совершенно не хотим работать над собой. Ведь если мы найдем смысл, то придется к нему идти, прикладывать к этому немалые усилия, и уже нельзя будет найти причину не идти… А идти по этому пути нам лень, ведь мы привыкли во всем искать удовольствие. Лень трудиться над своей душой, переделывать себя; кроме того, мы крайне болезненно воспринимаем необходимость открыть глаза на свои недостатки, ведь это сильно задевает нашу гордость.
Если вернуться к нашей метафоре о жизни как школе, то мы уподобляемся ученикам, требующим – пусть нас учат так, чтобы обучение не мешало нам развлекаться с одноклассниками.
На самом деле, в глубине души большинство из нас понимает, что смысл жизни где-то есть… Но желания его искать нет – потому, что, как мы уже сказали, следующим шагом должно быть в таком случае перекраивание себя и своей жизни, а это очень трудно, если человек уже зациклен на материальном, на потреблении и удовольствиях. Мы все ищем суррогаты, мы не интересуемся истиной – потому, что истина дорога, ради нее надо трудиться. Работать ради истины мы ленимся, поэтому легко соглашаемся на суррогаты, которые стоят копейки.
В то же время, если отчаяние и бессмысленность уже завели вас в тупик, то открыть глаза и перестать сопротивляться обретению смысла – жизненно важно. Глупо упорствовать до конца в своем заблуждении. Не лучше ли потрудиться над собой, приложить усилия, пусть и немалые, разрушить свой иллюзорный мир, его мнимый комфорт поменять на истинное счастье?

ШАГИ К ОБРЕТЕНИЮ СМЫСЛА

Далее вполне логично возникает следующий, и наверное, главный вопрос: так каким же образом мы можем придти к истинному взгляду на действительность и обрести смысл своего существования?
Если мы вернемся к метафоре о путнике, попавшем в овраг и ищущем выход к верной дороге, то та вершина, на которую необходимо подняться, чтобы увидеть путь – это гора Православия, а путь – это путь воспитания и развития своей души.
Именно в искательстве добра и творении его, постепенном, но неуклонном взращивании в душе всей полноты любви, на которую она по своей природе способна, в поступательном продвижении души на пути к Богу – в этом обретается единственный истинный, непреходящий смысл существования человека.
Это тот фундамент, который никогда не даст трещину, на котором без опаски можно построить величественное здание человеческой жизни. И это величие будет не временным, фальшивым, а вечным – величием внутренней духовной красоты, блистания образа Божия в человеке. И научив свою душу самому важному – настоящей Любви, научив ценить и творить её – мы сделаем душу способной воспринять истинную Любовь в вечности, стать причастной неизреченному счастью.
Более того, став на этот путь, мы практически сразу ощутим его отличие от всех остальных путей, в изобилии предлагаемых нам миром. И отличие это весьма важно: этот путь не только обещает нам блаженство в будущем, он уже сейчас дает нам настоящее счастье, неповторимое спокойствие, душевные и физические силы для каждого благого дела, умение видеть хорошее в любой ситуации, умение по-настоящему, по-детски радоваться, умение в полной мере ценить то, что имеем. И научившись творить добро, мы научимся видеть его в любом человеке, мы сможем разглядеть в своих близких тот свет, который есть в каждом. Благодаря этому, нам станет теплее и радостнее жить: мы увидим людей не такими мрачными, черствыми и грубыми, какими они казались нам раньше, а искренними и по-своему светлыми – потому, что души их раскроются в ответ на нашу радость и тепло.

НЕСПРАВЕДЛИВ ЛИ МИР

Нередко для человека, задумывающегося о смысле существования, о Боге, камнем преткновения, мешающим придти к искренней вере, является мысль о несправедливости мира. Мир несправедлив: люди, живущие по совести, страдают, страдают и дети, не успевшие сотворить никакого греха, а те, кто живет нечестно, благоденствуют.
Этот аргумент состоятелен, только если смотреть на жизнь с позиций этого, земного мира. Если верить, что все кончается смертью, то действительно, понять страдания праведных и процветание неправедных – невозможно.
Однако если посмотреть на ситуацию с точки зрения вечности, то все встает на свои места. Во-первых, Бог исходит не из закона справедливости, а из закона Любви. Во-вторых, Он рассматривает всякое благо или зло не с точки зрения земной жизни человека, а с точки зрения духовной пользы для его души, которая вечна. И в силу этих двух причин, большим проявлением любви Божией к нам является, как это ни парадоксально, то страдание, которое Он нам посылает, каждому по его силам. Потому, что именно страдание в значительной степени воспитывает нашу душу, учит ее не прилепляться к миру сему, а уже живя на земле, душой стремиться к непреходящим благам будущей жизни.
Именно страдания, которые в большей или меньшей степени посылаются каждому из нас, как ничто другое помогают нам понять, что все блага нашего мира – призрачны и непрочны, и жить ради стяжания этих благ – бесперспективно, так как никто из нас не сможет взять их с собой в мир иной; и более того, даже здесь, на земле, никто не может быть полностью уверен, что ждет его завтра, и рассчитывать, что эти блага пребудут с ним до самой смерти.
Кроме того, попуская скорби и страдания, Господь тем самым хочет нас привести к пониманию важного факта: этот мир – мир поврежденный, и в нем невозможно достичь полного счастья. Мы страдаем именно потому, что мы отпали от источника всякого блага, сами лишили себя жизни божественной.
Стяжание вечного смысла и вечного счастья, свободного от всякой тоски, возможно только через познание всей скорби жизни в отрыве от Бога. Только почувствовав «на своей шкуре» эту печаль мира сего, наша душа сможет восскорбеть о разрыве с источником настоящего счастья – с Богом.

КАКАЯ ТЫ КЛЕТКА В ОРГАНИЗМЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

На проблему справедливости нашего мира можно посмотреть и с несколько иной стороны – вывод будет тот же. Если вышеприведенные аргументы кажутся вам слишком абстрактными, возможно, более доходчивой покажется следующая метафора.

Возьмем клетки человеческого организма. Они постоянно рождаются, делятся, отмирают... Внешне клетки разных органов заметно отличаются: клетки печени выглядят иначе, чем клетки сердца или легких; внутреннее же строение у клеток примерно одинаковое, и каждая клетка несет в своем ядре ДНК, в которой заложена генетическая информация об организме. И таким образом, в каждой клетке заложен образ всего человека. Смысл жизни клетки в том, чтобы поддерживать работу своего органа, и в итоге – всего организма, всего человека.
Работа клетки - это сложнейший процесс. У каждой клетки своя роль, свои обязанности, каждая клетка находится на своем строго определенном месте. И каждая клетка – это всего лишь один из множества элементов системы, она не может стать «главной», не может вырасти до целого организма. Она просто выполняет свои функции и в определенный момент умирает, уступив свое место другим, новым клеткам. При этом все клетки работают не хаотично, а по единому плану. Все клетки друг друга поддерживают, недостаток в работе одного органа восполняется усиленной работой других органов. Например, парные органы – такие, как почки, легкие – берут на себя функцию второго органа, если его удалили. Все это делается для того, чтобы человеческий организм в целом мог нормально функционировать.
С точки зрения клетки, ее жизнь может показаться несправедливой. Ведь она вынуждена, подчиняясь строгому плану, долго и тяжело работать – а потом просто умереть – только для того, чтобы поддерживалось какое-то неведомое ей высшее сознание. И вот в один момент в организме может появиться клетка, которая скажет: «Мне не нужен порядок, мне не нужен единый план, я не желаю подчиняться. Никакого высшего разума нет, есть мы, клетки, и каждая сама за себя. Я живу, чтобы есть, пить, расти, размножаться. Почему я должна что-то ради кого-то делать? Все, хватит, теперь я хочу пожить для себя. И как можно дольше».
Это, как Вы уже догадались, раковая клетка. Она выходит из подчинения общему плану развития. Такие клетки начинают очень много потреблять, перестают что-либо отдавать, при этом они боятся умирать – и не подчиняются законам отмирания клеток, не уступают место молодым клеткам. При микроскопическом исследовании раковой ткани видно, что раковые клетки – бесформенные, изломанные, совершенно потерявшие свой первоначальный вид, и чем дальше зашло злокачественное изменение ткани, тем более уродливы клетки. Чем больше уходят раковые клетки от первоначального образа, тем меньше могут контактировать с нормальными. Они становятся неспособными к взаимодействию, и из-за отсутствия этого взаимодействия отрываются, и сеют в организме метастазы. Еще раковые клетки строят конгломераты себе подобных клеток, не подчиняющихся общему плану функционирования организма, и так образуется опухоль. По мере роста опухоли клетки научают встраивать в себя кровеносные сосуды, и забирают себе все питание, которое идет по сосудам в данный орган (именно этим объясняется истощенность онкологических больных на поздней стадии). Так раковые клетки растут, пожирают все, что можно, не оставляя ничего никому. Когда объем опухоли уже большой, верхние клетки сильно давят на нижние, и те просто превращаются в зловонную жижу. Парадокс: именно нижние клетки были первыми раковыми клетками в организме, они запустили весь этот процесс – и сами же оказались жертвой своей алчности. Самое страшное: безудержное потребление, выход из подчинения единому плану приводит к смерти и самих клеток, но и всего организма…
Не напоминает ли это психологию современного человека? Мы ведем себя так же, как раковые клетки. Мир нам кажется несправедливым, мы потеряли нормальный образ, мы не можем взаимодействовать с другими, мы эгоистично хотим побольше отобрать у других, не соблюдаем законы, по которым развивается наш мир, не понимаем плана, в условиях которого нам надо функционировать. Причем непонятен просто потому, что мы не потрудились получить хотя бы некоторые знания об устройстве мира, о нашей душе…

ПРАВОСЛАВНОЕ ПОНИМАНИЕ СМЫСЛА ЖИЗНИ

В поисках смысла мы предлагаем еще раз поразмыслить над мудростью христианского вероучения; в частности, над важнейшими аспектами православного взгляда на смысл жизни, так емко и глубоко отраженными в нескольких кратких словах молитв.
Так, в православных молитвах Бог называется «Владыкой жизни моей» («Владыко живота моего»). Вдумаемся в эти слова. Это не просто величание господина, которому поклоняются и подчиняются, это нечто гораздо большее. Этими словами мы признаем, что мы не просто служим Богу исполнением Его святых заповедей по любви к Нему и в надежде на райское блаженство, но всю нашу жизнь признаем принадлежащей не нам, а Ему, и признаем с радостью.
Не мы себя создали и родили, а Он нам дал жизнь, и она по-прежнему принадлежит Ему. И хотим ли мы этого или нет, но нам придется дать Ему отчет о том, как мы ее использовали, и в надлежащем ли состоянии мы ее в момент смерти возвращаем в руки Владыки…
И не стоит сомневаться в благости Творца при словах о долге: именно по любви дал Он нам эту временную жизнь, чтобы мы могли ею пользоваться — свою душу взрастить для вечности, дабы мы получили истинное блаженство, которое просто не вместим, если не подготовим, не воспитаем свою душу.
Кроме того, есть и другой аспект: Владыкой называем мы Бога также потому, что именно Он распоряжается обстоятельствами нашей жизни, и распоряжается по праву. Это Его дело, это в Его компетенции. А наше дело – не возмущаться, не сомневаться в правильности Его «распоряжений», не впадать в депрессию от того, что у нас «все плохо», и ничего в жизни не имеет смысла… а доверять Ему, принимая с любовью и благодарностью то, что Он как Владыка нам решил послать. И мы принимаем все то, что кажется нам нестерпимым и бессмысленным – потому, что знаем, что Владыка никогда не дал бы нам того, чего мы были бы не в силах пережить, и не просто пережить, а пережить с духовной пользой.
«Смысла Податель» – такими словами христиане тоже обращаются к Богу. И это тоже повод задуматься. Именно через понимание вечной жизни, через обращение к Богу мы обретаем истинный смысл нашего существования в этом мире. И если мы будем искать его, отрицая Бога, наши поиски обречены на провал… Бесспорно, мы можем найти нечто, что мы назовем смыслом нашей жизни, и можем прожить ее всю, ориентируясь на это нечто. Но при смерти не скажем ли мы себе, что не стоило до гроба обманывать себя, заглушая голос души (которая «по природе христианка») суетой мира?
О православном взгляде на смысл существования человека доступно и всеобъемлюще писал святитель Феофан Затворник. «Цель жизни… надо определенно знать. Общее положение такое, что как есть загробная жизнь, то цель настоящей жизни, всей, без изъятия, должна быть там, а не здесь… Поставьте вы себе законом для жизни вашей всеми силами преследовать эту цель – сами увидите, какой свет разольется оттого на временное ваше на земле пребывание и на дела ваши. Первое, что откроется, будет убеждение, что, следовательно, все здесь есть только средства для другой жизни. Смотрите на небо и всякий шаг вашей жизни соразмеряйте, чтоб он был ступанием туда. Эту жизнь нам Бог дал, чтобы мы имели время приготовиться к той. Эта коротенькая, а та конца не имеет. Но хоть она коротенькая, но в продолжение ее можно заготовить провианту на целую вечность. Всякое доброе дело туда отходит, как вклад небольшой; из всех таких вкладов составится общий капитал, проценты с которого и будут определять содержание вкладчика во всю вечность. Кто больше пошлет туда вкладов, того и содержание будет богаче; кто меньше – того и содержание будет менее богато. Господь всякому воздает по делам его».
Итак: либо продолжать жизнь в погоне за суетными земными благами – и тяготиться отсутствием смысла и отсутствием прочного, настоящего счастья, либо выбрать путь совершенствования своей души, обучения ее истинной любви и добру, путь богоискательства – и наслаждаться непреходящим внутренним спокойствием, гармонией с собой и с миром, радостью, осмысленностью жизни.
Выбор за вами. ;)

12 февраля - день памяти трёх святителей


30 января (12 февраля по новому стилю) Православная Церковь празднует память святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. В Греции со времен турецкого владычества — это день Образования и Просвещения, праздник всех учащих и учащихся, особо отмечаемый в университетах. В России в домовых храмах духовных школ и университетов в этот день по традиции совершается необычное последование – многие молитвы и песнопения исполняются по-гречески.

Три Святителя жили в IV-V веках, на перекрестке двух культур – гигантов, античной и византийской, и стояли в центре великой мировоззренческой трансформации, которая происходила на территории всей Римской империи. Они стали свидетелями решающего для судеб христианства IV века момента столкновения языческой и христианской традиций, и наступления новой эпохи, завершившей духовные искания позднеантичного общества. В смуте и борениях перерождался старый мир. Последовательное издание ряда указов о веротерпимости (311 г., 325 г.), запрещение жертвоприношений (341 г.), закрытие языческих храмов и запрет под страхом смертной казни и конфискации имущества посещать их (353 г.) были бессильны перед тем, что сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Язычество инертно бродило по империи, хотя и подобно живому трупу, гниение которого началось, когда поддерживающая рука государства (381 г.) отдалилась от него. Языческий поэт Паллад писал: «если мы живы, тогда мертва сама жизнь». Это была эпоха всеобщего мировоззренческого беспорядка и крайностей, обусловленных поиском нового духовного идеала в восточных мистических культах орфиков, митраистов, халдеев, сиббилистов, гностиков, в чистой умозрительной неоплатонической философии, в религии гедонизма - плотского наслаждения без границ – каждый избирал свой путь. Это была эпоха, во многом схожая с современной.

Именно в такое непростое время пришлось проповедовать Трем Святителям религию самоотвержения, аскезы и высокой нравственности, принимать участие в решении вопроса о Святой Троице и борьбе с ересями IV века, толковать Священное Писания и произносить пламенные речи на памяти мучеников и церковные праздники, активно заниматься общественной деятельностью, возглавлять епископские кафедры Византийской империи. До сегодняшнего дня Православная Церковь служит Литургии, сердцевины которых – анафоры (Евхаристический канон) составлены Иоанном Златоустом и Василием Великим. Молитвы, которыми молились Василий Великий и Иоанн Златоуст, мы читаем на утреннем и вечернем правиле. Студенты и выпускники классического отделения филологического факультета Университета могут с радостью в сердце припомнить, что и Григорий Богослов, и Василий Великий в свое время также получили классическое образование в Афинском университете и изучали античную словесность, были лучшими друзьями. Григорий говаривал в шутку: «Ища познаний, обрел я счастье…испытав то же, что и Саул, который в поисках ослов своего отца обрел царство (греч. basileivan)». Все трое стояли у истоков новой литературной традиции, участвовали в поиске нового поэтического образа. Позднейшие писатели нередко черпали образы из их произведений. Так, строки первого ирмоса Рождественского канона Космы Маиумского (VIII век) «Христос раждается, славите. Христос с небес, срящите. Христос на земли, возноситеся. Пойте Господеви вся земля…», звучащего в храмах начиная с подготовительного к празднику периода Рождественского поста, заимствованы из проповеди Григория Богослова на Богоявление. Прозвания Трех Святителей дают им как нельзя более точные личностные определения: Великий – величие учителя, воспитателя, теоретика; Богослов (только трое подвижников за всю христианскую историю были удостоены этого именования – возлюбленный ученик Христа, св. евангелист Иоанн, св. Григорий и св. Симеон Новый, живший в XI в.) – боговдохновенность поэта скорби и страданий и богослова жизни скорее, нежели догматиста; Златоуст – золото уст подвижника и мученика, пылкого и язвительного оратора, талантливого и блистательного. Жизнь и творения Трех Святителей помогают понять, как происходило взаимодействие античного наследия c христианской верой в сознании интеллектуальной элиты римского общества, как закладывались основы единения веры и разума, науки, образованности, не противоречащего подлинному благочестию. Ни в коем случае не отрицали святители светской культуры, но призывали изучать ее, «уподобляясь пчелам», которые садятся не на все цветы равно, и с тех, на которые нападут, не все стараются унести, но, взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым» (Василий Великий. К юношам. О том, как пользоваться языческими сочинениями).

Хотя жили Три Святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее – только с XI века. Памяти каждого из них по- отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошла вот какая история. Согласно повествованию - синаксарю, помещенному в cовременных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи - Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех Святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие Григория Богослова, третьи - Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых. Сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования. После видения Мавропод составил службу на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий - 1.01, Григорий Богослов - 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста - 27.01. Рассказ составителя синаксаря у некоторых ученых вызывает сомнение. Он не встречается в других византийских источниках; более того, неизвестно, был ли жив Мавропод во время правления Алексея Комнина. Однако это событие уже вошло в сокровищницу церковного Предания.

Три святителя в византийских литературных источниках

Три Святителя были самыми любимыми и почитаемыми иерархами в Византии. Из сохранившихся источников, литературных, изобразительных, литургических, следует, что к X-XI веку уже сформировалось представление о них как о едином целом. В «Чудесах св. Георгия» рассказывается о видении сарацину приносимого в жертву Христа во время Божественной Литургии в знаменитом храме вмч. Георгия в Ампелоне. На обвинение сарацина в заклании младенца священник отвечал, что даже «великие и пречудные отцы, светочи и учители церкви, каков был святой и великий Василий, преславный Златоуст и Григорий богослов, не видели страшного этого и ужасного таинства». Болгарский священнослужитель Козма Пресвитер (к. X - н. XI вв.) в «Слове на еретики и поучении от божественных книг» писал: «Подражайте бывших прежде вас, в ваших санех святых отец епископ. Григория мню, и Василия, и Иоанна. и прочая. Их же печаль и скорби о людех бывшая, кто исповесть». Для Иоанна Мавропода (XI в.) Три Святителя – совершенно особенная тема, которой посвящены «Похвала», стихотворные эпиграммы, два песенных канона. В следующие века о Трех Святителях не устают вспоминать писатели и видные церковные иерархи: такие, как Федор Продром (XII в.); Федор Метохит, Никифор, патриарх Константинопольский, Герман, патриарх Константинопольский (XIII в.); Филофей, патриарх Константинопольский, Матфей Камариот, Филофей, епископ Селимврийский, Николай Кавасила, Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.).

Три Святителя в богослужебных книгах: Минеях, Синаксарях, Типиконах

Память Трех Святителей отмечается в греческих богослужебных книгах с 1-й половины XII в. – напр., в Уставе константинопольского монастыря Пантократора (1136 г.), основанного императором Иоанном II Комнином и его супругой Ириной, сообщается о правилах освещения храма на праздник «святых Василия, Богослова и Хризостома». В мире сохранилось несколько десятков греческих рукописных Миней XII–XIV вв., содержащих службу Трем Святителям; в некоторых из них также помещена и «Похвала» Мавропода. Синаксарь встречается лишь в двух, относящихся к XIV в.

Изображения Трех Святителей

Изображения Трех Святителей известны с XI в. Одна из эпиграмм Мавропода описывает икону Трех святителей, подаренную некому архиерею Григорию. Еще одна икона Трех Святителей упоминается в Уставе константинопольского монастыря Богородицы Кехаритомени, основанного императрицей Ириной Дукеней в XII в.

Первое из сохранившихся изображений Трех Святителей находится в Псалтири, изготовленной писцом Студийского монастыря в Константинополе Федором в 1066 г., ныне входящей в состав коллекции Британского Музея. Ко второй половине XI в. относится миниатюра Лекционария (книги библейских чтений) из монастыря Дионисиу на Афоне, на которой Три Святителя предводительствуют сонму святых. В византийской храмовой декорации встречаются изображения Трех Святителей в святительском чине в алтарной апсиде со времен византийского императора Константина Мономаха (1042-1055): напр., в церкви Софии Охридской (1040-1050), в Палатинской капелле в Палермо (1143-1154). С распространением синаксарной легенды в XIV в. связано появление уникального иконографического сюжета «Видение Иоанна Мавропода» - Иоанн Евхаитский перед сидящими на тронах Тремя Иерархами в церкви Одигитрии, или Афендико, в Мистре (Пелопонесс, Греция), роспись которой датируется 1366 г.

Три святителя на славянской почве

В месяцесловы южнославянских, т.е. болгарских и сербских, Евангелий память Трех Святителей входит с начала XIV в., а в древнерусские — с конца XIV в. «Похвала» Мавропода и служба с синаксарем попадают на южнославянскую почву в XIV в., а на русскую - на рубеже XIV-XV вв. Тогда же появляются первые изображения - псковская икона Три Святителя с св. Параскевой (XVв.). В XIV-XV вв. возникают посвящения храмов Трем Святителям на Руси (напр., первый храм Трех Святителей на Кулишках существовал с 1367 г. с этим посвящением).

К происхождению праздника

В эпиграммах и канонах Мавропода, посвященным Трем Святителям, говорится о равенстве иерархов между собой, их борьбе за торжество церковных догматов, их риторическом даре. Три святителя подобны Св. Троице и верно учат о Св. Троице – «Во единой Троице трегубо богословствуете нерождение Отца, Сына рождество и Духа единого исхождение». Они сокрушают ереси - дерзость еретических движений «тает, словно воск, пред лицем огня» святительских речей. И в «Похвале», и в канонах Три Святителя изображены как некое догматическое всеоружие Православной Церкви, их учения автор называет «третьим заветом». Обращение к их троическому богословию, т.е. учению о Св. Троице, можно рассмотреть в контексте схизмы 1054 г., отделения от Вселенской Церкви Церкви западной (католической), одним из нововведений которой было Filioque (“и от Сына” – католическая прибавка к Символу Веры). Указания канонов и «Похвалы» на сохранении Церкви и прекращение святителями еретических движений, поминание их многочисленных «трудов и болезней», которые они претерпели за Церковь «с Востоком и Западом борящеся» т.о. можно понять как использование догматических сочинений святителей в борьбе с заблуждениями латинствующих и неверно понимающих отношения внутри Святой Троицы. Ключ к разгадке, как кажется, можно найти в полемике Восточной Церкви с Западной, т.н. антилатинской полемике XI в. Авторы антилатинских полемических трактатов часто подтверждают сказанное цитатами из этих Святых Отцов; непочитание Трех Святителей является одним из обвинений, предъявляемых латинствующим. Так, Михаил Керуларий, патриарх Константинопольский, в своем послании к Петру, патриарху Антиохийскому, так высказывается о латинствующих: «Святыя и великия отца наша и учителя Великаго Василия и богослова Григория, Иоанна Златоустаго не счиняют с святыми ни учения их приемлют». В «Стязании с Латиною» Георгия, митр. Киевского (1062-1079 гг.), в послании Никифора (1104-1121гг.), митр. Киевского, к Владимиру Мономаху латиняне также обвиняются в отсутствии уважения к Трем Святителям и пренебрежению к их церковным учениям. В «Повести Симеона суздальского о восьмом (флорентийском) соборе», на котором в 1439 г. была подписана Уния (объединение) Католической и Православной Церквей, святитель Марк, митр. Эфесский, отстаивавший ортодоксальную позицию, сравнивается автором Повести с Тремя Святителями: «Аще бы еси видал, что честный и святый Марко ефесьский митрополит глаголет к папе и ко всей латыне, и ты бы тако же, яко же и аз, плакался и веселился. Яко же ты видиши честнаго и святаго Марка ефесскаго, якоже был преже его святый Иоанн Златоустый и Василий кесарийский и Григорий Богослов, тако же и ныне святый Марко подобен им».

Итак, образ Трех Святителей, возникший из глубин народного почитания, мог быть окончательно сформирован и официально введен в богослужебный церковный год в придворных кругах Константинополя в третьей четверти XI в. как одна из мер по борьбе с латинством. Учения Трех Святителей, их богословские сочинения и они сами воспринимались Церковью как твердая основа православной веры, необходимая в дни духовных шатаний и нестроений. Пример их собственной борьбы с современными им ересями IV в. стал актуален в церковной ситуации XI в. Поэтому был установлен праздник, сочинены каноны, стихотворные эпиграммы, «Похвала» Мавропода, появились первые изображения. Возможно, именно этот сюжет стал дополнительной причиной установления праздника Трех Святителей в Византии в царствование Алексея Комнина в конце XI века, помимо той, что изложена в позднейшей версии автора синаксаря (XIV в.), объясняющего таким образом прекращение споров о риторических достоинствах иерархов.

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/40001.htm

Неделя о мытаре и фарисее


Сказал Господь такую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.

Два человека вошли в храм помолиться. Один фарисей, а другой мытарь. Два человека, два грешника с одной только разницей, что фарисей не видел себя грешником, а мытарь глубоко сознавал и переживал это. Фарисей стал на видном месте, посередине храма или перед самым алтарем, он – достойная личность в обществе и в Церкви, а мытарь, не смея пройти вперед, стал у самого порога, как сказано в Евангелии, вдали.

Гордость фарисея и уверенность его в собственной праведности были таковы, что он искал первого места не только в глазах людей, но и перед Богом, и занимал лучшее место не только за обедами и собраниями, но и за молитвой. Одного этого достаточно, чтобы понять, какой страшной неправедностью поражен фарисей и как ослепил его грех. Грех ослепляет. «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1, 8). Предел нечестия заключается в том, что мы, будучи лживыми, как свидетельствует слово Божие, считаем себя праведными, а «Пришедшего в мир грешныя спасти» представляем лживым (Сравн.1 Ин. 5, 10).

Обратим внимание на то, что о фарисее сказано: он молился сам в себе: «Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Святитель Феофан Затворник говорит, что наружно в Церкви все молятся истинными словами, теми, которые поются и читаются за богослужением, и все эти слова исполнены покаяния. Но Богу важнее, как молится каждый из нас сам в себе. Бог слушает более внимательно то, что сердце говорит, а не уста, то, что человек думает и чувствует во время молитвы. Язык может обманывать, но сердце не обманывает, оно показывает человека таким, каков он есть. Блаженный Максим Христа ради юродивый говорит: «Знай, что ни Бог не может тебя обмануть, ни ты Его». «Всяк крестится, да не всяк молится». Фарисей тот, кто «бородой Авраам, а делами – Хам».

Грешный человек пришел в храм, чтобы бесчестить других людей и похвалиться своими добрыми делами. Он не грабитель, не обидчик, не прелюбодей, как другие. Мало того! Он постится два раза в неделю и десятую часть из всего, что имеет, отдает на Церковь и нищим. Запомним, братья и сестры, с самого начала нашего пути к Великому Посту: пост и молитва, и добрые наши дела, оказывается, могут не приближать нас к Богу, а наоборот, удалять от Бога и от людей. Пост и молитва, и милостыня существуют для того, чтобы мы научились смирению и любви к Богу и человеку. Фарисей постился и давал милостыню, но он презирал и ненавидел других, надмевался и превозносился перед Богом. И вообще, зачем ему было в храм приходить, если Бог отправляет его домой ни с чем! Господь показывает ложное благочестие – то фарисейство, которое неистребимо в человечестве и живо до сих пор среди христиан. Оно – как высокое, до времени зеленое дерево, не имеющее плода и гнилое внутри.

Как научиться молиться? Вот как надо молиться: мытарь, стоя вдали, не смел поднять глаз к небесам, но ударял себя в грудь, говоря: «Боже, милостив будь ко мне, грешнику». Он стоял вдали. Бог видит его так же хорошо, когда он стоит неприметно в толпе, как если бы он стоял один в середине храма . Подлинно, молитва – всегда молитва покаяния. «Покаяние человека – Божий праздник», – говорит преподобный Ефрем Сирин. Он стоит вдали, он чувствует свое ничтожество перед Богом и исполняется смирения перед величием Божиим. Господь заканчивает притчу словами «Ибо всякий, возвышающий себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». «Пока человек не достигнет смирения, он не получит награды за свои труды, – говорит преподобный Ефрем Сирин. – Награда дается за смирение, а не за труды». Не за пост, не за молитву, не за добрые дела. Но кто унижает себя? Не тот, кто старается показаться меньше, чем он есть, говорят святые отцы, но тот, кто видит свою малость из-за своих грехов. Поистине, человек, даже если он желает, не может унизить себя больше, чем грех унижает его. Для человека, который чувствует и сознает глубины, в которые опустил его грех, невозможно опуститься ниже. Грех всегда может столкнуть нас вниз, в бездну вечной погибели, ниже, чем мы можем представить. Только через смирение в познании собственной нашей греховности может открыться нам тайна смирения Христова, в котором сокрыта красота и совершенство Божественной любви.

Наше чувство греха, говорят святые отцы, зависит от нашей близости к Богу. Чувство греха – мера знания душою Бога. Святой Иоанн Предтеча, величайший из рожденных женами, исполняется страха при приближении Христа: «Я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» (Мк. 1, 7). Когда пророк Исаия оказался в Божием присутствии в видении Господа, сидящего на Престоле, он осознал свою греховность: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами... – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис. 6, 5). Когда апостолу Петру открылась в чудесной ловле рыб сила Божия, он припал к ногам Христа, умоляя: «Отойди от меня, Господи, ибо я человек грешный».

Из-за близости ко Христу апостол Павел мог называть себя первым из грешников. Эти слова повторяет святой Иоанн Златоуст и вся Церковь до скончания века, и каждый из нас, когда мы приступаем к таинству причащения Тела и Крови Христовых. Горе нам, если мы повторяем их одними устами.

Мы живем в мире, где все меньше чувство греха. Можно подумать, в »безгрешном обществе», у которого одна забота – чтобы был «безопасный грех». Современного человека уже не тревожит грех, его беспокоят последствия греха: болезни, катастрофы, войны, внутренняя пустота и отчаяние. Пока мы будем тратить все силы на то, чтобы победить последствия греха, пряча грех, пока мы не принесем его Богу в смиренном покаянии, последствия греха будут делать нашу жизнь все более несчастной.

Самое важное, что происходит сегодня в мире, это то, что люди теряют чувство греха. Например, древний грех прелюбодеяния воспринимается сейчас большинством – как выражение любви и свободы, и потому это вовсе не грех, а добродетель. Древний грех мужеложства – просто как иной стиль жизни. И если это не добродетель, то, по крайней мере, это уже как бы не безнравственно. Просто это – другое.

И еще две очевидных и существенных закономерности. Чем больше в мире греха, тем меньше грех ощущается как грех. И пока человек не начнет чувствовать, что грех – это грех, и что такое грех, он будет видеть других большими грешниками, чем он сам, он будет фарисеем.

И, наконец, самое главное, что мы должны запомнить сегодня навеки. Как бы ни был велик грех, есть нечто большее греха, это – Божия благодать. Божия благодать всегда больше греха, и потому апостол Павел говорит: «Верно слово и всякого приятия достойно, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, от которых я первый».

Кажется, безумие мира уже достигло предела. Но святые отцы говорят, что мы не видим тысячной доли зла, которое в мире, и точно так же тысячной доли любви Бога к миру. Мы знаем, что никогда зло не одолеет до конца любовь. Никогда! Что никогда грех не будет сильнее милосердия. Более того, мы знаем: чем больше неистовствует зло – пусть зверь уже кажется сорвавшимся с цепи – тем более Дух Божий ведет нас. Там, где зло наглеет, там становится очевидным для верных присутствие Духа. «А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5, 20).

Никогда, может быть, еще не была явлена сила Христова Его Церкви так, как сегодня. И призываются войти в эту славу, как никогда, грешники кающиеся, ибо, как никогда, приблизилось Царство Небесное.

Протоиерей Александр Шаргунов

http://www.pravoslavie.ru/put/4009.htm

Сегодня - день памяти св.мч.Трифона


В мире сегодня день святого Валентина, ставший, после процесса политкорректных замен просто Валентиновым днем.
Но в нашем календаре сегодня совсем другая дата – день памяти святого, особенно любимого на Руси и известного своей скорой помощью и ответом на наши молитвы. Святой мученик Трифон.

Мученик Трифон, хоть и не получил образования и пас гусей, но был с детства известен многим Божиим даром: он исцелял людей и изгонял бесов. Он сумел помочь людям в самых будничных проблемах, например, как-то по его молитве поля очистились от насекомых-вредителей.

«Особенно прославился святой Трифон изгнанием беса из дочери римского императора Гордиана. В молодую, умную и красивую Царевну вселился бес и тяжко мучил ее. Однажды он прокричал, что только Трифон может изгнать его. Император приказал разыскать чудотворца и доставить в Рим. В ту пору святому Трифону было 16 лет.

Когда святой приблизился к Риму на расстояние трех дней пути, лукавый дух не смог вынести его приближения и вышел из дочери Гордиана. Святого Трифона привели к императору, окруженному придворной знатью. Он умолил святого показать демона воочию, желая убедиться, что юноша действительно исцелил царевну. После уединенной молитвы к Богу и строгого поста в течение шести дней, святой Трифон приказал нечистому духу явиться зримо императору и его приближенным.

В Четиих-Минеях Святителя Димитрия Ростовского (†1709) об этом повествуется так: "Святой же Трифон исполнен сый Духа Свята, и умными очесы на невидимаго духа смотряяй, рече: тебе глаголю, душе нечистый, во Имя Господа моего Иисуса Христа явись очевидно сущим зде, и покажи им скаредный и безстудный свой образ, и немощь свою исповеждь. И абие явися диавол пред всеми во образе пса черна, имущ очи аки огненны, главу влекий по земли...". На вопрос святого Трифона, как он дерзнул вселиться в создание Божие, бес ответил, что над христианами он такой власти не имеет, а может мучить только тех, "кто следует своим похотям и дела, угодные нам, творит".

Услышав это, многие из присутствовавших оставили идолопоклонство и уверовали во Христа. Щедро одаренный императором, святой Трифон вернулся на родину. Все полученные дары он раздал по дороге нищим.
Когда на царский престол вступил император Декий (249-251), жестокий гонитель христиан, было донесено его епарху Аквилину, что святой Трифон смело проповедует христианство и многих приводит ко Крещению. Услышав о том, что его ищут царские слуги, святой Трифон не стал укрываться, но сам отдал себя в руки гонителей. Приведенный на суд к Аквилину в г. Никею, он смело исповедовал свою веру во Христа. Аквилин не смог запугать юного Трифона никакими угрозами. Тогда епарх приказал связать святому мученику руки, подвесить его на дереве и бить в течение трех часов. За время избиения не услышал мучитель ни одного стона мученика. После этого святой Трифон был брошен в темницу.

Через некоторое время Аквилин еще раз применил угрозы и уговоры, а затем, видя безуспешность своих усилий, подверг мученика новым истязаниям. Тело святого Трифона терзали железными крючьями, обжигали раны огнем, вбили в ноги железные гвозди и водили по городу. А когда мученика заставили идти вслед за конем, на котором епарх отправился на охоту, святой Трифон пел следующие стихи из псалмов пророка Давида: "Соверши стопы моя во стезях Твоих, да не подвижутся стопы моя... Стопы моя направи, Господи, по словеси Твоему, и да не обладает мною всякое беззаконие" (Пс. 16, 5; 118, 133). Повторял он часто и слова первомученика святого архидиакона Стефана: "Господи, не вмени им греха сего" (Деян. 7, 60).

Господь укреплял Своего избранника, и он мужественно переносил все пытки. Во время мучений перед святым предстал Ангел с драгоценным венцом в руках. Увидев это, мучители испугались, но Аквилин еще более ожесточился. На следующий день он продолжил пытки, после которых приговорил мученика Трифона к усечению мечом. Перед смертью святой благодарил Бога, укреплявшего его в страданиях.
Древнее Житие передает такие слова святого мученика к Богу: "...Приими в мире душу мою, всех же, иже мя, раба Твоего, воспоминати будут, и в память мою Святыя Жертвы принесут Тебе, услыши с высоты Святыни Твоея, и призри на них от Святаго Жилища Твоего, подая им изобильная и нетленная дарования, яко Един еси Благ и Щедрый Податель во веки веков". Святой отошел ко Господу прежде, чем была отсечена его честная глава.

Тело мученика христиане хотели предать земле в городе Никее — месте его страданий. Но святой Трифон в видении велел перенести его тело на родину, в селение Кампсаду. Воля святого мученика была исполнена. Впоследствии мощи святого Трифона были перенесены в Константинополь, а затем — в Рим.
Большим почитанием пользуется святой мученик Трифон в Русской Православной Церкви.

http://www.pravmir.ru/article_2683.html

Подготовка к Великому Посту


С 14 февраля Православная Церковь готовится к Великому Посту, который в этом году начинается 7 марта и длится до 24 апреля.

Подготовка идёт в течение трёх недель.

Во время первой подготовительной недели, которая называется «Неделею Мытаря и Фарисея», нет поста, поэтому она называется «сплошной седмицей». Обыкновенно пост бывает каждую среду и пятницу. Во время Литургии в это воскресенье читается из Евангелия «О фарисее и мытаре» (Луки 18:10-14). Эта притча задает тон на весь пост и показывает, что только слезная молитва и смирение, как у мытаря, а не перечисление своих добродетелей, как у фарисея, могут снискать нам милосердие Божие, только тогда мы сможем увидеть свои ошибки и измениться к лучшему. Она нас учит, что мы должны подойти к посту с покаянием и без гордыни. С этой недели до пятой недели Вел. Поста за Всенощным бдением, после чтения Евангелия, поется покаянная молитва: «Покаяния отверзи ми двери» ...

Во время второй подготовительмой недели, которая называется «Неделей о Блудном Сыне», среда и пятница постные. В воскресенье перед этой неделей на Литургии читается Евангелие «О блудном сыне» (Луки 15:11-32). В этой притче Иисус Христос рассказал о том как блудный (блуждающий) сын вернулся в свой отчий дом. Так и мы иногда уходим от Господа Бога, нашего Отца, а этим чтением Святая Церковь зовет нас вернуться к Нему и поучает нас надеяться на милосердие Божие, если мы искренно покаемся в своих грехах. В эту неделю, а также и в следующие за нею две недели, на Всенощной после полиелея поется псалом: «На реках Вавилонских тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона» ... Этот 136-й псалом описывает страдания евреев в плену Вавилонском и скорбь их об отечестве. Слова этого псалма по отношению к нам внушают мысль о нашем духовном плене, плене греховном и о том, что мы должны стремиться к своему духовному отечеству, Небесному Царствию.

Третья подготовительная неделя называется «Мясопустною» или «Сырною» или по народному «Масляница». В эту неделю среда и пятница не постные, но уже нельзя есть мясо; но молоко, яйца, рыбу, сыр, масло и все другое можно. По старому русскому обычаю, в это время пекутся блины и устраиваются всякие увеселения.
Само воскресенье «Мясопустной недели» называется «Неделей о Страшном Суде», т.к на Литургии читается Евангелия «О Страшном Суде» (Матфея 25:31-46) и о последнем мздовоздаянии, чем Святая Церковь желает побудить грешников к покаянию. В песнопениях Сырной седмицы воспоминается грехопадение Адама и Евы, произошедшее от невоздержания, и содержится восхваление поста с его спасительными плодами. Этим чтением Церковь напоминает нам, что мы должны делать добрые дела и зовет грешников к покаянию напоминая что за все грехи нам придется отвечать.

Последнее воскресенье перед Вел. Постом называется «Сыропустом», потому что им оканчивается ядение сыра, масла и яиц.
На литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди (Матфея 6:14-21), где говорится о прощении обид нашим ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте, и о собирании небесных сокровищ. Сообразно с этим Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению с враждующими. Это первый шаг на пути к Великому Посту. Потому это воскресенье принято называть «Прощенным Воскресеньем». Вечером, после вечерни, священник подает пример и первый у всех просит прощение. После этого, все прихожане подходят и испрашивают у него прощение, а также и у друг друга. В этот день, все делают все от себя возможное чтобы со всеми примириться. В некоторых церквах постная вечерня служится сразу после литургии.

Неделя о Страшном Суде


Проповедь митрополита Волоколамского Илариона (Алфеева).

Сегодняшнее евангельское чтение (Мф. 25:31-46) говорит о той последней, решающей встрече со Христом, которая ждет каждого из нас, когда мы перейдем из жизни настоящей в жизнь будущего века.

Из слов Христа о Страшном Суде мы узнаем, что единственным критерием суда является отношение человека к своим ближним. Господь не спросит нас на Суде, соблюдали ли мы посты, совершали ли поклоны, вычитывали ли молитвенное правило, хотя именно в этом многие видят главную цель христианской жизни. Господь спросит, как мы доказали свою веру в Него на деле, то есть как отнеслись к Нему в лице Его меньших братьев - наших ближних: сделали ли мы добро или прошли мимо, не заметив Христа, стоявшего на нашем пути?

О Страшном Суде веками думали как о грандиозном и ужасном событии; рисовали грозного и неумолимого Судию, Который будет подсчитывать грехи и добродетели людей. Человеческая фантазия живописала муки грешников, отсылаемых в огонь проклятия, где они будут нести вечное наказание за совершенные грехи. Но не таково евангельское благовестие: оно говорит нам о том, что Бог есть Любовь.

Конечно,мы не можем накормить всех голодных, одеть всех нагих, посетить всех больных и находящихся в заключении. Но мы можем сделать добро хотя бы кому-то, именно тем нуждающимся, голодным, жаждущим, больным, которых Господь посылает НЕПОСРЕДСТВЕННО к нам. У каждого из нас есть такие люди - в семье, на работе, в храме: мы знаем об их нужде, и мы можем помочь им. Или не помочь.

Если твой друг попал в больницу, посети его. Если твой родственник, сосед по дому, сотрудник по работе оказался в нужде, дай ему денег. Не можешь помочь деньгами, поделись пищей, одеждой. "Ничего не имеешь? Утешь слезою", как говорит святитель Григорий Богослов. Утешь ближнего твоего теплым словом, состраданием и сочувствием, поделись с ним хоть чем-нибудь, только не будь безучастным к его горю, не пройди мимо.

Страшный Суд начинается здесь, на земле. Он происходит всякий раз, когда мы остаемся один на один с бедным, нуждающимся, страдающим. И мы бываем осуждены, когда, погруженные в себя и свои заботы, не замечаем человеческого горя рядом с собой.

Не надо ждать, пока нас попросят о помощи. Приди на помощь прежде, чем тебя позовут.

Встреча с человеком, находящимся в нужде или в бедствии - это встреча со Христом, это Страшный Суд, который мы переживаем до того, как он совершится над всем человечеством и над каждым из нас в конце истории. От того, что мы сделаем или не сделаем для нуждающегося, зависит наша судьба в вечности.

Если мы здесь пройдем экзамен на сострадание и любовь, нам не страшно будет там предстать перед Христом. Если мы в жизни окажемся верны Христовой любви, Суд этой любви не станет для нас катастрофой.

Тематический отрывок из Пролога прот. В. Гурьева.
Пост духовный.

(Слово о посте и о клевете и об осуждении).

Некоторые из простецов-христиан думают, что пост должен состоять в воздержании от пищи и пития, и только. Не есть в пост рыбы или не вкушать масла и вина — этим, по их мнению, и исчерпывается вся заповедь о посте. Но так ли? Нет. Поститься, правда, и телесно должно, но с воздержанием телесным непременно должен быть соединен и пост духовный. Так учит и святая Церковь. "Постящеся, говорит она, братие, телесно, постимся и духовно".

Что же это за духовный пост, и почему необходим он?

Св. Отцы так определяют его. "Если постишься, покажи от дел твоих. Каких? Видев нищего, помилуй; с врагом помирись; человеку, находящемуся в счастье, не завидуй; на жену, сияющую красотою, не гляди. Постись нелицемерно; постись и очами, и сердцем, и ушами, и руками, и всеми твоими членами... Руки воздержи от присвоения того, что тебе не принадлежит, ноги от хождения на игрища; слух удержи от слышания оклеветания и лжи, и пусть постятся и уста твои, воздерживаясь от осуждения" (Прол., Апр. 9).
Таков, братие, пост духовный. Он нам необходим, потому что без него пост телесный теряет всякое значение. "Что пользы, говорит истончевать тело воздержанием, когда дух гордостью распыхается? Какую похвалу получим за бледность от поста, когда мы бледнеем от зависти? Какая добродетель не пить вина, а гневом и ненавистно упиваться?" (Посл. 14, том. 2). — "Ничтоже бо есть, говорится в Прологе, — еже не ясти мяс или рыб, снедати же плоти братий оклеветанием" (Прол., Апр. 9). Итак, постящеся телесно, постимся и духовно, т.е. внешние действия поста сообразим с внутренними. Очищая тело воздержанием, очистим и ум от помыслов суетных, и сердце от желаний лукавых. Умерщвляя тело постом, умертвим и страсти: гнев, похоть злую, жадность к наживе и тому подобное зло. Украшая тело телесным постом, украсим и душу добродетелями: милосердием, кротостью, смирением, с врагами примирением, милостынею. Вот это и будет истинный пост, и Богу приятный, и для нас, следовательно, спасительный. Аминь. (прот. В. Гурьев, Пролог, 9 апр.)

http://www.pravmir.ru/article_890.html

О молитве Ефрема Сирина


В дополнение к обычным молитвам во время Великого поста рекомендуется читать молитву Ефрема Сирина.

Господи и Владыко живота моего!
Дух праздности, уныния, любоначалия
и празднословия не даждь ми.
Земной поклон
Дух же целомудрия, смиренномудрия,
терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Земной поклон
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя
прегрешения и не осуждати брата моего,
яко благословен еси во веки веков
Аминь.
Земной поклон
Боже, очисти мя, грешную (грешного). 12 раз с поясными поклонами
И ещё раз всю молитву полностью
с одним земным поклоном в конце

Эта молитва, принадлежащая по преданию преподобному Ефрему Сирину, особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Великого поста. Ее наиболее часто читают в храме и вся Церковь преклоняет колени перед Владыкой и Господом в усердном молении.

Прежде чем идти к цели, надо ее себе уяснить, надо понять и то, что же нам мешает вступить на путь обращения к Богу.

ОСНОВНОЙ НАШ НЕДУГ - ПРАЗДНОСТЬ. Это и наша лень, небрежность, нерадение. Мы привыкли считать, что это, хотя и грех, но не очень страшный. Кажется, стоит захотеть - и всё будет, как надо. Вся беда в том, что чем дальше, тем меньше желания и сил повернуть все по-другому. Странная лень тянет вниз, пропадает всякое желание себя приневолить, заставить вопреки всему сдвинуться с мертвой точки. Кажется, это уже невозможно, а раз так, то чего же и стараться?
ПРАЗДНОСТЬ - не просто один из грехов, а корень всех грехов, потому что отравляет духовную энергию у самых ее истоков. Плод праздности - УНЫНИЕ, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Тот, кто попал в плен уныния, видит всё только плохим и всех - только плохими. Хорошее берется под сомнение; где не видно явных изъянов, там подозреваются тайные; где только бы радоваться добру, там развивается недоверие, подозрительность, мнительность. Словом, власть уныния - власть диавола, власть его лжи. Это его стихия и он лжет человеку и о Боге (вроде того, что за все грехи Бог не простит), и о мире. Это от него наползает в душу мрак. Уныние - самоубийство души, и находящийся в этой тьме не способен видеть свет и стремиться к нему.

ЛЮБОНАЧАЛИЕ - это любовь к власти. Как ни странно, но именно праздность, лень и уныние наполняют жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, опустошают нам душу, лишают жизнь смысла. Но ведь на этом нельзя успокоиться! Не получая правильного направления и должного питания, душа стремится восполнить недостающее за счет других. Не направленная к Богу душа стремится поставить в центре своё "я" (не имея других ценностей и даже не имея о них понятия) и заставить других подчиниться этому "я". Если Бог не Господь для меня и не Владыка мне, то я буду сам себе господином и всех людей неизбежно буду рассматривать только с точки зрения полезности для меня, удобства, выгоды. Уже не может быть и речи о каком-то отношении к другим, кроме желания подчинить себе, заставить считаться с собой, а если не выходит - то хотя бы тем или другим способом заявить о себе. Кто не способен командовать и властвовать, тот может ранить других безразличием, равнодушием, презрением, неуважением, неблагодарностью.

Наконец, ПРАЗДНОСЛОВИЕ. Высший дар - дар слова - дал Бог человеку. Но слово не только спасает, оно и убивает. Выражает правду и являет ложь. Открывает Бога и приближает диавола. Когда слово перестает соответствовать своему предназначению, оно становится подкреплением духа праздности, уныния и любоначалия. Жизнь тогда превращается в ад.
Вот это - преграда на пути к Богу, которую надо убрать. Но только Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой молитвы - крик из глубины души о своей беспомощности. Потом мольба о том, что так необходимо на том же пути к Богу.

ЦЕЛОМУДРИЕ! Эту добродетель понимают как целостность человеческой природы. Эта добродетель противоположна праздности. При праздности рассеяно всё - силы, мысли; всё изломано, всё неясно, всё без конца и начала. Противоположность праздности - собранность, целеустремленность; целомудренный человек сумеет направить свои силы к ясно видимой им цели и знает ценность всего. Если говорят о целомудрии в сфере личных отношений, то потому, что именно здесь ярче всего видны изломанность, неопределенность, бессилие восстановить истинную иерархию ценностей, подчинить высшие духовные стремления Богу, а душевные движения - духовным.
Чудесный плод целомудрия - СМИРЕНИЕ. Это, прежде всего, победа правды в нас самих. Только смиренные могут жить по правде, видеть все, как есть, видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем.

За смирением, естественно, следует ТЕРПЕНИЕ. "Падший" человек нетерпелив, так как не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Он не видит, не способен видеть все в истинном свете, да и не допускает мысли, что он не может чего-то понять, потому считает единственно верным свое мнение. Терпение - божественная добродетель.
Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее становимся. Он нас терпит не потому, что снисходительно к нам относится, а потому, что видит всё, что мы не можем видеть ни в себе, ни в других по духовной своей слепоте.

Наконец, плод и венец всех подвигов - ЛЮБОВЬ. Такая любовь, какую один Бог может дать. Даже малейшее приближение к ней проверяется способностью видеть свои грехи - это первое, и не осуждать других - второе. Одно без другого - бессмысленно. Видеть грехи и даже каяться в них - мало. Кто не умеет не осуждать, тот не застрахован от самого лютого врага - гордости. Она умеет прятаться под видом ложного благочестия, сосуществовать рядом с подвигами, не боится поста. В конце концов, против нее направлено все - и целомудрие, и смирение, и терпение, и любовь. Когда это вместе объединится в душе в единое целое и вызовет самое искреннее сочувствие к согрешающему, а никак не осуждение другого, тогда твердыня адова - гордость - даст трещину. Победить ее до конца один Бог сможет в нас, но от нас требуется усилие и мы являем его, молясь молитвой преподобного Ефрема Сирина. Молитву объединить с жизнью и жизнь с молитвой поможет искреннее проникновение в богатство духовного опыта, открытого нам Церковью уже в одной этой молитве, которую с земными поклонами повторяет весь народ во всех храмах Божиих. Аминь.

"Любовь покрывает множество грехов"
(1 Петр. 4, 8)

Вот что делает любовь! Вся сила и вся суть христианства выражается апостолом Петром в этих словах. Любовь христианская не останавливается на чужих недостатках - она покрывает их. Каждый из нас имеет свои недостатки, свои неприятные для других особенности, и в ежедневной жизни приходится на каждом шагу встречаться с этим. Жизнь была бы невыносима, если бы мы стали считаться с каждым взрывом неудовольствия, с каждым порывом нетерпения, требовать объяснения и извинения за каждое оскорбление; тогда семейные отношения сделались бы невозможными. Вся премудрость общежития состоит в той мягкости характера, в той обходительности, которая умеет сглаживать угловатости других характеров.

Любовь покрывает грехи, ища и находя для них извинение. В душе каждого, даже самого грешного человека, есть зародыш добра, и само зло бывает иногда последствием искаженного доброго начала.

Любовь понимает и разделяет все - сочувствием. Любовь любит во всем находить добро, она в него верит, его везде ищет. Эта благодать Божия побуждает человека с каждым днем относиться мягче к недостаткам других, оставаясь всегда строгим к себе. Не малодушие тому причиной, а та высшая небесная любовь, которая, вместо того чтобы углубляться во тьму обращается к светлой стороне человека.

Итак, любовь прощает даже жестокосердие и извиняет осуждающего. Самая тяжелая задача любви - это прощать отсутствие ее в других, находить извинение для нетерпимости, прощать того, кто сам прощать не умеет. Нет на свете более умилительного и чудного зрелища, чем любовь, заслоняющая собою величайшее преступление - отсутствие любви.

Христос так любил: "будучи злословим, Он не злословил". Ничто не могло поколебать или ослабить в Нем хоть на минуту ту силу любви, доказательством которой было "положить душу Свою". Будем же помнить, что настоящая, непоколебимая любовь не от нас исходит, а только от Него. Чем ближе будем мы жить к Источнику, тем постояннее будем наполняться от Него.

Благовещение Пресвятой Богородицы

Нынешнее собрание наше в честь Пресвятой Девы вызывает меня, братия, сказать Ей слово похвалы, полезное и для пришедших на это церковное торжество. Оно составляет похвалу жен, славу их пола, какую (славу) доставляет ему Та, Которая в одно время есть и Матерь, и Дева. Вожделенное и чудное собрание! Торжествуй, природа, потому что воздается честь Жене; ликуй, род человеческий, потому что прославляется Дева. "Идеже бо умножися грех, преизбыточествова благодать" ( Рим. 5, 20). Нас собрала здесь Святая Богородица и Дева Мария, чистое сокровище девства, мысленный рай Второго Адама, - место, где совершилось соединение естеств, где утвердился Совет о спасительном примирении.

Кто видел, кто слышал, чтобы обитал во чреве Безпредельный Бог, Которого не вмещают Небеса, Которого не ограничивает чрево Девы!?

Родившийся от жены не есть только Бог и не есть только Человек: этот Родившийся соделал жену, древнюю дверь греха, дверью спасения; где змий разлил свой яд, нашедши преслушание, там Слово воздвигло Себе одушевленный храм, вошедши туда послушанием; где возник первый грешник Каин, там родился безсеменно Искупитель человеческого рода Христос.

Человеколюбец не возгнушался родиться от жены, потому что это дело Его даровало жизнь. Он не подвергся нечистоте, вселившись в утробу, которую Он Сам устроил чуждой всякого повреждения. Если бы эта Матерь не пребыла Девой, то рожденный Ею был бы простой человек, и рождение не было бы чудесно; а так как Она и после рождения пребыла Девой, то Кто же - Рожденный, как не Бог? Неизъяснимо таинство, потому что родился неизъяснимым образом Он, безпрепятственно прошедший дверьми, когда они были заключены. Исповедуя в Нем соединение двух естеств, Фома воскликнул: "Господь мой, и Бог мой!" ( Ин. 20, 28).

Апостол Павел говорит, что Христос "иудеем убо соблазн, еллином же безумие" ( 1 Кор. 1, 23): они не познали силы таинства, потому что оно непостижимо уму: "аще бы быша разумели, не быша Господа Славы распяли" ( 1 Кор. 2, 8). Если бы Слово не вселялось во чрево, то плоть не воссела бы с Ним на Божественном Престоле; если бы для Бога было оскорбительно войти в утробу, которую Он создал, то и Ангелы оскорблялись бы служением человеку.

Тот, Кто по Своему естеству не подлежит страданиям, по милосердию к нам подверг Себя многим страданиям. Мы веруем, что Христос не чрез постепенное восхождение к Божественному естеству соделался Богом, но, будучи Бог, по Своему милосердию соделался Человеком. Мы не говорим: "человек сделался Богом"; но исповедуем, что Бог воплотился и вочеловечился. Рабу Свою избрал для Себя в Матерь Тот, Кто по существу Своему не имеет матери, и Кто, являясь по Божественному смотрению на земле в образе человека, не имеет здесь отца. Как один и тот же есть и без отца, и без матери, по слову Апостола ( Евр. 7,3)? Если Он - только человек, то Он не мог быть без матери: и действительно, у Него есть Мать. Если Он - только Бог, то Он не без Отца: в самом деле, у Него есть Отец. Он не имеет матери как Творец Бог, не имеет отца как Человек.

Убедись в этом самым именем Архангела, благовестившего Марии: ему имя - Гавриил. Что значит это имя? - оно значит: "Бог и человек". Так как Тот, о Ком он благовествовал, есть Бог и Человек, то имя его предуказывало на это чудо, дабы верою принято было дело Божественного домостроительства.

Спасти людей нельзя было простому человеку, потому что всякий человек сам имел нужду в Спасителе: "вси бо, - говорит святой Павел, - согрешиша, и лишени суть Славы Божия" ( Рим. 3, 23). Так как грех подверг грешника власти диавола, а диавол подверг его смерти, то состояние наше сделалось крайне бедственным: не было никакого способа избавиться от смерти. Были присылаемы врачи, т. е. пророки, но они могли только яснее указать на немощи. Что они делали? Когда видели, что болезнь превышает искусство человеческое, они с Небес призывали Врача; один говорил: "Господи, преклони небеса, и сниди" ( Пс. 143, 5); другой взывал: "Исцели мя, Господи, и исцелею" (Иер. 17, 14); "воздвигни силу Твою, и прииди во еже спасти нас" ( Пс. 79, 3). Иной: "Яко аще истинно вселится Бог с человеки на земли" ( 3 Цар. 8, 27). "Скоро да предварят ны щедроты Твоя, Господи, яко обнищахом зело" ( Пс. 78, 8). Другие говорили: "О люте мне, душе! яко погибе благочестивый от земли, и исправляющаго в человецех несть" (Мих. 7, 2). "Боже, в помощь мою вонми: Господи, помощи ми потщися" ( Пс. 69, 1). "Аще умедлит, потерпи ему, яко Идый приидет, и не умедлит" (Авв. 2, 3). "Заблудих яко овча погибшее: взыщи раба Твоего, уповающаго на Тя" ( Пс. 118, 176). "Бог яве приидет, Бог наш, и не промолчит" ( Пс. 49, 3). Потому Тот, Кто по естеству есть Царь, не презрел естества человеческого, порабощенного лютой властью диавола, благосердый Бог не попустил быть ему всегда под властью диавола, Присносущий пришел и дал в уплату Свою Кровь; для искупления рода человеческого от смерти отдал Свое Тело, которое принял от Девы, освободил мир от клятвы закона, уничтожив смерть Своею смертью. "Христос ны искупил есть от клятвы законныя", - восклицает святой Павел ( Гал. 3, 13).

Так знай, что Искупитель наш не есть простой человек, потому что весь род человеческий порабощен греху, но Он также и не Бог только, непричастный естества человеческого. Он имел тело, потому что если бы Он не облекся в меня, то и не спас бы меня. Но, вселившись во чрево Девы, Он облекся в меня осужденного, и в нем - в том чреве совершил чудную перемену: дал Духа и принял тело, Один и Тот же (пребывая) с Девою и (рождаясь) от Девы. Итак, Кто же Он, явившийся нам? Пророк Давид указывает тебе в сих словах: "Благословен Грядый во Имя Господне" ( Пс. 117, 26). Но яснее скажи нам, пророк, Кто Он? Господь Бог воинств, говорит пророк: "Бог Господь, и явися нам" ( Пс. 117, 27). "Слово плоть бысть" ( Ин. 1, 14): соединились два естества, и соединение пребыло неслитным.

Он пришел спасти, но должен был и пострадать. Как могло быть то и другое вместе? Простой человек не мог спасти; а Бог в одном только Своем естестве не мог страдать. Каким же образом совершилось то и другое? Так, что Он, Еммануил, пребывая Богом, соделался и Человеком; и то, чем Он был, спасло, - а то, чем Он соделался, страдало. Потому, когда Церковь увидела, что иудейское сонмище увенчало Его тернием, оплакивая буйство сонмища, - говорила: "Дщери Сиони, изыдите и видите венец, имже венча Его мати Его" (Песн. 3, 11). Он носил терновый венец, и разрушил осуждение на страдание от терния. Он Один и Тот же был и в лоне Отца и во чреве Девы; Один и Тот же - на руках Матери и на крыльях ветров ( Пс. 103, 3); Он, Которому поклонялись Ангелы, в то же время возлежал за столом с мытарями. На Него Серафимы не смели взирать, и в то же время Пилат делал Ему допрос. Он - Один и Тот же, Которого заушал раб и пред Которым трепетала вся тварь. Он пригвождался ко Кресту и восседал на Престоле Славы, - полагался во гроб и простирал небо яко кожу ( Пс. 103, 2), - причислен был к мертвым и упразднил ад; здесь, на земле, клеветали на Него, как обманщика, - там, на Небе, воздавали Ему славу, как Всесвятому. Какое непостижимое таинство! Вижу чудеса, и исповедую, что Он - Бог; вижу страдания, и не могу отрицать, что Он - Человек. Еммануил отверз двери природы, как человек, и сохранил невредимыми ключи девства, как Бог: исшел из утробы так же, как вошел чрез слух; одинаково и родился и зачался: безстрастно вошел, без истления вышел, как об этом говорит пророк Иезекииль: "Обрати мя на путь врат святых внешних, зрящих на востоки: и сия бяху затворенна. И рече Господь ко мне: сыне человечь, сия врата заключенна будут, и не отверзутся, и никтоже пройдет ими: яко Господь Бог Израилев, Он един, внидет и изыдет и будут заключенна" (Иез. 44, 1-2). Вот - ясное указание на Святую Деву и Богородицу Марию. Да прекратится всякое противоречие, и Священное Писание да просветит наше разумение, дабы нам получить и Царство Небесное во веки веков. Аминь.

 

Беседа святителя Прокла, Патриарха Константинопольского

Серия сообщений "Праздники":
Часть 1 - ЗАВТРА- РОЖДЕСТВЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК
Часть 2 - ОВЕЧКИ,КОРОВКИ
...
Часть 16 - Завтра - Вселенская мясопустная родительская суббота
Часть 17 - С Благовещением!
Часть 18 - Благовещение Пресвятой Богородицы
Часть 19 - Совет превечный возвещая Тебе, Отроковице

Школа злословия: о грехе осуждения

Протоиерей Сергий Николаев

Сердце наше является источником добрых, приветливых и разумных речей, но из него же исходят злоречие, клевета и осуждение. «Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое»(Мф. 12, 35), — говорит Спаситель. Так речь человека указывает на его духовно-нравственное состояние. Все мы помним слова: «Не судите, да не судимы будете», но грех осуждения так «легок», привычен и повсеместен, что совершенно не замечается нами.

Сплетней мы называем только то, что говорят о нас и наших близких. А то, что мы сами рассказываем о соседке, сослуживце или приятеле — это не сплетня, это «правда». Исключите из беседы разговоры о чужой жизни, быте, поступках — кажется, и говорить-то станет не о чем. А ведь за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда. Советуя удаляться непотребного пустословия, апостол Павел пишет: «...неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же» (Рим. 2, 1). >>>>>>>

На вопросы отвечает настоятель храма преподобного Агапита Печерского Андрей Ткачёв.

— Как понять, что ты постился не зря?
—С одной стороны мы сами себе не судьи.
И мы не знаем себя до конца.
Бывает так, что семя растёт, и прозябает, и плод даёт, а мы не знаем этого — пока оно не пробьётся наверх. Жизнь зерна под землёй не видна глазу.
Но — с другой стороны мы сознательно, намеренно вступаем в пост, что бы побороть злые привычки, чтобы принести Богу покаянные слёзы.
Вот слёзы — это явный признак, критерий — если были слёзы о грехах — значит, был пост, значит, пост был не даром.
Мы просим слёз у Бога как подарка. Дай мне слёзы Господи, как жене- грешнице, которая ноги твои омыла. Пусть скупые, пусть редкие, хотелось бы больше — потому что слёзы о грехах — они утешительные, они радуют, это залог прощения грехов, ощущение что Бог прощает.
Это один из критериев. Есть и другие.
Например, примирение с обидчиками.
Как пишется в писании у апостола Павла: Принимайте и прощайте друг друга во Христе как и Господь простил вас. Если мы начали разговор с теми, кого мы не принимали до поста, если было таинство примирения хотя бы с одним из ближних — это тоже ощутимый плод поста.
Вот такие глубокие духовно-нравственные события — они являются плодом поста.
В конечном итоге, плод духовный есть радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Читать далее

Переходящий двунадесятый праздник. Всегда в воскресенье, предшествующее Пасхе. Все четыре евангелиста повествуют о Входе Иисуса Христа в Иерусалим за несколько дней до крестных страстей Его. После чудесного воскрешения Лазаря Иисус Христос за шесть дней до Пасхи собрался для празднования ее идти в Иерусалим, многие из народа с радостным чувством последовали за Ним, готовые сопровождать Его с торжественностью, с какою в древние времена на Востоке сопровождали царей. Первосвященники же иудейские, негодуя на Иисуса за то, что Он возбуждал к Себе необыкновенное почитание в народе, задумали убить Его, а также и Лазаря, “потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса”.

Но произошло неожиданное для них: “Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: “Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!”. Многие подстилали свои одежды, срезали ветви с пальм и бросали по дороге, дети приветствовали Мессию. Уверовав в могущественного и благого Учителя, простой сердцем народ готов был признать в Нем Царя, который пришел освободить его.

Далее евангелисты повествуют: “Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: “не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле”. И вошел Иисус в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей. И говорил им: написано: “дом Мой домом молитвы наречется”, а вы сделали его вертепом разбойников”. Весь народ с восхищением слушал учение Господне. После чего к Иисусу приступили слепые и хромые, которых Он исцелил. Затем, покинув Иерусалим, Он вернулся в Вифанию. Праздник Входа в Иерусалим от употребления в этот день ваий (пальмовых ветвей и верб) называется также Неделей ваий и Вербным Воскресением.

Церковь напоминает этот торжественный Вход в Иерусалим в последнее воскресение Великого поста. Это один из самых трагических праздников церковного года. Казалось бы - все в нем торжество: Христос вступает в Святой Град. Встречают Его ликующие толпы народа, готовые из Него сделать своего политического вождя, ожидающие от Него победы над врагом. Разве здесь есть что-то трагическое? Увы, есть! Потому что все это торжество, все это ликование, все эти надежды построены на недоразумении, на непонимании, и та же самая толпа, которая сегодня кричит: "Осанна Сыну Давидову!", в несколько дней повернется к Нему враждебным, ненавидящим лицом и будет требовать Его распятия.

Серия сообщений "Праздники":
Часть 1 - ЗАВТРА- РОЖДЕСТВЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК
Часть 2 - ОВЕЧКИ,КОРОВКИ
...
Часть 18 - Благовещение Пресвятой Богородицы
Часть 19 - Совет превечный возвещая Тебе, Отроковице
Часть 20 - Поздравляю с праздником- ВЕРБНОГО ВОСКРЕСЕНИЯ!!!

Почему дети после 12 лет плохо ходят в Храм? о.Дмитрий Смирнов

Азы православия Святое причастие

Святое причастие.

Как готовиться ко Святому Причащению?

     К таинству Святого Причащения необходимо себя подготовить молитвой, постом, христиански смиренным поведением и настроением, а также исповедью.

Молитва домашняя и церковная.

     Желающий достойно причаститься Святых Христовых Тайн должен по крайней мере за 2-3 дня молитвенно подготовить себя к этому: больше и усерднее молиться дома утром и вечером, посещать церковные богослужения. Перед днем Причащения надо обязательно быть на вечерней службе. Дома прочесть каноны: покаянный Господу Иисусу Христу, молебный ко Пресвятой Богородице, Ангелу хранителю, а также Последование ко Святому Причащению.

Пост.

С молитвой соединяется воздержание от скоромной пищи - мяса, яиц, молока и молочных продуктов, при строгом посте - и от рыбы. В остальной пище надо соблюдать умеренность.

Исповедь.

     Желающий причаститься должен, лучше всего накануне, до пли после вечернего богослужения, принести искреннее раскаяние в своих грехах перед священником, чистосердечно раскрывая свою душу и не утаивая ни одного греха. Перед исповедью нужно непременно примириться как со своими обидчиками, так и с теми, кого обидел сам, смиренно испросить у всех прощения. На исповеди лучше не дожидаться вопросов священника, а высказывать ему все, что есть на совести, ни в чем себя не оправдывая и не перелагая вину на других. Ни в коем случае нельзя на исповеди осуждать кого-либо, или рассказывать о чужих грехах.

     Если нет возможности исповедаться вечером, нужно сделать это до начала литургии, в крайнем случае - до Херувимской песни. Без исповеди никто, кроме младенцев до 7 лет, не может быть допущен ко Святому Причащению.

     Есть добрый обычай - после исповеди и до Святого Причащения не есть, не пить и не курить. Безусловно это запрещается после полуночи. К Причастию нужно приходить строго натощак. К воздержанию от пищи и пития перед Святым Причащением надо приучать и детей.

Сколько раз в году причащаться?

     Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53). Церковь не дает на этот вопрос однозначного ответа. Христиане первых веков старались приступать ко Святой Чаше ежедневно. Святой Василий Великий в одном из своих посланий предписывал причащаться четыре раза в неделю, а Иоанн Златоуст называл уклонение от святого Причащения "делом диавола".

     Со временем нормы благочестия менялись, и далеко не всегда в лучшую сторону. В XIX веке многие русские христиане считали Причастие предсмертным напутствием (известно, что когда тяжелобольному императору Александру Первому близкие предложили причаститься, он ответил: "Неужели я настолько плох?"). После русской Голгофы ХХ-го века среди христиан возродилось стремление причащаться часто.

     Человеку, знающему Евангелие, не надо объяснять, как велика Святыня Тела и Крови Христа, почему без Причастия невозможно Унаследовать жизнь вечную (об этом говорил Сам Господь в беседе в иудеями, Евангелие от Иоанна, глава 6). Но православные знают и то, что к Чаше надо приступать после тщательной подготовки говения, имеющей целью очистить душу. Поэтому многие верующие причащаются редко, так как не могут найти сил и времени для длительного говения, которое тем самым превращается в самоцель.

     "Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и страстьми приступити, или приближитися, или служити Тебе, Царю Славы", - говориться в тайносовершительной молитве Литургии Иоанна Златоуста. Сколько бы человек ни готовился, все равно по-настоящему он не будет достоин Божественных Тайн. (Из сказанного не следует, что говеть не нужно вовсе, просто нельзя самостоятельно решать вопрос: могу ли я сегодня приступить к Причастию?) 

     Церковь предоставляет решать вопрос о частоте Причащения священникам, духовникам. Именно с духовным отцом и надо согласовать, как часто причащаться, как долго и как строго говеть перед этим. Разные священники благословляют по-разному, но каждому по мере его сил.

     Во всяком случае, если человек исповедует Православие, он должен причащаться хотя бы пять раз в году по разу во все многодневные посты, а также в день тезоименитства (именин). Если по месту жительства нет храма, то нужно во что бы то ни стало изыскать возможность причаститься раз в году, не реже - иначе можно отпасть от Церкви.

     Людям, стремящимся воцерковить свою жизнь, многие современные пастыри рекомендуют причащаться от одного до двух раз в месяц. Иногда батюшки благословляют и более частое Причащение, но это скорее исключение, чем правило.

     Конечно, причащаться нельзя для "галочки", ради исполнения определенных количественных норм. Таинство Евхаристии должно стать для православного христианина потребностью души, без осуществления которой нельзя прожить. Главное - не самовольничать.

Покояние. Что делать тому, кого мучает совесть? Как быть, когда томится душа?

     Православная Церковь отвечает: принести покаяние. Покаяние - это обличение своего греха, это решимость не повторять его в дальнейшем.

     Мы грешим против Бога, против ближнего и против самих себя. Грешим делами, словами и даже мыслями. Грешим по наущению дьявола, под влиянием окружающего мира и по собственному злому произволению. "Нет человека, который поживет на земле и не согрешит", говорится в заупокойной молитве. Но нет и такого греха, который не прощается Богом при нашем покаянии. Ради спасения грешников Бог стал человеком, был распят и воскрес из мертвых. Святые отцы сравнивают милосердие Божие с морем, погашающим самое сильное пламя людских беззаконий. 

     Ежедневно в православных храмах совершается исповедь. Явно ее принимает священник, а невидимо - Сам Господь, давший пастырям Церкви отпускать грехи. "Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит тебе вся прегрешения твоя, и я, недостойный иерей, властью Его, мне данною, прощаю и разрешаю тебя от всех грехов твоих", - свидетельствует батюшка.

     На исповеди не надо оправдываться, жаловаться на обстоятельства жизни, маскировать грехи расплывчатыми фразами наподобие "грешен против шестой заповеди", вести разговоры на посторонние темы. Нужно не стыдясь (стыдно грешить, а не каяться!) рассказать все, в чем обличает совесть и Евангелие. Ни в коем случае нельзя ничего скрывать: грех можно утаить от священника, но не от Всеведущего Бога.

     Церковь относит к тяжелым, "смертным" грехам: убийства; аборты; побои; супружеские измены; блуд и плотские извращения; кражи; богохульства; кощунство; ненависть к ближнему, доходящую до проклятия в его адрес; колдовство и гадание; обращение за помощью к экстрасенсам, "целителям" и астрологам; пьянство; курение; наркоманию.

     Но и менее тяжкие грехи вредят человеку, служат преградой на пути в Царство Небесное. "Безобидные" ложь или сквернословие могут отправить в ад!

     Если, исповедуясь в чем-либо, мы твердо намерены повторять этот грех, - покаяние не имеет смысла. Нельзя приступать к таинству в состоянии ссоры или затяжной непримиренности с ближним, по слову Христа: "Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим" (Мф. 5, 24). Если этот человек уже умер, надо горячо помолиться о упокоении его души.

     В некоторых случаях священник назначает кающемуся епитимию - своего рода духовное лекарство, направленное на искоренение порока. Это могут быть поклоны, чтение канонов или акафистов, усиленный пост, паломничество ко святому месту - в зависимости от сил и возможностей кающегося. Епитимию надлежит выполнять неукоснительно, и отменить ее может только тот священник, который ее наложил.

     Реальностью наших дней стала так называемая "общая исповедь". Она заключается в том, что священник сам называет наиболее распространенные грехи, а потом прочитывает над кающимися разрешительную молитву. К такой форме исповеди допустимо прибегать только тем, кто не имеет на совести смертных грехов. Но и добропорядочным христианам необходимо время от времени проверять свою душу на подробной (индивидуальной) исповеди - по крайней мере, не реже одного раза в месяц.

     Ответственноеть за свои грехи человек несет с семилетнего возраста. Тот, кто крестился взрослым, не имеет нужды в покаянии за период жизни до Крещения.

У святой чаши.

     Эта история произошла не так давно в одном из храмов Петербурга. За Божественной литургией в воскресенье, во время причащения мирян, внимание молящихся привлек небольшой светловолосый мальчуган, стоявший вблизи алтаря. Он внимательно смотрел на причастников и время от времени заливался звонким детским смехом. Его одергивали, пытались урезонить, но тщетно. С окончанием причащения прекратилось и необычное поведение мальчика.

     Удивленные до крайности родители стали расспрашивать, почему он смеялся, и вот что услышали в ответ.

     -"Когда я смотрел на людей, подходящих к Чаше, то вдруг увидел, как к некоторым подлетает белый голубь. Только дядя или тетя откроет рот, чтобы проглотить Дары, как голубь склевывает Их с ложечки и улетает. Они этого голубя не видят, закрывают рот и отходят, думая, что причастились, а на самом деле только пустую ложечку подержали. Мне от этого стало очень смешно".

     Неверующему человеку этот рассказ ребенка может показаться выдумкой, но православное сердце не может не содрогнуться от трепета, уяснив смысл видения, посланного Богом ребенку. В самом деле, не страшно ли осознать, что Господь многих из нас не допускает до причащения, потому что в недостойном, неподготовленном состоянии подходим мы ко Святой Чаше.

     "Ядущий и пиющий недостойно суд себе яст и пиет" ( 1 Кор. 11, 29) - вразумляет нас апостол Павел. Уставом издавна определены требования, исполнение которых помогает причастникам достойно принять Святые Дары. Это и пост от 1 до 7 дней, и воздержание от супружеской близости на это время и чтение многих молитв, и посещение богослужений - каждому в меру сил и его духовного опыта. Обязательно исповедаться перед Причастием.

      Но вот все исполнено. Заканчивается литургия, и причастник готов соединиться со Христом. Отверзаются Царские врата.

      "Со страхом Божиим и верою приступите..." - провозглашает диакон. Вера и страх Божий - вот что должно запечатлеться в сердце каждого, подходящего к Чаше. Здесь не место разговорам и суете. А на практике...

      Кому из нас не приходилось быть свидетелем давки перед Святой Чашей! Люди отталкивают других, стараются как можно раньше достигнуть Святых Даров, не внимают увещеваниям священника. А ведь недостойным поведением перед Чашей можно во мгновение ока перечеркнуть весь кропотливый труд говения. Тогда и нас невидимый голубь не допустит до Святых Даров, и не жизнь вечную обретем в таинстве, а осуждение и Божию кару.

     Чтобы этого не случилось, каждому причастнику нужно хорошо знать и исполнять правила подхода к Святой Чаше, которые установила Церковь. Вот они:

- Перед Чашей надо сделать земной поклон. Если причастников много, то, чтобы не мешать окружающим, поклониться нужно заранее;

- Когда отверзаются Царские врата, надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди, правую руку поверх левой, и с таким сложением рук причащаться; отходить от Чаши нужно, не разнимая рук;

- Подходить надо с правой стороны храма, а левую оставлять свободной;

- Первыми причащаются служители алтаря, затем монахи, дети и только потом все остальные. Нужно уступать ближним дорогу, ни в коем случае не толкаться;

- Женщинам перед Причастием нужно стереть губную помаду;

- Подойдя к Чаше, громко и отчетливо назвать свое имя. Принять Святые Дары, разжевать (если это необходимо) и немедленно проглотить, а нижний край Чаши облобызать как ребро Христово;

- Нельзя трогать Чашу руками и целовать руку священника;

- У Чаши креститься запрещено! Поднимая руку для крестного знамения, можно случайно толкнуть священника и разлить Святые Дары;

- Отойдя к столику с запивкой, надо съесть антидор и выпить теплоту. Только после этого можно прикладываться к иконам и разговаривать;

- Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать Их можно только из одной. Причаститься дважды в день - страшный грех;

- В день Причастия не принято вставать на колени, за исключением поклонов перед Плащаницей Христовой в Великую Субботу и коленопреклонных молитв в день Святой Троицы;

- Придя домой, следует прежде всего прочитать благодарственные молитвы по Святом Причащении, если их читают в храме по окончании службы, надо прослушать молитвы там.

http://www.buturlinovka.ru/econsuborg54.html