Ака́ша (санскр. आकाश, ākāśa ^IAST, букв. «видимость») — в индийских религиях — особый вид пространства, приблизительно соответствующий европейскому понятию «эфир»; в феноменологии — «первоначальный импульс, начало проявления».

[править]В индуизме

Считается одной из первооснов материального мира, одним из Панчамахабхуты — Пяти основных элементов. Основной его характеристикой является шабда (звук). Акаша является одной из 9 субстанций (дравья) вайшешики.

В человеке Акаша проявляется в частности в виде тонкой звуковой вибраци нада.

[править]В буддизме

Акаша традиционно подразделяется на скандху, десу и прадесу.

[править]В теософии

[править]Определения

В теософии Блаватской, акаша — это тонкая, сверхчувственная духовная сущность, наполняющая всё пространство; изначальная субстанция, ошибочно отождествлённая с эфиром. Но она относится к эфиру так же, как дух к материи… Фактически, она является мировым пространством, в котором неотъемлемо заключена вечная Мыслеоснова Вселенной в её вечно изменяющихся аспектах на планах материи и объективности, и из которого излучается Первый Логос, или выраженнаямысль. Это причина тому, почему в Пуранах указано, что Акаша имеет лишь один характерный признак, а именно, звук, ибо звук есть ничто иное, как переведённый символ Логоса — «Речи» в её мистическом смысле^[1].

Е. П. Блаватская пишет:

«Акашу, Астральный Свет, можно определить следующим образом. Это Вселенская душа, Матрица Вселенной, Mysterium Magicum^[2], из которой всё сущее рождается путём разъединения, или дифференциации»^[3].

[править]Хроники Акаши

Ч. Ледбитер пишет, что всё происходящее в пределах нашей Солнечной системы, непременно случается в пределах сознания её Логоса, и поэтому истинная Хроника должна быть его памятью. Более того: очевидно, что на каком бы плане эта память ни существовала, она должна быть гораздо выше всего, что мы знаем, и, следовательно, хроника, которую мы были бы в состоянии прочесть, должна быть лишь отблеском памяти Логоса, отражённым в более плотной среде наших планов^[4]. Ледбитер утверждает, что чтение хроник Акаши, позволило теософам точно установить некоторые даты, связанные, к примеру, с разрушением Атлантиды^[5].

[править]Примечания

[править]Литература

• Блаватская Е. П. «Тайная Доктрина»
• Блаватская Е. П. «Разоблачённая Изида»
• Кевин Тодесчи «Эдгар Кейси и хроники Акаши»

Гермес
Гермес Бог торговли и воровства
Мифология:	Древнегреческая
В иных культурах:	Меркурий
Отец:	Зевс
Мать:	Майя
Дети:	Пан, Гермафродит, Автолик,Миртил, Кефал

Герме́с (др.-греч. Ἑρμῆς < Ἑρμέας < Ἑρμείας^[1], микен. e-ma-a2^[2]), который был известен в Древнем Риме как Меркурий (от лат. Mercurius) — бог торговли, прибыли, разумности, ловкости, плутовства, обмана, воровства и красноречия, дающий богатство и доход в торговле, бог атлетов^[3]. Покровитель глашатаев, послов, пастухов и путников; покровитель магии, алхимии и астрологии. Посланник богов и проводник душ умерших (отсюда прозвище Психопомп — проводник душ) в подземное царство Аида. Изобрёл меры, числа, азбуку и обучил людей.

[править]Предание

Никто не мог превзойти Гермеса в ловкости, хитрости, воровстве и лукавстве.

Герма

Гермес на древнегреческой керамике

[править]Рождение Гермеса

Сын Зевса и плеяды Майи^[4][5] (по версии, сын Персефоны^[6]), Гермес родился в гроте горы Киллены (Аркадия^[7]) в четвёртый день месяца^[8]. По другой версии, родился на горе Керикион (Беотия)^[9].

Остатки дикого земляничного дерева, под которым он был воспитан, хранились в Танагре^[10]. Горные нимфы купали новорожденного Гермеса в источниках Трикрены в Аркадии^[11].

Первое воровство совершил ещё будучи в пелёнках — покинув свою колыбель, он отправился в Пиерию и угнал пятьдесят коров^[12], которых пас Аполлон. Чтобы их не нашли по следам, он привязал к их ногам ветки (вариант — приспособил сандалии) и пригнал в Пилос, где укрыл в пещере. А сам тем временем из панциря большой черепахи и из тонких кишок двух убитых коров сделал лиру^[13] на горе Хелидорея (Аркадия)^[14], на лире было 7 струн^[15].

Аполлон же в поисках коров прибыл в Пилос и, расспросив местных жителей, узнал, что коров угнал мальчик, но следов найти никто не смог. Догадавшись, кто это сделал, Аполлон пришёл к Майе и обвинил Гермеса в краже. Мать показала ему ребёнка, лежащего в пелёнках. Тогда Аполлон отнёс его к Зевсу, и Гермес после расспросов отца показал Аполлону, где находятся коровы, а сам сел неподалёку и стал играть на лире. Аполлону игра на лире очень понравилась и он предложил Гермесу обменять коров на лиру. Гермес стал пасти коров, играя на свирели. Аполлону захотелось иметь и этот инструмент, и он предложил свой жезл в обмен на неё.

Ещё младенцем Гермес в шутку украл скипетр у Зевса, трезубец у Посейдона, у Гефеста щипцы, у Афродиты пояс, золотые стрелы и лук у Аполлона и меч у Ареса^[16].

[править]Предания

Гермес изобрел письмена в Египте^[17]. Он изобрёл первые 7 букв, смотря на полет журавлей, он же научил смертных занятиям в палестре^[18]. Установил порядок созвездий и поместил в небесах букву дельту (первую в имени Дий) — Дельтовидное созвездие^[19].

Первоначально Гермес — фаллическое божество, изображавшееся гермами. Согласно Геродоту, афиняне первыми из эллинов стали делать его изображение с напряженным членом и научились этому у пеласгов, у которых было священное сказание^[20]. Герма представляла собой каменную колонну с вырезанной головой Гермеса и подчёркнутыми половыми органами. Устанавливались гермы на перекрёстках дорог и, наряду с сакральной функцией, служили дорожными указателями. В 415 до н. э. гермы были уничтожены. Во времена Рима они потеряли связь с фаллическим культом Гермеса и стали изготавливаться в виде прямоугольной колонны, на которую водружался бюст человека или божества.

Гермес часто исполняет поручения Зевса. Так, по его поручению, Гермес украл у Герыкорову, в которую превратилась возлюбленная Зевса Ио. Гермес известен тем, что продал Геракла в рабство царице Омфале. В таинствах Матери богов передают рассказ о Гермесе и баране (Павсаний умолчал, в чём его смысл)^[21].

Гигин приводит миф о том, как Гермес влюбился в Афродиту, но был отвергнут. Когда Афродита купалась в реке Ахелой, Зевс послал орла, чтобы тот отнёс её сандалию в египетскую Амитаонию и вручил Гермесу. Афродита стала её искать и пришла к Гермесу, тот насладился с ней любовью. Гермес в благодарность сделал орласозвездием^[22].

Легенды гласят, чтобы сделать бессмертным своего сына Эфалида, Гермес одарил его безграничной памятью. Как писал Аполлоний Родосский: «Даже когда он пересекалАхеронт, реку в царстве мёртвых, забвение не поглотило его души; и хотя он живёт то в обители теней, то в земном мире, залитом солнечным светом, он всегда сохраняет воспоминание о том, что видел».

В поздние времена Гермеса стали называть Трисмегистом («трижды величайший»)^[23] в связи с тем, что он вхож как в этот мир, так и в потусторонний.

Когда боги бежали в Египет, он превратился в ибиса^[24]. Его имя носят одни ворота Фив^[25] и планета^[26].

Согласно греческим филологам, чьё мнение приводится в речи Котты, было пять Гермесов^[27]:

1. Сын Урана и Гемеры, возбудился при виде Персефоны
2. Сын Валента (лат.) и Корониды, живёт под землёй, зовется Трофоний
3. Сын Зевса третьего и Майи, отец Пана от Пенелопы
4. Сын Нила, египетское божество
5. Убил Аргуса и бежал в Египет, сообщив египтянам законы и письменность, его называют Тотом. Ему поклоняются Фенеты в Аркадии.

[править]Атрибуты Гермеса

У Гермеса, получившего его от Аполлона, появился традиционный крылатый жезл вестника — керикион или кадуце́й, способный мирить врагов. Кадуцей имел на себе две змеи (в другом варианте — две ленты), которые обвили посох в тот момент, когда Гермес решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями. Гермес использовал свой жезл, чтобы усыплять или будить людей — для того, чтобы передать послание от богов кому-нибудь из смертных, и чаще всего это делается во сне.

Другими атрибутами Гермеса служат широкополая шляпа петас и крылатые сандалии таларии. Как покровитель стад изображался с ягнёнком на плечах («Криофор»).

Стилбон — название звезды Гермеса (планеты Меркурий)^[28]. Звезда Гермеса^[29]. Ибо Гермес первым ввёл месяцы и исследовал ход небесных светил. Согласно Евгемеру, расположила светила Афродита и научила Гермеса^[30].

[править]Окружение Гермеса

[править]Возлюбленные Гермеса

• Апемосина
• Бримо
• Дафнис (версия)
• Одрис (неясно)
• Персей
• Соса Нимфа, возлюбленная Гермеса, мать Агрея^[31].
• Ферс (неясно)
• Хрис

[править]Потомство Гермеса

• Абдер
• Автолик. От Филониды или Стилбы.
• Агрей. От Сосы
• Араб. От Фронии
• Атлантий (Гермафродит). От Афродиты
• Бун. От Алкидамии
• Гарпалик
• Гигант. От Гиереи
• Гермафродит. От Афродиты
• Дафнис. От 

Битва Тора с великанами, Мортена Эскила Винге(1872 год)

Тор (др.-исл. Þōrr, Þunarr, др.-англ. Þunor, Þūr, др.-сакс. Þunær, др.-нидерл.и др.-в.-нем. Donar, прагерм. *Thunaraz, буквально «гром») — в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и бури, защищающий богов и людей от великанов и чудовищ. «Триждырожденный» старший сынОдина и богини земли Ёрд (либо Хлодюн, либо Фьёргюн). В области распространения германских языков Тору посвящен день недели — четверг (англ. thursday, нем. Donnerstag). Возможно, с именем Тора также связано имя Нуми-Торума — бога неба обских угров.

[править]Этимология

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка стоит на статье с 12 мая 2011

Древнеисландское слово Þorr произошло от прагерманского *thunaraz^[1] — «гром». От него же пошли нем. Donner, дат. donder и др.-англ. Þunorпревратившиеся путем эпентеза в англ. thunder. швед. tordön, дат. donder инорв. torden содержат суффикс -dön/-den, означающий «грохот» или «гул». Вскандинавских языках так же есть слово dunder, заимствованное из Средненижненемецкого.

Оба слова («Тор» и «гром») связаны с кельтским taranis (ирл. tarann) — «гром» и «бог Таранис».^{[источник не указан 433 дня]}

[править]Характеристика

В скандинавской мифологии бог грома и дождя, бурь и плодородия, второй по значению после Одина. Рыжебородый богатырь обладал могучей силой, которой он любил мериться со всеми, и невероятным аппетитом — за один присест съедал быка. Тор защитник людей (живут в Мидгарде) и богов (живут в Асгарде) от великанов-ётунов и чудовищ.

[править]Семья

Согласно и Старшей, и Младшей Эдде, Тор был одним из сыновей верховного бога Одина и богини земли, великанши Ёрд или Фьёргюн. Он женат на Сиф, о которой известно лишь то, что у неё были золотые волосы, которые отрезал Локи.

От своей хозяйки, великанши Ярнсаксы (др.-исл. Járnsaxa) Тор имел двух сыновей Магни и Моди. От Сиф у него была дочьТруд.

В прологе Младшей Эдды так же сказано, что Тор имел сына от Сиф по имени Луриди (др.-исл. Lóriði). Сын Сиф Улль был пасынком Тора. Скальдскапармаль упоминает некую Хлору (др.-исл. Hlóra), приёмную мать Тора, которую можно соотнести с Лорей или Глорей из пролога Снорри Стурлусона.

[править]Билширнир

Тор жил в зале Билширнир в королевстве Трудхейм, вместе со своей женой Сиф и их детьми. Согласно Гримнисмаль, зал расположен в Асгарде, это самое большое здание и в нем 540 комнат, каждая из которых жилище богов.

[править]Снаряжение

В волшебное снаряжение Тора входили: молот Мьёльнир, железные рукавицы, без которых нельзя было удержать рукоять раскаленного докрасна орудия, и пояс, удваивающий силу. С раскаленным молотом и поясом силы Тор был практически непобедим. Правда, в мифах он не в силах предотвратить Рагнарёк, день гибели богов, но сможет избавить мир от мирового змея Ёрмунганда ценой своей жизни.

[править]Колесница

Его огромную бронзовую колесницу тащили по небу два козла, которых звали Тангниостр (др.-исл. Tanngnjóstr, «скрежещущий зубами») и Тангриснир (др.-исл.Tanngrisnir, «скрипящий зубами»). Согласно Младшей Эдде, если Тор проголодался, он мог зажарить козлов себе на угощение. Чтобы продолжить путь, все что нужно было сделать Тору так это благословить останки козлов своим молотом Мьёльниром, и они сразу же воскресали в целости и сохранности, при условии, что их кости были не тронуты. Когда Тор остался на ночлег у Тьяльфи и его сестры Рёсквы, те нарушили запрет и вместе с мясом стали грызть кости, после чего один из козлов охромел. В виде выкупа Тьяльфи и Рёсква стали слугами Тора.

Скальдическая песнь «Хаустлёнг» (др.-исл. Haustlöng) указывает, что земля обугливалась и горы раскалывались, когда Тор ехал на своей колеснице.

[править]Мьёльнир

Название боевого молота Тора, Мьёльнир, могло некогда означать слово «молния». Железный молот М

Ги́пнос (др.-греч. Ὕπνος, «сон») — в греческой мифологии^[1] персонификация сна, божество сна, сын Никты и Эреба^[2]. Брат Танатоса, Керы, мойр (по Гесиоду),Немезиды, Эриды, Харона и других детей Никты. Гипнос спокоен, тих и благосклонен к людям.

По Гесиоду, Гипнос живёт на краю мира^[3], и на него никогда не взирает Солнце-Гелиос.

У Гомера он обитает на острове Лемнос, выступает как вестник Зевса^[4]. Геразамыслила козни против Зевса, уговорив Гипноса усыпить его, пока она преследовалаГеракла. От гнева Зевса Гипнос был спасён своей матерью Никтой, которую Зевс не решился оскорбить. Второй раз Гипнос усыпил Зевса также по просьбе Геры, чтобы дать ахейцам возможность победить в сражении с троянцами. В награду за содействие Гера обещает в жёны Гипносу младшую из харит — Пасифею^[5].

Овидий в «Метаморфозах» описывает пещеру в Киммерийской земле, где обитает Гипнос, где царят вечные сумерки и откуда вытекает родник забвения; в пещере на прекрасном ложе покоится Гипнос^[6].

Его статуя в Сикионе в храме Асклепия изображает Гипноса Эпидота, усыпляющего льва^[7].

[править]Окружение и потомство Гипноса

• Морфей — бог сновидений. Иногда считается сыном Гипноса и Никты ^[8].
• Икел (Фобетор) — один из богов сновидений, принимающий вид различных животных. Считается сыном Гипноса ^[9].
• Фантас — сын Гипноса ^[10].

[править]Гипнос в искусстве

Ему посвящен LXXXV орфический гимн.

[править]См. также

• Гипноз

[править]Примечания

Сцена тауроктонии (Митра убивает быка). Римский рельеф III века.

Ми́тра (др.-инд. Mitrá-, авест. Miθra- «дружба, договор, согласие») — божествоиндоиранского происхождения, связанное с дружественностью, договором, согласием и солнечным светом.

Как божество Митра упоминается в трёх аспектах:

• Ми́тра́ индоариев, как ведийское божество;
• Ми́тра древних иранцев, как божество зороастризма;
• Ми́тра эллинистического периода, как главное божество митраизма.

[править]Митра в Индии

Веды представляют Митру́ постоянным спутником верховного бога Варуны, стоящего во главе семи великих богов — Адитьев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти — Митре, как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы Митру и отличал его от его спутника. Адитьи, с Варуной и Митрой во главе, являются верховными мироправителями, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и Митра все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что Митра владычествует над днем и солнцем, а Варуна — над ночью; но вообще первоначальный солярный характер Митры значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Митре световое божество. Как бог солнца Митра уступил своё место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света — правды и добродетели.

Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву плоды (не животное) светлого цвета, а Варуне — темноцветные плоды. Уже в ведийском периоде культ Варуны и Митры и вообще богов Адитьев отступает на второй план сравнительно с чествованием более доступных и популярных богов — громовника Индры и бога огня Агни.

[править]Митра в Иране

Исследователи индоиранской мифологии уже давно указывали на соответствие индийских Адитьев семи иранским верховным духам Амешаспентам (Амшаспандам). Глава Адитьев, Варуна, близко напоминает иранского Ахурамазду; спутник Варуны — Митра соответствует иранскому солнечному богу Мифре; отвлеченные имена амешаспентов, олицетворяющих нравственно-религиозные понятия, представляют до некоторой степени параллель отвлеченным именам индийских Адитьев: так, Митра собственно значит дружественный, друг, имя другого из Адитьев, Арьямана, имеет тоже значение «лучший друг». Высказано было предположение, что индоиранские представления о семи верховных богах сложились под влиянием семитического (вавилоно-ассирийского) культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств. Однако до сих пор эта гипотеза ещё не имеет прочного основания.

В честь Митры в Иране отмечаются праздники Мехреган (именной день Митры) и Ялда (День Рождения Митры).

[править]Михр (Митра) в Армении

В Древней Армении Митра был известен как Михр (Mihr, арм. Միհր) или Мгер (Mher, арм. Մհեր) — бог Солнца, небесного света и справедливости. Михру, в частности, посвящён Храм Солнца I в. н. э. в Гарни, выстроенный в эллинистическом стиле, а также жертвенник Мхери Дур («дверь Мхера») в скале Агравакар (Вороньий камень) близ древнеармянского города Ван. Храмы Михра были разбросаны по всей Великой Армении. В дохристианскую эпоху при этих храмах проводился праздник Мехекан (25 декабря), символизировавший рожденье Михра из скалы.

Один из армянских дворянских родов — жреческий род Мехнуни, согласно родовым преданиям, вёл свое происхождение от дица (бога) Михра. Имена Мигран, Мгер происходят от имени бога Михра (Мигра) и означают солнечный, озарённый лик.

[править]Митра у античных авторов

Большую дискуссию вызвало упоминание Геродотом Митры как женского божества, не имеющее чёткого объяснения. Он пишет: «…от ассирийцев и арабов персы научились почитать Уранию (ассирийцы называют Афродиту Милиттой, арабы — Алилат, а персы — Митра)»^[1]. Страбон исправляет его данные, указывая, что персы называют Митрой Гелиоса, то есть солнце^[2]. Милитта — это Мулиссу, жена Ашшура^[3].

Все гипотезы, включая остроумные объяснения оговорок переводчика Геродота, де Йонг характеризует как сомнительные^[4]. Предполагалось также, что Геродот исходил из отождествления с планетой Венера. Чаще всего считают, что с Афродитой должна отождествляться Анахита^[5].

Э. А. Грантовский вслед за В. В. Струве видит в сообщении указание на андрогинную сущность Митры^[6]. Гипотеза о женской сущности Митры может подтверждаться нахождением богини Миоро на кушанских монетах^[4].

В произведении Ксенофонта «Домострой» Митрой клянется Кир Младший^[7], а также перс Артабаз^[8]. По Курцию, Дарий III перед битвой при Гавгамелах призывал Солнце, Митру и священный огонь^[9]. В передаче Плутарха Дарий клянётся «великим светом Митры»^[10]. Армянский царь Тиридат, обращаясь к Нерону, упоминал, что почитает Митру^[11].

В надписи из Ксанфа Аполлон назван xšaθrapati (Митрой), а также Сараписом^[12]. В псевдо-Клементинах Митра также отождествляется с Аполлоном^[13].

По изложению Плутарха, Митра занимает середину между Ормаздом и Ариманом, и потому его называют посредником^[14]. Де Йонг предлагает оригинальный перевод этого места: «Вот почему персы называют посредника Митрой», ссылаясь на пехлевийское migāncīg («посредник») — эпитет Митры^[15]. Та же функция посредничества с Друдж в яштах приписывается Сраоше^[16]. По Бенвенисту, она первоначально принадлежала Митре^[17]. В парфянских и согдийских текстах Третий Посланец манихейской религии также носит имя Митры^[18].

Армянский автор Езник Колбский приводит такой рассказ: Ареман пригласил Ормазда на праздник, Ормазд отказался, пока их сыновья не сразятся. Сын Аремана победил, духи искали посредника и не находили, и тогда создали Солнце, чтобы оно судило их^[19].

Юлиан, ссылаясь на гипотезы мистерий, упоминает о мнении, по которому Гелиос движется в области выше неподвижных звёзд, посредине между тремя мирами^[20], причем срединность Солнца у Юлиана восходит к персидской доктрине, равно как и мнение о его астрономическом положении^[21], хотя и использует аристотелевский термин «месотес»^[22].

Дионисий Ареопагит, рассуждая об упомянутом в Библии дне остановки Солнца при царе Езекии, ссылается на персидские священные рассказы и празднования, которые маги совершают тройному Митре^[23].

Лукиан упоминает золотую статую Митры^[24], а Нонн отмечает почитание Митры в Бактрии^[25] и Вавилоне^[26].

В известном своими мистификациями сочинении Псевдо-Плутарха «О реках» приведен рассказ о том, как Митра, желая иметь сына, но ненавидя женщин, совокупился со скалой, которая породила сына Диорфа, а тот, когда вырос, был убит Аресом и превратился в гору, на которой выросло необычное дерево^[27]. Де Йонг приводит к сюжету ряд параллелей: хеттскую «Песнь об Улликумми», Армилле из еврейского фольклора, рассказ об Агдистис, эпос нартов и рассказ об Амирани, и считает, что упоминание может отражать существовавший мотив^[28].

[править]Митраизм

В последние века до н. э. возникла особая религия с культом Митры — митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с I в. н. э. — в Риме, со II в. — по всей Римской империи; особой популярностью пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа Митры, считавшегося богом, приносящим победу; сохранились остатки многочисленных святилищ — митреумов (вблизи римских лагерных стоянок). Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвященных в него и сулил блаженную жизнь после смерти.

В митреумах совершались особые мистерии, доступные только посвященным мужчинам; они состояли из жертвоприношений, культовых трапез и пр. Сведения о мистериях дают представление об их общем характере, причём уже христианские апологеты отмечали их некоторое сходство с христианством, однако это сходство до сего дня остаётся предметом споров.

Как пишет Плутарх, распространение таинств Митры по Средиземноморью связано с активностью киликийских пиратов в 60-е годы до н. э., которые совершали их первоначально в ликийском городе Олимп^[29].

В мистериях и надписях Митра ассоциируется с орфическим божеством Фанетом^[30]. Мирча Элиаде считает, что легендарные детали биографии Митридата VI Евпатора (а отчасти также Кира Великого) отражают представления митраизма^[31].

Во время мистерий говорится, что Митра родился от камня, а место совершения мистерий называют пещерой^[32]. Иустинуказывает, что диавол сообщил жрецам Митры это название, ибо Христос родился в пещере^[33]. Согласно Стацию, Аполлона ахеменийцы называют Титаном, а в пещере Персея его зовут Митрою, гнущим рога^[34].

Порфирий, ссылаясь на некоего Евбула^[35], отмечает, что пещеру в горах, цветущую и богатую источниками, впервые посвятил Митре Зороастр, причём эта пещера — образ космоса, созданного Митрой, а находившееся внутри — символы космических стихий и сторон света^[36] (аналогично, по Порфирию, космос сравнивали с пещерой пифагорейцы и Платон). Митра носит меч Овна (знака Ареса) и едет на быке Афродиты^[37].

Христианский автор Иустин Философ называл предложение хлеба и чаши с водой вступающим в таинства Митры подражанием злых демонов христианству^[38]. Использование в них мёда отмечает Порфирий^[39]. Степени посвящения в мистерии Митры известны из надписей и письма Иеронима^[40]. При посвящении в таинства Митры проводились истязания и испытания через огонь^[41]

По Тертуллиану, в этих таинствах совершалось приношение хлеба и представлялся образ воскресения^[42]. Цельс рассказывает, что в мистериях даются символы движения звезд и планет в небе и прохождения душ через них, причем этим символом служит семивратная лестница (семь врат связаны с семью металлами и семью божествами), и утверждает, что христиане многое заимствовали из этого учения (под христианами он понимает прежде всего секту офитов)^[43]. У Клавдиана Митра назван вращающим звезды^[44], а Юлиан упоминает тайное халдейское учение о семилучном^[45].

С конца II в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу Митры. Во II—IV вв. митраизм был одним из главных соперников христианства.

Юлиан говорит о почитании Митры и справлении игр в честь Солнца раз в 4 года^[46]. В 303 году волшебник Феотокл, скрывшись в пещере, сделал Галерию прорицание, возбуждая к гонению на христиан^[47].

Согласно историографам Августов, император Коммод запятнал священнодействия Митры убийством человека, хотя обычно страшное в них лишь говорится или изображается^[48].

Пещеру Митры, которую Констанций II передал александрийской церкви, в 362 году Георгий Александрийский приказал очистить, и там нашлось множество черепов (по утверждению христиан, человеческих), которые по указанию Георгия Александрийского носили по городу как доказательство совершавшихся там якобы человеческих жертвоприношений и гаданий по внутренностям. Тогда в городе произошли беспорядки, и Георгий и некоторые другие христиане были убиты язычниками

Ра
Ра Бог солнца
Мифология:	Древний Египет
Отец:	Нун
Мать:	Наунет

Око Ра,
или «Правый глаз Гора»

Ра (др.-греч. Ρα; лат. Ra) — древнеегипетский богсолнца, верховное божество древних египтян. Его имя означает «Солнце» (коптское PH). Центром культа был Гелиополь, где Ра был отождествлён с более древним местным солнечным божеством,Атумом, и где ему были посвящены, как его воплощения, птица Феникс, бык Мневис и обелиск Бен-Бен. В других религиозных центрах Ра в русле религиозного синкретизма также сопоставлялся с местными божествами света: Амоном (в Фивах), под именем Амона-Ра, Хнумом (вЭлефантине) — в форме Хнума-Ра, Гором — в форме Ра-Хорахти. Последнее сопоставление было особенно распространено.

История культа

Культ Ра начал формироваться параллельно с объединением Египта и стал доминировать в период Древнего царства, вытесняя более архаичный культ Атума.Фараоны Четвёртой династии, возводившие пирамиды, придали поклонению Ра статус государственной религии, а трое из них даже носили имя, включающее слово «Ра» (Джедефра, Хафра, Менкаура). Однако действительно высочайшего положения в стране жречество Ра добилось при фараонах Пятой династии, которая, вероятно, установилась не без помощи влиятельных гелиопольскихжрецов. В позднейших древнеегипетских сказках, в первую очередь «Хуфу и чародеи», утверждалось, что первые три фараона этой династии (Усеркаф, Сахура,Неферикара) были сыновьями Ра.

Во время Среднего царства было выработано возвышенное учение, по которому восемь божеств представляют единое со своим родителем, будучи членами тела верховного бога. Этот бог так говорит о себе в 17-й главе Книги мёртвых:

Я — Атум, существующий, единый. Я — Ра в его первом восходе. Я — великий бог, создавший себя сам, создатель своего имени «владыки эннеады». Я был вчера; я знаю завтрашний день...

.

Ра в современной культуре

• Норвежский исследователь Тур Хейердал, присвоил название Ра двум своим тростниковым лодкам, «Ра» и «Ра II». С их помощью Хейердал практически обосновал возможность контактов между Древним Египтом и ранними американскими цивилизациями, что объясняет подобные ритуалы и культы поклонения Солнцу, а также постройку пирамид по обе стороныАтлантического океана. Хейердал и его команда, включавшая советского врача и путешественника Юрия Сенкевича, 17 мая 1970 отправились на борту «Ра II» в морское путешествие из Марокко в Центральную Америку, продемонстрировавшее возможность практической реализации таких путешествий в древности.
• В снятом в 1994 научно-фантастическом фильме «Звёздные врата» древний бог Ра отождествлён с инопланетянином, за 8 000 лет до н. э. захватившим власть над Землёй и поработившим человечество. После восстания на Земле Ра удалился на пустынную планету Абидос, куда в наши дни при помощи звёздных врат и отправился военно-исследовательский отряд с Земли. В конце фильма Ра погибает на своём космическом корабле в результате ядерного взрыва, однако впоследствии он появляется в сериале «Звёздные врата SG-1» в одной серии «Мёбиус», в которой группа SG-1 отправляется в прошлое.
• Покровительство бога Ра можно выбрать в игре «Age of Mythology».
• В вымышленном фэнтезийном мире Forgotten Realms Ре (то есть Ра) возглавляет пантеон Мулхоранда, население которого происходит от древних египтян. Ценой своей жизни (Ре погибает в схватке с верховным богом орков Грумшем) он отражает нашествие орков на Мулхоранд и соседний Унтер, после чего Хорус (то есть Хор) воскрешает Ре и сливается с ним в едином божестве Хорус-Ре (то есть Ра-Харахти).
• Искаженное имя Амон-Ра русский писатель Виктор Пелевин использовал для заглавия своей книги «Омон Ра».

Дополнительные материалы в сети

• Гелиопольское сказание о сотворении мира (Из Книги познания творений Ра)
• Ра и змей (древнеегипетский миф)

	Ра на Викискладе?

[показать]  Древнеегипетская религия

Дионис (др.-греч. Διόνυσος)
Дионис Бог виноделия и веселья, оргий, религиозного экстаза
Мифология:	Древнегреческая
В иных культурах:	Бахус, Вакх, лат. Liber
Отец:	Зевс
Мать:	смертная женщинаСемела
Супруга:	Ариадна, дочь Миноса
Связанные понятия:	вакханалия
Связанные персонажи:	сатиры
Иллюстрации на Викискладе?

Дио́ни́с^{[ 1]} (др.-греч. Διόνυσος, Διώνυσος, микен. di-wo-nu-so-jo^{[ 2]},лат. Dionysus), Вакх, Ба́хус (др.-греч. Βάκχος, лат. Bacchus) — в древнегреческой мифологии^{[ 3]} младший из олимпийцев, бог виноделия, производительных сил природы, вдохновения и религиозного экстаза. Упомянут в «Одиссее» (XXIV 74).

До открытия Микенской культуры позднейшие исследователи полагали, что Дионис пришёл в Грецию из варварских земель, поскольку его экстатический культ с неистовыми танцами, захватывающей музыкой и неумеренным пьянством, казался исследователям чуждым ясному уму и трезвому темпераменту эллинов. Однакоахейские надписи свидетельствуют, что греки знали Диониса еще до Троянской войны. В Пилосе один из месяцев назывался di-wo-nu-so-jo me-no (месяц Диониса)^{[ 4]}.

В римской мифологии ему соответствует Либер (лат. Liber)^{[ 5]}.

[править]Мифы о Дионисе

Согласно речи Котты, приводимой у Цицерона, Дионисов было пять^[1]:

• Сын Зевса и Персефоны.
• Сын Нила, убил Нису.
• Сын Кабира, царь Азии, в его честь празднества Сабазии.
• Сын Зевса и Селены, в его честь орфические празднества.
• Сын Ниса и Фионы, учредитель Триетерид.

[править]Рождение Диониса

[править]Старший Дионис

[править]Классическая версия

Дионис с канфаром. Амфораработы Берлинского вазописца, Лувр

Традиционно считается, что Дионис был сыном Зевса и Семелы^[2], дочери Кадма иГармонии. Узнав, что Семела ждет ребенка от Зевса, его супруга Гера в гневе решила погубить Семелу и, приняв вид или странницы, или Берои, кормилицы Семелы, внушила ей мысль увидеть своего возлюбленного во всем божественном великолепии. Когда Зевс снова появился у Семелы, та спросила, готов ли он выполнить любое её желание. Зевс поклялся водами Стикса, что выполнит его, а такую клятву боги нарушить не могут. Семела же попросила его обнять её в том виде, в котором он обнимает Геру. Зевс был вынужден исполнить просьбу, явившись в пламени молний, и Семела была мгновенно объята огнём. Зевс успел вырвать у неё из чрева недоношенный плод, зашил у себя в бедре и успешно выносил. Таким образом, Дионис был рождён Зевсом из бедра. Когда Зевс мучился родами, Посейдон угостил его тунцом^[3].

Дионис родился шестимесячным и оставшееся время донашивался Зевсом. Родился на Наксосе и воспитан местными нимфами^[4]. Или родился на склонах Дракана (Крит)^[5].

[править]Альтернативные версии

Согласно сказанию жителей Брасии (Лаконика), когда Семела родила сына от Зевса, Кадм заключил ее в бочку вместе с Дионисом. Бочка была выброшена на землю Брасий, Семела умерла, а Диониса воспитали, его кормилицей стала Ино, воспитав его в пещере^[6].

Согласно ахейскому рассказу, Дионис был воспитан в городе Месатис и здесь подвергся опасностям со стороны титанов^[7].

[править]Воспитание Диониса

У мифов, где фигурирует Семела, вторая мать Диониса, есть продолжение о воспитании бога.

Чтобы обезопасить своего сына от гнева Геры, Зевс отдал Диониса на воспитание сестре Семелы Ино и её супругу Афаманту, царю Орхомена, где юного бога стали воспитывать как девочку, чтобы Гера не нашла его. Но это не помогло. Супруга Зевса наслала на Афаманта безумие, в припадке которого Афамант убил своего сына, пытался убить Диониса, и из-за которого Ино со вторым сыном пришлось броситься в море, где их приняли нереиды.

Затем Зевс превратил Диониса в козленка, а Гермес отнес к нимфам в Нису (между Финикией и Нилом).^[8]. Нимфы спрятали его от Геры, закрыв колыбель ветками плюща^[9]. Воспитан в пещере на Нисе^[10]. После гибели первых воспитателей, Дионис был отдан на воспитание нимфам Нисейской долины. Там наставник юного бога Силен открыл Дионису тайны природы и научил изготовлению вина.

В награду за воспитание сына, Зевс перенёс нимф на небо, так появились, согласно мифу, на небе Гиады, скопления звёзд всозвездии Тельца рядом со звездой Альдебаран.

[править]Дионис и безумие

Когда Гера вселила в него безумие, он покинул воспитывавших его Ореад^[11] и бродил по землям Египта и Сирии^[12]. Согласно мифам Дионис путешествовал по Египту, Индии, Малой Азии, пересёк Геллеспонт, попал во Фракию, а оттуда добрался до родных Фив в Греции. Куда бы ни приходил этот бог, он всюду учил людей выращивать виноград, но ему сопутствовали безумие и насилие. Согласно одним мифам, Диониса свела с ума ненавидящая его Гера (Гера — супруга Зевса, а Дионис внебрачный сын громовержца), он даже совершал убийства, будучи взбешён. По другим же версиям, он сам сводил с ума тех, кто отвергал его и не признавал в нём бога.

Так, по одной из версий мифа, царь Ликург, отвергший Диониса, убил в приступе безумия топором своего сына, убеждённый, что срубает виноградную лозу Диониса. С ума сошли и дочери Миния, царя Пенфея растерзали обезумевшие вакханки. Сама мать несчастного Агава была среди этих женщин, она укрепила окровавленную голову сына на тирс, убеждённая, что это голова львёнка.

В Аргосе Дионис поверг женщин в безумие. Они бежали в горы с грудными младенцами на руках и стали пожирать их мясо^[13].

[править]Индийский поход

Отправился в поход против Индии^[14] и вернулся через три года, поэтому ему приносят «трёхлетние жертвы» и совершают раз в 3 года вакхические празднества^[15]. Первым навел мост через Евфрат у города Зевгма, где хранился канат из лоз винограда и плюща^[16]. О почитании Диониса в Индии рассказывал Мегасфен^[17]. По некоторым данным, во время войны в Индии он был убит Персеем и погребен^[18].

[править]

Боги войны — эпитет и одна из метафор Богов в язычестве. Боги войны суровы, коварны и вечно жаждут победы над врагами.

Почтовая марка СССР 1945 годаАртиллерия — бог войны!

[править]Боги войны в мифологии

Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. Первоначально древний человек очеловечивал элементы окружающего мира.

На стадии перехода от доклассового общественного строя к классовому возникаютплеменные боги. Чаще всего это боги-воители. Такие боги известны прежде всего у воинствующих племен. Постепенно, когда вокруг самого сильного племени-завоевателя складывался союз племён, в дальнейшем перераставший в государство, племенной бог становился верховным богом, вбирая в себя черты племенных богов покорённых племен. Таким образом зачастую верховный бог несёт в себе черты бога-воителя (Один и т. д.).

По мере разрастания политеистического пантеона боги приобретают более узкую сферу покровительства. Так возникали более специализированные Боги войны и т. д. Причем нередко первоначально они несли несколько иной смысл. Так Марс вначале был богом полей и урожая и лишь потом стал богом войны.

Иногда культы богов войны у различных народов сливаются или переидентифицируются. Луций Корнелий Сулла (138—78 гг. до н. э.) принес в Рим культ каппадокийской (малоазийской) богини Ма и соединил его с культом Беллоны. Делалось это из следующих соображений: считалось, что подобным образом переманивались боги противника и тот лишался их покровительства.

В различных мифологиях боги войны имели женский облик (Морриган и Маха у кельтов). Нередко функцию Богини войны совмещали Богини-матери, воинственность и агрессивность у этих богинь сочетаются с атрибутами сексуальности иплодородия (Ма и т. д.).

В мифологических сюжетах война нередко связана с творением Космоса из Хаоса и включает в себя защиту творения. Так же распространены сюжеты войны между разными поколениями или разными группами богов. Боги зачастую вмешиваются в дела людей и покровительствуют им в жизни, в том числе покровительствуют войнам между племенами, народами и государствами. В мифологических сюжетах конфликты между богами иногда переходили в войны между людьми (Троянская война).

[править]Боги войны в различных мифологиях

Арес — греческий бог войны и жажды крови.

У каждой древней языческой культуры были свои Боги Войны.

Богам войны часто приносили в жертву волков, собак, а также людей. В жертвы богам на жертвенники часто приносились миниатюрные модели предметов оружия (кельты и т. д.).

Армянская мифология

• Вахагн — бог грозы и молнии, позднее бог войны и охоты.
• Нанэ — (Нанэа) богиня, дочь верховного божества Арамазда. Ей были присущи функции богини войны.

Балтийская мифология

• Перкунас
• Яровит

Венгерская мифология

• Хадур — бог войны и кузнецов.

Греческая мифология

• Афина Паллада — богиня честной и справедливой войны.
• Арес (Арей) — бог коварной, вероломной войны.
• Энио — богиня войны, спутница Ареса, его дочь или сестра.

Египетская мифология

• Сет (Сетх) — бог засухи и войны.
• Сехмет — богиня войны и палящего солнца.
• Монту

Западносемитская мифология

• Баал, Балу, Ваал — древнее семитское божество.

Индуистская мифология

• Индра — предводитель богов.
• Сканда — шестиголовый бог войны.

Италийская мифология

• Минерва

Кельтская мифология

• Бадб — ирландская богиня войны и разрушения.
• Камул (Кумалла — в гэльской мифологии, Кела в мифологии бриттов) — бог-воитель.
• Морриган — в ирландской мифологии грозная богиня-воительница.
• Маха
• Таранис

Китайская мифология

• Гуань-Ди (Гуань Юй, Гуань Юнь-чан) — бог войны и богатства. В основе образа лежит реальный Гуань Юй (160—219).

Мифология ацтеков

• Уицилопочтли — бог войны и охоты.

Мифология урартов

• Тейшеба — бог грома и молнии, бури и непогоды, водной стихии и войны.

Нубийская мифология

• Апедемак — с головой льва или львиноголовый змей.

Римская мифология

Символ планетыМарс, посвященной римскому богу войны

• Марс — его считали отцом римского народа, так как по преданию близнецы Ромул и Рем были сыновьями Марса.
• Беллона — богиня войны.

Скандинавская мифология

Скандинавский богОдин идет на войну

• Один
• Тор
• Тюр
• Фрейя

Славянская мифология

Символ славянского бога войны Перуна

• Перун
• Семаргл

Шумеро-аккадская мифология

• Ашшур (Ассур)
• Забаба — бог счастливой войны.
• Нергал — бог смерти и войны, владыка подземного царства.
• Нинурта — бог войны и плодородия, сын Энлиля.
• Тишпак — в аккадской мифологии бог-воитель, победитель чудовища Лаббу.
• Эрра (Йрра) — бог чумы и войны.
• Иштар (араб. عشتار‎‎ Иштар, перс. ایشتار‎ Истар, ивр. עשתרת‎ Ашторет, др.-греч. Ἀστάρτῃ Астарта; Анунит, Нана, Инана) — богиня плодородия и плотской любви, войны и распри.

Этрусская мифология

• Марис — бог войны и растительности, соответствовал римскому Марсу.

[править]Ссылки

• Битва
• Сулла, Луций Корнелий
• Кельтская мифология
• С. Яшин Женское лицо войны

[править]Литература

• Мифы народов мира, под ред. С. А. Токарева, М.:Российская энциклопедия, 1994, т. I с.177-178.

Это заготовка статьи по мифологии. Вы можете помочь проекту, исправив и дополнив её.

Род

Род — древнеславянский единый Бог, создатель всего живого и сущего. Отец Сварога иЛады.

Символ Рода — круг.

Цвет — красный.

[править]Происхождение

Все народы знают самого первого бога — это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много.

В «Книге Велеса» записано: «Бог — един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов».

Все, что существует, — лишь малая Его часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращая имя до Вышнего, или еще проще — до Вышня. Индийцы или дравиды называли бога - Вишну.

Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын — Род. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники.

Сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя — Явь. Нижний — мир духов. Туда уходят умершие. Это — Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими» людьми.

Род в жизни Славян

Род родил Сварога — великого бога, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь. Сейчас же важно понять, что Всевышний, Род, Сварог и все последующие боги, герои и люди не были независимыми от родителей, родственников и друг от друга. Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино — боги и природа. И люди, которые называли себя внуками и детьми, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.

[править]Христианские свидетельства о Роде

Род - Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды — и въ томъ ражаются дети…», упомянут в поучениях против язычества «О вдохновении святаго духа», «Слове об Идолах», «Слово Исайи пророка», рукописи Четьи Минеи из древнерусского духовника.

Византийский писатель Григорий (писатель), живший в XII веке, в «Слове об идолах» сообщал, что культ Рода — это одна из мировых религий. Христианскому автору не было никакого смысла возвеличивать «языческую» веру и, тем не менее, он доказывал, что Роду некогда поклонялись в Египте (под именемОсириса), Вавилоне, Греции (там его якобы знали как бога Аполлона), Риме и славянских землях. Конечно, он безбожно путал имена богов, но все же понимал, что Род — одно из высших божеств, почитаемое в разных уголках земли. В том же XII веке было написано и «Слово Исайи Пророка», где автор сравнивает Рода и двух его рожаниц с финикийским богом Ваалом, «сидящим на небе». Чем больше он ругает исконного русского бога, тем яснее становится, что Род — не невзрачный идол, а древний повелитель небес.

Летописец немецкого епископа Герольда Гельмольд в 1156 году писал:

«Среди многообразных божеств, которым они (славяне) посвящают поля, леса, горести и радости они признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов.»

Таким «Богом богов» у западных славян именуют Свентовита, скорее всего, это одна из главных ипостасей Рода.

Даже после крещения Руси, спустя сотни лет, славяне продолжали ежегодно 8 сентября устраивать пиры в честь великого бога Рода. Да это и понятно: никто не желал прослыть Иваном, не помнящим родства своего.

В XVI веке, русские христианские священнослужители все еще вели разъяснительную работу. Так, в рукописи этого времени сказано: «Всем бо есть творец Бог, а не Род». Люди не спорили, соглашались: «Правильно, мир родил творец. Поэтому и имя ему — Род». Так его и именовали в русских переводах Библии — «рододатель».

Роду сопутствуют рожаницы. В «Вопросах Кирика», памятнике словесности XII века, находим: «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…», как-то связаные с судьбой. Кто такие рожаницы? И почему их две?

Видимо потому, что в жизни у каждого человека есть как счастливые, так и несчастливые мгновения. Первыми ведает Доля; вторые насылает ее мрачная сестра — Недоля. Иногда говорили, что неудачник родился под несчастливой звездой, а везунчик — под счастливой.

Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю, хотя ни разу в источниках их так не именуют. Яcно, что Рожаницы - девы жизни и судьбы, которым «с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ», и люди еще в XIII веке «готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания». «А овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам», «Ставление трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола».

В шестнадцатом веке в «Уставе преподобного Саввы» находим такой исповедальный вопрос:

«не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?»

Праздник рожаниц отмечали на следующий день после осеннего пира в честь Рода — 9 сентября. В это время, когда летняя страда позади и урожай собран, можно пить и есть вволю, не страшась грядущих невзгод — холода и голода. Позже католическая церковь приурочила к началу сентября праздник Рождества Богородицы, когда происходит «благословение хлебов».

Второй праздник Рода и рожаниц отмечали после 25 декабря.

В начале времён мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род — Родитель всего сущего. Род родил Любовь - Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную — бесчисленное множество звёздных миров и наш земной мир.

[править]«Книга Коляды» о Сотворении мира

Древнейшие мифы Земли послужили источником предания о Сотворении мира, о рождении различных составляющих Вселенной из частей Господа: у славян - Рода (Прадеда, Прадо), у индийцев - Праджапати,Пуруши, Брахмы, в изначальной древности - Рудры, у скандинавов - Имира, на Кавказе - Тха. Именно это единое чуть не для всех народов Земли предание, лучше всего сохраненное славянами, вошло в "Звездную Книгу Коляды".

Лучше всего текст о Рождении Мира Родом сохранился в Изначальных Ведах (Праведах) у славян. Например, в различных изложениях "Голубиной книги" (где Рода именуют Христом). Наиболее полный свод этих духовных стихов дан в книге П. Безсонова "Калъки перехожiе", 2 т., 1863 г.

Существуют и богумильские предания о Сотворении мира. Так, в книге "Вопросы и ответы Григория, Василия иИоанна Богослова", берлинский, болгарский сборник XIII века на вопрос: "Отъ что сътвори Господь небо и земля?" дан ответ: "Възята еа сметана от воды и сь сири сяу и сотвори бь небо и земля".

Подобный сюжет есть в Ведах Индии - пахтание молочного океана и взбалтывание масла горой Мандарой: "Вода океана превратилась в молоко, затем смешалась с превосходным соком и по-том уже из молока произошло сбитое масло (Земля)". (Сказание об Астике, гл. 15).

Близкие индийские ведические тексты - "Ригведа", X ман-дала, также "Лесная", кн. III, гл. 189. Также "Мокшадхарма";, кн. 12, гл. 182: "Из того лотоса возник Всеобъемлющий Брахма, из Вед состоящий. Горы - следует знать - его кости; земля - тук и мясо; его кровь - океаны; пространство - чрево; ветер - его дыхание; сила - огонь; (...) Сома, Солнце и Месяц слывут его глазами; небо сверху - его голова, его стопы - обитель земная; его руки -- стороны света".

Те же образы мы находим и в скандинавских преданиях - ("Старшая Эдда", Прорицание вельвы). Также схожие образы есть в "Речах Гринмира": "...плоть Имира стала землей, кости - горами, череп - небом, а волосы -лесом, из ресниц Имира построены стены Митгарда".

Не являются исключением и финские предания (смотри начало "Калевалы"), греческие (Аполлодор Афинский, "Мифологическая библиотека"), римские (Овидий. "Метаморфозы"). В кавказском нартском эпосе есть такие строки: "Господин над богами Тха (...) сказал (...): "Вот мной создано небо - оно вышло из уст моих..."

Можно стакже сравнить строки из "Голубиной книги" и из "Ригведы". Несмотря на то, что первый текст записан на Руси в XIX веке, а второй принадлежит к классическому ведическому периоду Индии (полагают, что это III тыс. до н.э.), общность их очевидна:

[править]Современные неоязычники

Современные язычники ставят кумиры Роду в виде деревянных фаллических символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная груда, что имеет аналоги в Индии, где фаллическая линга символизирует Рудру. Кумиры такие ставят всегда на открытом месте и чем выше — тем лучше. Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, но поскольку деревья эти редки, то предлагается заменить их клёном. Требы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде «пасхальных» яиц на могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество.

интересный факт:солнечный крест(восмилучная закручивающаяся свастика) не встречается на древних рисунках.а придумана Добровольским в 80х годах

[править]Литература

• Мифология древнего мира, Белфакс. — М., 2002.
• Рыбаков Б.А., Язычество древних славян, Русское слово. — М., 1997.
• Калашников В., Боги древних славян. Белый город. — М., 2003.
• Гаврилов Д., Наговицын А., Боги славян. Язычество. Традиция. Рефл-Бук. — М., 2002.
• Энциклопедия свастических символов. Ин. — М., 2006 — 2007.