Японские сады — одно из характерных творений национального гения, ставшие важной страницей великой Книги Искусства человечества. Почему именно облик японского сада так легко сопоставляется с формами современной архитектуры и встречается сегодня на всех континентах?  Искусство японских садов — в первую очередь повествование о природе, ее гармонии, законах и порядке. Но в нем, также, раскрывается и сложный внутренний мир человека с напряженной жизнью духа и вечными поисками истины. Для европейца, воспитанного в традиции западной цивилизации, в японских садах открываются новые грани отношения людей к окружающей среде и к себе, своим ценностям и идеалам.

Гармония дома и сада.

При традиционном рассмотрении картины, скульптуры, или архитектурного объекта никогда не возникает сомнения в том, они есть результат деятельности человека, плод его фантазии, вдохновения и таланта. Художник японского сада всегда выступает как бы в соавторстве с природой, не только используя для произведения натуральные мхи, деревья, но, как правило, и видя задачу в том, чтобы сад казался частью природной среды, органично сливаясь с ней. В этом состоит одна из главных особенностей восприятия данного вида искусства, ибо оно существует на границе искусства и природы. В то же время, каждый сад — результат напряженного усилия, серьезной духовной работы и глубоких размышлений.

Гармония сада и природного окружения.

Японское искусство садов возникло не только из любви к природе и восхищения ее красотой, но в виду ощущения сопричастности к ней. Еще в глубокой древности обожествление гор и деревьев, источников и водопадов стало основой религиозных верований, получивших впоследствии название синтоизма. Поклонение природе выработало к ней особое уважение и пристальное внимание. Человек ощущал себя частью великого космоса, где все занимает свое место и выполняет определенное предназначение. Согласно верованиям древних японцев, сохранившимся и в эпоху средневековья, окружающий мир считался живым и чувствующим, а его создания представлялись высшей ценностью, становились идеалом прекрасного. Постижение закономерностей жизни природы, ее ритмов и изменчивости было целью размышлений человека, смыслом существования. Поэтому, в японской культуре не могло возникнуть идеи покорения природы и, тем более, противостояния ей. Напротив, главным был поиск гармонии с миром, воспринимаемой как главное условие внутренней гармонии человека.

Поиск гармонии с миром.

Чтобы выразить понимание окружающего, создать образ мироздания, художник сада использовал материалы самой природы, но группировал, сопоставлял их так, чтобы через малое и единичное передать великие и всеобщее. Камни, кустарники, ручей олицетворяли величие гор, деревьев и бурлящих водных потоков, на площади в несколько квадратных метров разворачивалась драматическая картина противостояния стихий. Подобное творчество сочетало в себе: вдохновение и расчет, раскованную фантазию и владение языком символов. Расположенный под открытым небом сад всегда связан с естественным окружением: сменой дня и ночи, солнечных дней и непогоды, чередованием времен года. В каждый следующий миг он другой, и наиболее искусные мастера строили сад «четырех времен года», выявляя особенности каждого сезона. Для полноты эмоционального воздействия они использовали и мерный шум искусственного водопада, и музыку капель дождя, падающего на специально высаженные растения с широкими листьями. Художники учитывали то, как будет отражаться в пруду полная осенняя луна и как изменятся камни, когда выпадет снег. Их палитрой были краски природы, и они кропотливо учились пользоваться ими, передавая опыт из поколения в поколение.

Выбор цвета и композиции.

В композиции сада камни, песок, водоем не просто камни, песок, водоем, они имеют еще и символический смысл, изображают нечто большее и значительное. Подобно тому, как слова в поэзии, свойственные обыденной речи, организуются ритмически, выстраиваются в строфы и получают при этом более емкий смысл, так и формы в культуре садов, созданные природой, лишь под рукой художника становятся высоким искусством. Несмотря на то, что многие композиции выполнялись определенными авторами, в целом это искусство типологическое, то есть каждое новое произведение, отличаясь от других в конкретных деталях, строилось по каноническим правилам. Видоизменения были связаны лишь с исторической эволюцией всей японской культуры, сменой философских и религиозных представлений, развитием архитектуры.

Сады, создававшиеся у дворцов аристократии, существенно отличались от садов в буддийских монастырях. Сад с прудом, по которому можно кататься на лодке, был распланирован иначе, чем предназначенный только для созерцания с веранды храма или дома. Ландшафтный сад, где учитывался каждый поворот дорожки, открывая взору новый вид, подразумевал иные приемы построения, чем миниатюрный «пейзаж на подносе», помещенный в интерьере дома. Так, садовое искусство Японии от века к веку менялось, но сохраняло при этом свои основные законы.

В культуре народов Дальнего Востока для объяснения мироздания была принята так называемая система инь-ян, впервые изложенная в древнекитайской «Книге Перемен». Это – учение о постоянном взаимодействии в природе двух противоположных начал: пассивного, темного, женского начала — инь и активного, светлого, мужского начала — ян. В средневековый период система инь-ян была основой многих философских учений, а также отразилась в практике искусства, в том числе и садов. Вне зависимости от конкретного замысла художника, композиция сада, как правило, содержала два основных компонента: это инь-ян сада, его «кровь» и его «скелет» — вода и камни. Вода могла быть натуральной или символизировалась песком и галькой. Камни, за редким исключением, присутствовали всегда.

Гармония воды, камней и растений в саду.

Сутэ-иси — искусство расстановки камней — считалось главным в работе художника. Камни подбирали по форме, цвету, фактуре, а также в соответствии с общим характером сада, его стилем. По форме они делились на пять основных групп: статуя, низкая вертикаль, плоский, лежачий, изогнутый. В руководствах рекомендовали отобранные камни тщательно рассмотреть, отыскать в каждом его «лицо», его «позу»: «Среди камней – одни убегают, другие преследуют, одни прислоняются, другие — поддерживают, смотрят вверх и смотрят вниз, лежат или стоят». Задача художника состояла в том, чтобы поняв возможности каждого камня сгруппировать их наиболее выразительно.

Вода — второй важнейший компонент сада. И устройству водоема, его форме, направлению течения, если это ручей, придавалось большое значение. Водоем мог иметь песчаные или каменистые берега, заливы и острова. Одной из любимых деталей композиции был водопад. Место для него выбиралось особенно тщательно: вдали от дома, но так, чтобы был слышен звук воды, а в лунную ночь виден отблеск струй. В руководствах указывались многочисленные типы водопадов, островов, мостиков, дорожек, изгородей.

Тщательность подбора растений в японских садах.

Большое внимание уделялось подбору растений, их форме, изменению окраски листвы осенью, цвету зелени весной и летом. Самой любимой в саду была сосна, символизирующая долголетие. Из цветущих деревьев предпочтение оказывалось вишне — сакуре и дикой сливе, а из кустарников — камелии, азалии и хаги. При высаживании растений учитывали их масштабное соотношение с водоемом, камнями, цветовую согласованность друг с другом, мхами и травами. Японские садоводы достигли необыкновенного мастерства в пересадке растений, выращивании деревьев с нужной величиной и формой кроны.

Подобно тому как европейское средневековое искусство было связано с христианской религией, японская культура связана с буддизмом. В период высшего расцвета искусства садов наибольшее влияние имела буддийская секта дзэн («созерцание») — учение, где основные идеи, зародившиеся в Индии, соединялись с некоторыми принципами китайской философии, а также элементами древнеяпонской религии синтоизма. Основное внимание дзэн было направлено на природу, в понятие которой включался не только окружающий мир, но и внутренняя природа человека. В учении утверждалось, что для передачи скрытой сути вещей и явлений непригодны слова и понятия, что путь к истине — в интуиции, в созерцании природы или ее образов в искусстве. Метафора, символ важнее цепи логических рассуждений, а миг переживания красоты может стать моментом «озарения», соприкосновения с истиной. Поэтому учение дзэн придавало особенно большое значение искусству, а дзэнские монастыри стали центрами средневековой культуры, где процветали поэзия, каллиграфия, живопись, искусство садов.

Вид из дома на садовую дорожку.

Дзэнские сады создавались как «модель мироздания», их главной задачей было найти наиболее лаконичные формы для выражения самых общих мировоззренческих концепций своего времени. В этом они близки монохромным пейзажам, где живописец стремился не просто изобразить вид какой либо местности, но воплотить основные силы природы, передать ее движение, гармонию. В пейзаже грандиозность мира ощущалась благодаря сопоставлению уходящих в бесконечность далей и гор, скал, деревьев на переднем плане картины. В садах та же задача решалась художником, когда он искал точную композицию камней, кустарников, мхов. Засыпанная галькой площадка подобна белому полю бумаги, а расположенные на ней объемы напоминали пятна и линии туши, оставленные кистью живописца.

Эволюция образного смысла садов и их стиля зависела от того, в какую архитектурно-пространственную систему они включались. В X—XII веках сад подчинялся архитектурной форме дворца и был ориентирован на запросы его обитателей — аристократического сословия. В XIII—XV столетиях сад, являвшийся частью монастырского комплекса, получил иное предназначение. Светские сады позднего средневековья (XVII—XIX века) напоминали обширные парки, в них были черты и дворцовых и храмовых садов, а также – чайных садов, связанных с распространением чайной церемонии.

Полосатые камни у монастырской стены.

Искусство садов, как важная часть культуры, философии и религии сохранилось до нашего времени. Их широкой распространенности способствует и сложившаяся архитектурная форма жилого дома, необходимой частью которого они являлись. В условиях тесной городской застройки и дефицита земли даже крошечный сад у дома отвечает потребности японцев в соприкосновении с миром природы. Поэтому, и современные архитекторы не могут обойтись без сада как метафоры природы, без согласия с которой невозможна жизнь человека.