Итак, новую рубрику начинаем, и первый вопрос – от ValeZ. Резюмирую этот вопрос так:

Для чего в Церкви существует диаконский чин и почему диаконов так мало?

Этот вопрос мне доводилось слышать довольно часто. Причем задавали его и всерьез, и в шутку. В шутку – это священники, конечно, задают. Почему-то они очень быстро забывают, что и сами были диаконами когда-то) Как мне от одного батюшки доводилось слышать: "И как бы мы без диаконов служили? Диакон ведь и покадит, и прошения возгласит, и все, что тебе нужно делать, подскажет. Нет, без диакона никуда..." Такая ирония на грани сарказма)

И действительно, в наше время особенности диаконского чина касаются лишь богослужения (причем священник вполне может и в одиночку послужить). А в прочее время права диакона и простого мирянина примерно равны. Но при том диакон – это священнослужитель, штатная единица, то бишь)  А значит – ему ставка положена) А потому для прихода немногочисленного и небогатого (особенно деревенского) содержать диакона тяжело. Вот и приходится диаконам служить в городских многолюдных храмах, как правило)

Притом в таких храмах и сама служба диаконская смотрится уместно и красиво. Ведь одно дело – крохотный алтарь, где и батюшке-то не повернуться, а тут еще и диакон под ногами путается. И совсем другое – огромное пространство вокруг престола, где батюшки справа и слева стоят, а диакона важно меж ними шествуют. Одно дело – низкий деревянный свод, который все глушит. И совсем другое – правильный купол с отличной акустикой, где можно красиво возгласить: "Вся-а-а-а-ко-е-е дыха-а-а-а-а-ни-и-е-е" или еще что-нибудь такое) Красивый, полнозвучный голос – это, кстати, для диакона очень важно.

Про архиерейскую службу я вообще молчу. Полноценно служить ее без диакона невозможно. Да там одного диакона-то и мало, нужны два как минимум, а лучше – три)

Но это все, так сказать, сегодняшние реалии. В древней Церкви было несколько иначе. Там распределение обязанностей между епископами, священниками и диаконами было более сбалансировано. Епископ там был в каждой более-менее крупной общине (а не один на целый регион, как сейчас). Священники были его непосредственными помощниками, а при надобности заместителями. А вот диакона...диакона заведовали финансами и социальной работой, так сказать. Ну и хозяйственными разными делами тоже. Естественно, не сами по себе, а под контролем и руководством епископа. То есть помощь из церковной казны кому-нибудь оказать, больных и заключенных навестить, насчет ремонта храма побеспокоиться – это все диаконские были дела. А не только лишь богослужебные возглашения)

Потом в силу разных причин ситуация изменилась. Значимость епископов возвысилась, диаконов – принизилась, а значимость священников, соответственно, – расширилась. И сейчас от былых диаконских полномочий осталось лишь то, что им обычно доверяют следить за состоянием богослужебных сосудов) Но впрочем, несколько лет назад в нашей Церкви уже начались подвижки к тому, чтобы вновь активно вовлекать диаконов в социальную работу (про заведование финансами пока речь не идет). Как говорится – поживем, увидим)

Итак, разговор на предложенные темы продолжаем.

Следующий вопрос от КОРОГОД_КСЕНИЯ, и касается он притч в Священном Писании.

Сразу предупреждаю - я не филолог, а потому каких-то блестящих изысканий на сей счет от меня не ждите. Расскажу как смогу)

Притча как форма изложения имеет ряд преимуществ:

1. Ярко и образно иллюстрирует мысль.

2. Легко запоминается.

3. Позволяет "прикрывать" мысль, избегая прямых указаний.

В Священном Писании притчи встречаются в изобилии и в Ветхом, и в Новом Заветах. В Ветхом Завете это, конечно, притчи Соломона в первую очередь (а также притчи в пророческих книгах). В Новом Завете - это притчи Христа.

В силу описанных выше преимуществ  многие притчи (особенно новозаветные) хорошо знакомы даже людям, никогда не бравшим в руки Библию. Это, например, притчи о блудном сыне, о фарисее и мытаре, о милосердном самарянине и ряд других.

Стоит также отметить, что ветхозаветные притчи – это в основном поучения, дополненные примерами и образами. А притчи новозаветные – это вполне полноценные истории с завязкой и развязкой. Причем язык этих историй иногда понятен и легко читается (особенно когда дается прямое толкование), а иногда вызывает вопросы. И потому некоторые притчи Христа являются довольно трудными в толковании, и в святоотеческой литературе встречаются разные мнения на их счет.

Бывает и так, что верующие пытаются сами толковать эти притчи и подкрепляют ими свои мнения, не всегда правильные, так скажем. Доходит порой и до курьезов. Помню, как один человек доказывал мне, что истинного учения Христова нет ни в Православии, ни в католичестве, ни в протестантизме. И ссылался при этом на Священное Писание: "Как же, разве Вы не читали притчу, как женщина взяла закваску и положила в три меры муки, пока все не вскисло. Три меры муки – это Православие, католичество и протестантизм. А закваска – лживое учение."

Вот и поди с таким поспорь. А между тем, если прочитать целиком тринадцатую главу Евангелия от Матфея (где эта притча приведена) да сопоставить эту притчу со всеми прочими, то станет ясно, что речь совсем о другом. Малая закваска – это Церковь в лице Апостолов, которых было всего-навсего двенадцать, но которые распространили Христово учение по всему тогдашнему цивилизованному миру (три меры муки вскисли).

А потому, если возникает непонимание относительно какой-либо притчи, то нужно:

1. Внимательно прочесть то, что выше и то, что ниже.

2. Ознакомиться со святоотеческими толкованиями притчи.

Это самый надежный путь, хотя и таким образом ответы на ВСЕ вопросы, пожалуй, не найдутся. Но Священное Писание на то и Слово Божие, чтобы познавать его бесконечно)

На этом, пожалуй, закончу)

Следующие вопросы, которые мы рассмотрим:

1. О любви к молитве.

2. О духовнике.

3. О монашестве.

Следующий вопрос нашей рубрики от Алллок:

Как передать любовь к молитве своим детям и внукам?

Ну, я своих детей, а тем паче внуков не воспитывал, а потому вопрос хочется немного расширить. Поговорить, допустим, о том, как можно своим примером "зажечь" любовь к молитве в ком-то еще.

Как убеждает практика, какого-то однозначного механизма передачи, который бы всегда работал, не существует. Иуда не смог "зажечься" даже примером Спасителя. И ближайшие ученики Христа во время Его самой напряженной молитвы... спали. Любовь к молитве проявилась в них несколько позже.

Даже если человек находится на огромной духовной высоте, это еще не значит, что его духовность непременно положительно повлияет на близких людей. У каждого своя голова на плечах и своя воля. И если уж кто-то чего-то не хочет, то и не заставишь.

Однако с нас, верующих, все это не снимает ответственности за ближних (а за детей в особенности). От нас требуется сделать все возможное, все, что от нас зависит, для того, чтобы они изменились к лучшему. И вот вопрос: а все возможное – это что?

Мне думается, что личного примера (в смысле что мы постоянно молимся) недостаточно. Какие-то наставления и обличения тем паче не помогут, если не будет соблюдено одно важное условие. А именно – что молитва преображает и просветляет нашу собственную жизнь.

Серафим Саровский в своем Слове о цели христианской жизни говорит о том, что если человек стяжал дар Духа Святого, то это явственно ощущается как им самим, так и другими людьми. Точно так же, если наша молитва искренна, если мы реально стремимся следовать тому, о чем просим, то это будет чувствоваться нашими ближними (особенно детьми – ведь они очень чутки). Тогда мы сможем стать как бы неким "магнитом" добра, к которому будут тянуться наши родные.

Например, для меня таким светильником была моя бабушка.. Она не была очень религиозной, но верила в Бога искренне, от души. Она всегда излучала доброту и помогала ближним, не жалея себя. Крайне редко поучала, но сам ее пример говорил лучше всяких слов.

Если и можно "передать" другому свою веру, то только так.

Следующий вопрос – тот, который интересует многих: о духовнике.

На сайте нашего монастыря о.Силуану этот вопрос уже задавали. В разделе "Вопрос священнику" его ответ легко можно найти, советую ознакомиться) Ну а мы еще со своей колокольни пару камешков бросим) Естественно, без всякой полемики с батюшкой, – ведь о. Силуан и есть мой духовник.

Итак, начинаем) По моему мнению, если человек хочет найти духовника, то перво-наперво ему надо определиться с вопросом: А зачем мне нужен духовник?

Можно над этим вопросом посмеяться, конечно. Но в том-то и дело, что многие люди ответить на него правильно не умеют. Или отвечают одно, а на самом деле ищут другое. И вот это уже не смешно. Рассмотрим наиболее распространенные неправильные ответы.

1.  Многие хотят, чтобы духовник их понял и поддержал чисто по-житейски. Подробно делятся своими проблемами и обидами, ищут сочувствия и одобрения. И очень обижаются, когда слышат, что сами во многом виноваты. Меняют священников, ходят от одного к другому... Хотя само по себе житейское сочувствие –  вещь хорошая, конечно. Но искать его лучше не у духовника, а где-нибудь в другом месте. Потому что если батюшка вместе с нами поохал да повздыхал, какие мы хорошие и какие все вокруг плохие, да с тем и отправил, то грош такому батюшке цена. Даже если человек и выйдет от него утешенный и окрыленный.
2.   Встречаются такие люди (среди неофитов в основном), которые очень любят читать высокодуховную, аскетическую литературу, для монахов-пустынников в основном написанную. А потом приходят к батюшке и начинают его, бедного, забрасывать вопросами про фаворский свет и все такое прочее. Надеясь, видимо, на то, что батюшка постоянно сподобляется неизреченных Божиих откровений и легко может дать штук пять простых советов, как такой высоты духовной за пару месяцев достичь.Однако надежды эти разбиваются, и в результате –  сплошное разочарование в батюшке... Такие люди, как правило, не отдают себе отчета в том, что их "духовная" жажда – на самом деле не духовная, а интеллектуальная. И что неофиту не совсем правильно, скажем так, примерять на себя такие состояния, которых люди достигают после многих лет подвижнической жизни. И что лучше для начала чему-нибудь попроще научиться – с родителями не ругаться, например...
3.  А теперь –  самое распространенное, наверное, заблуждение. Многим духовник нужен для того, чтобы сложить с себя ответственность за важные жизненные решения. Духовник благословил – значит, самому можно не думать. Люди часто на эту мысль ловятся и в результате попадают в очень неприятные ситуации. Недавно я прочел описание случая, как один семинарист выбрал себе невесту, взял у архиерея благословение на брак, потом был рукоположен в священника... А потом его жена дала понять, что она будет куда угодить и чем угодно заниматься, а он обязан ее содержать, т.к. развестись не имеет права. И вот этот несчастный батюшка прибегает к архиерею и чуть не с кулаками на него набрасывается: "Это Вы благословили меня на ней жениться!". И получает ответ: "Здесь тебе не тоталитарная секта. Сам должен был смотреть и думать". По-моему, этого примера для иллюстрации достаточно.

А теперь, когда мы столько неправильных вариантов рассмотрели, настала, наконец, пора дать правильный ответ. Сформулирую как смогу, ниоткуда не списывая)

Духовник нужен для того, чтобы помочь увидеть и преодолеть наши порочные наклонности, ведущие ко греху.

Прошу прощения – пост уже в целый трактат разворачивается. Мне кажется, что эту тему лучше разбить на несколько частей. Далее поговорим о выборе духовника и о духовном руководстве.

Разговор о духовнике продолжаем, и следующая тема – выбор духовника.

Когда с целью мы определились, то следующий логичный вопрос – кто же поможет нам преодолеть порочные наклонности, кто нас по пути спасения поведет? Батюшек много – кому довериться, кого выбрать?

Вообще говоря, это очень личный вопрос. Здесь есть некая схожесть с выбором любимого человека. Что там, что здесь между людьми устанавливается серьезная, долговременная связь (хотя, конечно, есть и существенная разница). А как именно она устанавливается – никто не знает, только Господь один. Целые тома можно исписать, и все равно проблему не исчерпаешь. Однако несколько важных пунктов отметить можно.

1. Часто забывают о том, что этот выбор должен быть взаимным. То есть не только ты должен выбрать духовника, но и он должен тебя выбрать. То есть взять на себя особую ответственность за тебя, за твою душу. Не каждый священник способен на это. Бывает, что батюшки и отказываются от такого окормления, ограничиваются лишь простой исповедью. И не стоит никого за подобные отказы осуждать. Если священник не чувствует в себе достаточной духовной силы  для этого (либо если времени нет), то отказаться – это честно.
2. Я не порекомендовал бы выбирать в духовники недавно рукоположенного священника. Особенно в том случае, если он активно занимается окормлением и набирает себе духовных чад, охотно раздает советы. Как показывает практика, последствия такого "окормления" часто бывают плачевны. В Греции, между прочим, право на исповедь получает только тот священник, который немало лет прослужил и имеет отличную репутацию. Так, к слову.
3. Думаю также, что не стоит искать "знаменитостей". Ни местного, ни тем паче российского масштаба. Вижу для этого несколько причин. Во-первых, к таким батюшкам часто бывает нелегко попасть. Во-вторых, еще не факт, что окормление у него принесет тебе особую пользу (даже если до тебя он многим помог). И в третьих, сам по себе такой поиск часто несет в себе некий гордостный посыл. Чтобы потом можно было сказать:"А у меня духовник – сам отец N!".

Резюмирую вышесказанное так.

Духовным отцом вполне может быть "среднестатистический", особо не примечательный священник. При условии, что он готов взять пред Господом особую ответственность за нас, а мы со своей стороны имеем к нему доверие и получаем духовную пользу от его советов.

В заключение разговора о духовнике необходимо затронуть взаимоотношения между батюшкой и его духовным чадом.

Сразу скажу – опыт у меня здесь односторонний, поскольку духовных чад у меня нет) Так что напишу, как сумею.

1. Основой этих отношений является взаимное доверие. То есть я со своей стороны прислушиваюсь к советам духовника и руководствуюсь ими. А он со своей стороны уверен, что я не пущу его слова на ветер. Если это не соблюдается, то разрушается все. И духовное окормление становится чисто формальным или заканчивается совсем.
2. Однако это доверие не превращает духовника в некий абсолютный непререкаемый авторитет. Православная Церковь – не секта, и задача духовничества – не порабощать человеческую волю, а указывать ей верный путь. И необходимо помнить о том, что в Православии духовное окормление вписано в контекст Священного Писания, Священного Предания, церковной практики, наконец. Например, если духовник настроен против священноначалия и так же настраивает своих чад, то лучше от такого батюшки держаться подальше. Примеры и еще можно приводить, но суть такая: если у меня возникают сомнения насчет советов духовника, то не грех обратиться к нему за разъяснением. А в крайних случаях – и еще к какому-нибудь опытному священнику.
3. Не надо предъявлять духовнику завышенных требований – ждать от него какой-то особой чуткости и т.д., внимательно исследовать его жизнь. Особенно вредным считаю то, когда духовное чадо стремится завязать с духовным отцом "неформальные отношения" – приглашение в гости, например. Душа человеческая слаба, и заметив у своего наставника те или иные недостатки, мы перестаем ему доверять. Определенная дистанция должна быть, без нее нельзя.
4. Недопустимо своего наставника в чем-либо обвинять. Вроде: "Вот Вы меня благословили, и вот что получилось!". В любом случае ответственность наша. И если слушаемся, и если не слушаемся.
5. Также крайне вредит духовному окормлению такое чувство как ревность. Бывает, что мы привыкаем к определенному вниманию и времени, которое уделяет нам духовник. И очень расстраиваемся, если "наше время" урезается ради кого-то другого.
6. Всегда нужно помнить о главной цели: преодолении наших греховных наклонностей. И при общении с духовником всегда искать  именно этой пользы, а не какой-то другой.

На этом, пожалуй, закончу)

Мои дорогие друзья и читатели! Сейчас у меня период чуть более напряженный, чем обычно. Вот сейчас ненадолго вынырнул глотнуть "лирушного" воздуха, а вскоре опять уйду в пучину разных дел. Впрочем, это временно)

Следующий вопрос нашей рубрики – от ValeZ. Сформулирую его так:

Можно ли жить по монашескому уставу в миру и в чем смысл монашеского пострига?

Начнем со смысла.

Как известно, в монашеском постриге даются три обета:

1. нестяжания,
2. безбрачия,
3. послушания.

Смысл этих обетов чрезвычайно прост – исполнять заповеди Евангелия как можно более точно и полно. Цитатами я сыпать не буду, а скажу только, что прежде всего Сам Христос, а также и Его Апостолы, дали нам пример исполнения всех этих обетов. Разумеется, формально в монахи никто из них не постригался, но сути дела это не меняет. Когда Апостолов призывал Христос, то они оставляли и семьи, и имущество, а также и собственную волю, повинуясь во всем своему Наставнику.

Стоит отметить, что нестяжание и безбрачие, по Евангелию, являются добровольной жертвой, которую человек приносит, если ищет совершенства. А вот относительно послушания никаких оговорок нет. Если человек считает себя христианином, то он должен оказывать безусловное послушание воле Божией. Для Апостолов она выражалась в словах Христа. Для первых христиан – в наставлениях Апостолов. Для нас – в Священном Писании, в Предании Церкви, в наставлениях духовника. Обет такого послушания каждый христианин дает в Таинстве Крещения.

Итак, смысл обетов нестяжания и безбрачия лежит на поверхности. В стремлении подражать Христу и Апостолам, отказываясь от забот о семье и имуществе, человек всецело посвящает себя Богу, не отвлекаясь на мирские дела. Но зачем монаху давать еще особый обет послушания, если в при Крещении он и так дается?

Здесь дело в том, что, согласно последованию монашеского пострига, у каждого новопостриженного монаха должен быть "старец", наставник в духовной жизни. И потому обет послушания  носит более конкретный характер. Воля Божия для монаха выражается в благословении наставника, "духовного отца", у которого он окормляется постоянно.

Можно ли исполнять все эти обеты, живя в миру? Вопрос, в общем-то риторический. Допустим, безбрачие и в миру возможно, а вот не иметь имущества (то есть полностью нищенствовать) – это уже и совсем тяжело. А при всем этом еще и  полное послушание духовнику оказывать... в общем, зачем все это нужно, если есть монастыри?

В советское время, когда монастырей было чрезвычайно мало, существовало "монашество в миру". Т.е. люди постригались и пытались исполнить обеты как могли в тех условиях, в которых жили. Конечно, они должны были что-то зарабатывать, но чрезвычайно мало тратили на себя. Они сохраняли целомудрие и по возможности обращались за советом к духовникам. Среди этих людей были и настоящие подвижники. Но в наше время, когда монастырей очень много, такая жизнь уже смотрелась бы странно.

И последнее – почему в монашеском постриге меняется имя? Конечно, полностью с "чистого листа" начать жизнь невозможно.Остается прошлый опыт, воспоминания и т.д. Но все же постриг четко делит жизнь на "до" и "после". Ты посвящаешь себя Христу и Его Церкви и уже больше не принадлежишь себе. Отныне жизнь подчинена одной цели, отказаться от которой – предательство. И ты должен измениться, ты должен стать другим человеком, чтобы соответствовать своему месту и предназначению. И принимая новое имя, ты тем самым принимаешь свою новую жизнь.