А. Клименко "Последняя битва Святослава"

"Нам некуда уже деться, хотим мы или не хотим - должны сражаться. Так не посрамим земли Русской, но ляжем здесь костьми, ибо мертвые сраму не имут. Если же побежим - позор нам будет. Так не побежим же, но станем крепко, а я пойду впереди вас: если моя голова ляжет, то о своих сами позаботитесь".

Князь Святослав

Так ли много мы знаем о воинском долге, воинском снаряжении и воинских обрядах у славянских язычников? 

Думаем, многие окажутся в серьезном затруднении в попытке ответить на этот вопрос. Если воинский долг понятен, он мало видоизменился с древних времён: защищать родину ценой собственной жизни, следовать за князем (воеводой) в бой, преследуя интересы державы.

Историки уже давно написали работы о воинском снаряжении по материалам археологических раскопок и другим источникам. С этим вопросом можно ознакомиться в трудах Успенского, Колчина, Рассадина и многих других.

Но во многом загадкой остаётся вопрос о воинских обрядах. Ведь жизнь и смерть на пути воина всегда идут рядом. Как же готовились воины к бою, как хоронили товарищей, какие обереги использовали? С этими вопросами нам предстоит разобраться в этой статье.

Мы не делаем акцент на одном историческом периоде. Обряд, как и любая традиция, кардинально не меняется с веками, но несколько видоизменяется. Без исследования всей цепочки метаморфоз обряда не найти зёрен истины, которые так важны сегодня. Поэтому там, где это уместно, мы показываем разницу между одним и тем же обрядом у славян-язычников Киевской Руси в период двоеверия.

Очень интересны обряды инициации, особенно в среде воинов. В языческом мире каждый мужчина был воином и охотником, поэтому обряд воинской инициации начинался с самого рождения: повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы, тем самым мальчик с рождения готовился стать воином. По достижении трех лет он проходил подстягу, т.е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Иногда мальчик прикреплялся к опытному воину.

Обучение воинскому делу, по мнению С.Г. Максимова, продолжалось до 13 лет. После чего юноша один уходил в лес на охоту или проходил другое испытание. Удачное завершение задания было необходимо для выполнения инициации. После посвящения и присяги он получал право носить боевое оружие и вступать в брак. Слова такой присяги донесли до нас былины:

"Уш ты гой еси, великий князь чернигофский! / Мы постараемсе тибе служить правдой-верою. / Правдой-верою служить да неизменною".

Д.С. Лихачев указывал на тот факт, что на Руси бытовал обычай препоясывания мечом посвящаемых в дружинники, недаром для него существовал и специальный местный термин - "пасти мечом". После этого воин определялся в младшую дружину.

Как мы видим, путь воина был очень непрост и носил многоступенчатый характер. Неподготовленного бойца просто не могли послать в бой. Наставники молодых бойцов добивались от них и физической, и психологической подготовки. Обряды инициации продолжаются и дальше на жизненном пути воина и уже больше сопряжены с воинскими званиями. Но эта тема отдельной статьи.
 
      Дружинник всегда готов к смерти. Это мы видим из заявления Византийского летописца VI в. Прокопия Кесарийского, который упоминает об отсутствии доспеха в те времена:

"Панцирей они никогда не надевают, иные не носят и рубашек, а одни только штаны".

Затрагивает он тему и раздевания славян перед началом битвы, в которой был возможен смертельный исход: "пришли нагими и ушли также".

Этот обычай исконно языческий. Если дружина раздевалась догола, она таким образом сообщала о готовности к смерти, бегство с поля боя было просто преступлением перед Богами. Это было как клятва. А смысл этого обряда таков: как пришли в этот мир, так и уйдём. Естественно, такой обряд вызывал ужас у противника, так как смысл его можно трактовать как вход в состояние берсеркера (воина, готового умереть), тогда как византийцы чаще всего такой отваги не имели, привыкли отступать в бою и психологически не были готовы к смерти.

      Хочется ещё рассказать об обряде обмена крестами (братания). Славянская дружина была большой семьёй. И обряд товарищеского объединения имел особый, сакральный смысл. Думаем, что для многих не секрет, что православный крест в двоеверии - это замена языческого коловрата или иного схожего по значению оберега.

Крест - это основа символа солнца, поэтому православный крест и прижился на Руси. Смеем предположить, что обмен крестами - замечательный воинский обряд принятия в воинское товарищество. Ведь в бою ты должен быть уверен в своих друзьях по оружию как в брате!

Напомним, что оберегам в языческой Руси уделяли особое внимание. Очень часто обереги были именными. Они впитывали кровь и плоть человека и наделялись магическими свойствами. Поэтому братание - не просто обмен сувенирами, это передача части "себя" другому человеку. Отсюда взаимовыручка на поле брани была столь высока!

Вообще символу солнца как обережному знаку уделялось особое внимание. Как отмечает С.Г. Максимов в книге "Русские воинские традиции":

"Многие дружинники носили красные щиты с разнообразными изображениями коловрата. Такие щиты несли не только прямую функциональную нагрузку, защищая от стрел и от ударов мечей и копий, но и сам магический символ коловрата защищал воина. Солярные знаки у славян часто составляли и орнамент плаща воина, помогая "быть своим" в своей среде".

Обряд братания очень распространён в былинах, где чётко прослеживается мысль воинского товарищества. Побрататься предлагает Добрыня Илье Муромцу, одержавшему над ним победу.

"А как будет ты - Большия брат,
А я буду меньшия брат;
А мы будем ездить по Читу полю, поляковать.
Приставть будем друг за друга,
Друг за друга, за брата крестового".

Подробнее эту тему описал М.М. Горемыко в книге "Мир русской деревни".

Есть и ещё один обряд братания с созвучным именем "братина". Братина - братание через совместное питье и вкушение. Вот что об этом обряде пишет И.И. Костомаров в книге "Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях":

"Братина, как самое ее название указывает, был сосуд, предназначенный для братской, товарищеской попойки, наподобие горшка с покрышкою. Из них пили, черпая чумками, черпальцами и ковшами. Братины были разной величины: небольшие употреблялись даже прямо для питья из них и назывались братинками".

Нужно отметить, что этот обряд оказался самым живучим и существует в той или иной форме и по сей день.

Б.Ольшанский "Сеча на Днепре"

      Неким воинским оберегом служили танец и песня.

      Так, запорожские казаки перед воинским поединком на саблях исполняли танец с этим оружием. Подобный ритуал соблюдали украинские горцы Керховинцы при поединках на топориках. В некоторых местах Украины танец трепак исполняли участники поединков на ножах. Это же наблюдалось и в кулачных боях.

Обрядовые пляски "Буза" или "Скобарь" сопровождались комплексом ритуальных действий, выраженных в песнях (вызывающих частушках), символике одежды, в телодвижениях и в обращении с оружием. Лев Диакон в "Истории", описывая походы князя Святослава, называл языческих воинов детьми сатаны, обучавшихся искусству воевать с помощью танцев.

      Дмитрий Яворницкий писал о запорожцах, что они "с войны возвращаются с музыкой и песнями... Иль побьют турка, или подёргают ляха, сразу же и песню складывают на тот случай". В песне терских казаков есть строки: "С песней разудалой мы пойдём на смертный бой". Через песню укреплялся воинский дух, а танец был воинской тренировкой и часто сопрягался с физической и акробатической подготовкой бойца.

      Смерть - частый гость в судьбе воина, и, естественно, у славянских воинов был свой обычай хоронить павших в бою. По мнению Б.А. Рыбакова, тризна (погребальный обычай) - это не только поминальный пир по умершему (носивший название "страва"), а боевые игры, ристания, особые обряды, призванные отгонять смерть от оставшихся в живых, демонстрирование их жизнеспособности. И в памятниках XI в. "тризна" означает борьбу, состязание, а "тризнище" - место состязаний.

Хоронили же погибших воинов с оружием и доспехами в курганах на родной земле. Этот обычай с переменным успехом существовал на Руси в разные периоды. Даже после принятия христианства (X-XI века), когда такой способ захоронения был недопустим, так как подразумевалось сожжение трупа. Это вызвано духовной интервенцией (например, запрет на русских митрополитов) и частыми политическими конфликтами с Византией. Поэтому знать возвращается к погребальным обрядам дохристианской Руси.

      В конце статьи хотелось бы остановиться на проблемном вопросе. Сильно ли отличалось воинское дело в древности и сейчас? Кардинально. Представляется, что зерно истины будет скрываться в двух моментах.

Во-первых, князья не сидели в штабах, как сегодняшние генералы и командующие дивизиями, а сами вели дружину в бой и очень часто погибали в бою наравне с простыми людьми (хотя, естественно, сегодняшним генералам нет смысла вести воинов в бой). Но в древности с князем сопрягалась и духовная, и воинская функция: немощь в бою могла рассматриваться как несостоятельность руководства войском и державой в целом.

Во-вторых, срок службы не ограничивался 1-2 годами, в дружине служили всю жизнь, а в царской России в армию забирали на 25 лет. В языческой Руси дружина была как наёмная, так и добровольная. Воинское дело было профессией.

Одно лишь не изменилось на протяжении многих веков - это изобретательность и бесстрашие русского воина. Это отмечали древние историки, и в частности Маврикий Стратег, который описывает хитрости славян так:

"Врагов любят они подстеречь в лесной чаще, в ущельях и крутизнах; пользуются в достаточной мере засадами, внезапными нападениями и хитростями, и ночью, и днем изобретая всевозможные способы борьбы. Лучше кого угодно умеют они переправляться через реки и могут подолгу оставаться в воде. В случае опасности они покидают свои жилища и погружаются в глубину воды, держа во рту длинные полые внутри стволы тростника, приготовленные нарочно для этой цели: лежа навзничь в глубине реки, они выставляют концы тростников наружу и дышат через них".

Вот поэтому можно говорить о русской дружине как о семье, находящаяся всю жизнь вместе под предводительством князя, который с ними и кровь проливает, и в походах из одного котла почивает.

Хочется верить, что возрождение русской армии состоится и славные традиции древности в той или иной форме снова появятся. И русский воинский дух, воинское братание снова будет нас радовать своей обрядовой красотой и самобытной верой!

http://www.pzvet.ru/voin02_001.html