В нетрадиционной медицине немалой популярностью пользуется метод воздействия на определенные точки (биологически активные зоны): точечный массаж, акупунктура (к которой относятся иглоукалывание, игнипунктура). 

В аюрведе тоже упоминаются подобные точки.

Их название “мармы” в переводе означает “скрытые”, “чувствительные”, “уязвимые”. 

Мармы представляют собой некие энергетические центры, точки пересечения материи и сознания. Все они связаны друг с другом тонкими энергетическими каналами-потоками “нади“, которыми пронизано все тело, и по которым циркулирует прана (жизненный ветер).

Теория марм (мармавидья) существенно повлияла на развитие варма-ати (индийских боевых искусств), йоги, аюрведы, астрологии. Всего выделяют две основные ветви науки о мармах:

1. Тамильская, основателем которой считается сиддха Агастьяра.
2. Керальская – более известная, изначально отраженная в работах Сушруты. Она письменно зафиксирована в таких аюрведических трактатах, как “Сушрута-самхита”, “Марманиданам” и “Мармарахасьянгал”.

 

Эти точки занимают важное место в аюрведической медицине. Ежедневное воздействие на некоторые из них рекомендуется проводить посредством полного масляного самомассажа “абхьянга“. Применяемые в таком массаже мармы, улучшают общее состояние человека, способствуют долголетию и восстановлению.

Также некоторые точки могут использоваться в качестве специфического способа диагностики заболеваний или их лечения. Так, иногда некоторые из них начинают болезненно реагировать на пальпацию. Это случается из-за поражения органа, связанного с мармой, или наличия травмы в месте прохождения канала. Такая боль называется “отраженной”, она может помочь диагностировать проблему в организме.

Классификация марм и их значение

Аюрведическая медицина выделяет 107 марм (согласно классификации у Сушруты), наиболее важных из которых – 64. Эти 64 мармы делятся на три группы:

1. Самые важные – кула мармы. При их повреждении могут быть очень серьезные последствия, вплоть до смерти. Знание о них было важно для воинов, чтобы защищать эти места, врачам для хирургического вмешательства или оказания помощи при травме. Методы нанесения ударов по данным точкам и их местонахождение в Индии строго охранялось. Это знание передавалось лишь проверенным ученикам, так как считалось опасным.
2. Останавливающие – колу мармы. Воздействие на эти точки способно вызывать очень сильную, острую боль.
3. Абхьяса мармы – наиболее часто применяемые, их повреждение не вызывает серьезных последствий.

 

Семь из 107 соответствуют семи чакрам (махамармы).

Мармы также делят по тому, на какую из дош они больше воздействуют, то есть на какой из пяти элементов: огонь, воду, землю, ветер или эфир. Точки пяти элементов называются ” панча бхутик мармас”. Перечислим основные из них:

1. Вата-мармы:
   • адхипати (находится на макушке);
   • стхапани (так называемый “третий глаз”);
   • нила и манья (спереди на ее под ушами и сбоку от щитовидки);
   • набхи (сантиметров на пять ниже пупка);
   • басти (еще на 5 см ниже);
   • гуда (в самом низу копчика).
2. Питта-мармы:
   • стхапани;
   • нила и манья;
   • хридайа (внизу грудины, под сердцем);
   • басти.
3. Капха-мармы:
   • адхипати;
   • урви (средины бедер и плеч);
   • басти;
   • талахридайа (центр ладони с тыльной стороны);
   • кшипра (основание мизинца и большого пальца рук);
   • ани (точки над коленной чашечкой и над внутренней стороной локтевого сустава).

 

  

Марма-массаж при дисбалансе одной из дош, помогает привести ее в равновесие и избавится от болезней, связанных с этим нарушением баланса. В зависимости от того, какой из дош массаж делается, отличается методика его проведения и действие на организм:

1. Массаж от дисбаланса ваты согревает, питает. Используется много масла, движения мягкие.
2. Массаж для питты расслабляет и успокаивает. Используется охлаждающее масло, прикосновения последовательные, неспешные, глубокие.
3. Для капхи массаж должен быть тонизирующим, согревающим и бодрящим, масла используется меньше всего или его вообще заменяют присыпкой, гороховой мукой. Прикосновения интенсивные, иногда резкие.

 

Марма-терапия практикуется как отдельно, так и с другими лечебными аюрведическими методами, например панчакармой.

Мармы в йоге

Воздействие на мармы нормализует связь между физическим и тонким телом. Это может использоваться, и используется, в йоге. Специальные асаны могут применяться для стимуляции и приведения в баланс определенных марм. И наоборот: можно усиливать действие асаны, воздействуя на конкретные мармы.

Использование этих точек концентрации праны, имеют место и в практике дыхательной йоги – пранаямы. В данном случае практикующий пранаяму направляет и усиливает поток праны по определенным каналам к мармам с целью исцеления.

В йогической практике Пратьяхара, с марм, которые накапливают напряжении и закупориваются, снимается блокада с помощью методик расслабления и релаксации. Это позволяет энергиям свободно циркулировать, а человеку психически и физически восстановится.

Применяются мармы и в медитациях, и в мантрах.

Ввиду того, что повреждение работы ключевых марм способно привести к серьёзным нарушениям, а в некоторых случаях и к летальному исходу, учение о мармах (марма видья) во многих школах боевых искусств считалось тайным и передавалось от мастера к ученику лишь после длительного испытательного срока, в течение которого претендент доказывал чистоту своих намерений.

Упоминания о мармах

В Дханур Веде (воинской науке ведических времён) огромное внимание уделялось обучению и созданию мантрической защиты марм, которая образовывала так называемый «мистический щит».

Для создания такой защиты применялись определенные мантры и последовательность их наложения на конкретные части тела.

В Махабхарате во многих местах можно встретить упоминания о том, что мантры использовались в качестве оружия для поражения марм неприятеля.

Остатки знаний о мармах используются и в наше время, правда, зачастую далеко не всегда в благих целях. Большое количество ритуалов чёрной магии базируется на использовании звука и заговоров для поражения жизненно важных точек. Помимо этого, созданы целые музыкальные стили и направления, которые определённым образом оказывают разрушительное влияние на психику слушателей.

Для того чтобы оградить себя от негативного воздействия окружающей среды, в наши дни важно знать расположение и функции основных марм, а также знать способы их защиты.

Аштанга хридая самхита в отношении марм говорит следующее:

Одним из способов, который был уже озвучен ранее, является использование мантр. Регулярно практикуйте мантру АУМ, и Ваши мармы будут всегда находиться под надёжной защитой.

Концентрация на определенных участках своего тела также помогает активизировать нужную марму.

Пранаяма с концентрацией в заданных точках способна направить поток праны к нужной марме, усиливая поток энергии и балансируя функцию мармы.

И, пожалуй, самым «осязаемым» инструментом работы с мармами могут служить асаны хатха йоги.

Все позы в положении сидя и особенно падмасана помогают активизировать мармы ног и заблокировать на время ток апана вайю, направляя поток праны вверх по телу, тем самым, усиливая активность и защиту марм во время медитации.

Асаны, в которых осуществляется скручивающее воздействие (например, паривритта триконасана), упорядочивают движение праны по основным нади и активизируют мармы спины, шеи, ног и рук.

Такие позы как вирабхадрасана, падахастасана направлены на активизацию и расширение системы марм, осуществляя взаимосвязь с внешними источниками жизненной силы.

Асаны, в которых присутствует прогиб назад (дханурасана, урдхва дханурасана, уштрасана) «открывают» мармы, которые расположены в области грудной клетки, живота, бёдер и сильно стимулируют марма-энергию.

Позы с вытяжением грудной клетки (адхо мукха шванасана, макарасана) оптимизируют работу марм, находящихся в области груди.

Асаны с наклоном вперёд (джану ширшасана, пашчимоттанасана) направлены на улучшение работы марм задней поверхности ног и спины и оказывают успокаивающее воздействие.

Любая перевернутая асана (сарвангасана, пинча майюрасана, адхо мукха врикшасана) помогают активизации марм головы и шеи.

Мула бандха, уддияна и джаландхара бандхи активизируют соответственно мармы у основания позвоночника, в области живота и шеи.

источник