Любой календарь предполагает деление года на крупные отрезки времени, создаваемые движением солнца, — весну, лето, осень, зиму и более мелкие — месяцы, недели, дни.
У древних русичей календари могли появиться одновременно с возникновением культа Солнца.
Культ этот появился еще в эпоху матриархата. Тогда сложилась легенда о четырех солнечных сестрах, родившихся от великой матери вселенной — богини Ма в разное время суток. Первой, утром родилась богиня Усень, ставшая утренней зарей; днем появилась Коляда — круглое яркое дневное светило Солнце; вечером — вечерняя заря Вечорка, ночью — вечно хмурая Морена, богиня мрака, ночи и смерти. Все они жили во дворце, воздвигнутом на безымянном морском острове, хозяйкой которого почему-то стала последняя из сестер.
Мрачная богиня Морена завидовала Коляде и каждый год осенью прятала ее в темное подземелье своего дворца, стремясь погубить там. Но старшая сестра Усень спасала Коляду в дни, когда Морена передавала Землю от Осени Зиме. Мы теперь называем эти дни зимним солноворотом (20-е числа декабря). Коляда выходила из темницы помолодевшей. Усень наряжала ее в светлые одежды, садила в разукрашенные сани, запряженные тройкой алых лошадей, и отправляла в теплые страны до полной победы Дня над Ночью, Весны над Зимой. Обозленная Морена заставляла Зиму усиливать стужу. Русичи выразили это в пословице: «Солнце — на лето, зима — на мороз». В эпоху патриархата Солнце стало светилом мужского рода — богом Коло.
Возникли новые мифы, но народная память тысячи лет хранила имена Коляды и Усени. С этим боролись пришедшая на Русь православная церковь и русские цари. Так, царь Алексей Михайлович Романов в 1648 году издал указ, в котором говорилось: «В Москве… в навечерие Рождества Христова кликали многие люди «каледу» и «усень»… Мы указали… заказ крепкой, чтобы ныне и впредь никакие люди по улицам и по переулкам, и на дворех… «каледь», «плуг» и «усеней» не кликали и песен бесовских не пели».
В наше время миф о Коляде и Усени забыт. Слово Усень в разных местах России стали произносить искаженно: Авсень, Овсень, Баусень, Таусень — и этими словами обозначать лишь начало нового года, петь «колядки» и «обсевать» жилища с целью получения хорошего урожая.
Новым годом с древнейших времен многие народы (древние евреи, египтяне, греки, римляне) считали 1 марта. У русичей он держался на этой дате до 14-го века н. э. В 1342 году при митрополите Феогносте православный русский собор решил начинать как церковный, так и гражданский Новый год с 1 сентября. В древности этот день отмечали как день Белбога, и он в 14-м веке получил прозвище Летопроводец (слово «лето» обозначало тогда не только теплое время года, но и весь год). Древние керамические календари русичей отмечали обычно лишь большие «солнечные» праздники:
с 25 декабря до 6 января старого стиля – вызволение Коляды из темницы Ночи и древние «медвежьи пляски» (медведица-рожаница в эти дни рожала медвежонка и поворачивалась с одного боку на другой, поэтому и солнце поворачивало на лето); с 25 марта до 23 апреля старого стиля — встречу Весны, чествование плуга, бога Ярилы и богинь Лады и Лели; с 23 июня до 7 июля — проводы весны и бога Ярилы, чествование богини Макоши (Купалы), встречу Лета; 20 июля ст. ст. — день Перуна, подготовку к жатве и севу озимых, моление о прекращении дождей; с 1 по 16 августа ст. ст. — дни Макоши, принесшей урожай (позднее, в христианскую эпоху — три Спаса: 1 августа — медовый Спас (зажинки), 6 августа — яблочный (осенины), 16 августа — ореховый (дожинки: «Волосу на бороду»). Кроме этого, древние русичи праздновали более десятка дней «малых» богов. Месяцы в древности имели свои русские названия: весенние — березозол (март), цветень (апрель), травень (май); летние — червень (июнь), сенозорник (июль), серпень (август); осенние — вересень (сентябрь), листопад (октябрь), грудень (ноябрь); зимние — студень (декабрь), просинец (январь), снежень (февраль). С внедрением христианства на Руси к нам пришли древнеримские названия месяцев (они даны в скобках).
Каждый месяц делился на четыре седмицы по семь дней каждая: первый день имел название понедельник, второй — вторник, третий — среда, затем четверг, пятница, суббота (это слово пришло к нам из древнееврейского языка), седьмой день — неделя (современное воскресенье, день отдыха, когда можно было ничего не делать). Летние четверги считались днями громовержца Перуна, в эти дни ждали гроз. Двенадцать пятниц в году посвящались великой матери природы Макоши. Главными из них считались 9-я и 10-я пятницы (первая половина октября ст. ст.). Их праздновали десять дней без перерыва. Они посвящались окончанию тяжелой женской работы с трестой льна и конопли и началу веселых молодежных посиделок, на которых девушки пряли, пели, водили с парнями «городки» (хороводы), а семенные женщины садились дома за ручные ткацкие станки-кросна.
Древний языческий календарь отмечал также дни молений о дожде. На известном ромашковском глиняном календаре приднепровских славян-антов (IV век н. э.) отмечены четыре моления о дождях (май-июнь) и одно об их прекращении. В древности было много прогнозов о погоде. В календарях их не отмечали, но волхвы следили за погодой двенадцать дней подряд во второй половине декабря: погода 13 декабря ст. ст., но их мнению, должна была соответствовать будущему январю, 14 декабря — февралю, 15 — марту и т. д.
В 1699 году Петр Первый издал указ, которым приказал считать началом 1700-го года 1 января. В этом указе он писал:
Многие языческие обычаи и приметы бытуют и теперь в русских селах, но рассказать обо всех не хватит места в нашей газете.
ГЕРОИ РУССКИХ СКАЗОК И БЫЛИН
Среди сотен русских сказок есть несколько десятков так называемых фантастических. В них-то и сохранились образы героев древних мифов.
Простое перечисление сказочных героев говорит об этом: Солнце, Месяц, Луна, Солнцева сестра, Морозко, баба Яга, Лихо одноглазое, Кощей Бессмертный и сама Смерть — ведь это древние «большие» боги.
Конечно, время внесло много нового в их облик и характеры. Солнце, например, в ряде сказок названо иносказательно: Свинка-золотая щетинка, Утка-золотые перышки, Золоторогий олень, Золотогривый конь, Красота Ненаглядная и т. п.
«Малых» богов в таких сказках еще больше: это упыри и черти, бес и леший, морской царь и ведьмы, водяной и царица змея. А звери, птицы, рыбы, которым в древности поклонялись русичи, в сказках представлены все: медведь, волк, лиса, заяц, коза, петух, утка, курица, ворон, цапля, журавль, орел, сокол, щука, ерш, рак и другие. Идея трехмерности мира опосредствованно дана в сказках о трех царствах. Враги сколотов-пахарей киммерийцы превратились в страшного Змея с тремя и более головами.
Время создало в русском фольклоре новый жанр — былины и новых героев — богатырей. Богатыри уже не боги, хотя слово это в своем корне имеет «бога». Они простые люди, но обладающие необычайной физической силой, ловкостью, мужеством, совершающие фантастические подвиги во славу своей Родины. Различают «старших» и «младших» богатырей.
К старшим относятся Волх (Вольга) Всеславьевич, Святогор, Микула Селянинович, Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович. Волх Всеславьевич — сын змея, он обладает способностью перевоплощаться.
Микула Селянинович — двойник «божественного пахаря» — царя Колоксая, научившегося обрабатывать землю. Святогор — богатырь, не знающий еще, где применить свою непомерную силу.
Илья Муромец — главный богатырь киевского цикла. Он атаман тридцати богатырей, стоящих на заставе, охраняющей границу Киевской Руси.
В былине “Илья Муромец и Сокольник», записанной в архангельском селе Усть-Цильма, они названы почти все. Я процитирую лишь малую часть той былины:
Тридцать-то было богатырей со богатырем.
Атаманом-то стар казак Илья Муромец,
Податаманьем-то Самсон да Колыбанович,
Добрыня-то Микитич жил во писаря,
Алеша-то Попович жил во поварах,
Мишка Торопанишка жил во конюхах…
Кроме киевских богатырей, русские былины знают новгородских героев: Ваську Буслаевича и Садко-богатого гостя; и владимирских: Соловья Будимировича, Чурила Пленковича, Ивана Горденовича, Скопина Михайловича и других.
В киевских богатырях много похожего. В детстве они росли «не по дням, а по часам». Рано, но неумело проявляли свою необычайную силу, ломая руки и ноги детям, с которыми играли. Повзрослев, с разрешения родителей надевали на себя латы кольчужные, шлемы богатырские, брали палицы в сорок пуд, тугие луки и сабли вострые. Кормили каждый своего коня пшеницей белояровой, седлали черкасским седлом и выезжали во чистое поле. Красив богатырь, сидящий на борзом коне: косая сажень в плечах, желтые кудри вьются из-под шлема! В чистом поле молодые и старые богатыри «утешались утехами богатырскими»: они кидали свои тяжелые палицы, вострое копьецо и сабельку высоко вверх и ловили их, падающих, единой левой рукой.
Если богатырь ехал по заданию князя, то его конь скакал выше дерева стоячего, ниже облака ходячего. Горы и долы между ног пускал, быстрые реки перепрыгивал. В бою с врагами земли Русской они были удачливы: куда махнет богатырь палицей, там во вражеском войске образуется улица, перемахнет — переулочек. И конь богатырский много врагов копытами побивал.
Бой обычно богатырь начинал в одиночку и бился три дня и три ночи без отдыха и лишь потом звал своих друзей на помощь. Свои ратные подвиги богатыри совершали не корысти ради, а из чувства любви к Родине. Они отказывались от княжеских наград и, проявляя скромность, занимали «нижнее место» на княжеских пирах. Однако обижались, если их обносили чарой зелена вина или говорили о них непочтительно. В таких случаях они отказывались выполнять княжеские просьбы и покидали Киев.
Новгородские и владимирские богатыри отличаются кое в чем от «старших», киевских. Это естественно. И враги у них другие: татары, литва. Русский художник В. М. Васнецов создал прекрасную картину «Застава богатырская», на которой нарисовал трех киевских богатырей: Илью Муромца, Добрыню Никитича и Алешу Поповича.
Хранительницами сюжетов былин и их сказительницами были, как правило, жительницы Русского Севера. Теперь, в конце 20-го века, и здесь былины практически забыты, хотя они с их богатырскими героями имеют огромное воспитательное значение для нашей молодежи.
ПАНТЕОН КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА И ЕГО СУДЬБА
В 980 году киевским князем стал Владимир Красное Солнышко. К тому времени уже сложился союз ряда восточнославянских племен. Жизнь требовала превращения его в единое феодальное государство, и Владимир решил это сделать, поставив основных племенных богов русичей на одном капище и объявив одного из них главным богом. На высоком холме в Киеве были воздвигнуты дубовые идолы Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Макоши. В центре этого «божественного» круга был поставлен самый высокий кумир Перуна. Туловище этого бога было деревянным, а голова целиком серебряная, усы же были сделаны из чистого золота. Бог грома и войны был объявлен главным княжеским богом всех русичей. Такой языческий пантеон должен был укрепить авторитет и власть киевского князя.
В пределах Киевской Руси это в какой-то мере и произошло, но христианский Запад и иудейско-мусульманский Восток по-прежнему относились к русским как к варварам-язычникам. Это не только морально унижало князя и его окружение, но и мешало установлению равноправных экономических и культурных связей Руси со своими соседями. Князь Владимир из-за этого стал знакомиться с религиями соседних государств: исламом, иудаизмом, католичеством и остановил свой выбор на православии — византийском варианте христианства. Он решил принять эту веру сам и крестить население свое страны.
Чтобы принятие христианства не превратило Русь в вассала Византии, Владимир помог в 987 году византийскому императору Василию Второму сохранить трон и поставил ультимативное требование: он сам станет христианином и крестит Русь, но император должен выдать за него замуж свою сестру Анну. Она должна была стать четвертой женой князя. Однако приезд Анны в Киев греки задержали, и в 988 году Владимир осадил своим войском опорный пункт Византии на Черном море — город Корсунь (современный Херсон в Крыму). Корсунь капитулировал. Владимир стал грозиться перенести военные действия на территорию Византии, и император Василий Второй, оплакав свою сестру, послал Анну в Киев. Вместе с будущей княгиней в Киев едут православные священники, хорошо знающие славянский язык. Владимира крестили и обвенчали с Анной. Став христианином, Владимир отослал от себя трех предыдущих жен и больше не женился. Так гласит предание.
После этого он приказал уничтожить языческий пантеон. Идолы богов были опрокинуты, изрублены и сожжены. Обезглавленного Перуна привязали к хвосту коня и стащили в Днепр. При этом двенадцать дружинников кололи его копьями, били палицами, а киевляне, видя все это, оплакивали своих богов. Кинув в Днепр, дружинники сопровождали истукана до порогов, не давая ему пристать к берегу. Когда Перун прошел через пороги, ветром прибило его к берегу. С тех пор это место прозвали Перуновой мелью. Со времени постройки Днепрогэса оно находится под водой. Лишь идол бога Волоса, стоявший на рыночной площади Киева, остался цел. В Киеве, Ростове Великом и ряде других городов его идолы были сокрушены лишь через двести лет.
Разрушив языческий пантеон, князь Владимир приказал киевлянам, чтобы все некрещеные шли в определенный день к Днепру, забрели в него и приняли крещение от приезжих священников. За неявку он обещал казнить ослушников, а их дома сжечь. Большинство жителей Киева приняли крещение, непримиримые же приверженцы старой языческой веры бежали в леса и степи вместе с волхвами. Крестив киевлян, князь Владимир послал своего дядю Добрыню и тысяцкого Путяту с большим отрядом в Новгород Великий, чтобы так же крестить его жителей. Новгородцы оказали им вооруженное сопротивление, но «Добрыня огнем, а Путята мечом» новгородцев все-таки крестили.
С большими трудностями христианство внедрялось и в других русских городах, а в глубине Руси смена религий растянулась на несколько веков. Лопари на Севере крещены были в XV веке, народы Поволжья — в XVI, калмыки, народы Сибири и Камчатки — в XVII -XIX веках.
Принятие христианства ввело Киевскую Русь в число крупных феодальных европейских держав. Это стало особенно заметно при Владимировом сыне Ярославе, который с согласия византийского императора носил титул русского цезаря и был женат на дочери короля Швеции. Его сестра стала королевой Польши, три дочери — королевами Венгрии, Норвегии и Франции. Сын Ярослава женился на сестре короля Польши, внук — на дочери короля Англии, внучка стала женой императора «Священной Римской империи» Генриха IV.
После крещения на Руси наступил период двоеверия. Ведь сразу истинными христианами становились немногие. В массе народа еще много веков жили мифы и обычаи язычества. Православным священникам пришлось вести настоящую борьбу за их искоренение. Их поддерживали цари.
В Кирилло-Белозерском монастыре найдено «Слово некоего христолюбца», написанное еще в XI веке. В нем говорится: «… не подобает крестьянам играть бесовских игр, еже есть плясанье, гуденье, песни мирские и жертвы идольские… и вилам, и Макоши, и Симу, и Реглу, Перуну и Роду, и роженицам». Здесь еще просто совет не устраивать языческих празднеств, а вот в XVI веке «Стоглав» Ивана Грозного прямо запрещает «игранья всякая и позорствования, вжигаемая огнища… перед домом, яже скакати… и женская в народе плясанья, срамна сущи».
В то же время языческий праздник рождения Солнца стал Рождеством Христовым; языческие «медвежьи пляски», обсевание, колядки бытуют до наших дней. Праздник богини созревающего урожая зерновых и фруктов Макоши-Купалы отдан Иоанну Предтече и назван днем Ивана Купалы. День громовержца Перуна стал днем Ильи-пророка, а рассказ о поведении Ильи на небе почти в точности повторяет миф о Перуне. И так произошло с большинством языческих праздников.
С течением времени на Руси сложился своеобразный народный христианско-языческий календарь. В кратком изложении он дан в моей книге «Русские имена. Народный календарь», изданной Северо-Западным книжным издательством (Архангельск) в 1993 году.
Подборка статей из газеты «Красный Север» за 1995 год
Понятия о символах и оберегах очень древние. Они возникли в эпоху, когда мир древним русичам представлялся еще плоским.
Красный угол завешивали ритуальными полотенцами с вышитыми на них фигурами Макоши, Лады и Лели. Со времени внедрения на Руси христианства в красном углу устраивалась божница с иконой и лампадой под ней.
ИЗ ИСТОРИИ РУССКОГО КАЛЕНДАРЯ
Radeia, пожалуйста.
0legin, пожалуйста.
начало - 
