Каббалистическая традиция соотносит свои понятия с планетами, и делает это не произвольным способом, а в соответствии со строением нашей Солнечной системы. В каббалистическом древе жизни даже оставлены ниши для не открытых еще в средневековье планет и даны описания их качеств, — что дает нам возможность сегодня дополнить систему.Это учение гностического типа — то есть такое, которое ставит перед собой задачи прежде всего практического познания — и в этом его доступность современному рациональному уму. Для любителей же охранять и создавать тайны приведем слова оккультиста начала века П.Д.Успенского:

"Больше всего бойтесь поверить в тайну на земле, в тайну, хранимую людьми. Эти люди охраняют пустые сокровища. Не ищите тайны, которую можно скрыть. Ищите тайну в себе, а не вне себя." И поскольку то, что непостижимо, дано всем людям одинаково, без какого-либо предпочтения, мы расскажем лишь о том, что поддается логическому анализу — и о чем можно рассказать словами.

Что же может привлечь нас сегодня в Каббале? Прежде всего органический синтез древнейшего образа мирового древа и его символического истолкования на сравнительно поздней стадии развития человеческого интеллекта. Оформление Каббалы (книга "Зогар") относят к XIII веку, ее первоисточники ("Сефир Йецира") — к VIII-IX веку нашей эры. Слово "Каббала" переводится как "предание" (др.-евр. "Kabbalah"; сейчас есть тенденция писать его с одной буквой "б", как оно пишется в английском и французском языках. Но прежде в русском существовала традиция писать его с двумя "б", отчасти для того, чтобы оно не путалось с тюркским по происхождению словом "кабала" от турецкого "kabal" — "задание, дневная норма", родственного арабскому "плен". В книге используется более старый вариант написания.). Смысл слова "каббала" — "передача, предание" — намекает на то, что первоначально эта традиция передавалась изустно, из рук в руки. И иногда считается также, что часть воззрений она заимствовала из Талмуда, а изначальным создателем ее был сам Авраам.
Но даже древность Талмуда не может идти ни в какое сравнение с образом мирового дерева, который возник в сознании наших предков десятки тысяч лет назад. Кстати, известный символ семисвечника — это тоже стилизованное мировое древо. "Дерево жизни" есть практически в культурах всех народов, этот образ любят рисовать дети, только начиная постигать мир, на что обращал внимание занимавшийся поиском архетипов К.Г.Юнг. Однако мифология древних отражает их стадию осмысления мира, и потому ни одно из мировых деревьев не доносит до нас настолько интеллектуально развернутой картины, как каббалистическое, и не связывает напрямую проявления действующих в мире сил не только с Солнцем или Луной, но и с планетами.
Отчего же каббалистическая традиция, опиравшаяся на идеологию Ветхого Завета, которая обычно к гаданию по звездам относилась отрицательно, вернулась к астрологии? Существует легенда, что начало этому учению положили иудеи во время вавилонского пленения: а в Вавилоне астрология была государственной религией, и евреи могли ассимилировать образы проявлений своего высшего божества. Однако поскольку Каббала для нас является прежде всего средневековой традицией, можно найти и другое объяснение. Религия, родившаяся из стремления осмыслить окружающий мир, к XIII веку уже сильно оторвалась от непосредственного видения жизни человеком. Неопределимая бесконечность Эн-соф (Айн- или Эйн-Соф) — высшее понятие бога в иудаизме — была слишком абстрактна для восприятия и далека от конкретных нужд людей. Человек стал искать способы более динамического взаимодействия с богом. Поэтому возник интерес к религиозным представлениям первобытно-природного типа — периода, когда человек только начинал строить храм Богу, а основанием его была сама природа Земли.
И в Каббале получила развитие концепция десяти сил, являющихся последовательными проявлениями неопределимого бесконечного, — потоком эманаций, перетекающих одна в другую подобно струям бахчисарайского фонтана. Они льются из чаши в чашу, пока все они не смешиваются в последней, и поток эманаций не достигает своей цели — проявленной действительности материального мира. Эти силы называются сфирами, или сефиротами (сефирот — множественное число этого слова). Они не столь недоступны, как Эн-соф, и, вступая с ними в контакт, мы можем приблизиться к Богу, получить от него желаемое и тем самым даже как-то влиять на свою судьбу. А подъем вверх по ветвям дерева сефирот, от низших эманаций Бога к высшим, являет собой путь познания, на каждой ступени которого человек постигает принципиально новое качество бытия — и в этом смысле Каббалу иногда называют западной йогой.
Каждому сефироту, как манифестации божества, соответствует особое имя, подобное мантре: произнося его, мы соприкасаемся с энергией сефирота; а также имя иерархии ангелов-посредников между Богом и людьми, и ещё — особый способ проявления Бога на Земле, в доступных глазу явлениях материального мира. В нашей работе мы не будем затрагивать специфически-религиозный аспект каббалистического учения: нас будут интересовать лишь его универсальные аспекты, символические ряды, общие для культуры в целом.
Возможность связи человека с невидимым миром определяет принцип аналогий, который является основной аксиомой астрологии: "Правильно, верно без лжи и истинно то без сомнения: то, что внизу и вовне, подобно тому, что ввыси и вглуби — для исполнения чуда единства. И подобно тому, как единое породило из себя все, так все вещи мира возникли из одной инертной среды."
 — Каббала формулирует его так: "Низший мир сотворен подобно высшему. Всё, что есть в Высшем мире, предстает перед нами и здесь внизу, как бы в своем отражении, и всё это есть нечто одно." (Зогар)
Философские понятия сефирот по сути ничем не отличаются от того, что астрологи называют планетами. Единственная разница в том, что древо сефирот представляет вертикальный срез, а круг Зодиака — горизонтальный разворот божественных энергий. Поэтому сефироты легче представимы как сосуды с чистыми энергиями, а понятия планет более насыщены материальным содержанием природного мира. Сефироты более доступны интеллектуальному, планеты — чувственному постижению;
Как уже упоминалось, сефироты соотносятся с физическими небесными телами, потому что в основу строения Солнечной системы положен тот же божественный принцип, которым была сотворена жизнь на Земле. От порядка планет в Солнечной системе последовательность сефиротов Каббалы отличается только перестановкой Солнца и Земли: здесь, как и в средневековой геоцентрической астрологии (основанной на птоломеевской, а точнее упрощенной античной, так называемой аристотелевой системе мира), Земля является точкой отсчета и конечным итогом творения. Это вершина мирового древа, корни которого находятся наверху, а ветви обращены вниз: причина происходящего внизу исходит сверху.
Нисходящее движение по древу сефиротов изображается символом молнии, каждый изгиб которой соответствует следующей ступени эволюции. Достигая Земли, она порождает идущее вверх движение: от вершины дерева, которая теперь становится его корнем, к своему первоистоку поднимается змея. Не оттолкнувшись от Земли — не дойдя до проявленного результата — нельзя вновь подняться в Небо.