Какие ассоциации вызывает у нас слово “шаманизм”? Всплывает перед глазами образ шамана в странном костюме, он пляшет с бубном вокруг костра, издавая странные звуки... Наивный маскарад? Детство человечества? Нет. “Шаманизм” пробуждает в нас и ощущение древности, мудрости и мощи. “Шаманизм” - отец мировых религий, и мудрость шаманов иногда и по сей день удивляет исследователей этой традиции. Таинства этой традиции не разгаданы, механизмы ее не понятны. Многие пытались низвести шаманизм до понятия лжи, обмана. Пытались доказать примитивность обрядов... Но ничего из подобных попыток так и не вышло. В отличии от многих шарлатанов мегаполисов, что выманивают бешеные деньги из клиентов якобы серьезными ритуалами, шаманы и по сей день находят потерянные стада, пропавших людей, излечивают смертельные болезни, с точностью бюро прогнозов (вернее, намного точнее) предсказывают погоду, а иногда и меняют ее при необходимости. Врагу шамана есть чего опасаться – духи-союзники легко могут и убить, если шаман попросит об этом... Ложью и обманом назвать можно все что угодно, но на факты глаза не закроешь. Шаманизм как был серьезной традицией, так ею и остался и по сей день.

 

Пожалуй точные истоки шаманизма отследить невозможно. Или возможно, но не известными научными методами. Никаких документов не было, да и сегодня не существует. Шаманам подобные документы не нужны – традиция строго цепочная – из уст в уста, из рук в руки переходит мудрость тысячелетий. И само окружение шамана: племя, община или род – мир закрытый для посторонних... Мы лишь можем только предположить, что шаманизм родился вместе с человечеством. И тот самый первобытнообщинный строй, что на слуху у нас у всех со школы, не представляется без шаманских ритуалов. И уже тогда шаманы племен камлали под ритмичные удары в бубен, общаясь с духами.

Более точно мы можем проследить историю шаманизма с тех пор, когда он начал изучаться людьми уже других традиций. Постепенно шаг за шагом собирались крупицы знаний о самой древней земной магии.

Шаманизм возникал везде по всей земле, где только появлялись люди. Африканский шаманизм породил одну из самых опасных религий на сегодняшний день – Вуду. Об индейском шаманизме знают почти все – образ старого шамана в уборе из перьев уже затаскан во многих голливудских фильмах, правда это лишь внешние атрибуты... А тибетские ламы и сегодня пользуются некоторыми практиками древнего тибетского шаманизма – Бон По.

Несмотря на то, что некоторые течения, вышедшие из шаманизма, развиваются, основные традиции шаманизма словно бы застыли во времени. В первую очередь это обусловлено неизменностью культуры народов. Например, у северных народностей, таких как ненцев, долган, чукчей, уклад жизни практически не изменился за многие тысячелетия. Это же можно сказать и про африканские племена. Но даже и те шаманские течения, что “вышли в большие люди”, менялись не сильно, а лишь дополнялись какими-то знаниями из других традиций.

Поэтому, изучая шаманизм сегодня, мы прикасаемся к очень древним, почти не измененным тайнам и практикам.

 

Если повнимательнее присмотреться к мировым религиям, мы можем заметить много схожего с шаманизмом: Ад и Рай (Нижний и Верхний миры), общение с духами и просьбы к богам, трансовые состояния в медитациях, астральные путешествия души и многое другое. В принципе, можно сказать, что корни традиций и мировоззрений уходят в шаманизм, что шаманизм является “дедушкой” мировых религий.

Шаманизм – довольно практическая традиция. Это и понятно, создавался он для вполне конкретной цели – наиболее эффективного выживания на земле. Поэтому все практики тоже направлены на конкретные цели. Они весьма действенны в жизни, на бытовом плане.

Возникает впечатление, что шаманизм не подразумевает никакого духовного роста. Более того, многие поборники язычества и многобожия пытаются доказать, что шаманизм способствует деградации духа... Но это не так. Вернее, не совсем так. Действительно, шаманизм не проповедует принципов всепрощения и миротворчества. Но... Мудрость шамана заключается в умении жить в гармонии с миром, не насилуя природу, и не производя разрушительных изменений. Битва со страшными духами – это та же самая борьба с пороками и страхами, только в их астральном образе. А битва с врагами – лишь защита. По крайней мере, для белых шаманов. А если бы шаманизм и взаправду был страшной, воинственной и разрушительной религией, как пытаются представить его некоторые, то разве осталось бы на свете так мало его представителей?

Что касается духовного роста, то мы действительно не находим в шаманизме специальных духовных практик, направленных на слияние с божественным разумом, единение с космосом и отречение от всего земного. Однако, в шаманизме есть путь духа.Этот путь не для всех – народу шамана не нужны запредельные знания, их интересует лишь практически применимая часть, лишь то, что можно использовать в повседневной жизни. А вот сам шаман достигает в своих путешествиях невиданных вершин. Постигая все большее количество миров, общаясь все с большим количеством духов, достигая пределов вселенных, шаман раздвигает рамки своего восприятия. Он постигает азы мироздания, открывается миру и учится принимать его целостно. Он расширяет свое мировоззрение и свои возможности. Это и есть духовный рост в шаманизме.

Что же представляет из себя шаманизм? Внешняя форма проста – должен быть шаман, человек который совершает все обряды, исцеляет, помогает, защищает. Это его работа. И он обходится без огромного конгломерата жрецов и священников, без гигантских храмов и громких публичных служб, где все по расписанию и строго регламентировано. Шаман может лишь иметь учеников. К шаману относятся с уважением и почтением, но и только – его не воспринимают как чудо или как святого. Он просто выполняет свое предназначение...

Для того, чтобы стать шаманом, нужно иметь на себе печать, особый знак, указывающий на предназначение. У разных народностей этот знак определялся по разному. Будущий шаман мог видеть странные яркие сны, различного рода видения, его поведение отличалось от поведения соплеменников, на теле могли быть различные знаки: раздвоенные пальцы, необычные пятна на коже. Но самое главное – и это объединяет все традиции – шамана должны были выбрать духи, а уж они-то не обращали внимания ни на чье мнение. Они могли являться будущему шаману, общаться с ним, подавать знаки племени. После того, как будущий шаман “узнал” свое предназначение, он поступает в ученики к старому шаману. И на пути его ждут ужасные испытания. Но не старый шаман испытывает молодого, а сами духи. Основное посвящение заключается в том, что молодого шамана убивают... Сами духи “убивают” тело, съедают все внутренние органы, причем со всеми положенными ощущениями. А потом шамана воссоздают – вкладывают в него новые органы и новую душу. После этого он называется “заново родившимся”. И с этой поры он начинет общаться с духами открыто, ибо теперь он принадлежит как миру людей, так и миру духов. Он – как бы их посланник на земле, проводник.

Основой камлания – шаманского ритуала – является трансовое состояние, в котором шаман и совершает все чудеса. Принципиально транс не отличается от глубокого гипноза, разница состоит лишь в языковом различии. То, что внушается шаманским песнопением или символами культуры, воспринимается психикой и переносится в действительность во время состояния транса. Так как внушить можно все, шаманы способны на все. Они пробегают по горящим углям, опускают руки в кипящую воду, неуязвимы для всех видов боли. Если дух какого-то животного входит в их сознание, то они перенимают его движения и поведение; если дух является беременной женщиной, то их живот вздувается; если это всезнающий бог, то шаман сам становится «всезнающим»; если это неистовое божество, шаман также становится неистовым; если в него входят шаманы других племен, он начинает говорить на других языках.

 

Такова внешняя форма шаманства. Попробуем же заглянуть в те незримые миры, куда отправляется душа шамана...

Существует три мира в понимании шамана: Нижний мир, Средний и Верхний. У разных народностей они называются по разному, но суть их примерно одинакова. В Нижнем мире, мире подземном живут древние, могущественные сущности, в массе своей злые и жестокие, в подчинении у них находятся духи-элементали. Эти сущности постоянно терроризируют человека, насылая на него всякие бедствия, болезни, смерть. Они пытаются украсть душу человека и превратить в слугу. Души несовершенные легко попадаются на их приманки и мучаются в рабстве. Шаман опускается в Нижний мир чтобы вернуть заблудшие души или победить страшных духов, наславших беду. Средний мир – это мир природы, людей и животных, только в магическом аспекте. Шаман в этом мире, находясь в трансе, может спокойно общаться с людьми на расстоянии, приходить в сны, находить пропавших людей или животных, общаться с духами животных-тотемов, работать с пространством и духами мест силы. Верхний мир – это обиталище богов, небожителей. Боги в шаманизме преимущественно светлые, однако обладают весьма крутым нравом. Шаман перед ними – как бы проситель от людей. Он просит о покровительстве, приносит богам жертвы, постигает знания свыше, просит о перемене погоды, и просто путешествует по невиданным мирам в поисках тайн.

Шаман вовсе не безобиден, он – воин духа. Его методы борьбы намного действеннее физических. И битвы его так же серьезны, как и в реальности, если не серьезнее... Шаман прекрасно понимает, что в магическом путешествии его могут убить или захватить в рабство, что еще хуже. Существует также много легенд и о битвах шаманов. Причем в таких битвах почти всегда один из шаманов погибал.

В битвах и путешествиях шаману помогают духи-союзники, его друзья и покровители. Зачастую таким духом-помощником становится тотемное животное племени или клана. Оно либо перевозит шамана на себе по мирам, либо дарит шаману свои качества. И тогда шаман может сам обернуться волком, вороном, медведем... Иногда таких помощников у шамана несколько, они помогают ему доставлять нужные послания, бороться с противниками. А он в благодарность “подкармливает” их и воздает им почести. В таком симбиозе они сотрудничают весьма успешно.

Любому шаману необходимы инструменты для его деятельности. И инструментарий этот весьма богат. Шаманские орудия представляют собой нечто большее, чем вспомогательные инструменты; каждое из них одновременно и выражение внутреннего потенциала и средство проявления этого потенциала. Рассмотрим некоторые из них...

Бубен - особенно ценное орудие; для шамана это средство, открывающее доступ к иным мирам восприятия. Обычно он изготавливается из полого древесного ствола, обтянутого выделанной кожей животного. В былые дни американские индейцы предпочитали брать шкуру буйвола, а теперь наиболее распространенным материалом является козлиная или оленья шкура.

По периметру бубен часто украшают специальными символами, иногда даже перьями и подвесками. На звучащей поверхности можно встретить эмблему или изображение животного.   Ритм бубна используется для изменения уровней осознания и расширения возможностей восприятия при шаманской работе. Монотонный бой с низкой звуковой амплитудой успокаивает нервные клетки мозга, которые затем могут настроиться на частотные вибрации невидимых миров.

Говорящая палочка - это своеобразный жезл, используемый для прояснения мыслей и более четкого их выражения. Его длина может меняться, составляя от 30 см до размера обычной трости для ходьбы. Он служит связующим звеном между Небом и Землей: стихией воздуха, где обитают мысли, и стихией Земли, или вещественным миром. Традиционно "говорящая" палочка передавалась по кругу на общих собраниях шаманов с условием, что говорить может только тот человек, который держит ее. Таким образом, она учит быть хорошими слушателями и ясно выражать свои мысли. чтобы другие могли понять точку зрения говорящего. "Говорящая" палочка также является эмблемой шамана-учителя, передающего знания и мудрость тем, кто ищет их.

Шаманская маска служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце, когда бывает необходимо заземлить внутреннюю энергию. Маска может изображать животное или "союзника" (наставника или учителя из иного мира). Ее носят для укрепления внутреннего контакта с этими силами. Маски изготавливают из различных материалов и надевают в особых случаях. Самую простую маску рисуют на лице.

Ожерелье шаман носит не просто для украшения. Ожерелье, имеющее форму кольца, символизирует круг личности шамана, а бусины, косточки, зубы, камни или другие предметы, нанизанные на него, служат для связи с тонкими энергиями владельца.

И конечно, каждый шаман прекрасно разбирается в травах. Поэтому у него всегда под рукой необходимый набор сушеных трав для различных целей: для окуривания помещений, для вхождения в транс, для изготовления целебного отвара.

Еще, пожалуй, нужно сказать, что у шаманов разных народов есть свои гадальные инструменты. Кости, камушки, перья, деревянные палочки – кто на чем гадает... Позднее некоторые из этих гадательных способов переросли в целые системы, как, например, руны... В шаманских гадательных практиках материальный носитель не важен, важна магическая сила и знания, вложенные в него.

 

 

Много легенд породил шаманизм. Много красивых сказаний скрывает тьма истории. Всех их не пересказать, не перечесть. Путешествия и видения шаманов становились сказками о необычайной красоте незримых миров... А чудеса, которые совершали сами шаманы, до сих пор будоражат воображение. Многие умели перевоплощаться в разных животных, растворяться в воздухе и в водах рек и озер, видеть сокрытое, и даже управлять молниями... Здесь лишь несколько легенд...

Существует много легенд о шаманах, которые легко узнавали чужие секреты. Одни "читали" мысли людей, другие "видели" то, что спрятано, третьи "видели" и "слышали" нечто такое, чего не видели и не слышали люди обыкновенные. По словам Куулара Кендена, знаменитая тувинская шаманка Чыртак-оол, которая долго жила на берегу реки Хемчик, приезжая в чужой аал, сразу узнавала, где и что лежит. Однажды Чыртак-оол была в чужой стороне. В юрте она увидела кувшин с аракой, спрятанный в шкафу, и попросила выпить. Хозяйка сказала, что араки нет, Чыртак-оол ушла, не сказав ни слова. На другой день в юрту той женщины, которая не дала шаманке араки, ударила молния.

 "По рассказам стариков, она умела вызывать тучи, выпускать из них дождь, посылать на землю молнию. Молния, направленная Чыртак-оол, убивала скот тех, на кого она рассердилась, и лечила больного человека, который к ней обращался за помощью. Например, у одного охотника жена страдала гастритом. Лечил ее лама в течение трех лет и не смог вылечить. Он признался мужу больной женщины, что болезнь эта неизлечима. Тогда пригласили шаманку Чыртак-оол. Сначала она взяла в свои руки зеркало-кузунгу и погадала. "Я могу вылечить ее!" - сказала она и отправилась вместе с всадником в далекий путь. В юрте больной женщины она провела три сеанса камлания и после трех ночей сказала: "Мне пора отправляться домой. Не будет больше беды и опасности в нашем аале. Когда я удалюсь и буду едва видна вдали, прошу вас закрыть верхнее отверстие в юрте и оставить больную женщину одну. Освободите старую кровать, на которой она лежала, и переведите больную на другую сторону юрты. Всех детей выведите. Около нее никого не должно быть. Вижу, вы в этот день будете шерсть обрабатывать. Уверяю вас, для вас не будет никакой беды!" - так она сказала и отправилась в путь. Люди закрыли верхнее отверстие в юрте, и в это же время из-за леса Ары-Арга, со стороны реки Ак, поднялась маленькая черная туча. Она быстро дошла до аала больной женщины и пролилась дождем. Загремел гром, и засверкала молния. Три раза молния ударила в юрту больной женщины. Затем черная туча так же быстро исчезла, как и пришла. "Бедная женщина! Наверное, она стала жертвой молнии, присланной шаманкой Чыртак-оол!" - с жалостью говорили соседи. Они зашли в юрту. Больная женщина спокойно сидела на кровати и была жива. В ту кровать, на которой она лежала прежде, попала молния, под кроватью в земле появились трещины. И тогда соседи вспомнили слова шаманки: "Ты, охотник, до единого уничтожил целую семью сурков. Когда они, эти сурки, были в одной норе, ты их дымом всех убил. Вот так от твоего жестокого истребления появился бук, и он был носителем тяжелой болезни твоей жены". После того как шаманка Чыртак-оол вылечила ударами молнии больную женщину, лама преподнес ей коня, овцу и белый войлок. Это было данью уважения шаманке".

Интересны также многочисленные легенды о битвах шаманов, которые происходят в других мирах. Зачастую такие битвы заканчиваются весьма печально и в этом мире...

Для лапландцев преисподняя является местом сосредоточения опасности. Не только живущие там сущности обладают способностью вредить шаману, но шаманы других племен своими враждебными действиями могут сделать так, что он навсегда останется в преисподней. Многих шаманов, как видно, постигает такая участь. Как и шаманы якутов, инсценирующие ежегодно бои духов животных, сражаются между собой лапландские шаманы, садясь друг против друга и направляя на противника своих духов-союзников в образе духовных птиц или оленей. Дух-союзник скандинавских лапландцев зовется Зуейе, то есть «песнь», и существуют тени-рыбы, тени-олени и тени-змеи, которые сопровождают своих шаманов во время их путешествий в преисподнюю, чтобы они могли забрать домой умершие или похищенные души. Если во время схватки такое животное-тень будет ранено, то же происходит и с владельцем животного, а если этот зверь будет убит, то и шаман умирает. Примером может служить бой между двумя лапландскими шаманами. Во время одного большого праздника внезапно умерла хозяйка. Присутствующий при этом шаман тут же отправился следом за душой. Он гнался за ней в сопровождении кита и оленя, который тащил сани и взял в придачу гребную лодку. После долгой погони он свалился, как подкошенный, — на губах у него была пена, лицо почернело, тело на животе раздвинулось, словно от надреза, и он умер. Тогда вмешался другой шаман, которому хотелось узнать причину гибели первого. Ему удалось оживить хозяйку и понять, почему погиб его предшественник. Тот плыл в облике кита по морю, тут его подкарауливал враждебный шаман с заостренным колом в руках, которым он вспорол первому шаману живот, что в сфере материально зримого выглядело как взрезанный живот.

Когда на одной местности сталкиваются две религии – противостояние неизбежно. Но противостоят друг другу не только люди, но и мифы. Однако, проходит время, и приходит понимание, что объединение необходимо. И тогда появляются знаки, как вот эта легенда.

Общим для шаманистов и буддистов является почитаемый последователями обеих религий Белый Старец - Сагаан Убгэн (символизирующийся в шаманизме и буддизме как хозяин - "эжин", Старец - Владыка гор, местностей, покровительствующий благополучию в семье, плодородию). О его происхождении рассказывают так:

Родился Белый Старец от обыкновенной женщины. Когда его мать была еще беременна им, к ней в юрту пришел один из Бурханов и попросил поесть. Женщина ответила, что должна с минуту на минуту родить и накормит его, уже окончив роды. Бурхан обиделся и ушел.

Прошло 100 лет, женщина все еще не могла родить. Наконец терпеть ей стало невмоготу, и она пошла к Бурханам просит прощенья. Как только она пришла к ним, она сразу же разрешилась от бремени уже стариком. Это и был Белый Старец.

Люди побоялись принять в свою среду необыкновенного ребенка и просили Бурханов дать ему какое-нибудь особое назначение. Они дали ему управлять всеми животными и птицами на земле и назначили владыкой гор...

Однако, легенда на этом не заканчивается.

Однажды Будда шёл по одной местности в окружении своих учеников, как вдруг навстречу вышел к ним Белый Старец в окружении птиц и зверей. Будда удивился такому явлению и решил заговорить с ним. И в беседе с Буддой Белый Старец проявил свои знания, мудрость и показал, что ему подвластны стихии природы: дождь, ветер, язык птиц и зверей. После беседы, Будда благословил его, и таким образом он впоследствии вошел в круг почитаемых бодхисаттв буддизма."

 Поэтому в старину, шаманист, заходя в любой дацан, первое поклонение делал Белому Старцу, как бы получая благословение для дальнейших поклонений Будде и всем остальным бодхисаттвам.

 Это и легенда, и правда... В наши дни живет на нашем севере Белый Шаман. Он известен не только своему народу, но и многим другим. Например, всем норильчанам. А также многим эзотерикам современности. Олег Крашевский, пожалуй, один из самых известных в России шаманов. Вы уже по имени догадались, что он – шаман не по национальности. Вот как это произошло.

Легенду о том, как он стал шаманом, поведал мне один знакомый... Олег тогда еще был молодым преуспевающим бизнесменом, и думать не думал ни о какой магии. И продолжалась бы его жизнь спокойно, если бы в один прекрасный день друг не пригласил его на выставку культуры северных народов. Выставка, как выставка, но... Внимание Олега привлекли два огромных деревянных идола, стоящие в конце выставки. Видно, сняты были они с древнего капища. Дерево потемнело, загрубело и походило на камень. Угрюмые маски неведомых богов смотрели грозно... Вдруг Олег понял, что им здесь очень не нравится, что они чувствуют себя брошенными и преданными своим народом, что они очень хотят вернуться домой... Помотав головой, Олег сбросил наваждение, мало ли что привидится. Но как только он развернулся уйти, неведомая сила выдернула его из привычного мира... Он очутился в густом тумане, а перед ним стояли эти два идола. Видно почуяли они, что Олег открылся, или предназначение потянуло его. Идолы заговорили с ним. И стали просить, а потом и требовать, чтобы он отвез их на родину. Очнулся Олег на полу, обеспокоенные люди суетились вокруг, идолы молчали. Олег попытался зажить прежней жизнью, но идолы его не покидали. Они приходили к нему во снах, разговаривали с ним, виделись везде... В конце-концов, Олег не выдержал и решился.

Собрал нужную сумму денег, благо хватало. Выкупил идолов у музея и повез их на родину. Идолы указывали ему путь. Далеко он забрался. Наконец, нашел место капища. После того, как довольные идолы были установлены, Олег увидел приближающегося старика. То был последний шаман этих краев – старый и мудрый Дюхадо. Громовым голосом он заявил, что ждет Олега уже давно. Оказалось, что ни один из сыновей Дюхадо не пригоден был к роли шамана, и ни один из соплеменников. Но линия не должна обрываться. И Дюхадо положился на волю духов – кого изберут они. Волею случая избранником стал Олег.

Сначала Олег хотел возмутиться – ну сколько можно, бесцеремонно вторгаются в его жизнь, тащат неведомо в какие дали, а теперь вообще заявляют, что он должен остаться и бросить свою уютную жизнь. Но потом он смирился, понял, что предназначение его сильнее, и что в этом его призвание. И пошел к Дюхадо в ученики. Сложные испытания не сломили его, он стал шаманом. И когда Дюхадо не стало, народ признал Олега.

Но поскольку Олег был все-таки весьма социальным человеком, то и судьба у него сложилась интереснее. Он перенес свой бизнес в Норильск, и, оставаясь преуспевающим бизнесменом, оставался шаманом. Помимо этого, он стал изучать и другие эзотерические традиции, потом стал обзаводится учениками и соратниками. Не перечислить, скольким он спас жизнь, скольким помог. К нему приходили не только люди его народа, но и приезжали люди из других городов.

Есть недалеко от Норильска священное озеро Лама. Места там магические, древние. Олег Крашевский взял сто гектаров земли возле Ламы на сто лет в аренду и основал там заповедник. Заповедник не только природный. На его земле могут жить его люди, не опасаясь вторжения разрушительной цивилизации. Вот такой вот Белый шаман... 

 

Легенды – это не просто сказки, это двери в миры, недоступные обычному восприятию. За каждым мифом или легендой лежит реальный опыт вполне реальных людей. Для того, чтобы научиться подобным чудесам, путешествовать по мирам, лечить и исцеляться, практически применять шаманские практики в жизни... надо... лишь ступить на этот путь. То есть, начать практиковаться.

 

 

Данные практики не совсем соответствуют настоящему посвящению в шаманизм. Если вас интересует именно это, можно обратиться к практикующему шаману, если у вас хватит сил разыскать такого. Прямая передача должна осуществляться только от человека к человеку, и только под строгим присмотром специалиста. А эти практики – безопасны и могут применяться всеми. Мы не будем использовать наркотики, ибо известно, что трансового состояния можно достигнуть и без них. Пожалуй, мы не будем танцевать до упаду вокруг костра, так как, во-первых, в квартире костер не разведешь, а во-вторых, наши пожарные не всегда вызваниваются с первого раза... Но кое-что интересное мы все-таки попробуем...

 

Первая техника очень проста. Вы идете в специализированный магазин и требуете от продавца дисков музыку со звуками шаманского бубна. Подойдут также африканские тамтамы или что вам больше по вкусу. Главное, чтобы музыка содержала в себе очень четкий ритм глухого ударного инструмента. С заветной музыкой вы закрываетесь в комнате, предварительно попросив домашних, если таковые имеются, вас не беспокоить – это важно! Затем устройте себе удобное ложе, но не очень мягкое – спина должна быть прямой – и теплое покрывало, так как температура вашего тела в путешествии может меняться. Ставите музыку, полностью выключаете свет (исключение – свечи, но в первый раз лучше без них), ложитесь и закрываете глаза.

Следующий этап важен. Он важен для всех путешествий, если, конечно, вы хотите, чтобы они были эффективны. Вы не засыпаете! Вы не позволяете себе заснуть. Расслабляете тело максимально, лучше всего до потери всех физических ощущений, но сохраняете при этом полное осознание. Оно будет пытаться сбежать в сон, но не позволяйте ему слинять. Поставьте перед собой цель – уйти за музыкой, не погружаясь в сон, и вернуться из путешествия в полоном осознании и в твердой памяти. Вы должны помнить все, что с вами произойдет.

Когда зазвучит музыка – концентрируйтесь на ритме. Не пускайте в свою голову других мыслей. Только вы и ритм. Вскоре вы почувствуете, что сливаетесь с этим ритмом, что входите в пространство этого ритма. Позвольте ритму себя вести за собой. Наблюдайте все, что увидите и почувствуете во время путешествия. Пока просто отстраненно наблюдайте.

Когда музыка закончится, вы придете в исходную точку – в эту реальность. Осторожно пошевелитесь, потом встаньте, разомнитесь. Вспомните все картины и ощущения, которые вы видели. А еще лучше запишите.

Когда поднаберетесь опыта с этой музыкой – соберите коллекцию дисков. Пробуйте, экспериментируйте, ведь каждая музыка ведет в свой мир.

Если вы хотите испробовать более сложный и интересный метод, более приближенный к шаманским практикам, купите бубен. Это, конечно, может вылететь вам в копеечку, но, поверьте, это того стоит. И помните, чем качественнее бубен, тем качественнее работа с ним. Здесь опять таки же можно посоветовать и африканский тамтам. Кому что нравится... Еще надо приноровиться долго бить в сей замечательный инструмент. Иногда может не хватить терпения и силы рук. Но потренируйтесь и вы не пожалеете. Многие, кто пробовал эту технику, утверждают, что переживали очень яркие впечатления. Примечательно, что все говорили, что сначала появляется эффект “ответа”. Как будто ты бьешь в бубен, а тебе откуда-то из незримых миров “отвечает” другой. Ты начинаешь идти на этот звук и встречаешься с кем-нибудь, чаще всего с проводником. А второй эффект тоже занимателен – когда ты уходишь, тело само продолжает бить в бубен... Так что бубен вам в руки...

 

Следующий способ выхода в транс подходит далеко не всем. Если кто-нибудь слышал о холотропном дыхании, то он имеет небольшое представление об этом способе. Еще один метод проникновения в шаманский мир – перенасытить свое тело энергией интенсивного дыхания. Конечный результат этой техники – тоже шаманский транс. Резкий приток кислорода в мозгу вызывает измененное состояние сознания, и человек выходит на трансовое состояние. Ничего опасного в этом нет, но на некоторых семинарах по холотропному дыханию за “дышащими” следят профессионалы - “ситтеры”. Если вы боитесь интенсивного дыхания, то лучше обратитесь к другим способам.

Вы можете совмещать этот способ и с музыкой и с танцем, не помешает. А можете обойтись лишь дыханием, как хотите. Для этой практики тоже понадобится свободное время и помещение, где вас никто не побеспокоит и где вы будете чувствовать себя свободно и комфортно. Постелите на пол одеяло или мягкие покрывала. Если хотите, включите музыку. Лягте на спину, закройте глаза и начинайте интенсивно дышать. Делайте глубокие вдохи и выдохи почти на пределе своих возможностей, и дышите очень быстро. Буквально, спустя несколько вдохов – вы обнаружите, что голова кружится, а потребности дышать дальше нет, поскольку организм: легкие и голова перенасытились кислородом. Но вы не прекращайте этого. Вам нужно выдержать этот ритм хотя бы 5 минут. В какой-то момент вас начнут посещать яркие видения, но пока не отвлекайтесь на них, сохраняйте полное осознание. Дыхание ускоряется, даже если вам кажется, что вы уже больше не в состоянии дышать, все равно делайте вдохи и выдохи. Вам будет очень трудно, словно вы поднимаетесь по крутой горе. Но потом вы подниметесь на вершину, и дальше вам станет очень легко. Тело само продолжит дышать, уже без вашего участия. Дыхание как будто уже совершается и не вами, оно становится автономным. У вас может появиться ощущение, что все ваше тело перенасытилось энергией и вибрирует – это нормально. Спустя 5 минут (поставьте будильник) прекратите дышать вообще и максимально расслабьтесь. 2-3 минуты вам дыхание и не потребуется, а за это время вы уже войдете в трансовое состояние, и возможно даже вылетите из тела. Теперь действуйте! В этот момент происходит отделение вашего двойника. Ваше сознание покидает ваше физическое тело и начинает кружиться над ним. Теперь вы спокойно можете отправиться, куда пожелаете.

 Вы можете не волноваться за тело, оно само нормализует дыхание как во сне, пока вы будете осуществлять свое шаманское путешествие – камлание.

 

Шаманский танец выполняет много функций. Этот танец не похож ни на один из современных, разве что на дикую тряску телом на дискотеке, да и то не у всех. Шаманский танец происходит в полусознательном состоянии, когда вы позволяете телу двигаться произвольно, так как оно само пожелает. Ритмичный, быстрый танец разогревает тело, снимает блоки, выплескивается напряженность и зажатость. Позволяя своему телу расковаться, вы позволяете расковаться самому себе, ведь наши внутренние блоки всегда отражаются в физическом теле. Так что посредством такого танца вы раскрываете себя и получаете разрядку и психическую в том числе. Не нужно забывать и о том, что танец – это язык тела. Телом тоже можно разговаривать с миром, нужно только этому научиться. И тогда вы обретете дополнительный способ общения, станете более коммуникабельны. Ну и наконец, танец – это магическое действо. Посредством магического танца можно плести энергетические заклинания, можно исцелять себя, можно решать какие-то проблемы, ведь в движении работа с энергией намного эффективнее, только надо научиться управлять ею.

Но главное в шаманском танце это то, что посредством его вы вводите себя в транс. Когда тело раскроется полностью, напрыгается и набегается, оно устает... И вы перестаете его ощущать. А дальше происходит самое интересное. Пока тело отдыхает здоровым отдыхом, вы (опять же сохраняя полное осознание) отправляетесь путешествовать, куда пожелаете. Если вам захочется спуститься в Нижний мир, вы ощутите падение, если в Верхний – то почувствуете, что взлетаете. Если вы очень сильно хотите выйти из тела в реальность – то просто испытываете экстериоризацию. Возможно, вы захотите остаться в теле и поработать с ним, например, исцелиться. Такое тоже возможно...

Как танцевать? Танцев очень много, вернее начальных техник, но принцип один – телу должно это нравиться. Индейские шаманы используют очень простую технику - они движутся по кругу специфическим образом: делают шаг, и стоя на одной ноге делают несколько трясущихся наклонов вперед, потом назад, затем следующий шаг и опять несколько наклонов вперед, потом назад. Все это сопровождается ритмичными потрясываниями специальной погремушки – замена ритмичной музыки. Некоторые северные шаманы тоже двигаются по кругу, но другим способом – прыгая, сначала два прыжка лицом в центр круга, потом лицом от центра круга, периодически то поднимая руки с головой, то опуская их.

Попробуйте сами – определите, что нравится вашему телу. Поставьте ритмичную музыку. Опять же попросите, чтобы к вам не заходили. Во-первых, поначалу наличие зрителей будет вас смущать, а во-вторых, во избежание вызова врачей в том случае если ваши окружающие не понимают ваших интересов, ведь шаманский танец выглядит действительно дико для неподготовленных зрителей. Итак, вы поставили музыку, выгнали родственников или улучили момент, когда никого нет дома. Приглушите свет (вот здесь свечи весьма уместны). Обеспечьте безопасность – ведь тело придется куда-нибудь уронить... Хотя тело в трансовом состоянии тело само “знает”, куда упасть, оно никогда не нанесет себе вреда. Шаман, даже если он камлает возле костра, никогда не свалится в него, а если дело происходит возле края пропасти, он никогда туда не упадет. Так что доверяйте своему телу.

Когда все готово, начинайте танцевать. Если вас по-прежнему сковывает робость и неуверенность, ни в коем случае не останавливайтесь, продолжайте. Слушайте ритм и опустите тело, двигайтесь по кругу или как хотите. Танцуйте в свое удовольствие и, как говорится, до упаду...

Кстати, есть еще одна техника для выхода в измененное состояние сознания. Она сродни танцу, но не танец. Это известные всем суфийские кружения. Хоть это и не шаманская практика, но в принципе, эффект похож. Кружения – техника немного более сложная. Если у вас проблемы с вестибулярным аппаратом или с давлением, лучше не пробуйте. А те, у кого со здоровьем все в порядке – рискните, вдруг вам понравится. Говорят, эта техника потрясающе эффективно снимает блоки по телу и является очень целительной. А головокружение с практикой проходит. Техника очень проста: вы начинаете кружиться и кружитесь, пока хватает сил. Потом тело падает, а вы путешествуете налегке...

 

Если вы уже научились входить в трансовое состояние, пойдем дальше. Теперь нужно рассказать о некоторых входах именно в шаманский мир. Ведь известно, что незримые миры тоже отличаются друг от друга качеством энергетики и вибрациями. Поэтому, что научиться входить в определенные миры – нужны ключи входа. Вот здесь мы и попробуем несколько ключей, испытанных веками...

Здесь нужно сказать, что шаманизм использует очень простые и приземленные техники. Нужно попасть в Верхний мир – поднимаемся наверх – на дерево, на крышу, на небоскреб. В Нижний мир надо – лезем вниз – в яму, в нору или в метро. Для начала выбирается вполне материальный объект. Например, возле вашего дома растет симпатичное вам дерево... Днем подойдите к нему, погладьте его, поговорите с ним, договоритесь, что придете к нему в другом теле, подарите что-нибудь, ленточку шелковую повяжите. А когда решите попутешествовать, используйте это дерево... Или выберите удобную нору для путешествий в Нижний мир, да хоть кротовью норку, если она вам нравится.

Когда вы выходите в трансовое состояние, концентрируйте внимание на выбранном объекте – и вас “притянет” к этому объекту.

Еще одно важное примечание: в каждом шаманском путешествии вас будет сопровождать ваш личный проводник. Обычно он встречает вас на входе в Нижний или Верхний мир, а дальше дает советы, помогает, ведет... Скорее всего, ваш проводник окажется каким-то животным или птицей. Но вы его обязательно узнаете сердцем, он будет вам родным, словно вашей частью. Так что не удивляйтесь и радуйтесь новым встречам... 

Практически все шаманы знакомы с этой техникой. Очень многие не могут даже попасть в Верхний мир, не пользуясь деревом.

Техника проста. Войдите в состояние транса. Если вы использовали для этого танец, пусть ваше тело мягко упадет. Если вы входили в него лежа и слушая музыку, переключите свое внимание на то что вы “видите”. Если вы уже достигли ощущения выхода из тела – это не составит для вас труда. Но если вы еще ощущаете тело – попытайтесь увидеть какую-нибудь местность, окружающую вас. Иногда шаман моментально переносится сознанием на Место Силы, или просто оказывается вне помещения. Теперь вам необходимо найти высокое дерево. Оно должно понравиться вам, и наоборот, дереву должны нравиться вы. Если дерево “не согласно” сотрудничать с вами, то оно оттолкнет, разозлится и будет всячески проявлять недовольство. Вы почувствуете это. А если “согласно” - то оно пригласит вас... Дальше просто... Начинайте лезть наверх. Вы забираетесь по стволу дерева и по его ветвям до конца. Обычно крона дерева в незримом мире достигает облаков. Если вы встречаете кого-нибудь на дереве, пока движетесь наверх, старайтесь их обойти – это вполне могут быть стражи, которым захочется вас не пропустить дальше. Когда долезете до облаков – сориентируетесь, куда вы хотите. Опять таки же, как правило, наверху ждет ваш личный проводник по Верхнему миру.

 

Иногда начинающим трудно переместиться в нужное место, и проще всего оказаться в том же помещении, где начинали практику. Вы можете увидеть свое лежащее тело или не заметить его – вам важно найти выход наружу. Практически во всех домах есть или вентиляционные отверстия или дымоход. Найдите такой выход и просто позвольте дыму увлечь вас в трубу. Это еще один способ попасть “наверх” - вылететь в трубу, как ведьма. Если вы найдете печь или камин, сделать эту практику будет проще простого.

 

А этот способ, как вы уже, наверное, догадались, помогает достичь Нижнего мира. Возможно в естественной местности вы можете найти вход в пещеру, лисью нору или дупло в дереве, которое расположено достаточно низко, вблизи корней. Когда вы уже “вышли” из тела – найдите такое отверстие и позвольте себе в него скатиться. Кто-то быстро падает, а кому-то представляется туннель метро. Даже если вы оказались в помещении, вы можете найти щель в углу комнаты, спуск в подвал – все что ведет вниз. Выбирая вход туда, нужно быть немного осторожнее, чем с выбором пути наверх. В тоннеле, который ведет вниз, могут подстерегать более страшные стражи. Поэтому, выбирая нору, “прочувствуйте” ее – она должна казаться вам уютной, мягкой, защищенной от напастей. Земля должна быть как бы теплой и надежной.

Войдя в транс, сконцентрируйтесь на норе. Вас втянет в длинный тоннель. Вы должны дойти до конца. Рано или поздно вы увидите свет в “конце тоннеля.” Выходите и оглядывайтесь...

 

Эта практика может дать вам не только физическую силу, но и укрепить жизненную позицию. С ее помощью можно выполнить любое не очень приятное, но важное дело. Вы справитесь с ним намного быстрее и эффективнее. Сила вашего животного поможет поправить здоровье. И еще оно наполнит вас решимостью. Только не нужно применять эту практику, если вы хотите мягко разрешить какой-то конфликт. Возможно, вы не сможете себя сдержать, и поведете себя слишком агрессивно или даже грубо. Это одно из качеств животного Силы.

Для начала нужно найти животное Силы. На самом деле, у каждого человека их может быть несколько. Но нам нужно самое сильное.

 

Итак, животное найдено. Теперь, когда вам будут нужны его силы – позовите, и оно придет. Только теперь оно придет в вас – вы в каком-то смысле станете им. Обретете его силу, ловкость, скорость реакции, смелость. Помогая вам, ваше животное будет покорным, поскольку вы заручились его согласием.

 Если вы больше не нуждаетесь в помощи, отпустите животное и поблагодарите за помощь. Если вы хотите ограничиться только таким сотрудничеством, то на этом схема общения заканчивается. Но животное Силы может также стать проводником по незнакомым мирам, а еще оно может разговаривать с вами и раскрывать некие тайны. Пообщайтесь с ним поближе и узнаете много нового...

Животное Силы – это не дух, оно часть нас самих, хранящаяся подсознании. Зачастую мы не имеем возможности извлечь из генетической памяти знания первобытных предков, а такие практики, как «животное Силы» могут помочь нам в этом. Только помните, обязательно нужно получить согласие животного, иначе некоторые подсознательные инстинкты могут выйти из-под контроля…

 

 

Воргование получается лучше всего у мужчин, поскольку им легче взять низкий, очень низкий тон. Прежде чем ворговать, научитесь просто долго петь низкий и глубокий звук, пропевая “АААА” или “ОООО” или “УУУУУ”. Сделав глубокий вдох, начинайте петь в одном тоне низкий звук. Пусть у вас при этом появляется вибрация внизу живота. Эта вибрация должна постепенно наполнить все тело, снизу доверху, и вы ощутите себя в трубе, состоящей из этого звука. С этого момента вы переходите к самому воргованию.

Закройте глаза, сделайте очень глубокий вдох, и начните мягко петь низкий звук. Следите за тем, чтобы вам не подниматься выше, это создаст стабильное звуковое пространство вокруг вас. Во время пения слегка приоткрывайте и прикрывайте губы, чтобы у вас получалось нечто вроде: “ВАУ-УАУ-УИУ”. Признаком правильного пения будет появление дребезжания в голосе.

После некоторого времени пения, полностью погрузившись в пространство звука, с вами могут произойти два события: вы можете “услышать” что вам ... подпевает другой шаман. Такой же эффект наблюдается при вхождении в транс с бубном... И у вас появится отчетливое ощущение общения с ним через пение. Можно по-разному это воспринимать. Наиболее материалистическое объяснение – внутри вас скрыт “внутренний шаман”, нечто существующее в нашем сверхсознательном, наше высшее “я”.

Шаманы воспринимают этот “голос”, это “эхо” как зов своего проводника, иногда как зов своего двойника. И идут на этот зов чтобы достигнуть незримых миров.

Второе – вы окажетесь в магическом (шаманском) пространстве, проникнув туда через туннель воргующего звучания. Здесь вы можете встретить свое Животное Силы, других духов и помощников, а также шаманов, которые уже ушли из этой жизни...

Сядьте в удобную позу с прямым позвоночником, дыхание ровное, глубокое. Концентрируйтесь в области горла и, слегка откинув голову назад, почувствуйте свою горловую связку. При ворговании этот центр является основой воспроизведения особого звука, особого горлового пения. Когда вы будете воспроизводить этот горловой звук, то выдох замедляется, и все магические звуки произносятся на выдохе. Продолжая ворговать, смотрите на свой внутренний экран, почувствуйте, как начинает оживать пульсация. Волна усиливается, она открывает вам пространство, которое тянется в бесконечность, запомните это ощущение. В этом пространстве вы можете путешествовать по различным мирам, ведущим вас по пути совершенства, вспомните ваши сокровенные желания, увидьте, как они воплощаются в тонком плане.

 

 

На этой красивой легенде, пожалуй, мы и закончим обзор шаманизма. Надеюсь, эта древняя традиция затронула струны вашего сердца. Может быть, что-то всплыло в вашей памяти, что-то уходящее корнями в глубь веков. Шаманизм – земная магия, для нас это то, на чем мы стоим, на что опираемся, откуда растем ввысь. Шаманы были первыми, кто на Земле коснулся магической стороны бытия. Их песнопения и звуки бубна доносятся до нас и сегодня...

Давайте подведем черту. Окунувшись в историю и философию шаманизма, мы поняли, что основой практики является трансовое состояние. Оно – базовое, и его никак нельзя обойти вниманием. Но если достигнуть транса – распахиваются двери во множество миров, которые настолько же реальны, как и наш физический мир. В этом состоянии можно творить все что угодно, полагаясь на свою интуицию и стремления. Практики выхода в Верхний и Нижний миры помогут вам не потеряться в огромных астральных пространствах. Практика животного Силы поможет найти вам надежного друга и помощника. На самом деле, главное – это выйти в шаманский мир, а там вы уже поймете, насколько необъятны его возможности.

Шаманизм – отнюдь не угасшая традиция. Он весьма актуален и популярен в наши дни. Это и понятно. Его можно применять практически во всех областях жизни. Ваше бессознательное, сознательное и сверхсознательное станут вам помощниками. Вам станут доступны общее человеческое подсознание и сверхсознание. Вы сможете найти ответы на многие свои вопросы, обрести гармонию, решить проблемы, поправить здоровье... И, конечно, за практиками шаманизма лежит уникальный опыт. Майкл Гарднер пишет в “Пути Шамана”, что шаман - “исследователь бесчисленных зданий волшебного тайного мира, который полагается только на себя”. Незримые миры – потрясающе интересные, завораживающие, непонятные – всегда привлекали внимание. Вы сможете увидеть многое и многое понять. Возможно, вы обретете какие-то сверхспособности, какими обладали шаманы древности... Так что если вы почувствовали, что шаманизм – это ваше, если практики даются вам легко и без принуждения, то остается вас только поздравить. Вы нашли достойный Путь...

 

1. http://www.baikal.irkutsk.ru/shamanizm/

2. Е. С.Котляр «БОГИ И ДЕМОНЫ АФРИКИ И АФРИКАНСКОЙ ДИАСПОРЫ», Восточная демонология: От народных верований к литературе.- М.: «Наследие», 1998;

3. http://fp.nsk.fio.ru/class1/work/religion/shamanism_1.htm

4. Хольгер Кальвайт «Шаманы, целители, знахари», Издательство Трансперсонального института, М., 1998;

5. Кеннет Медоуз «Шаманский опыт», Издательство Трансперсонального института, М., 1999;

6. Майкл Гарднер «Путь шамана», «София», Киев, 2001;

Паншина Мария © 2003