Царь Александр, когда ему строили дворец, более возвеличил кузнеца, чем плотника.
И зависть возымели к кузнецу плотник и земледелец; один говорил, что он создает жилище, а другой - пищу.
Когда царь услышал об этом, то он, будучи сам мудрецом, позвал ещё и других мудрецов, чтобы решить, кому же из спорящих отдать почет.
И ответили мудрецы:
- Сказано ведь, что Адам впервые возделывал землю. Но ведь для возделывания земли нужны орудия! Значит кузнечество установлено раньше, так как кузнец делает орудия и для себя, и для плотника, и для земледельца. Поэтому первый в почете - кузнец, а земледелец нуждается в обоих.
И убедили плотника и земледельца не завидовать.
Самая распространенная традиция у кузнецов - это и борода. В свое время борода кузнецу служила неким термоопределителем для проведения кузнечной сварки. При нужной температуре на небольшом расстоянии железки от бороды волосы начинали подпаливаться с легким потрескиванием.
Есть традиции общие, а есть традиции каждой кузницы. Практически все кузнецы перед началом работы протирают лицо у наковальни, а вот огонь в горне каждый разжигает по-своему.
Нельзя садиться на лицо наковальни и нельзя брать инструмент кузнеца без разрешения. Нельзя плевать в огонь, но можно сжигать сигаретные бычки в огне даже во время нагрева заготовки. Есть традиция, что в кузнице не должно быть суеты и толпиться много народа, иначе работа начнет вытягивать силу. Такого же плана и традиция, что кузнечное дело - это мужская работа, хотя в наше время в кузнице пытаются работать и женщины, правда, не кузнецами, а дизайнерами.
В благочестивых кузницах и особенно находящихся при монастырях обязательная молитва святым покровителям кузнечного дела и молитва о начале дела. Кстати, есть такое понятие, что кузниц много, да не во всех богатырские мечи куются. Считается не правильным, если начатую кем-то из кузнецов работу, доделывает другой. У дореволюционных кузнецов и особенно у работающих в малых городах считалось дурным поступком принимать работу у заказчика, который до этого ходил к другому кузнецу. Существовал некий кодекс поведения перед теми заказчиками, которые искали не качество, а дешевизну. "У кажного есть на ремесле свае заклинание,-утверждает, вероятно, по собственному опыту, полесский пастух.- И у кузнеца" (Гомельская обл. и р-н, с.Грабовка). Свою работу каждый профессионал без труда отличал от работы другого кузнеца, и существовала своего рода солидарность, не позволявшая отбивать чужого клиента: "Пришел к другому кузнецу, не к тому, к кому ходил обычно, -косульник вострить. А он выкидывает, не буду, говорит, вострить. Иди, где раньше тебе вострили. Обычай какой-то:" (Ярославская обл., Пошехонский р-н, с.Юдино).
Кузница играла в селе роль "мужского клуба": там собирались мужики, не только наточить плуг или подковать коня, но и обсудить местные новости, а то и выяснить отношения: "В кузнице выпивали, все время дрались", вспоминает жительница вологодской дер.Залесье (Вологодская обл., Харовский р-н, д.Залесье.)
И еще один обычай, распространенный среди кузнецов по отношению к ученикам: - Кузнец себя блюсти должен, на баб особо не смотреть. Но вот прежде чем самому работать начать, ну сначала - то его учат, он как бы не мастер еще, а потом как сам работать начнет, перед первой-то работой, перед самой-то первой работой он девку подковать должен.
- Так то грех это - девок портить?
- А кузнецу един раз можно. А то какой он мастер, если един раз девку не подковал? Если не переспал с ней, то работы у него не будет. Плохой будет работник."
"Обряд "Жылан кайыс" ("Змеиная кожа") некогда был повсеместно распространен в казахской степи. Этот ритуал, представлявший неотъемлемый элемент древней военной демократии казахского народа, с течением времени был или полностью забыт, или же в некоторых регионах сохранился в качестве мифологического рудимента, утратив свое прежнее значение.
Обряд совершался по достижению мальчиком возраста четырех лет или, как говорят "коян мушел" (т.е. "заячий мушель" (возраст). Отец ребенка и аульный кузнец обговаривали день совершения обряда. По обыкновению это был беспокойный ветреный осенний день. В назначенный день родители вместе с ребенком приходили в кузницу. Усадив гостей на почетное место, кузнец по обычаю раздувал горн и с грохотом ковал железо, а у стены клали воинские доспехи и оружие. По возможности настоящие, в случае отсутствия - бутафорские. Кузнец одевал на себя серый вязаный из шерсти чапан, напоминающий змеиную кожу. После этого приступали непосредственно к совершению ритуала. Кузнец становился расставив ноги лицом к мальчику и спиной к доспехам и оружию. После этого мальчик дважды (туда и сюда) проползал между ног кузнеца. После первого раза на мальчика одевали воинские доспехи, а после второго - воинское оружие. Затем кузнец, подержав ладони над огнем, проводил ими по лицу мальчика. Этим ритуал завершался. Лишь иногда в конце ритуала ребенку давалось новое имя."
"По своей значимости ремесло кузнеца следует непосредственно за профессией шамана. "Кузнецы и шаманы - из одного гнезда", - гласит якутская пословица. "Жена шамана достойна уважения, жена кузнеца достойна почета", - гласит другая. Кузнецы обладают даром исцеления и предсказания будущего. По верованиям долганов, шаманы не могут "глотать" души кузнецов, поскольку последние хранят их в огне; наоборот, может случиться так, что кузнец овладеет душой шамана и сожжет ее. В свою очередь, кузнецы постоянно пребывают под угрозой со стороны злых духов. Кузнецы должны все время работать, поддерживая огонь, постоянно шуметь, чтобы отпугивать злых духов. Согласно бурятским верованиям, девять сыновей Бошинтоя, небесного кузнеца, сошли на землю, чтобы научить людей металлургии; их первые ученики cтали основателями династий кузнецов. По другой легенде, сам "белый" Тэнгри послал Бошинтоя с его девятью сыновьями, чтобы передать людям искусство обработки металлов. Сыновья Бошинтоя женились на земных девушках и таким образом стали прародителями кузнецов; ни один человек не может стать кузнецом, если его род не восходит к этим предкам. Буряты знают также "черных кузнецов", которые намазывают себе лицо сажей во время определенных церемоний; люди их особенно боятся. Боги и духи-покровители кузнецов не перестают помогать им в работе, а также охраняют их от злых духов. У бурятских кузнецов существуют специфические обряды: приносят в жертву коня, при этом ему вспарывают живот и вырывают сердце. (Последний обряд - чисто "шаманский".) Душа коня соединяется с небесным кузнецом Бушинтоем. Девять юношей играют роль девяти сыновей Бушинтоя, а мужчина, воплощающий самого небесного кузнеца, впадает в экстаз и читает довольно долгий монолог, в котором он рассказывает, как in illo tempore он послал своих сыновей на землю, чтобы они помогали людям, и т.п. Затем он языком касается пламени. Санжееву рассказывали, что, согласно старому обычаю, человек, представляющий Бушинтоя, брал в руки раскаленное железо. Но сам Санжеев лично видел только, как к раскаленному железу притрагивались стопой. В таких испытаниях мы легко узнаем шаманские демонстрации: как и кузнецы, шаманы являются "укротителями огня", но их магические возможности намного больше. А. Попов описал сеанс исцеления кузнеца шаманом. Болезнь была вызвана "духами" кузнеца. Кровью черного быка, принесенного в жертву Кыдаай Максину, смазали все инструменты кузнеца. Семь мужчин разожгли большой костер и бросили в жар голову быка. Тем временем шаман начинал бормотать свои заклинания и готовился совершить экстатическое путешествие к Кыдаай Максину. Семь мужчин вынули голову быка, положили ее на наковальню и начали бить по ней молотами. Разве перед нами не символическое кование "головы" шамана, подобное тому, которое осуществляют "демоны" в инициационных видениях будущего шамана? Шаман спускается в Преисподнюю, где обитает Кыдаай Максин, воплощает в себя его дух, и последний устами шамана отвечает на задаваемые вопросы относительно болезни и способа ее излечения."
"Альфа и Омега-начало и конец. Гвоздем все начинается и гвоздем все заканчивается. Хозяин, доказывая свое право, должен был уметь забить гвоздь. . Практически через всю цивилизацию проходит присутствие гвоздя как символа, как малой сущности, с которой начинается большое дело.
Гвоздь в сумке странника или в доме хорошего хозяина нес функцию оберега или талисмана, без которого никакой путь и никакая жизнь не могла быть полной и защищенной. Гвоздь, который выкован руками мастера, несет в себе тепло и частичку души кузнеца.
Под руководством кузнеца ученик отковывает гвоздь. Затем этот гвоздь забивается учеником в какое-либо место в кузнице, которое определяется кузнецом. В каждой кузнице такое сакральное место может быть где угодно. Здесь уже играют роль личные пристрастия мастера. Затем мастер наливает в стакан хмельного напитка, ставит его на молоток и подносит ученику для того, чтобы он его выпил, держа на молотке. После этого кузнец поздравляет ученика со званием подмастерья и с принятием в цех кузнецов. В знак этого кузнец дарит подмастерью молоток и клещи, как первый его собственный рабочий инструмент."
"«О святой Кузьмодемьян, приходи на свадьбу к нам: и скуй ты нам свадебку», - поется в свадебном заговоре. Под этот напев молодых связывали полотенцами, как бы скрепляя союз. Кузнец как бы кует семейное счастье, а уж народная смекалка в обрядах и гуляньях на разные лады подыгрывает этому событию. Даже сама венчальная церемония у некоторых народов проходила в кузне, в разгар кузнечной работы, когда раскаленный добела металл, остывая, символизировал прочность.
Народные загадки кованую железную цепь называют Кузьмою, применяясь в этом случае к имени св. Космы Божьего кузнеца: «Узловат Кузьма, развязать нельзя». Как Божьим кузнецам свв. Косме и Дамиану народная фантазия приписывает в виде атрибута одно из важнейших кузнечных орудий - молот и поставляет в зависимость от них заключение брачных союзов."
"В избу вваливается толпа перемазанных сажей парней во главе с кузнецом, на котором из всей одежды только портки, а верхняя часть туловища целиком открыта и разрисована кружками, изображающими пуговицы. За кузнецом вносят широкую скамью, покрытую спускающимся до земли пологом, под которым прячутся человек пять-шесть ребятишек. Кузнец расхаживает по избе и хвастает, что может сделать все, что угодно - замки, ножи, топоры и, сверх того, умеет "старых на молодых переделывать".
"Хочешь, я тебя на молодую переделаю?" - обращается он к самой старой из присутствующих. Та, разумеется, не соглашается. Тогда кузнец приказывает одному из своих спутников: "Ну-ка, ты, старый черт, полезай под наковальню. Я тебя перекую!". Тот лезет под полог, кузнец бьет деревянным молотом по скамье и из-под нее выскакивает мальчишка.
Когда перекуют всех старых людей в избе, приходит черед девушек. "Тебе, красавица, что сковать?" И каждая девица должна что-нибудь заказать, а потом, выкупая заказ, поцеловать кузнеца, который при этом старается как можно больше измазать ее сажей."
Эта информация дополнительна к термину Кобь и кличке Сталина Коба
Продолжаю тему про кличку Сталина КОБА и эзотерическое значение Вулкана-кузнеца
Местные жители утверждают, что многочисленные авиа- и автокатастрофы, несчастные случаи с участием железных предметов связаны с кузнечным культом. Таким образом предки-кузнецы пытаются достучаться до своих потомков. Ведь в древности кузнечное искусство считалось даром богов
О горе Уран-Душэ есть легенда. Она гласит, что ее хозяевами являются 99 небесных кузнецов-дарханов под предводительством божества Дамдин Дорлига сахюусана. Название горы переводят как «гора-наковальня». Находится в ста километрах от села Утата, вверх по реке Сэхир. На хойморе, почетном месте, - земная обитель небесных кузнецов, дарующая Уран Бэлиг. Спускаются сюда небесные дарханы испытать силу в кузнечном мастерстве.
Имя Дамдин этимологически происходит от ТЕНГРИ. Религия Тенгрианство. Юпитер. А Дам жан означает -Душа Тенгри
Она находится на стыке границ Тункинского национального парка, Закаменского района и Монголии. Гора эта резко выступает над окружающей местностью и имеет небольшую плоскую поверхность. Издали по очертанию она действительно напоминает наковальню. Отсюда возникла легенда о том, что на этой горе Чингисхан подковал свою лошадь.
Иногда до рассвета одинокие путники или романтики-путешественники не могут отвести глаз от багрово-красного свечения вокруг горы. Говорят, что это небесные дарханы спускаются с заоблачной высоты на землю и предаются любимому увлечению - кузнечному и ювелирному ремеслу. Если человек увидит это свечение, то он, по легенде, может быть счастливым всю свою жизнь.
Род, в котором были и есть дарханы, сильнее и могущественнее шаманского. Закаменцы называют необыкновенную гору-наковальню «сердцем» горного края и считают своим долгом поклониться небожителям на этом священном месте.
В давние времена с наступлением весны, когда из-под снега появлялись первые подснежники, шаманы-кузнецы многих именитых родов, в то время населявших долину рек Джида, Сэхир, Оронгодой и других мест, начинали съезжаться к подножию священной горы для проведения весеннего обряда. А осенний обряд проводился до закрытия «небесных врат» в сентябре. Сюда приезжали представители мужской части населения, а для женщин было наложено строгое табу при проведении кузнечных обрядов. В некоторых моментах случались так называемые казусы, когда именитыми «дарханами» становились женщины.
Тем не менее продолжателями родовой кузнечной ветви шаманов-кузнецов всегда остаются мужчины, поскольку только избранный кузнечными духами может донести до небес свои подношения и получить взамен исключительный дар и мастерство кузнечного ремесла. Причем это дар не только творить чудеса ювелирного искусства, но даже лечить людей и помогать в избавлении от разного рода болезней и бытовых проблем.
Дамдин Дорлиг, или Дамжан, – божество-покровитель искусных людей: кузнецов-дарханов, ювелиров, шорников, плотников и столяров, портных и швей. А также это божество защищает поэтов и писателей, сказителей и музыкантов, костоправов и почитателей огня - галшан, гадателей на бараньих лопатках. В наши дни он почитается агинскими бурятами как дух - покровитель ювелиров.
Дорлиг хан, или Дамжан Дорлиг сахюусан, принадлежит к разряду гневных божеств, которые приняли буддийские обеты от учителя Бадмасамбавы, когда тот распространял учение в Тибете. Поэтому наравне с Дамдин Дорлигом почитают и его гуру Бадма-Самбаву как учителя божества.
Как большинство сахюусанов-хранителей это божество имеет устрашающий облик. Цвет его тела тёмно-синий, сам он трёхглазый.
Синий это цвет эфира Поэтому изображается с гневным лицом, в головном уборе «жольбер» в виде железной шляпы. В правой руке хранителя кузнечный молот, в левой - кузнечные мехи, сделанные из человеческой кожи. Дамдин Дорлиг ездит верхом на светло-коричневом козле, охваченным черным огнем. Под ногами козла расчленённые части тел, что символизирует мир Сансары (шухан далай).
