Знаки и Символы Древности. 

Кадуцей.Фравахар.Двуглавый Орёл.

КАДУЦЕЙ.

Кадуцей (от греческого слова «вестник», «предвестник») носили бог-целитель Месопотамии (Эшмун?), древнеегипетские боги Анубис и иногда Исида, греко-римский бог Гермес-Меркурий, финикийский бог Бал (Баал, Ваал), шумерская богини Иштар и некоторые другие боги и богиги. В христианстве кадуцей стал атрибутом Софии (Премудрости Божией). На древних православных иконах она держит его в правой руке.
Существует довольно много трактовок значения кадуцея. Он считается символом ключа, отворяющего предел между светом и тьмой, добром и злом, жизнью и смертью. При этом крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы (вариант – являются олицетворением духа), жезл – власть над силами природы, двойная змея - противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, и т.д.
Существует мнение, что прут или жезл - это ось мира (вариант – мировое древо), вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются боги-посредники. Поэтому Кадуцей носили все посланники как знак мира и защиты, и он являлся их основным атрибутом. Две змеи с обращенными вверх головами символизируют в этом случае эволюцию и одновременно два начала мироздания (наподобие ян и ин в даосизме) либо интерпретируются как два взаимно обусловленных процесса эволюционного развития материальных форм и душ, которые управляют материальными формами. Симметричное расположение змей и крыльев служит доказательством равновесия противостоящих сил и гармоничного развития как низшего, телесного, так и высшего, духовного уровня.

Змеи также связываются с циклическим возрождением Природы и восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Довольно часто они приравниваются к символу мудрости. В малоазиатской традиции две змеи были распространенным символом плодородия, а в месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя.
Аналогичный кадуцею символ был найден в древнеиндийских памятниках. В эзотерических направлениях буддизма прут кадуцея символизирует ось мира, а змеи — космическую энергию, Змеиный огонь или Кундалини, традиционно представляемую свившейся в основании позвоночника (аналога мировой оси в масштабе микрокосма). Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).
Какая бы трактовка кадуцея (как из числа приведенных выше, так из не упомянутых в работе) не оказалась верной, он, по мнению большинства исследователей, был одним из древнейших символов Созидающей Силы. Поэтому считалось, что владевшему кадуцеем были открыты все законы знания, которые правят Природой

Кадуцей – символ единства солнечных и лунных богов (интерпретация А. Колтыпина)
 

В такой общепринятой интерпретации кадуцея не нашли отражения несколько его важнейших особенностей, на которые я хочу обратить ваше внимание. Это:
- распростертые крылья, которые практически ничем не отличаются от крыльев вышеописанного символа – солнечного диска или крылатого солнца с его многочисленными разновидностями – фравахаром, крылатых Ашшура, Маат, Нехбет, Хепри и др.;
- набалдашник жезла, который имеет форму солнечного диска, окаймленного луной солнечного диска или анкха;

По мнению некоторых исследователей, разновидностью кадуцея в Древнем Египте был жезл, увенчанный окаймленной луной солнечным диском. Существует мнение, что кадуцей является жезлом, который одновременно поддерживает символы Солнца и Луны.

- композиция кадуцея, которая соответствует многим изображениям другого древнеегипетского символа - урея или уаджет, объединяющих в одно целое (часто в разных комбинациях) птицу (крылья), змей, и окаймленное луной солнце. Довольно часто к ним присоединяется еще один древнеегипетский символ – око Гора (в масонской символике он обозначает всевидящее око).
По мнению большинства египтологов, изображение крылатого урея - кобры или в урея в виде кобры и птицы символизирует единство Нижнего и Верхнего Египта. Согласно проведенным мной в книге «Земля до потопа – мир колдунов и оборотней» реконструкциям, они находились под управлением соответственно змеелюдей-амфибий и белых богов (апсар) или, в глобальном масштабе, лунных и солнечных богов. Причем находящиеся по обеим сторонам солнечного диска змеи означали баланс (или равенство) противобоствующих сил.
На мой взгляд, кадуцей представляет собой еще одно символическое изображением этого единства или союза. При этом жезл отвечает мировой оси, которая как бы поддерживает Солнце и Луну (или Небо). Крылья символизируют небесных или солнечных (белых) богов, а змеи – лунных (змеевидных) богов. Солнечные боги находятся ближе к небу и солнцу, а лунные – к земле. Характерно, что посланниками между ними часто выступают боги смешанного происхождения. Например, Гермес был сыном предводителя солнечных богов Зевса и нимфы (по-видимому, из числа змеелюдей-амфибий) Майи и по многим своим атрибутам (это был бог воровства и торговли) не соответствовал солнечным богам.

Такая иерархия солнечных и лунных богов подтверждается преданиями многих народов, которые гласят, что после первой великой битвы между ними, которая закончилась победой белых богов (по моей интерпретации, она состоялась на рубеже Мезозоя и Кайнозоя, 66 млн. лет назад), белые или солнечные боги поселились на поверхности Земли, а змеелюди спустились под землю. Одновременно кадуцей может представлять собой символическое изображение единства подземного мира или земли (змеи) и поверхности Земли или Неба (крылья), которые вращаются вокруг мировой оси (жезл) и освещаются Луной и Солнцем (набалдашник).
 

 ФРАВАХАР.

Одним из наиболее хорошо изученных изображений солнечного диска с крыльями является зороастрийский фравахар,
известный, как минимум, с начала II тысячелетия до н.э.
Считается, что слово «фравахар» произошло от древнеиранского (авестийского) слова «fravarane», которое переводится «я выбираю»; причем подразумевается выбор Добра, Справедливой религии Зороастра или Зарутушты. По другим данным, оно является производным авестийских слов «far» или «khvar» – «сияющий», в значении сияния божественной милости, которая как бы парит на крыльях света, или «fravati» - «защищать», в смысле божественной защиты ангелом-хранителем, Фравати или Фраваши. Можно встретить еще один перевод этого символа – «двигающая вперед сила», которая подразумевает движение к божественной истине.
Каким бы не было первоначальное значение этого слова, его использование подразумевает изображение крылатого диска с хвостовым оперением и сидящей на нем человеческой фигуре, которая, по одним данным, является изображением высшего бога зороастрийцев Ахуры-Мазды, по другим – абстрактной, не персонифицированной личностью, а по третьим – высшей славой или божественным сиянием(the Royal Glory).
Имеется несколько близких трактовок значения фравахара. Он считается символом гордости, прогресса, самосовершенствования и счастья человека, основанных на благих мыслях, словах и поступках (три слоя оперения крыльев Фравахара) в бесконечном мире (большой круг в центре), на основе двух фундаментальных принципов: вечности и любви. Поднятая рука символизирует направление вверх, к божественной истине, а крылья – полет в рай.
Фравахар также интерпретируется (версия Шахриара Шахриари) как полет души по направлению к Прогрессу. Большой круг в центре символизирует вечность вселенной или вечную природу души. Как и круг, они не имеют ни начала, ни конца. Фигура пожилого мужчины, вписанная в круг, говорит о мудрости времени. Подъем одной его руки вверх показывает направление, в котором должны двигаться люди. Другая его рука держит маленькое кольцо обещания. Это означает, что данные обещания не могут быть нарушены. Хвостовое оперение снизу также состоит из трех частей – плохих мыслей, слов и поступков. Оно находится внизу для того, чтобы подчеркнуть, что выбор таких качеств препятствует полету души к божественной истине. Наконец, две закрученные на концах в спирали «нити» внизу символизируют двойственность человеческой природы. Они обозначают, что при праведном духе люди придут к правильному выбору, а при неправедном духе или его отсутствии – к неправильному выбору.
Концепция торжества божественной истины сочетается во фравахаре с его представлением в качестве солнечного символа (это признается всеми исследователями), что позволяет считать его знаком солнечных или небесных богов. Такая трактовка этого символа подтверждается сущностью высшего бога зороастрийцев Ахуры-Мазды, который по мнению многих исследователей изображен на фравахаре. Ахура-мазда был предводителем ахуров («владык»), в число которых входили солнечные боги Митра, Варуна, Вэрэтранга и другие. Ахура-Мазда и ахуры были связаны с одним из основных религиозных понятий - "арта" или "аша" - справедливым правопорядком, божественной справедливостью, и в этом смысле они полностью соответствовали индийским адитьям.

 В зороастрийской религии Ахура-Мазда считался единственным и неповторимым Творцом Вселенной, незримым помощником человека в борьбе со злом. Его символами были огонь как самый чистый элемент мира, отгоняющий нечисть, и свет, как содержащий самую чистую частицу энергии (фотон) во всей Вселенной, прогоняющий темноту

ДВУГЛАВЫЙ ОРЁЛ.

Двуглавый орел в культуре разных народов

Двуглавый орел является одним из древнейших символов. Он был широко распространен в Шумерской культуре. Одно из самых ранних изображений двуглавого орла было обнаружено при раскопках шумерского города Лагаш в Месопотамии.
Вероятно, еще более древний двуглавый орёл был выточен из дымчатого нефрита ольмеками; он находится в Музее Коста-Рики.
Древним хеттам также хорошо был знаком этот символ. У них символами-атрибутами главного бога Тищуба (Тещуба) - бога грозы - был двойной топор (позже занесённый на Крит и присвоенный Зевсу) и двуглавый орёл.

Хетты - древний индоевропейский народ; их государство возникло в Малой Азии, на территории современной Турции, как минимум в IV тысячелетии до н.э. и достигло расцвета в середине II тысячелетия до н.э.

Неподалеку от турецкого селения Богазкёй, где когда-то находилась столица Хеттского государства, было обнаружено древнейшее изображение двуглавого орла (XIII в. до н.э.), высеченное на скале. Двуглавый орел с распростертыми крыльями держит в лапах двух зайцев. Современная интерпретация этого изображения такова: царь бдит, взирая по сторонам, побеждает своих врагов, которых изображают зайцы, животные трусливые, но прожорливые.
Двуглавый орел изображен и на цилиндрических печатях, найденных при раскопках крепости Богазкёй. Этот символ также найден на стенах монументальных сооружений других городов хеттской цивилизации. Хетты, как и шумеры, использовали его в религиозных целях.
Изображения двуглавого орла VI веке до н. э. были встречены в Мидии, восточнее бывшего Хеттского царства.
Изображения двуглавого орла встречались и в древнем Египте и на ассирийских памятниках, где они, по мнению специалистов, символизировали соединение мидийского царства с Ассирийским в VII-VI вв. до н. э.

В "Словаре международной символики и эмблематики" говорится, что "римские полководцы имели изображение орла на своих жезлах как знак главенства над действующей армией". Позднее орел "был превращен в исключительно императорский знак, символ верховной власти".

В Древней Греции бог солнца Гелиос путешествовал по небу на колеснице, запряженной четверкой коней. Описываются редкие, не предназначавшиеся для широкой публики изображения Гелиоса на колеснице, запряженной двуглавыми орлами. Их было два, голов четыре. Возможно, это был знак более древнего, тайного символа

Позднее изображения двуглавого орла использовались персидскими шахами из династии Сасанидов (первые в.н.э.), а затем пришедшими им на смену арабскими правителями, которые помещали эту эмблему даже на своих монетах. Османы чеканили монеты со звездой Давида на одной стороне и изображением двуглавого орла на другой. На арабских монетах Зенгидов и Ортокидов с XII по XIV в. тоже имеются изображения двуглавых орлов.
В арабском мире двуглавый орел также стал популярным элементом восточного орнамента. В средневековье этот символ появился на штандартах турок-сельджуков, которые, кроме того, украшали им подставки для Корана. Двуглавый орел был распространен и в Персии как символ победы, а так же в Золотой Орде.

Сохранилось некоторое количество монет Золотой Орды, отчеканенных во времена правления ханов Узбека и Джанибека, с изображением двуглавого орла. Иногда встречаются утверждения, будто двуглавый орёл являлся золотоордынским государственным гербом. Однако, герб, как правило, ассоциируется с государственной печатью; к настоящему времени не сохранилось ни одного документа (ярлыка) с печатью улуса Джучи, поэтому большинство историков не считает двуглавый орёл гербом Золотой Орды.

Есть сведения, что двуглавый орел был на знаменах гуннов (II-V вв). У индоевропейцев двуглавый орел впервые появился у хурритов (II-I тысячелетия до н.э., центр цивилизации в Закавказье), которые почитали его как охранника Древа жизни.

Считается, что европейцы впервые узнали изображение двуглавого орла во время крестовых походов. Этот символ использовался как герб многих первых тамплиеров, отправившихся на завоевание Гроба Господня в Святой земле, и скорее всего, был заимствован ими в их путешествиях по территории современной Турции. С тех пор двуглавый орел стал часто использоваться в европейской геральдике. В Византии и Балканских странах он чаще имел декоративный характер. Двуглавых орлов изображали на тканях, ритуальных сосудах, стенах культовых сооружений, а также на печатях территориальных княжеств и имперских городов

С конца XIV века золотой двуглавый орёл на красном поле всё чаще фигурировал на различных государственных регалиях Византии. В XV в., при императоре Сигизмунде или незадолго до него, двуглавый орёл был принят в качестве государственной эмблемы Священной Римской (Германской) империи. Он изображался чёрным в золотом щите с золотыми клювами и когтями, головы орла были окружены нимбами.
Двуглавый орел был изображен в прошлом на гербах Австрии, Германского Союза, Российской империи, Королевства Югославии, Сербии и Черногории, а также на Гербе Шаханшаха Ирана Мохаммад-Реза Шаха Пехлеви. Он также присутствовал на монетах средневековой Болгарии

На груди Орла со времен Петра I был помещен древнейший герб Москвы. На нем – изображение Всадника Небесного, олицетворяющего образ Святого Великомученика и Победоносца Георгия, поражающего копьем Змия, что символизирует извечную борьбу Света и Тьмы, Добра и Зла. В лапах Орел прочно удерживает скипетр и державу – незыблемые символы власти, державности, единства и целостности государства.

В настоящее время двуглавый орел изображен на гербах Албании, России, Сербии, Черногории.

Существует множество мифов и научных гипотез о причинах появления двуглавого орла в России. По одной из гипотез, основной государственный символ Византийской Империи – двуглавый Орел – появился на Руси более 500 лет назад в 1472 г., после брака Великого князя Московского Иоанна III Васильевича, завершившего объединение русских земель вокруг Москвы, и византийской царевны Софьи (Зои) Палеолог – племянницы последнего константинопольского императора Константина XI Палеолога-Драгаса.
В XVIII веке первый русский историк В. Н. Татищев, ссылаясь на «старую историю Соловетского манастыря», писал: «Иоан Великий (Иоанн III), по наследию своей княгини Софии, принцессы греческой, принял за государственный герб орел пластаной с опушенными крыльями и двумя коронами над головами, который и сын его употреблял». В подтверждение версии Татищева обнаружилась печать, привешенная к жалованной меновой и отводной грамоте великого московского князя Ивана III Васильевича князьям волоцким Федору и Ивану. На лицевой стороне печати был изображен всадник, пронзающий шею дракона, а на обратной стороне двуглавый орел. Грамота и соответственно печать датировались 1497 годом. Версию Татищева поддержал Н. М. Карамзин, в «Истории государства Российского» написав: «Великий князь начал употреблять сей герб с 1497 года».
 

Двуглавый орел – древнейший солнечный символ

Большинство исследователей этого символа считают, что орел связан с солнцем. Логика здесь такова: орел — царь птиц, Солнце — царь всех планет; орел летает выше всех, то есть ближе всех к солнцу. Орел является символом с множеством смыслов. Орел всегда олицетворяет власть и благородство, напоминая человеку о его возвышенном происхождении и божественной природе. Большие распростертые крылья являются символом защиты, острые когти – символом непримиримой борьбы со злом, а белая голова символизирует справедливую власть. Помимо этого, с орлом всегда ассоциируется сила, храбрость, нравственность и мудрость.
Орел с глубокой древности известен как царский символ. Он знак верховенства. Он знак царей земных и небесных. Орел — посланник Юпитера. В орла превращается Зевс, чтобы похитить Ганимеда.
Двуглавый орел означает возможность усиления власти, распространение ее на запад и восток. Аллегорически древнее изображение двуглавой птицы могло означать еще недремлющего стража, который видит все и на востоке, и на западе.
Орел всегда был солярным символом, являющимся атрибутом солнечных богов во многих культурах. Его рассматривали как священную эмблему Одина, Зевса, Юпитера, Митры, Нинурты (Нингирсу), Ашшура – ассирийского бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизировал Нергала (Марса), божество, олицетворяющее испепеляющую жару полуденного солнца. А также бога подземного мира.
Орла также рассматривали как посланца богов, который соединял земную и небесную сферу. А в Месоамерике он к тому же считался символом пространства из света и небесным духом.
В христианстве орел служил воплощением божественной любви, справедливости, храбрости, духа, веры, символом Воскресения. Как и в других традициях, орел играл роль посланника небес.

Смотрите изображение двуглавого орла в Церкви Святой Гробницы (Храме Гроба Господня) в Иерусалиме 

 http://www.dopotopa.com

Серия сообщений "Семиотика":
Часть 1 - Знаки судьбы
Часть 2 - Мистические традиции. Нестинари. Folk. Болгария.
...
Часть 7 - Знаки и Символы. Семиотика. Ч.2.
Часть 8 - Древние Знаки и Символы.
Часть 9 - Древние Знаки и Символы. Кадуцей. Фравахар.
Часть 10 - Знаки и Символы. Крест. Ангх. Свастика.
Часть 11 - Ведические символы в мировой культуре.
...
Часть 19 - Знаки и символы управляют миром
Часть 20 - 11,11,11 !!!
Часть 21 - Восприятие реальности. Механизмы интерпретации.