Владислав Стасюк 2009 г.
«Этика рыцарей наживы и капитал грядущих
поколений»
“Этика помогает познать, что следует
делать и от чего следует воздержаться.”
Аристотель

В этих разделах мы затронем тему этических принципов поведения в коммерческой деятельности. Принципы эти создаются не в вакууме, а в культурно исторической
среде, которая в свою очередь формируется в прямой или косвенной связи с традиционными для данного региона религиозными убеждениями и представлениями. Не стоит этому удивляться, ведь любая деятельность, в том числе и коммерческая, происходит из жизнедеятельности человеческого общежития, от самого начала мира. А поскольку религиозное начало людям было присуще всегда,
( за исключением, наверное, искусственного эксперимента атеистического социализма) то и их деятельность, в том числе и коммерческая, требовала ясного религиозного обоснования. В общем, интересно разобраться, как та или иная из территориально и исторически близких нам мировых религий относится к коммерции. И в какой степени это отношение может, могло бы или уже влияет на реальную коммерческую практику в религиозной среде. Что собой представляет защитный слой вокруг коммерческой деятельности бизнесменов разных вероисповеданий.
Итак, начнём с ислама. Многие наши сограждане, уже смогли познакомиться с современной практикой восточной розничной торговли. Взять хотя бы туристические поездки. Во многом складывается впечатление, что «облапошить» иноверца, воспринимается восточным торговцем, чуть ли не как моральный долг. Появляется желание заглянуть в Коран и найти в нем, что-то особенное на этот счёт. При этом следует уточнить, что сегодня, всё же мы имеем дело, с осколками некогда единого мусульманского экономического мира, канувшего в лета. А главное, по мере того, как происходит всё нарастающее втягивание в американизацию этих осколков и более того, в орбиту глобальной всемирной экономики, то и влияние традиционных ценностей, в том числе и религиозных, сводится на нет. А ведь когда-то исламский мир создал, и столетиями поддерживал беспрецедентную по своим масштабам торговую систему. Даже сегодня географический её товаропоток впечатляет, от Китая до берегов Атлантического океана. Трудно себе представить, что устойчивая работа такого сложного механизма экономики была возможна без тщательно проработанного кодекса деловой и религиозной этики. И такой кодекс, конечно же, существовал.
Существует он и сегодня, но вот соблюдается уже не всеми и не так рьяно.
Вообще вопросам коммерции, Магомед уделял очень большое внимание. Он был сыном торговца, и сам значительную часть своей жизни занимался торговлей. По этому, естественно хорошо представлял себе значение этого занятия для жизни мусульманского сообщества. Понимал он так же соблазны и опасности, связанные с коммерцией, одолевающей профессионального торговца. Так вот, что бы ни несли на сегодняшний день мировые экономические реформы, правоверный, если он себя таковым считает, решивший посвятить себя коммерции, остается, вооружён ясной и жёсткой системой этических норм, рекомендаций и ограничений.
Оказывается, серьёзное внимание уделяется вопросам защиты прав потребителя. Так, запрещено выставлять на продажу товар, имеющий недостатки. Если товар всё же выставлен, покупателя надо поставить в известность о его «слабых местах».
Приводится следующий пример. Однажды пророк обнаружил, что хлеб, который он хотел купить, был снизу промокшим. Продавец хотел оправдаться, мол товар отсырел из-за дождя. На что Магомед ответил: «Почему же в таком случае ты не поставил хлеб взмокшей стороной к верху? Тот, кто обманывает не из нас».
Так же нельзя недовешивать товар. В Коране есть айат или стих, из которых состоят суры или главы. Стих этот вполне конкретно обещает «пропасть ада и горе» тем, кто обвешивает покупателя. Так же торговцу необходимо точно называть цену товара. А вот ещё об этичном отношении к покупателю: «Если тот человек, с которым ты совершил торговлю, пришёл к тебе опечаленный, желательно выполнить его желание». Из хадисов: «Всевышний Аллах прощает в Судный день грех тому, кто исполняя желания единоверца, нарушает торговый уговор». Необходимая заповедь для рекламистов: «можно рассказывать о хороших сторонах товара, но нельзя хвалить его, превознося неприсущие ему качества». На наших же телеэкранах кокой то стиральный порошок, это несомненно залог твоего семейного счастья. Выпил пиво определённой марки и все девчонки уже без ума от тебя. Водка нашей марки и вся твоя компания вдруг стала «хорошей». Фармацевтические препараты того или иного названия производят чудеса: «…всех излечит исцелит, а ещё омолодит, препарат наш Айболит». Вдумайтесь, с применением некоторых таблеток появляется …. Мудрость.
Абсолютно не допустима лживая клятва. Не стоит упорствовать в ходе торга и быть мелочным. В одном из хадисов, тоесть цитат и примеров из жизни пророка, передаваемых от поколения к поколению сказано: «Пусть Аллах сжалится над теми, кто поверхностен в продаже или купле, во взятии долга и его возврате».
Нельзя обойти и особую важность в рекомендации о заботе собственного здоровья. Заметим, кто бывал в кардиологическом центре им. Строжеско в г. Киеве, наверняка обратил внимание на возрастную категорию лечащихся. А именно, чуть ли не половина, это молодые или чуть старше тридцати лет ребята «от бизнеса». А тому, кто не хочет на своём опыте проверить это наблюдение, неплохо бы вчитаться в следующие указания: «нельзя постоянно думать над увеличением достатка, как и завидовать тому, что у других товар раскупается». В хадисе сказано: «Вы не думайте, что ваши средства задерживаются. Ни кто ни покинет этот мир без того, чтобы не получить сполна те блага, которые ему предписаны. По этому не спеша, красиво, дозволенным путём ищите свои блага. Оберегайтесь запретного». Из хадисов: «торговля является очень ценным и вознаграждаемым деянием». И даже так: «Есть некоторые грехи, от которых можно очиститься только размышлениями над улучшением материального положения». Однако это требует пояснения и оно есть. Заниматься этим хорошо для того, чтобы не просить подаяние, иметь самому возможность давать милостыню. Обеспечивать необходимым семью, а так же делать доброе для нуждающихся, желать им того же, что и себе. Не желать того, чего не желаете себе. В глазах Аллаха, такой торговец приравнивается к находящимся на газавате. Более того, есть и обетование: «Честный и справедливый продавец в Судный день будет рядом с пророками, сиддикинами и шахидами». Это с одной стороны демонстрирует уважительное и почтенное отношение к ремеслу коммерсанта, а с другой сознание того, на сколько же сложно такому человеку оставаться честным, справедливым и равнодушным к богатству.
Вполне ясное негативное отношение высказывает Коран к операциям спекулятивного характера. Категорически запрещено совершать так называемый «ихтикар», что означает откладывание, какого либо продовольственного товара до его подорожания, тогда как в нём нуждается народ. Из хадисов: «Если кто-либо на сорок дней отложит продовольственный товар, а потом всё это раздаст как милостыню, всё равно милостыня не искупит тот грех, в который попал этот человек».
Ну и о популярной сегодня социальной ответственности в бизнесе. Тот, кто занимается коммерцией: «..обязан изучить условия заката ( обязательная милостыня, налог в пользу нуждающихся мусульман 2,5% стоимости домовладения и дохода от торговли и бизнеса), а так же в конце каждого финансового года платить неимущим положенную часть прибыли».
В противном случае торговля лишается «бараката», тоесть благословения Аллаха и навлечёт беды и на этом свете и в вечной жизни. Наряду с «закатом». Рекомендуется делать пожертвование деньгами, пищей, одеждой, радиво предоставлять ночлег, услуги, прощать долги и не выполненные обязательства.

ИУДАИЗМ.

Среди 365-ти запретов и 248-ми предписаний что, составляет 613 мицвот , которые насчитывает религиозная еврейская традиция, и которым в каждодневной практике должен следовать верующий, есть несколько, имеющих прямое отношение к торговле. На пример: «не обманывать в мере и весе», «не делайте неправды в суде, в весе и в измерении» Книга Левитов 19:35. «не держать у себя разные гири и меры». «В кисе твоей не должны быть двоякие гири, большие и меньшие», книга Второзакония 25:13. Так же есть полный «Закон мер и весов», посвящённый тем же вопросам. Напоминать об этом торговцам приходилось очень часто и упорно. Проблема обвешивания покупателей была актуальной и в древние и в средневековые времена, и как вы понимаете, не исчезла и в наше время. Причём многих совершенно не пугали пророчества о бедствиях и опустошении, проклятья и другие несчастья. Ближе к нашему времени не помогала и схема контрольных закупок ОБХСС. А ведь вопрос этот гораздо шире представления о весах и двойных гирях торговца, обвешивающего покупателя. Любого уровня коммерсант или собственник бизнеса так же может обвесить макаронами, уши несведущего, в определённом деле или даже проекте скажем партнёра или компаньона. Это тоже обман и нарушение Закона мер и весов, с использованием двояких гирь, тоесть двойных стандартов. Словом: «не верные весы, мерзость пред Господом». И наконец ближе всего к теме этики взаимоотношений в коммерции, это Закон о купле и продаже: «Если будешь продавать что ближнему своему или будешь покупать что у ближнего своего,
не обижайте друг друга». Книга Левитов 25:14.
Ветхий Завет изобилует примерами предпринимательской смекалки и оригинальных позиций этических норм. Один из самых известных примеров, это слово, сказанное Господом Моисею, перед исходом (Пасхой) евреев из Египта: «Внуши народу, чтобы каждый у ближнего своего и каждая у ближней своей выпросили вещей серебряных и золотых» Исход 11:2. Это действие Высшей воли и новаторской идеи, в условиях тех обстоятельств (Десяти казней) было успешно реализовано. Каждый из всего народа в этот день принял достойную часть из состояния их поработителей, причём из их же рук. Не чудо ли это? Но то было частью промысла Бога, использовавшего пророка Моисея, для более высокой миссии. Исход 12:35,36. По этому обговаривать эту тему с маркетинговой и коммерческой точки зрения губительно для духа морали и заботы о ближнем.
По учению Талмуда, будет господствовать еврейский народ, а все остальные народы мира станут служить ему и положат к его ногам все богатства земли.
Есть ещё и Устная Тора, основу которой составляет Талмуд. Здесь Иудаизм в значительной мере ориентирован на «земную» жизнь. Имеется ввиду, что религиозные знания и опыт нужны для использования в повседневной жизни.
Талмуд учит иудея считать имущество всех неевреев «гефкер», что означает свободную, никому не принадлежащую вещь. «Имущество всех неевреев имеет такое же значение, как если бы оно найдено было в пустыне: оно принадлежит первому, кто захватит его». В Талмуде есть постановление, по которому открытый грабеж и воровство запрещаются, но разрешается приобретать что угодно обманом или хитростью. Имущество неевреев все равно что пустыня свободная. «Если еврей эксплуатирует нееврея, то в некоторых местах запрещается входить в сношения с этим лицом во избежание подрыва первому; но в др. местах это запрещение не имеет силы: всякий еврей может давать ему деньги взаймы и обирать его, ибо имущество нееврея «гефкер» (свободное), и, кто им раньше овладеет, тому оно и принадлежит».
Отсюда следует, что все ресурсы и богатства неевреев должны принадлежать представителям «избранного народа». «По Талмуду, — писал С. С. Громека, — «бог предал все народы в распоряжение иудеев» (Вава-Катта, 38); «весь Израиль — дети царей; оскорбляющие иудея оскорбляют самого Бога» (Сихаб, 67, 1) и «подлежат смертной казни как за оскорбление величества» (Санхедрин, 58, 2); благочестивые люди др. народов, удостоенные участия в царствовании мессии, займут роль рабов у евреев (Санхедрин, 91, 21, 1051). С этой точки зрения весьма последовательно и со всей жаждой к обогощению, проведенной в Талмуде, вся собственность в мире принадлежит иудеям, и владеющие ею христиане являются только временными, «незаконными» владельцами, узурпаторами, которые эту собственность так или иначе передадут иудеями рано или поздно. Когда иудеи возвысятся над всеми остальными народами, бог отдаст иудеям все народы на окончательное истребление».
Историк иудаизма И. Лютостанский приводит примеры из старинных изданий Талмуда, который учит иудеев, что присваивать имущество гоев угодно богу.

В частности, он излагает учение Самуэля о том, что обмануть гоя не грех, ........." Но важно помнить, что далеко не все евреи разделяют эту идею. Так же как и не все украинцы и россияне пропагандируют крайний национализм. Эта идея развивалась и крепла в определенном посвященном кругу от поколения к поколению её реализующих сионистов и масонов. Но это совсем другая тема для обсуждения.


ХРИСТИАНСТВО
До Реформации, к коммерции отцы и учителя церкви относились, мягко говоря, холодно. Да и как еще воспринимать занятие, направленное на получение богатства? Известно же, что “легче верблюду пройти сквозь игольное ушко”...
Игольным ушком правда был не большой дверной проём, получивший тогда в народе такое название, из за своего малого размера. Помните наши хатки мазанки, со своими дверями, входя в которые необходимо было сильно наклониться? Как бы там ни было, но первый переводчик Библии на латынь Святой Иероним о торговле отозвался очень недвусмысленно: “Купец вряд ли может угодить Богу”. И это еще цветочки. Святой Августин высказал более суровые слова: “Торговое дело само по себе есть зло”. Естественно, по этому о торговой этике отцы церкви особенно не задумывались — какая такая этика у зла? Впрочем, это совершенно не мешало возникновению могучих купеческих организаций и даже государств вроде католической Генуи или Флоренции. Вообщем усвоившие в сознании и совести свою греховность, торговцы жертвовали Церкви крупные денежные вклады. Где-то понятная и нашим предпринимателям традиция — быть кругом безнадежно виноватым. Вклады эти, образовывали всё нарастающий капитал Церкви, который использовался во имя высших целей. Конечно, от части обеспечивая и роскошную жизнь некоторым «избранным из высшего духовенства». Успехи же промышленной революции, небывалый расцвет торговли и предпринимательства принято связывать с так называемой “протестантской этикой”. Помнится, в Горбачёвские годы нам голову морочили о том, что во всех наших бедах виноват “совковый менталитет”, а вот будь у нас привита протестантская этика... тогда, наверное, наши товары считались бы самыми лучшими в мире...
“Не делайте неправды в суде, в весе и в измерении.”
Громкие разговоры о “протестантской этике” и ее влиянии на экономический прогресс начались с опубликованной в 1905 г. в Германии книги Макса Вебера “Протестантская этика и дух капитализма”. Согласно логике Вебера, все пошло от догматов кальвинизма. В первую очередь — от учения о предопределении, согласно которому Бог еще до основания мира каких-то определенных людей избрал для спасения во Христе, а остальных, соответственно, “присудил к вечной смерти”.
И никто и ничто уже не может помочь не попавшим в число избранных.
Это представление, по мнению Вебера, имело результатом “ощущение неслыханного дотоле внутреннего одиночества отдельного индивида”. Вебер также упоминает поразительно часто повторяющееся, особенно в английской пуританской литературе, предостережение “не полагаться ни на помощь людей, ни на их дружбу”. Естественно, каждому очень хотелось еще при жизни знать: избран он или проклят (а то помирать как-то страшновато). Сам-то Кальвин в своей избранности не сомневался, а остальным советовал “удовлетвориться знанием о существовании Божьего решения и постоянным упованием на Христа”. Понятно, что без личной, постоянно утверждающейся действенной веры «веры, движимой любовью», психика «нормального» человека не в состоянии долго выдерживать такой неопределенности, и со временем нашелся выход. Согласно Веберу, в качестве средства для обретения уверенности в спасении рассматривается неутомимая деятельность в рамках своей профессии. Успешность человека, естественно, стала косвенным признаком его избранности. И наоборот. Вспомните популярное в американских фильмах смертельное оскорбление: “Неудачник!”. Естественно, какое-то сочувствие к проклятым не только бессмысленно, но и, в определенном смысле, греховно.
В итоге был “выведен” новый тип предпринимателя — аскетичного и болезненно скупого, не знающего праздности и наслаждений трудоголика, для которого обогащение является самоцелью, а каждая потерянная минута или нерационально потраченная копейка, пфенниг или цент — чуть ли не святотатством. Именно обилие этих беспощадных “рыцарей наживы” и обеспечивает обществу тот самый “дух капитализма”, который ведет к «прогрессу и процветанию».
Естественно, в эпоху первичного накопления капитала и в первый период после нее протестантский (по Веберу) предприниматель имел огромные преимущества перед своими неполноценными в этом деле “соборными” религиями конкурентами. Преимущества на лицо, это большая целеустремленность, работоспособность, бережливость, отсутствие традиционных этических ограничений (добить расшатавшееся дело конкурента — чуть ли не моральный долг) и способность к безжалостной эксплуатации наемного персонала. Правда, и здесь есть некоторые оговорки.
Во-первых, до сих пор в религиозной периодике время от времени встречаются сетования на то, что Макс Вебер все-таки не вполне адекватно отразил содержание учения Кальвина, и в результате у широких масс сложилось совершенно неверное представление о протестантской этике. Впрочем, в этих тонкостях дело покрыто толстым слоем грима. Выражение “протестантская этика”, объединено наличием этического кодекса, единого для нескольких тысяч самостоятельных деноминаций — церквей и направлений, совокупность которых и представляет собой современное протестантство. Общее у всего этого многообразия, заключено в нескольких идеях: независимость Церкви от государства, высший авторитет Писания, спасение личной верой и священство всех верующих. В остальном, в том числе и в «точной» трактовке этих идей — огромнейшее разнообразие взглядов (каждый из которых, естественно, является “единственно верным”).

“Торговое дело, как инструмент глобальной политики есть зло.”
Но Женева, эпицентр кальвинизма, мировым промышленным центром так и не стала. Более того, даже через сотню лет после смерти Кальвина, основой швейцарского экспорта, были наемные солдаты. Протестантская Голландия тоже не заняла лидерство в промышленном пробуждении. Другое дело Лютеранская Германия — до первой мировой войны, Великобритания, из-за ее огромных колониальных владений, США, ну и конечно православная Российская империя. Их никак не назовешь идеологически однородными. Кроме того, в промышленном подъеме этих государств, огромную роль сыграли могучие финансовые элиты, состоявшие, как вы понимаете далеко не только из лиц протестантского вероисповедания.
В современном же мире наибольшую динамику экономического развития показывают некоторые мусульманские и буддистские страны (Китай, Таиланд, Малайзия, Индонезия и пр.). В Европе в последние годы хорошие результаты демонстрирует католическая Италия.
Уже как два десятка лет наблюдаются тенденции к реализации модернистской всеобщей “гуманизации” мира и бизнеса в частности, а также концепции социальной ответственности предпринимательства и необходимости совместными усилиями решать глобальные проблемы. При таком подходе, на смену уже не эффективному протестантскому (по Веберу) индивидуализму, придут этические ценности “соборных” религий и построенных под их влиянием объединенных культур (экуменическая идея). Более того, в последние десятилетия наблюдается прогрессирующая “гедонизация” и Великобритании, и Германии, и уж тем более — США. Всё это перестроение мира свидетельствует о перспективном образовании нового порядка под едиными: «зачищеными» религиозными ценностями, в корне иными экономическими системами и мировым политическим союзом с единым правительством во главе.
Признаки закладывающихся в сознание масс таких идей, проявлены даже в вышедших якобы научно-документальных фильмах «Дух времени» и «Проект Венера»(2009 г.), который хоть и осуждает экономику, построенную на деньгах, но проект предлагает явно античеловеческий. Нет, научный рационализм, конечно присущ, особенно фильму «Проект Венера», в его на-на технологиях и природных ресурсах планеты. Но как тогда реагировать на идею экономики построенной на ресурсах, которая вытеснит Бога? Ведь эта линия гнётся очень даже открыто и навязчиво. История свидетель- почти все великие учённые открыватели, это глубоко верующие люди. Надо быть большими невеждами авантюристами, чтобы создать подобные фильмы, не имея на то тайные основания. Сами себя они такими не считают, по тому единственный вывод напрашивается сам собою, эти фильмы есть высокоискуссная агитация и пропаганда древнего врага о «желанном счастливом царстве» без Бога, без Христа, о чём сами создатели фильма и не скрывают. Люди умеющие думать и анализировать всегда могут найти профессиональные аргументы, в опровержении подобных заумных псевдо фактов, имеющих место в фильмах, подобных «Проекту Венера», при том фактов уже разбитых и обосновано опровергнутых.


Этически-ориентированная модель капитализма в католицизме

Традиционное утверждение гласит, что современный капитализм создан протестантской цивилизацией с ее характерной этикой. Однако имеются убедительные факты, свидетельствующие, что истоки нынешней экономической модели коренятся в католическом учении. Так ли это?

В обществоведческой литературе, особенно в учебниках по экономике и экономической социологии, устойчиво присутствует мысль о том, что духовные основы капиталистической системы свободного предпринимательства были созданы благодаря протестантизму. Например, профессор Е.В.Балацкий в начале своей статьи о географии мировых капиталов совершенно обыденно констатирует: «Не будет преувеличением сказать, что современная система капитализма была создана протестантами». Раскол католичества в средневековой Европе в 16 веке привел к отделению этого направления христианства и возникновению нового мощного учения с явной экономической направленностью. Именно протестанты стали наиболее квалифицированными и трудолюбивыми людьми своего времени, которые и заложили основы современного европейского богатства».
Не правильным будет «бороться» с утверждениями, что протестантская модель капитализма зарекомендовала себя как наиболее мощная и динамичная, поскольку практическая очевидность здесь подтверждена авторитетом таких гуманитарных мыслителей как М.Вебер и К.Маркс. Однако стоит показать, что основные духовные и этические предпосылки для формирования капиталистической предпринимательской системы хозяйствования были созданы задолго до эпохи Реформации в период существования и разложения школы схоластов. Заложенные лидерами католических теологов-схоластов этические принципы капиталистического хозяйства отличаются гораздо большей социальной ответственностью и моральной добросовестностью, что весьма важно сегодня в ходе попыток «морального обновления» мутировавшей в аморальность протестантской модели капитализма.

Фома Аквинский и буржуазные реформы.

Святой Фома Аквинский традиционно считается продолжателем христианской школы канонистов, основанной Святым Августином Блаженным и трактующей хозяйственную деятельность исключительно по нормам религиозной этики. Аквинский великий католический теолог, суммировавший канонические взгляды западной церкви. Но даже последователи Аквинского опирались не на опыт и практику, а на авторитет источников.
Я.С.Ядгаров подходя к характеристике Аквинского отмечает, что «его воззрения… существенно разнятся с положениями основателя канонизма… Августина Блаженного». Яков Семенович отмечает влияние времени на творчество Аквинского, который «учитывая реалии своего времени, изыскивает сравнительно новые «объяснения» социального неравенства». Действительно, Аквинскому, проживавшему тогда в центре либеральной глобальной торговой империи, нужно было уметь находить противоположные каноническому христианству аргументы, касающиеся оправдания растущего социального неравенства, оставаясь в лоне незыблемых принципов римско-католической церкви – даже будучи главой её теологов-схоластов, т.е. главным идеологом. Профессор Ядгаров акцентирует внимание на используемом Аквинским принципе «двойственности оценок, позволяющим средствами софистики диаметрально изменить суть первоначальной трактовки хозяйственного явления или экономической категории». В результате у читателя возникает ощущение, что Аквинский является этаким ловким интеллектуальным жонглером («и вашим, и нашим… или и Богу Божье и кесарю кесарево»), искусным демагогом, вольным интерпретатором христианского учения. В советское время такая оценка вывелась бы со всей пролетарской прямотой и авторитетом марксистского учения о классах – дескать, всё понятно с этим субъектом, выражал интересы нарождавшейся эксплуататорской буржуазии, да еще и охранял доходы паразитических элементов.
В итоге Ф.Аквинский предстает как непоследовательный и потому вредный для «победы дела капитализма» теолог, не могущий считаться идейным и моральным вдохновителем буржуазных революций, поскольку слишком много «нормативного элемента» в его учении, мешающего этическому обоснованию капиталистического духа. Вот Мартин Лютер – совсем другое дело, это настоящий капиталистический революционер. Он не только осудил паразитическую продажность католической церкви, но и убрал воздвигнутые ею этические границы на пути капиталистическо-предпринимательского осмысления индивидом смысла жизни. «Добейся личного успеха – и ты оправдан и спасен». Этот путь поведения, открытый Реформацией, считается духовным стартом капитализма. И напрасно! Как показывает внимательное усвоение наследия Ф.Аквинского, им были разработаны все основные мотивы поведения «экономического человека» и проведено согласование христианских норм с требованиями капиталистического хозяйствования.
Религиозная система Фомы Аквинского в её основных этических основаниях способствовала становлению рыночно-капиталистических основ хозяйствования. Основная идея этики Ф.Аквинского – это упорядочивание жизни путем приобретения верных приоритетов, главенство просвещённого разума над чувственными побуждениями. Существо законченной добродетели по мысли Аквинского заключается в том, чтобы чувственное влечение стало подчинено разуму как более нравственному началу человеческой жизни. Таким образом, основная идея рационализации оказала существенное содействие капиталистическому мышлению. Система рациональных правил хозяйственного поведения стала опираться на авторитет католической церкви.
Аквинский осудил расточительное поведение человека во всех его проявлениях. Тем самым был заложен фундамент добропорядочной мещанской «экономии» (liberalitas) – разумная экономия, одинаково далекая как от скупости, так и от расточительности. Более фундаментальной духовно-нравственной подпорки для капитализма сложно придумать. Дело в том, что Фома Аквинский проложил уникальный духовный путь от чувственных побуждений эротической энергии человека в хозяйственную деятельность, понимая, что эротика – сильнейшее проявление душевной человеческой натуры. Для современного бизнесмена, с его натужной философией благочестия, это может показаться забавным, но вчитайтесь и вдумайтесь в следующие строки..
«Цель моей жизни – соединить моё предназначение и моё призвание, подобно тому, как два глаза создают единый образ. Только тогда любовь и потребность едины, а работа – игра не на жизнь, а на смерть»
Роберт Фрост
Христианская этика католицизма расценивает как страшный грех - праздность, начало всех пороков, т.к. это расточительство самого ценного блага человека – времени. И правда, с этим трудно спорить.
Важная мещанская добродетель, воспитанная католической церковью – это честность, благоприличие. Церковь с самого начала междугородних торговых отношений в средневековой Европе внушала купцам, что обманные уловки – это смертный грех.
В целом, фундаментальное учение Ф.Аквинского и его последователей ставило целью воспитание всей католической Европы в духе мещанства и благоприличия с упором на развитие таких черт как: благоразумие, память, рассудок, изобретательность, переимчивость, осмотрительность, предвидение, осторожность. Таким образом, в позднем средневековье через институт католической церкви произошло массовое ментальное переформатирование духовных установок хозяйственного поведения человека в сторону развития капиталистически-предпринимательских наклонностей. Таким образом, общественное сознание получило религиозно-этическое обоснование капитализма.
Хозяйственная этика Ф.Аквинского по отношению к проблеме богатства и обогащения не является однозначно антикапиталистическим. Не забудем, что раннехристианский идеал бедности во времена Аквинского исчез окончательно. С одной стороны, Аквинский оставался принципиальным традиционалистом в вопросах доходов, соответствующих сословному положению человека. Мера богатства каждого должна соответствовать его сословному положению. Прогресс и развитие человеческой личности, суть внутренние отношения каждого человека с Богом. И в то же время Аквинский сумел перерасти свои принципиальные убеждения и обосновать вертикаль наиболее одаренных людей, стремящихся перерасти свое сословное положение. Главное, чтобы социально-имущественный рост каждого оценивался сообразно размеру его одаренности. Тем самым предпринимательская одаренность и накопление капитала , не смотря на плачевные последствия, которые имели все шансы быть, («а желающие обогащаться, впадают в различные греховные похоти»)получило религиозное освящение. Но католическая этика стремилась сохранить приоритет нравственности предпринимателя. Именно в этом заключалась сдержанность, кажущаяся двойственностью, в учении Аквинского и ломалась сама сущность последовательности жестокой нынешней капитализации.

Он выступал за «совестливый» христианский капитализм, который по скорости накопления капитала, проигрывал протестантскому капитализму.




Двойственное отношение к проценту?
Самая известная сегодня особенность схоластического этико-хозяйственного учения – «запрет роста» – способствовал развитию капиталистического предпринимательства, ибо фактически осуждал процентные ссуды и оправдывал привлечение капитала с участием самого кредитора. Кредитор, намеревавшийся жить на проценты от доходов, зарабатываемых другими, подвергался моральному осуждению. Профессиональное ростовщичество рассматривалось как разновидность греховной скупости, прямо противоположной нормальному капиталистическому стремлению!!! Ростовщик олицетворяет такие качества как вялость, праздность, ленивость, а противоположный ему предприниматель олицетворяет энергичность, жизнедеятельность и жизнелюбие.
Тем самым учение схоластов о кредите под процент, сдерживало развитие тех кредитных форм, которые могли оказывать угнетающее воздействие на молодой промышленно-торговый капитал, поворачивая прибыль в свою пользу.

В современной католической экономической доктрине, восходящей к учению Фомы Аквинского и средневековых схоластов, процент — это цена экономии, которая настоятельно необходима в динамичной, ориентированной на инвестиции и рост производительности экономике индустриального века. По мере развития рынка капитала, ценой которого и выступает процент, все явственнее ощущалась, по выражению М.Вебера, пропасть между деловой неизбежностью и идеалом раннего христианства, отвергавшего любой процент. Эту расширяющуюся пропасть католические нормативы пытались всё же нейтрализовать. По словам кардинала Йозефа Хоффнера: «Поскольку процент — как стимул к экономии — выполняет важную народнохозяйственную функцию, он безупречен в нравственном отношении».
Вслед за средневековыми, современные католические теологи признают оправданным процент в случае инвестиционной ссуды. В начале XX века иезуитский патер Ричард М.Мак Кеон даже выдвинул тезис о том, что 60 процентов работающих по найму американцев в состоянии экономить в пользу инвестиций, и тем самым существует нравственная «обязанность покупать акции предприятий».

Нормативная оценка потребительского, а также иных видов кредитования в современной католической доктрине находится в диапазоне от осторожного до негативного.

В целом со времен схоластов католические теологи «дифференцируют» денежный кредит с одной стороны и доход от активных инвестиций с другой. Под другим углом это будит выглядеть даже так: с одной стороны есть небезопасные кредиторы и с другой, по партнёрски солидарно настроенные инвесторы. Представители новейшей католической экономической мысли критикуют в этой связи классическую экономическую теорию за то, что она «окончательно смешала» эти виды процентного дохода.

Рыночное ценообразование

Современные исследования этико-экономических взглядов католиков схоластиков позволяют выделить следующие характеристики их парадигмы, касающиеся организации самого сердцевинного элемента рыночного хозяйства – организации торгового обмена:
а) рыночные связи персонализированы и направляются мотивами милосердия и справедливости;
б) намерения важны и нельзя совершить хозяйственный поступок, полагаясь только на безличные рыночные законы;
в) каждый купец имеет обязательства перед другими купцами и обществом в целом.
Используя современную терминологию, мы можем сказать, что речь идет о хозяйствовании в условиях симметричной рыночной информации. В этом смысле разложение схоластических позиций в XV-XVI веках, даже до наступления Реформации, следует рассматривать как одобрение такой хозяйственной модели, где

односторонняя выгода, это результат использования информационной неосведомленности партнёра.

Именно этот вопрос стоял в центре моральной дискуссии, устроенной иезуитским моральным теологом Леонардом Лезью, проживавшим в Южных Нидерландах (1554-1623), в то время когда они управлялись Испанией.
Этот мыслитель обосновал деятельность по извлечению прибыли на основе фактически сложившегося неравномерного распределения информации, в чем он увидел проявление собственных законов рынка (предтеча А.Смита).
«Опытным полигоном» для преодоления схоластической парадигмы Леонардом Лезью послужила известная с античных времен притча о «Торговце с Крита», которую описывали в свое время такие видные мыслители, как Цицерон и Фома Аквинский. Речь в этой притче шла об одном купце, направлявшемся из Александрии на Крит с кораблем, наполненном зерном, в то время как критские жители умирали от голода из-за неурожая. В то же время этому торговцу было известно, что многие другие поставщики зерна шли за ним на Крит, но жители Крита об этом пока не знали. Притча описывает моральные терзания этого торговца, которому надлежало выбирать, либо заработать огромные барыши, не рассказав жителям о дополнительных поставках хлеба и продав свой хлеб по высокой цене, либо раскрыть информацию, продать зерно по умеренной цене, зато заслужить репутацию честного человека.

Цицерон сконцентрировался на обсуждении ложно понимаемого противопоставления «честности» и «пользы» и доказывал, что неправильно считать бесчестное поведение в данной ситуации залогом достижения материального успеха. Цицерон учил, что честность ведет к славе, которая, безусловно, является гораздо более ценным достижением, чем «краткосрочная прибыль», нацеленная на извлечение сиюминутной «пользы».

Лезью подошел к этой проблеме с иной, сугубо технической позиции ценообразования и оправдывал продажу зерна по высокой текущей цене, усматривая в этом высшую справедливость рынка. Итак жадность Лезью возвело ограду из слов о какой то мнимой высшей справедливости рынка, почему то главенствующего над высшим нравственным законом совести. Данный подход у «ожидавших» его купцов, поставил под сомнение схоластическую доктрину «справедливой цены», поскольку последняя исходила из равенства между тем, сколько получает и отдает каждый участвующий в торговле. Обсуждение этой «дилеммы торговца» в работах Лезью поставило перед поздними схоластами более общую проблему:

чье знание имеет больший вес и должно определять процесс ценообразования – знание индивида или общества?
Сторонники моральной ответственности индивида, обладающего тем знанием, которое недоступно обществу, считали, что торговец должен назначать цену после того, как он раскрыл покупателям всю известную ему информацию. Иначе рыночная цена не может претендовать на статус справедливой.
Лезью и другие поздние схоласты, вставшие на путь веры в «мудрость рынка», предлагали иначе трактовать способ ценообразования. Лезью стал предлагать подход «равновесной цены», основанный на оценках благоразумных и бережливых представителей покупателей. Наиболее уважаемые и компетентные члены общины покупателей должны взвесить и оценить все достоинства и пользу товара для покупателей в текущей ситуации без дополнительной информации продавца. Тем самым моральная ответственность перекладывается на общество, и информированный индивид освобождается от моральных терзаний.

Таким образом, поздняя схоластика католической моральной философии послужила отправным пунктом завершения «эры братства» и индивидуальной моральной ответственности каждого за благополучие социума. Это произошло задолго до протестантской Реформации и послужило начальным этапом формирования «экономического человека».

Современные социо-экономические мотивы католицизма.

Современная позиция Католической церкви в социо-экономических вопросах, проявленная в последние годы в Энцикликах Иоанна Павла II и Бенедикта XVI, противостоит как классическому, так и марксистскому мировоззрению, считая их одинаково материалистичными. Обе школы считают основной целью экономики накопление богатства. Обе школы игнорируют нормативную систему ценностей, которая противостоит рациональному подходу в социальных отношениях.
Центральные метафизические категории любви и милосердия приобретают социальное измерение. Идеи милосердия и социальной справедливости, находят конкретное измерение в трех сферах экономики: сфера потребления (консьюмеризм), сфера труда и глобализация.



Потребление.
Культ потребительства расценивается как выражение безбожного материализма, ведущего к распредмечиванию (demean) человечества и отступлению от этических норм жизни. Он апеллирует к животным инстинктам человека, заслоняя его качества стремления к свободе и познанию, и тем самым наносит ущерб физическому и духовному здоровью человека. Экономика сама по себе не способна отличить новые и более высокие формы человеческих потребностей от тех псевдопотребностей, которые мешают становлению личности. Поэтому от властей, гражданского общества и СМИ требуется большое чувство ответственности в пропагандировании новых потребностей, а сами производители и потребители нуждаются в изучении культуры потребления. Только вот знают ли сами производящие и потребляющие, то что они в этом нуждаются?...


Труд, капитал, собственность.

Тема труда является центральной в католической общественной мысли, т.к. церковь полагает труд центральной категорией бытия человечества. Труд людей отражает труд Бога. Этика труда состоит в том, что человек обретает собственное достоинство, укрепляет семью и общество. Центральное положение человека в процессе труда, его приоритет над капиталом обусловливает этическое основание концепций эксплуатации. Церковь однозначно выступает против эксплуатации труда капиталом, ибо капитал есть не что иное, как Дар Бога человеку, как инструмент трудового процесса, а не его цель.
Христианская мораль утверждает, что собственность на капитал морально обусловлена и не носит абсолютного и безграничного характера. Наоборот, существуют этические параметры (обязательства), ограничивающие права использования объектов частной собственности. Эти обязательства не могут быть изменены изменением формы собственности (с частной на общественную), будучи встроенными в саму природу собственности. А именно, каждый работник должен ощущать себя соучастником общечеловеческого процесса владения и пользования Даром Бога. Права частной собственности должны быть подчинены правам общего пользования, исходя из того, что блага предназначены для всех. Тем самым Католическая церковь противостоит классической догме неприкосновенности прав частной собственности. В то же время католическая мысль критикует марксистскую доктрину безусловного превосходства общественной собственности, т.к. бюрократическое воплощение коллективной организации в отсутствие этических ограничений ведет к антигуманным общественным отношениям. Лишая индивидов прав владения и использования капитала, коллективизм унижает человеческое достоинство.
***
Практический опыт протестантства и католичества, в коммерческой этике, всё же различен. И внимательный читатель уже наверняка определил некоторые основные направления развития обеих западных школ, в их заложенных основах, их истории, эволюционном развитии и их нынешней оформленности.



*******

Эволюция экономических учений католической церкви



Переустройство Западной Европы происходило под флагом западных лидеров христианства, с закрепленной за ними функцией преображения норм экономики и смежных с ней институтов.
Социальная основа церкви становится интересом земледельчества. Благодаря христианской школе благотворительности, принявшей форму дарения земель, католическая церковь закрепилось в статусе крупнейшего феодального землевладельца. Католическая церковь генерировала и интегрировала во всю структуру Западной Европы феодальную ренту, церковные налоги, церковную десятину, требы и другие хозяйственные инструменты. Неотъемлемой частью хозяйственной организации РКЦ являлись монастыри и монашеские ордена, не только показывающие пример ведения хозяйства, устроенного по христианским хозяйственно-этическим принципам, но и создававшие инфраструктуру хозяйствования средневековья. На первом этапе развития экономического учения РКЦ (V – конец XIX в.) экономическая и социально-философская мысль не были разделены, а основными ее авторами, как мы помним, были схоласты. Интерпретация общего блага Ф. Аквинского, задали мощный тон в рассмотрении экономических вопросов РКЦ ( Римской Католической Церкви). Критическое накопление противоречий в конце XIX в. обусловило переход экономического учения РКЦ на второй этап развития (1891 г. – конец 1920-х гг.), на котором в энциклике «Rerum novarum» была предложена программа институционального компромисса, связанного с возрождением институтов христианства.
На третьем этапе (конец 1920-х – конец 1950-х гг.), в период возникновения и закрепления социалистической модели хозяйствования, ведущей функцией РКЦ являлось противодействие тоталитарным идеологиям. В связи с этим развивалась новая идея, призванная обогатить институт социально-экономических отношений христианскими принципами благотворительности, милосердия и справедливости.
Утвердившаяся неравномерность хозяйственного пространства определила выдвижение на главенствующие позиции в миссии РКЦ функции идейного вдохновителя международного диалога по социально значимым проблемам.
Важнейшей задачей четвертого периода развития экономического учения РКЦ (1960-е – конец 1970-х гг.), ознаменовавшегося Вторым Ватиканским Собором и идеологией «аджорнаменто», явилась подготовка и реализация социально-экономических инициатив в целях достижения компромисса ассоциированных интересов государств.
В условиях подготовки и проведения радикальных институциональных перемен социалистического общества, важнейшей функцией РКЦ становится повышение социальной эффективности экономического развития, которая определила сущность и содержание пятого этапа эволюции ее экономического учения (конец 1970-х – н.в.). Противодействуя финансово-политической элите, РКЦ утверждает приоритет гуманитарного развития, который содействует раскрытию творческого потенциала личности.

Глобализация и мировой экономический порядок

Католическая церковь, как и атеистический марксизм, однозначно выступает против усиления эксплуатации труда и угнетения отдельных социальных слоев в ходе глобализации, однако этические основания их позиций разнятся. Католическая церковь озабочена проблемой внешнего долга бедных стран, т.к. основное население не получает никаких выгод от кредитов для коррумпированной элиты развивающихся стран, но несет обязательства по выплате долга. Поэтому церковь поднимает вопрос об усилении моральной ответственности заимодавцев в процессе кредитования малоразвитых стран, где существующие институты коррумпированы и не служат общественным интересам. В этой связи западная модель развития, основанная на безудержном и слепом эгоизме, обречена на бесславие. Экспорт данной модели развития «прогнившего капитализма», в развивающиеся страны, серьёзно угрожает этическим и духовным ценностям, к которым люди слабых и малоразвитых стран относятся серьёзно и уважительно.




****

Нравственные принципы и высокая христианская мораль уже давно перестали быть спутницами нынешнего либерально-протестантского капитализма западной Европы и почти всего запада. Это бесповоротно ведёт экономику развитых стран к неминуемым катаклизмам и потрясениям, с их волнами, расходящимися по всему миру. И это так же касается всех, без исключения областей их жизнедеятельности, стиля и образа современного бытия.
Этика Ветхого и нового заветов

Сердце Ветхого Завета, Десять заповедей, они и формулируют принципы праведности, справедливости, легализма, социальной морали, гуманизма и ответственности. Всё это утверждает универсальный институт, который и в экономике минимизирует риски для обеих сторон, участвующих в сделке, для получения выгоды. Но ориентир этики Ветхого Завета двойственен: с одной стороны, он задает жесткие рамки в отношениях со «своими», а с другой стороны, – свободу от всяких моральных обязательств по отношению к «чужим».
Хозяйственно-этические принципы справедливости и социальной морали оформились в философских учениях Платона и Аристотеля, где было сформулировано понятие «общего блага», которое в христианских учениях явилось центральным в экономических вопросах.
Новый Завет подтвердил основные хозяйственные принципы Ветхого Завета, дополнив их принципом милосердия. Помните –«В чём сердце Десяти Заповедей?» … «Возлюби Бога своего всем сердцем своим….и ближнего своего, как самого себя», да и вообще Евангелие предназначалось для язычников всех народов. Евангельские проповеди направлены на формирование доверия и эмпатии (активного желания понять, а не быть понятым) в экономических отношениях, что значительно укрепляет партнёрские отношения и минимизирует риски. Преодолев двойственность поведенческой ориентации Ветхого Завета, христианство значительно расширяет возможности верующего коммерсанта. А тот, в свою очередь, соблюдая последовательность (жертвуя средства от бизнеса), поспособствует выполнению социальной миссии Церкви.
Вместе с тем Новый Завет закрепляет модель хозяйственной деятельности, как принудительную и одновременно творческую и создает принципы свободы и ответственности, что обосновывает мотивационную модель поведения коммерсанта.
Результаты исследования коммерческо-этических принципов христианства позволяют увидеть влияние этической воли на экономическую деятельность (Рис. 1).


Рис. 1.


Стасюк Владислав 2008 г.
В продолжении :
1.основы эволюции экономических учений католической и православной церкви
2. ПРАВОСЛАВНАЯ ЭТИКА (восхождение)
3. Этический кодекс православного предпринимателя
4. История коммерческой православной этики, в период с IX в. принятия христианства на Руси и до
наших дней…..

три ил-ции

Наверняка многие помнят содержание сказки о рукавичке невеличке. Парадокс для «очень умных» в том, что разные по величине животные смогли укрыться в этой крохотной детской вещице. Все, что не вызывает у «знатоков всего» удивления или чувств восхищения, если последнее вообще имеет место, тут же отметается, как не имеющее практического смысла или рациональной основы. А ведь великое, это как правило долгое время незамечаемое малое, а порой действительно невзрачное и даже вызывающее отвращение. Это абсолютно справедливо, если мы вспомним хотябы одну из историй своих наблюдений. То что было неинтересным для нас, стало жизненно необходимым. Те истины, которые пролетали мимо нас, в последствии открывали наше сердце и дышали в нас полной грудью. То, что было отвратительно в нас самих, благодать преображает в подобие Сына Божьего. Разве это не великое малое? Господь не видит в нас ничего отвратительного кроме греха. И Он доказал это в Сыне Своем и нашем Господе Спасителе Христе. Достаточно вспомнить еще одну сказку «Гадкий утенок». Многие, как утенок прячутся от «прелестного» куринного мира, где важная жизнь в курятнике существует лишь для кубиков «гала бланка». В лучшем случае жизненный круг, этого безмятежного и сытого смысла существования, завершается на роскошном банкетном столе, для удовлетворения аппетита «сильного звена», которое как вы понимаете, завтра станет слабым. Не правда ли великий смысл жизни? Важный курятник считает утят гадкими, Господь видит их прекрасным из прекрасного в Своем творении…, творении во Христе. По этому нельзя поддаваться системе земных ценностей , навязывающей нам свои мерила, и оценки нас самих. Важно выработать в себе качества глубокой благодарности Богу, за все то, что происходит в вашей жизни, а так же глубокое убеждение о нераздельной Его к вам любви и заботе. Да именно лично к вам, по тому, как эта действительно истина. Его Вселенская миссия прямо и непосредственно включает каждого, в качестве части великого и вечного, за что Спасителем и была заплачена цена собственной жизни. Итак, невеликое в нас, это как та рукавичка невеличка, которая имеет способность «растягиваться», когда мы принимаем рискованные для нас, но все же решения мотивированные любовью, а значит решения разумные и мудрые. Всякому нашему решению, сделанному в подлинной любви Господь не откажет, но благословит по нашему прошению и Сам поможет. Прежде, чем понять о каких решениях идёт речь нам потребуется обсудить и усвоить понятия о «норме». Это нормально, когда мы вмещаем только тех людей, кто любит нас. К таким людям мы как правило тоже не равнодушны. Мы уделяем им внимание, время, дарим им подарки, помогаем, поддерживаем в трудные времена, печёмся и заступаемся за них. Словом наше отношение к ним доказывается нашими делами, что и есть вообщем нашей обратной к ним реакцией взаимности во всём, а возможно и во много большем. И если говорить о жизненных нормах, то для нас, в рамках таких норм, это будет верхом абсолютных отношений. Так или иначе, люди по очень разным причинам отвечают друг другу взаимностью и обмениваются любезностями. Но вот какое дело. Намерения сердца в таких взаимностях различны и во многом по началу не понятны. И только спустя время, а то и многие годы в различных испытаниях, всех уровней тяжести, человек предстаёт в своём истинном обличии. Что же было в действительности важным в отношениях взаимности человека, который поступается ими в переломный момент? Карьера, деньги, власть, слава, положение, связи или просто удовольствия, в приятном времяпровождении? А может причиной стал страх, потерять принадлежность к «избранному кругу» и лишиться его, но тогда новый страх, более свирепый заставит поступится таким «кругом» ради более «важного избранного круга». «даже война не раскрывает подлинную сущность человека так, как раскрывает её данная ему власть» А если это страх за себя или своих близких? Тогда это определяет наивысшую ценность в системе ценностей поступающегося взаимоотношениями. Высшую цену человеческого блага, которое не имеет цены, ибо оно в родных, муже, жене, детях. Ведь предать ценности товарищества или саму дружбу ради безопасности собственной семьи не налагают абсолютной вины на предающего, но возможно и не полностью оправдывают его. Хотя для многих тема спорная. «кожа за кожу, а за жизнь свою человек отдаст всё, что у него есть» Иов: И в рамках общечеловеческой морали этических норм взаимоотношений это всё же остаётся суровой реальностью, если не считать наивысшую Идею, за которую человек добровольно готов отдать собственную жизнь. «кто в мире сём сбережёт душу свою, тот потеряет её, а кто отдаст душу свою за ближнего своего, тот сбережёт её для жизни вечной» Если вы заметили, то вышеописанные здесь ценности различны, каждая из которых имеет собственный уровень, это уровень морали, от самой низшей из них, до наивысшей. Добрая мораль, как и добрая совесть, дар свыше, они неотъемлемые условия всех основных религий. И герой не тот, кто стал великим и прославленным, а тот, кто отдал всё, что у него ради спасения ближнего. Герой не великий захватчик, а истинный защитник. Как бы там ни было, а человеческая душа всё же потёмки, и в этом пословица верна. Верна она даже тогда, когда эта душа ест в месте с тобой один хлеб. Но не стоит обострять на этом особенного внимания. На это вообще не стоит тратить своего драгоценного времени, отведённого нам Творцом. Подозревать всех окружающих нас людей в «тёмности их душ», далеко не то, что можно назвать доброй взаимностью. И если быть откровенным до конца, то мы и сами себя толком не знаем, пока не окажемся в не привычных для себя обстоятельствах, где к тому же и решения необходимо принимать быстро. А по тому подозрение, без веских на то оснований не более, чем обычный грех невежд, всегда готовых к самооправданию и осуждению других. А вот доверие по природе своей хоть и рискованно, но благородно. Оно нацелено на созидание, а это уже признаки источника жизни. Помните? « если не обратитесь и не станете как дети…. В отношении нас самих можно сказать, что человек существо сложное. Один богослов, говоря о сущности человека, привёл аналогию с государством со своим устройством жизнедеятельности народа и правительства. Говоря о парламенте, он указал на различные фракции, каждая из которых навязывает свои законопроекты. В этом совете есть фракция желудка, фракция ума, эмоций, воли, духа и других партий. Все эти фракции, так или иначе, деятельны в парламенте государства, но порядок и регламент поддерживается спикером всего собрания. И тут очень важно, кто же этим спикером будет. Представитель от плотского крыла парламента или духовного? Это одна из причин, когда нам просто не когда заниматься вопросами внешних отношений, в смысле суждений о другом человеке. Тогда как нам самим необходимо обустраивать наше собственное государство и либо исключительно корыстно в себе, либо в Нём. Как говорится: «будем в Бога богатеть.» Что касается внешних суждений, то на это дал ответ Сам Христос: - «Что тебе до него? ты следуй за Мной». Теперь ещё раз обратимся к нормам этики взаимности и не смотря на некоторые радостные результаты всё же вглядимся в них повнимательней. Давайте попытаемся обнаружить, совершенно ли не погрешим дух норм вышеописанных взаимностей? « ты мне очень нужен, полезен, ценен, как и я тебе» «я всё что угодно отдам тебе, взамен такого же твоего ко мне отношения» На сколько же это бесконечно радостно, видеть добровольную взаимную любовь с жертвенными и созидательными отношениями…. Но в реальном мире разевать рот не приходится, в особенности, когда тебя вдруг начинают распинать на «твоём кресте». И тогда наше отношение от «доброй» взаимности мутирует во взаимную агрессию с оппонентом или даже уже с «противником», который возможно вчера ещё был другом. Тот ли это путь, путь норм человеческих взаимностей, что без огреха? Ответ нет. Этика личности лицемерна без качеств характера и утверждённых принципов. Господь наш, на кресте прощал всех, кто распинал и предавал Его, умоляя Отца о прощении всех не ведавших того, что творят. Не ведавших того, что творят, это нас с вами. Да, дорогой человек, не только тех, кто это сделал в истории прошлого. Ведь осуждая их или других, уже наших обидчиков, мы подвергаемся ещё большему осуждению нас самих. Мы говорим: «как можно их простить, негодяев и убийц, извергов, садистов и нелюдей? Они достойны смерти и не простой, а очень медленной и болезненной». Но истина в том, что это правда большинства. С таким отношением нам не понять молитвы Христа о прощении этих негодяев и убийц. Наша природа такова, что мы снова продолжаем: «но они же видели, что делают». А Христос говорит: «они не ведают, что творят». И если у нас лишь такое отношение к распинающим Христа, то не перечёркиваем ли мы Его молитву об их прощении? И если наше отношение, это отношение взаимной расчётливости или чувственной симпатии, а не подлинной любви (к нашим обидчикам и палачам), то не распинаем ли и мы в себе Господа славы? Как мы сможем молиться Господней молитвой Отче наш, где просим: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Ведь как просим, так по тому и получим. И если по нашему определению не ведающие того, что творят окажутся из другой конфессии или Церкви, то что мы будем делать? У вас есть план? Концепция или тактика? Может за ранее выработанная этика норм поведения? Как в этой ситуации мы смогли бы угодить небу? А не ведающим того, что творят - тронуть сердца и кто знает, может их жизнь после того изменится навсегда. «перемен требуют наши сердца» пел когда-то Виктор Цой, выражая так дефицит в сердечности человеческой и желание людей жить для себя, не замечая чужой боли. Итак надеюсь мы видим, что путь лишь к нормам взаимного отношения друг ко другу не ведёт к совершенной любви и единству. А ведёт он к реально действующей практике межконфессионального расстройства, при первой же возникшей дилемме. А мы знаем, что бывает от расстройства желудка… Взгляните на разногласия, споры, раздоры, распри, расколы, замкнутость на своём, насилие над Святым Писанием, претензии на истинность своей конфессиональной повозки, которую пытаются увезти в свои владения, лебедь, рак и щука. Неужели мы думаем, что люди в миру этого не наблюдают? Как раз на оборот. Этим мы подаём повод противникам, а они обращают на это внимание остальных. И оказываясь у разбитого корыта, мы вновь пред лицом нашей действительности – состояния нашего сердца. Дальше всё заново и снова выбор. Продолжая тему взаимности, как любви тех, кто любит нас, обратим внимание на слова Христа. Что Сам Господь говорит о нормах человеческой взаимности? « Какая польза вам от того, если вы любите тех, кто вас любит, не то ли делают и язычники? По тому говорю вам, любите врагов ваших, обижающих вас и ненавидящих вас и гонящих вас. И тогда велика награда ваша будет на небесах». Не это ли то, что зовётся узкой дорогой? Ни это ли то, что часто мы избегаем в своей повседневной христианской жизни? Ни это ли то, что делает соль солёной, а свечу, стоящей на столе светом во тьме? Не делается ли наша любовь взаимовыгодной и эгоистичной, следуя по широкой дороге и пространному пути? Не эта ли та чёрствость с гробовой ухмылкой, что возводит «хрустальный терем» для себя и для выгодных своих и не замечая «рукавичку невеличку», оставляет её в пренебрежении. Или может это похоже на подмененную истиной любовью во Христе гуманистическую сентиментальность, которая при первых же испытаниях поплывет как воск при слабом огне? Рукавичка невеличка, это то место, где у вместившихся в ней живущих существ не было возможности заниматься «своими» эго-вопросами. В ней все они были хоть и в тесноте, да не в обиде. Там они вместе прятались от одной беды, стихии мира, укрываясь в «Невеликом – сокровенном Христе» « и мы видели Его, и не было в Нём вида и величия и того, что привлекало бы нас к Нему» Исая:53 И каковы же наши с вами «нормы» представления о единстве друг с другом и другими христианами, из других конфессий и церквей? Подумаем над этим друзья и не только умом….. « Господи! Дай мне тело не скверное, сердце чистое, ум добрый и разум светлый»

« Куда идём, если традиция – застой,
а религия – опиум для народа?»
Однажды в 1995 году, в одной из «свежих» протестантских общин вышла газета, на титульном листе которой размещалось крупное изображение в виде очень толстого «буржуя», который лежал сражённый на смерть. В его очень толстом пузе торчал меч, а само тело лежало в луже крови. И не знаю как вам, но мне она кое-что напомнила. Возможно, картинка и смешна, но смеяться не стоит, она более печальна и отвратительна. Конечно многими увидевшими это ваяние искусства, оно не было воспринято за праведное дело. И это вселяет надежду. Тот, кто эту идею воплотил и те, кто её поддержал, попросту не ведали того, что творили. Но и обманывать себя не стоит. Эта газета напомнила мне революционное прошлое из идейных фильмов моего детства 70 – 80-ых годов. В них агитационные плакаты, в руках комсомольцев пестрили изображениями убитых толстых буржуев, контры и другой нечестии лежащей окровавленными под штыком товарища. Помню я это и из рассказов моей прабабушки, где героями разящими буржуя, контру, интервента, попов с их религией, были как правило, бравые трудящие молодцы и колхозные крестьяне. Умело организованная партийными деятелями, знающими слабости и потребности масс, система всегда направляла стадо в нужное для себя русло. Потребности же стада известны, это хлеб и зрелища. О свободе, как видим и близко речи не идёт, тем более духовной. „ Хіба ж ревуть воли, як яслі повні..” писал Т.Шевченко.
Но главная потребность всё же в идеологии. Так уж устроен человек. Противник Бога и человека неустанно моделирует такие смеси из надежды человека на счастливую жизнь, веры в то, что он её осуществит и конечно же заменителя любви к Богу, на любовь к себе. И если такую идеологию раскрутить, да ещё и под страхом смерти, а потом «заземлить», большинство действительно становится послушной массой «большевиков». Светлое будущее, в его ожидании и лжевера стимулируется пропагандистской агитацией и всяческими технологиями, имеющимися в арсенале «политработников». Главные слабости стада в страхе за свою жизнь и за свою принадлежность к стаду. Стадо знает, что пастухи партии систематически проводят профилактику чистки, и жертвами идейного алтаря становятся барашки, которые объявляются вне закона, а за тем и несущими угрозу молодому движению революционного пробуждения. Потом барашка изолируют в спецприёмник, а толпе объявляют о его колдовском превращении в настоящего анти идейного козла. Несчастный и замученный барашек во мгновенье оказывается в другой параллели.
Всё это, конечно же во имя стада, партии, вождя и светлого будущего в виде «царства небесного на земле», по этому барашки из всех зол выбирают меньшее, то есть покорность (не путать с кротостью). А если приправить всё это хреном, горчицей, перцем и другими специями, то суп из серпа и молота окажется не таким уж и не возможным, для того, что бы привыкнуть и адаптироваться к такому стадному общежитию. Ведь и жизнь к тому же обещана сытая, довольная, здоровая, в равенстве и братстве всех народов, где неравенство выражается лишь в производственных и спортивных состязаниях, где рабства больше нет, а лишь свобода… Но стоп! О рабстве и свободе здесь говорить не приходится, да и тема эта несколько иная. Можно лишь констатировать, что многие жившие при союзе таки питались надеждой, в последствии оказавшейся иллюзией. Иллюзией свободы совести, голоса и личности в целом, за исключением пожалуй людей твёрдых и мужественных, каких так же было не мало. Из к примеру всем известных, такими были, академик Сахаров, писатель Солженицын, священник и писатель А. Мень, артист и поэт В. Высоцкий. Список можно продолжить, и он поверьте будет очень не малым. Но ведь огромное множество таких людей остаётся не известными. Благодарение Богу, Он знает их всех.
Теперь давайте вспомним великую армию мучеников из православных, и других верующих христиан, которых пытали, расстреливали, отправляли в ссылки, от куда нет возврата, но так и не сломили. В наши дни ознакомится с их биографией мужества совсем не сложно. По этой теме литературы хватает. Даже рекомендовал бы книгу под названием «Отец Арсений», где простым и живым языком описана скорбь, в которую попадали верующие и их достойный ответ на неё. Иоан. 16:1-3; Мат.24:9-10; Лук. 21:16-19
***
И в наше время плакаты из прошлого, с надписями « религия – опиум для народа» имеются на вооружении новых молодцев, как слово циничного протеста духовной жизни верующих. Разве не эта идейная борьба советов имеет своё нелепое продолжение среди некоторых заносчивых групп, бесстрашно называющих себя царями и священниками? От этого не может не сокрушаться дух и пребывать в безмолвии душа. Ведь подобная пропаганда тогда и лозунги сегодня, всегда были и есть направленными против религиозного сознания верующих и любящих Господа и ближних людей, а значит и против всей живой традиции в Церкви. Возможно, некоторые не поймут и не примут этого сегодня, но цель этих строк в том, чтобы это поняли и приняли умеющие слышать. К сожалению, мы хоть и говорим на одном языке, всё же многого по разным причинам не воспринимаем и не понимаем, но это сегодня, а завтра есть твёрдая надежда, хотя и не для всех.
« Религия – опиум для народа». Да, это слово, подлинно орудие, изобретённое чёрными кузнецами поднебесной. И сегодня подвигая людей к безумию, оно рядится в разные одежды. К примеру, современного гуманизма. К нему смело можно причислить множество замусорившихся экуменических направлений, чуждых Кресту Господнему, с их разнообразными и яркими новыми традициями и духовными идеями. Но когда этот колорит проникает в Церковь, тогда революционных движений против традиций и религии не избежать. И тогда во имя порядка, с этим надо, что-то делать. Либо шить белыми нитками, либо сколотив контрреволюционный комитет, с кем-то прощаться навсегда. Революцию и протест обернуть в пробуждение, во имя нового или даже сверхнового, от чего ожидается, чуть ли не «сверхъестественная эпоха сверхнового ренессанса», где ожидающие получат все желаемые ими блага. А вот всем не понимающим этих явлений предлагается покаяние в их сердечной бесчувственности не принятия перемен, а если нет, тогда прощание и забвение. Конечно, в случае осознаваемого застоя, по причине греха и как следствие разложений, люди ищут всему вину и находят. Но в себе ли? В своей ли гордыне, блуде, зависти, клевете, не прощении, суждении о ком-либо вне страха Божьего? Хорошо если так, искреннее покаяние открывает источники благодатному воспитанию смирения.
Когда традицию и религию видят виновными в силе способной из оазиса организовать болото, это на очень короткое время «решает» проблему, как алкоголь, для снятия похмельного синдрома. На практике же эта проблема не решается, а усугубляется. Ведь традиция, это скелет человека, на котором держится всё его тело и его органы, а религия это совокупность органов в теле, каждый из которых выполняет свои функции с единой целью, поддержание жизнеобеспечения всего организма. Слово религия состоит из двух, ре и лига, где ре это направленность к Богу, а лига и есть лига или союз тех, кто с Ним. Вот и получается, что единая цель, поддержания жизнеобеспечения всего организма этой лиги, союза или Церкви, служит более высокой миссии, отображению Христа в нас. Что же в этом не удобного для понимания? Вопрос скорее в причинах возникновения борьбы с традицией и религией. Причины эти и в невежестве с одной стороны и в гордыне своенравных мотивов с другой. В таких пещерных блужданиях и поисках выхода к свету, небу, воздуху, воде и мечется сердце человека. И если действительно это искренне, настойчиво, беспристрастно и в любви к Богу и ближним, тогда это добрый залог в путешествии человека к царству неба. Тогда не зря ищут жаждущие, дорогие Богу сердца, что бы обрести Искомое, обрести подлинное начало Богообщения, обрести Бога. Наблюдая за такими людьми многие в полном неведении, просто обезьянничают, повторяя видимые ими искания, но уже на свой лад. Иногда это похоже на изобретение индивидуального подхода, незримо ими запатентованного, но показательного для всех остальных. Это в своём роде создание нового имиджа, проявленной индивидуальности и конечно же в поисках таинственного нового. Позже выясняется, что проявившие индивидуальность наступили на те же грабли, что и те, кто шёл по тому же пути до них. Все поиски чего то нового всегда объясняются желанием видеть и участвовать в чём-то грандиозном, славном и весьма достойном, но ищущие прежде всего должны понимать единый и главный Путь своих поисков. Этот Путь и есть Истина и Жизнь - Сердце Евангелия, Спасителя, Иисуса служащего, Агнца распятого, Христа воскресшего и вырвавшего жало у смерти, Сына Человеческого победившего грех, Господа давшего нам жизнь с избытком, Царя царей вознесённого и сидящего на престоле одесную Отца и грядущего вскоре судить живых и мёртвых. Он Тот, Кто вершит священную эволюцию и целительное восстановление всей вселенной с новой землёй, новым небом и новым человеком, человеком во Христе. Человеком с восстановленным образом и подобием духа, души и тела в Единородном Сыне Отца и Бога нашего в Духе Святом. Да, Он вершит, но не без участия Церкви, тех её святых, кто кроток и смирён сердцем, кто прошёл тот длинный путь побед и поражений, без которых не возможно сокрушения, смирение и кротость. А без этого не будет всей полноты благодати, для личной миссии и тогда всё по кругу, всё заново, новый фундамент, новые процессы, новый подход, что не ведёт ни к чему тому, что называется плодами духа. Это как затянувшееся проклятье, которое разрешится лишь осознанием глубокого покаяния при вопиющих трудностях, требующих, в конце концов, взмолится о помощи. И это будет правильным решением, но в котором потребуется терпение, настойчивость и мужество держаться до предела реального «не могу». Так как не на что будет опереться и надежды не станет. Эта будет та возможность, где упование только на Бога положит великое начало по настоящему нового. Такого ли нового ищете вы ?
Для многих, к сожалению, поиски нового стали самоцелью, то есть обернулись волнующим процессом, который стал предметом хронического заболевания и разного рода авантюр.
Но вернёмся к тому, с чего начали, а именно традиции и религии. Как мы уже выяснили, понятия эти сами по себе нейтральны, как школа, природа, свойства, качества и т.д. Но теряют они свою нейтральность, когда становятся носителями или зла или блага.
К примеру, у терроризма есть свои школы, природа, свойства, свой духовный мир, традиции и религия, и всё это наполнено явным злом, несущим разруху и горе из-за смертей невинных людей, стариков и даже детей. От этого действительно жутко и скорбно, это требует встречной реакции Церкви и общества. Но есть традиция и религия западного гуманизма и материализма, которые прочно осели и в протестантских христианских общинах всех типов, в виде мамона, являясь не меньшим, но гораздо большим злом, уже убивающее не тело, а души. И тогда ни чего не остается, как вырвать от себя то, что соблазняет и калекой, но всё же войти в Царство Божье, восстановившись в Нём сполна. Но способны ли на это те, кто в сердце своём сотворили кумира – золотого тельца? История, как еврейского народа, так и других народов и цивилизаций, в большинстве своём даёт утвердительный ответ. Без надвигающихся или уже пришедших бедствий и скорби, нет. Потребление счастья, в смысле полюби себя всем сердцем своим и не отказывай себе ни в чём, что пожелаешь, стало натянутым залогом успеха во всём. Тут и грех размыт, его как бы нет, но зато есть заменитель любви Божьей, это любовь к себе. Сегодня трубят: - « наступает эпоха мудрости и возрождения, раскрытие новых возможностей человека, его разума, уже по всюду есть результаты гармонии в себе и частях общества, высокие технологии призваны упрочнить мир и благоденствие, счастье, удовольствие и наслаждение…!...»…куча каких-то «бестселлеров» указывающих путь к успеху и абсолютной уверенности в себе и многое другое, всё это новая религия и традиция, которая и не нова, а скорее напротив древняя как сам человек в обращении внутрь себя. Человек с безграничными возможностями разума и мысли, объединенной с положительными эмоциями, разума как волшебника его розовой личной сказки. Что на это сказать?...
«…лето красное пропела, оглянутся, не успела, как глядишь, катит зима…»
И зима наступит и очень суровая. И тогда понадобится твёрдость и мужество, но где тогда их взять, если этим качествам не были заложены основания в необходимых наставлениях.
«Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божьи. А если дети, то и наследники, наследники Божьи, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, что бы с Ним и прославиться.»
А так же наставлениях о Кресте, твёрдости и мужестве в Господе? Ведь в христианской традиции, составляющей жизнь Церкви, религия содержит спасительную силу Креста Христового, и нераздельно соединяет нас в Нём.
***

Христианские конфессии, это обязательно традиции. Традиции в разности богословия, форм Богослужений, таинств, мысли, молитве, стиля и образа бытия, жизненной школы и жизни вообще. Каждая из таких религиозных традиций в чём-то хороша, а в чём-то ущербна и даже разрушительна. По этому, то хорошее, что есть в отдельно взятой традиции, может обернутся поражением, если его возводить во главу приоритетов. Вообщем так и происходит, и по части с западными христианскими традициями.
«по плодам их узнаете их»
И такие плоды современным сленгом прозвучат как жесть. При наличии интернета вам совсем не трудно будет, с задачей правильных ключевых слов, получить любую информацию. Попробуйте хотя бы выяснить, чем сегодня у многих из них не считается грех, и этот (грех) не просто можно совершать, это нормально, а в некоторых случаях просто полезно и необходимо с благословения их пресвитеров, священников и других духовных лидеров. ….Верх полной слепоты, это «благословение» однополых браков, с обоснованием того, что это природно, что это генетика особенных людей, которых надо любить такими, какие они есть, …..ну и благословлять за одно конечно их гомобраки. С таким «успехом», там «за морями», это вскоре примет официальный массовый характер. От этого становится жутко…. « они заменили истину Божью ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца, который благословен во веки аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставивши естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за своё заблуждение. И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства…»
Но только одна религиозная традиция, одна единая Церковь, явится в образе Невесты, ожидавшей своего Жениха. Вы спросите какая? …Точно не одна из, известных нам религиозных организаций, их объединений в единую религию или церковь, либо результат организационного чуда единения, из-за всех экуменических усилий. Не та, что имеет единое название и которую можно «потрогать». Не одна из них, ни в нынешнем, ни в завтрашнем. Но где же тогда ответ, спросите вы, какая все-таки Церковь? Поверьте, ответ есть и пусть он не покажется вам ответом межконфессионально-заблудившегося умника, который сам до сегодня не определился в единственном Доме, доме своей родины.
Вот и ответ….
…Та, что без пятна и порока. Та, что не осквернила себя блудодеяниями с миром. Та, что чиста и свята, грозна, как полки со знамёнами, но и смирна, скромна и кротка как Агнец. Та невидимая Вселенская Церковь, состоящая из большого множества христиан разных исповеданий, прошлого и настоящего, объединенных между собой не зримыми нитями таинств, Телом и Кровью Спасителя, Духом Божьим и любовью Отца небесного, ответной любовью к Богу и ближнему.
Но учитывая разность традиций, их глубины или мелкоту, а то и даже ущербности, надо понимать и разность уровней между опытом одних христиан и сложных (или проблемных) других ( немощных, но временно думающих, что сильных и углублённых в вере).
Не секрет, что война тьмы со святыми на земле сегодня имеет продолжение и закончится пришествием Христа и Его окончательной победой. Эти духовные сражения происходят в разуме, воле, эмоциях человека. Не зримые силы используют весь возможный оружейный арсенал. Это всё то, что может соблазнить и искусить человека, взамен покалечить или отобрать у него его душу.
***
Предлагаю поразмыслить над вот какой гипотезой, а для кого-то может и убеждением. Стратегия расстановки сил во Вселенской Церкви, предполагает наличие очень разных христиан, по своим действиям и талантам, характерам и восприятию разных истин. При этом важно, что все они едины в главном, второстепенны в многообразии мысли, опыта и подходов, а во всём остальном живут и действуют в любви Божьей. Имеется ввиду, что во многих протестантских деноминациях, конфессиях, а так же католичестве и православной Церкви всегда есть здоровые силы, здоровые в чём-то своём, неповторимом и особенном. Они могут не знать друг о друге, что как правило и есть действительность. И не обязательно им друг о друге узнавать, это может даже навредить общему делу. Так как мудрость здесь в том, что всему и для каждого своё время. Таинство всегда должно оставаться таинством, а потому Вселенская Церковь и есть Тайна великая.
Так вот гипотеза или нет, в следующем. Наличие скажем протестантских христиан, достигающих сердцем и умом глубин православной традиции, не может не радовать. Во первых потому что наша земля имеет исконно православную традицию, а мы уже знаем из выше описанного, что означает традиция. Своей святой жизнью во Христе, постами и молитвами, многими скорбями и кровью наши предки передали нам своё слово, наследие и жизнь. Это есть святая преемственность и почитание родителей для долготы дней наших на земле. (см. десять заповедей). Во-вторых, такой человек всегда несёт эту живую традицию там, где находится. Конечно, не стоит надеяться на чудесное преобразование той общины, где он служит в православный храм, только от его жизнедеятельности в ней. Но мысль, высоту, простоту и глубину богословской мысли он всё же посеет. Таким образом, будучи тайным православным христианином, сам того не осознавая до конца, он выполнит миссию в составе служителей протестантской общины. И какие испытания не проходил бы этот человек, что бы с ним не произошло после и что бы не мучило его в последующий период, он всё равно обретёт Материнскую Церковь. Так как Бог верен в Слове Своём, и всё то, что Его, то не погибнет. По этой же причине, те кто был в окружении такого человека, уже вооружённые опытом, знаниями и другими полезными истинами, так же в своё время, приведутся Богом в православный Храм. Они, Божьи люди, безусловно, обретя новое начало в Отчем доме, привнесут с собой приобретенные навыки. Конечно, последует и их собственная реабилитация, очищение от бесполезных и вредных привычек, взглядов и других приобретенных не верных учений. И скажите, если ведётся духовная война, то почему не быть разведке и контрразведке? Да это опасно, да болезненно, но ответьте разве крест не страдание? Разве не будет оправданна такая миссия? Какая разница, в конце концов, что о тебе будут думать люди, поймут ли и примут ли? Если в этом назначение? И если после переосмысленного, всего того, что произошло с такими людьми, их вера надежда и любовь только крепнет, то не чудо ли это?
Очень важно понимать, что христианин согрешает если всё, что он делает, то делает не по вере, при условии конечно, если сам он не в обольщении. И если одни, являясь пока неразумными детьми, в самоправедности искренне убежденные в правоте своей веры, а другие видят в них явную бедноту, мелкоту традиции, действительную немощь, а точнее младенческие мудрствования, ведущие к ересям, то возможно ли к первым применять внешнее давление? Не закроются ли несмышленые своими щитами от неопознанного? Не станут ли в позу «не подходи, убьюсь». Именно это и будет их природной реакцией. Не лучше ли молитва, просветительский труд и особая опека над нуждающимися в выздоровлении?
Но хуже, когда война, если конечно она не против пагубных для души ересей и другого зла. Война за первенство, выражение явной нетерпимости, критика и осуждение, клевета и обвинение в лжехристианстве иногда незаслуженно. Когда же это взаимно, и при этом официально, тогда где же надежда? Да, мы уповаем на Бога. Да, должны этому учиться, проходя сложные уроки. Но Отец наш небесный ни чего не делает без тех, кого привлёк к Сыну. Может быть речь идёт и о вас, дорогой читатель? …..Не в Его ли тогда истинных учениках наша надежда на Бога?
« и по тому узнает вас мир, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой»

Но как определить эту истинную любовь? И где же грань между истинной и неистинной любовью? Гневом праведным и яростью злою, воспитанием строгим и наказанием жестоким, нетерпимостью ко злу и нетерпимостью ко всему? Её, тоесть истинную любовь действительно бывает трудно определить без соответствующих навыков, а они как известно приходят со временем. Уместно будет вспомнить понятие «конфликт поколений». К примеру, дети, в сердцах обвиняют своего отца в малодушии и двойных стандартах, ощущая дефицит в заботе о них, с его стороны. Дети ожидают от отца многого, а получают на их взгляд очень мало. Но он и сам как большой ребёнок, не владеющий теми кладезями мудрости, чтобы ответственно применить их в семье. И хотя семья единая, но во мнениях и ощущениях как видим развал. Но вот однажды происходит драматический случай, когда дети попадают в беду и только их родители, бросая все, бегут на помощь, а друзья прячутся в кусты. И ценой собственной жизни именно отец спасает их от гибели. И именно он, с этого дня становится их героем….
Теперь вернёмся к нашей гипотезе «разведки» или напротив реальности этого необычного для восприятия явления. Да, вышеописанный гипотетический путь разведчиков по праву можно назвать приключением весьма странным, и прежде всего для них самих. Ведь это их опыт, а не наш со стороны. Но здесь важно уточнить, что стоит взять этот пример с «разведкой» на вооружение и создав остроумную стратегию, начать буквально готовить и внедрять в иные общины героев разведчиков, как план потерпит поражение. Потому как во первых это не более, чем искушение заумным планом, а во вторых просто грязная игра, даже если она будет изначально движима благородными намерениями. И в третьих, если такая модель действительно получит официальный статус, в церковной иерархии и окажется в руках человеческих, последствия будут весьма плачевными. Эта действительно та область, которая может принадлежать только Богу. Мы же можем быть только свидетелями Его промысла и удивляться тому, что и как делает Господь в наших жизнях и жизни Церкви.

Продолжение следует

Стасюк Владислав

Свет мой зеркальце скажи
Да всю правду доложи
Кто на свете всех милее
Всех румяней и белее…
Все мы с детства знаем эту чудную сказку Александра Сергеевича. Остается сочувствовать тем, кто подобные сказки забыл навсегда. Пожалуй, такие пациенты заслуживают особого сострадания и внимания. Ведь в произведениях подобных этой русской сказке в детстве насаждалась простая, но работающая истинна, как прививка от злого века.
Парок мачехи это парок гордыни, тщеславия, зависти, нетерпимости и как следствие ненависти к новоиспеченной конкурентке. Гремучая душевная смесь не заставила долго ждать. Сама мысль мачехи покончить с падчерицей, оформилась в смысл ее трагичной судьбы. Поучительно и обращение мачехи к своему зеркальному другу, который был им до поры до времени. Мое зеркальце, мой свет самовлюбленно произносила мачеха, надеясь снова и снова увидеть в нем лишь свое величество, свою правду, свою красу, румяность, белоснежность, свой и только свой свет. В одном из многочисленных уроков Библейских повествований вскрыт рок этого болезненного состояния.
В книге ЦАРСТВ, искавший убежавшую ослицу Саул, вдруг неожиданно для себя обрел царство. В последствии, увлекшись своим величеством, он само собой проигнорировал Божье повеление. Рецидив своеволия уверенно брал верх. И хоть то был переломный момент в истории юного царства, и сам народ воспевал своего первого сильного царя в его победах над тысячами врагов…,царем все же суждено было стать другому, побеждающему десятки тысяч. При таком сопоставлении себя с Давидом, Саул приходил в ужасающе не предсказуемое состояние. Гордыня была ущемлена, самолюбование перестало иметь смысл. Пред лицом белокурого и юного Давида, даже в мыслях о нем, Саул приходил в бешенство. Все это было сильнее Саула. Не помогло даже его отчаянное раскаяние перед пророком. Страстная ненависть уничтожить Давида перевесила царскую миссию перед народом и Богом. Не смотря на верность и преданность Давида царской семье и царю, Саул всё же не переставал преследовать Давида, чтобы покончить с ним, хоть возможность уничтожить Давида ему так и не представилась. Напротив, сам Саул оказывался в таком положении, но Давид не убил его, а вновь доказал верность и уважение к Богу. Что касается царя Саула, то восстановления не последовало. Последствия, это ожидание своей гибели, что само по себе ужасней самой смерти. И, наконец, сама страшная трагедия с развязкой полного поражения Саула, его сына и его армии в войне с филистимлянами.
Важно то, что именно Давид горько оплакивал гибель помазанника Саула и его сыновей. Он не торжествовал над сражённым врагом, как сделали бы многие «победители», рыдал, а не радовался.
Каковы были бы наши поступки и действия, оказавшись, мы в роли этих героев? Думаю с ответом, торопиться не стоит. Всё просто, многие не доросли и до Саула. Сегодня не редкость в христианском мире, когда фразы так и пестрят осуждением в адрес деспота Саула. При этом, радикально настроенные верующие, сами считают себя наследием царственного священства, не осознавая и даже не представляя всю глубину ответственности последних.
Итак, в избранном кругу самых опасных явлений в Церкви несомненно первенствует грех гордыни. Будучи единственным «олимпийским чемпионом», этот грех возводит очень многих, желающих попытать счастье в успешном «церковном менеджменте». Он один из главных «чемпионов» по разделениям, во всех видах церковной институции и её соборности. И многие не церковные люди, очень хорошо всё это видят, особенно если учесть, что вражеские агитаторы помогают им это видеть. Особенно сегодня скрыт он в недрах современного человека. Человека и общества апеллирующего возвышенными и разного рода другими ценностями, которые вовсе и не ценны в сравнении с ценой креста Христового. Грех этот скрыт и одновременно не прикрыт, он явен и как бы для многих не опознан, как грех. А ведь он из самых древних.
«Если бы мне дали прочитать только одну проповедь – писал Г.К.Честертон – я говорил бы о гордыне. Чем больше я живу, чем больше вижу, как живут и пытаются жить в наше время, тем больше убеждаюсь в правоте старого церковного учения о том, что всё зло началось с притязаний на первенство, когда само небо раскололось от одной высокомерной усмешки».
Понятие сущности гордыни бесконечно близко большинству, потому её и невозможно обнаружить в себе, без просвещения свыше, жизненных бедствий, страданий или потери всего. Такова цена. Либо ищешь истину, а с ней находишь и нелестную о себе правду, для перемен себя же из нутрии, с Божьей помощью, либо прогрессируешь до самой болезненной утраты. Но это и будет точкой отсчёта качественно нового жизненного пути человека. И чем раньше это произойдёт, тем больше благословений придет в жизнь этого человека. А это хорошие возможности для осуществления лучших жизненных планов.
Из рассказа Честертона, наблюдаем следующую картину, правда, с некоторой интерпретацией: Представим себе компанию за разговором о своих друзьях и недругах, знакомых и незнакомцах. Все они если быть внимательными будут говорить в одном и том же тоне, незлобиво и обстоятельно, хоть и не беспристрастно. Мы услышим не мало ссылок на всем известные слабости, которые есть у Сергея и даже не мало им оправданий. Больше того уловим поощрения некоторым его проделкам. Мы узнаем, что о своём «чужаке» говорят с почти доброй усмешкой, и чем не состоятельней собравшиеся, тем более проявят они истинно христианского сострадания к тем, кто во что-то «влип». Конечно всё это сплетни, но даже в них мы обнаруживаем отсутствие об упоминании того человека «икс», которого действительно не любят. Стоит о нём упомянуть, и компания насторожится, в душах станет холодней. Это правда, несколько странно, ведь ни одна современная теория общества даже не подскажет, чем же плох этот человек. Наконец нам станет известно, что этот самый человек икс полагает, будто весь роён или весь мир принадлежит ему. И тут один из компании вдруг скажет: - « Вздумал, видите ли, что он сам Господь Бог »! Вот тут-то мы и обнаруживаем, что в компании, в которой не прочь перемолоть косточки и друзьям и недругам произноситься до боли справедливое народное определение гордыни или безупречно точное богословское определение сатаны.
Гордыня внутри Церкви, это как сильная смертельная отрава без цвета и запаха, она не позволяет сожительствовать рядом с собой другим грехам и даже презирает их. В глазах гордыни большинство других грехов не более, чем неполноценность, вызывающая у гордыни отвращение. Внешне, по чистоплюйский благочестиво, гордыня возвышается над остальными грехами, как бы указывая на то, что они не из её «высокого общества». Но такое её возвышение не более чем самоуверенность, надменность, самолюбование и нетерпимость к остальным грехам, отклонениям и ошибкам. Отравляя добродетели, гордыня хоть и возвышается над другими грехами, но всё же утверждает их, предаёт им форму.
« Однако хотя с осуждением гордыни мы сталкиваемся на каждом шагу, - пишет Г. Честертон, - мы почти ни чего не слышали и не читали о ней. Более того, почти все книги и теории стимулируют гордыню. Сотни мудрецов твердят без устали о самоутверждении, о том, что всякий человек должен добиваться успеха, а добившись, укреплять свою власть над людьми…. Короче говоря. В теории мы люди изо всех сил поощряем самодовольство. Но не надо беспокоиться, на практике, как и прежде, мы его не поощряем. Вряд ли кто ни будь из практиков-психологов, объяснил этот недуг столь же точно, как священники, издавна знающие, что себялюбие – дела ада. В нём есть какая-то особенная живучесть, цепкость, благодаря которой кажется, что именно это односложное, забытое слово подходит тут лучше всего… Интеллигенты предпочитают толковать о пьянстве и курении, о порочности рюмки и тлетворном влиянии кабака. Но худшее в мире зло воплощено не в рюмке, а в зеркале, не в кабаке, а в той уединенной комнате, где человек разглядывает себя». « Люди способны к радости до тех пор, пока они воспринимают что-нибудь кроме себя и удивляются и благодарят. Пока это от них не ушло, они не утратят тот дар, который есть у всех нас в детстве, а взрослым даёт спокойствие и силу. Но стоит им решить, будто они сами выше всего, что может предложить им жизнь, все разъедающая скука овладеет ими, разочарование их поглотит. И все танталовы муки ждут их. Наверное, для проповеди о гордыне нет лучшего примера, чем патриотизм. Это одно из самых благородных чувств, когда патриот говорит: - « Достоин ли я Англии?». Но стоит ему сказать: - « Я – англичанин», и патриотизм обратится в гнуснейшее фарисейство…»
( Г.Честертон)
Далее тот же автор перечисляет детские сказки и подчёркивает их уроки. Писатель так говорит о некоторых из них: « Есть рыцарский урок «Джека победителя великанов», великанов следует убивать просто потому, что они велики. Это мужественный протест против гордыни, ибо мятежник древнее всех царств и традиция на стороне якобинца, а не якобита. «Золушка» учит тому же, что и «величит душа моя Господа…», «вознёс смиренных». Великая мораль «Красавицы и чудовища» - полюби другого прежде, чем он покажется привлекательным. Гордыню Голиафа лучше убить и, конечно же, главным образом в себе самом, иначе из-за нашей трусости, эгоцентризма и неверия нашему Спасителю, Голиаф убьёт нас.»
Благо твоей душе быть красавицей и возлюбить «чудовище из чужого замка», для великой и вечной радости общения с «Добрым Молодцем». Благо величать Господа и желать Его воли во всём, а не вести сражений с мельницами Дон-Кихота, тогда Господь вознесёт тебя в Своём Сердце. И не обязательно от этого твой личный успех будет иметь отражение в церковной среде или карьерном взлёте, в любой из других существующих организаций, а так же обретения власти или богатства и т.д.
«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю»
Страницы истории полны свидетельств о людях, достигших личного успеха в том, о чём они мечтали. Успех этот выражается в огромном и многоликом множестве их раскрывающихся талантов, умноженных на их настойчивость вопреки их многих неудач. Устойчивая ценность их талантов влечёт встречное действие разнообразных приобретений, от признания и как правило больших материальных богатств, до великих государственных преобразований, принесших успех и процветание целому народу. Но вот вопрос, для чего все эти приобретения? Не для того ли чтобы «наследуя землю», и все блага, вновь забыть о кротости и смирении, а значит о Боге, новой заповеди Христа и вытекающей из неё личной миссии? Почтить свои достижения и уважить себя? Да ещё и других научить тому же? Как за частую не прочен и переменчив человек и именно, так и поступает. И мы при этом ещё чего-то очень хотим? А если это что-то окажется для нас, а хуже того наших детей смертельным ядом? Где наш страх Божий? Или слепой каприз гордыни и сегодня : «…распинает в нас Господа славы. »
Многие и не знают о наличии зачатков гордыни в них самих, а ведь признаки гордыни в таких её придворных явлениях как нетерпимость, несдержанность, раздражительность, осуждение, стремления быть понятым более желания понять. Даже не раз, перебив участника разговора, в обсуждении какого то вопроса и не извинившись, мы ставим себя в позицию демонстранта своего эго. Следует немедленно, тоесть не откладывая на потом пересмотреть личные отношения с окружающими. Ведь это не просто признак дурного тона, вызывающий отвращение, это и есть голос горделивого монолога. Помните, что далеко не каждый способен указать на это, исправить вас, а тем более поставить вас на место. Видели бы вы себя в такие минуты со стороны.
«Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать»
В данном разделе не возможно обойти и традицию, норму смысла этого слова, и её практическое влияние в истории. Только гордыня и невежество могут позволить себе дерзкие высказывания в адрес традиции. Почему часть тех людей, кто предаёт осуждению традицию, не осуждают в месте с ней и институт, школу, детский садик и вообще любой порядок вещей? Не потому ли, что находясь в том самом детском саду, сознают себя знатоками познавшими взрослую жизнь? Ведь это же просто понять, что традиция, так же как и школа может быть носителем того или иного содержимого, полезного или бесполезного, доброго или худого, света или мрака. Есть тысячи школ с широкими и пространными магистралями, и есть школа христианского пути. Эта школа, школа истории - Жизни отражающего христианства, преисполненного великого драматизма духовной победы.
Итак, слово традиция есть органичный носитель, обогащающийся тем содержимым, какое в ней насаживают и верно сохраняют её приверженцы. Она, как и любая другая институция, без содержимого, являются понятиями нейтральными. И это есть прочный факт. Даже если кто-то думает иначе, при внимательном рассмотрении своего жизненного нынешнего отрезка пути (будучи честным, с собой) поймёт и свою личную принадлежность к традиции, с её содержимым. Содержимое может быть чем угодно, хотя бы празднование нового года, дня рождения, график тренировок, репетиций и т.д.
Многие голоса сегодня трубят о традиции, как о застое без реформ, как о безжизненной формальности, не имеющей в себе питьевой воды. Она выставляется как болото с её мрачными обитателями. Но почему же она была установлением самой мудрости и разума, участвовавших в сотворении мира, которому была дарована? Традицию имеет за основание вся естественная наука, технология, культура, поэзия, живопись, архитектура, музыка и всё, что состоит на службе у человека. Человек есть высшее начало и венец творения Бога, а живая традиция его помощница, как та, что даёт человеку направление к высоким моральным качествам, устойчивости, изобилию наследия наших отцов и истине. Традиционно все планеты величественно шествуют, каждая по своей траектории вокруг солнца. С помощью астрономии мы можем наблюдать множество явлений происходящих в солнечной системе, соблюдённых при этом в традиции установленной Великим Творцом вселенной. Такое разнообразие жизни планет, созвездий, галактик, движение комет и других явлений, имеющих своё место во вселенской традиции, не может не восхищать и вызывать благоговения перед Творцом. Жуткое чувство вызывают лишь метеориты и астероиды, появляющиеся неожиданно из глубин мрака. Они, как бунтари, в попытке нарушить великую и спокойную всеобщую гармонию. Они, как осколки от войны в небесах, от куда свергнут клеветник, напоминая о продолжающейся войне на земле тьмы со светом, вплоть до пришествия Царя царей. Словом бездушные камни, отвергнувшие традиционный порядок вселенной, хаотично движущиеся в каменном лабиринте с каменным чудовищем. Ища выход из этого лабиринта обречённые камни искрятся как кремни и отсекают друг от друга кусочки за кусочками. Это и есть путь тех, кто отверг традицию.
Почему же друзья день сменяет вечер, за ним ночь, а после утро? Почему имеют свою череду времена года? Холодная зима уходит и наступает время пробуждения в природе, вслед за весной наступает жаркое лето. Лето же сменяется пасмурной и дождливой осенью, так полюбившейся многим поэтам? Почему люди имеют добрую традицию ходить друг к другу в гости и все, что есть ставить на стол? Почему у морально здоровой части общества существует добрая традиция посещать больных, помогать вдовам, сиротам и бедным людям? Почему существует множество хороших и полезных вещей и явлений, которые лишь обогащают и делают достойной традицию в добром и благодатном смысле этого жизненного понятия, имеющего своё начало от сотворения мира? Почему венчание стало жизненно необходимой традицией? Почему существует традиция добрых взаимоотношений, отвергая которую многие по 364 раза наступают на те же грабли и остаются в одиночестве?
Традиция есть и в политике и в экономике и в социальной сфере жизни людей. Демократия так же имеет свои традиционные убеждения к устройству общества. Собиралась она по камешкам веками, хотя платформа её как двадцать пять веков назад, так и сегодня остаётся прежней. Прежней в том, что основная теория демократии это управление народа государством, народные избранники, последнее слово за народом ну и так далее. Много можно говорить о том, как традиция, дарованная нам с выше, переплелась со школой жизни вообще. Конечно, в той или иной степени переплетение это связанно с множеством жизненных школ, их мировоззрений и установок, от схожих до противоречивых. Традицию в этом смысле можно сравнить с наполняющейся бочкой. У каких людей бочка, тем содержимым она и заполняется.
Традиция всюду, и чем быстрее от неё убегает, кто бы он ни был, тем быстрее она настигает убегающего. Но тогда она становится его собственностью, частью его эгоизма.
Отвергающий традицию, отвергает историю, опыт, предание, которое есть Церковь-живой истории и на конец самих наших предков христиан, считая их таким образом невеждами. Если в повседневности мы следуем различным учениям современников, а так же советам и наставлениям ближних, то не соблюдаем ли мы в этом традицию? Будучи участниками различных мероприятий и дел, участвуя в собраниях, служениях, конференциях, да и в чём угодно, не участвуем ли мы в своих новых традициях? Живя так, как же мы тогда позволяем себе пренебрегать переданным сокровищем для нас, нашими предками и древней Вселенской Церковью вообще, Церковью от создания мира, Церковью небес и земли?
Традиция не сужает, а расширяет возможности, она даёт право голоса самым отвергнутым из нас, нашим праотцам. Традиция жива словом Божьим, она и сегодня говорит там, где её слушают. Она не крадёт, а только обогащает, являясь голосом исторической Церкви. С ней мы соединены в одном Теле, Самим спасителем, с ней мы едины органично в таинствах и в общении со всеми, кого хранит Христос. А те, кого Он сохраняет, это все, начиная от Адама, получившего обетование спасения, до всех искренне уверовавших в Него сегодня.
« воля пославшего Меня Отца есть та, что бы сохранить всех тех, кого Отец привёл ко Мне»
Традиция не замолкает перед современным заносчивым поколением христиан, которым выпало жить сегодня.
« Традиция заставляет прислушаться к совету отца» Г. Честертон
И лишь гордыня позволяет себе высокомерные плевки в лицо традиции. Невежество же, из за недостатка знаний и опыта, по сути не основательно и не имея корней, движимо немощью в вере, а потому боязнью неопознанного и буйством. Невежеству проще отвергнуть, чем исследовать.
« всем имением своим приобретай знание…»
« Царство Божье, усилием берётся…»
« В красавицу влюблены многие. Послушная жизни, она выберет одного и многих обречёт на отчаяние… Да, на всё есть время, время выбирать что будешь сеять, но после того как сделал выбор, приходит время растить урожай и радоваться ему. Да, есть время для зачатия нового, но за ним наступает благодатное время традиций… Никогда не украсить храм, если что не год, возводить новый фундамент».
Сент – Экзюпери
Стасюк Владислав

Упасть в колодец, чтобы озолотиться или секрета нет.
Предисловие
«Прежде всего ищите царство небесное и правды его и все остальное приложиться к вам».Это место из Священного Писания знают почти все, но как понимают его, другой вопрос…
«И предал я сердце свое тому, чтобы исследовать мудростью все, что делается
под солнцем ; Это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упра- жнялись в нем.»-говорит Екклесиаст. «Нет ничего бессмысленней, чем ответ без вопроса. Вот почему нужен Екклесиаст», «Смелость в том, что вопрос бездонно глубок. Ответ должен быть еще глубже, иначе он не утешит ни разума, ни сердца, и нам придется бесславно бежать от жизни. Так сейчас и делают – И те и другие. Для нынешних людей книга эта-первый урок, все прочее в Библии-второй. Они не усвоят второго урока, если не поймут первого…» (Питер Крифт)
Суета сует и томление духа по Екклесиасту, это все то, что есть для человека под солнцем. Эта суета и боль есть наследие человеческого существования.
«Тот, кто не видит, как суетна жизнь, исполнен суеты» (Паскаль).
«Екклесиаст, глубок и страшен словно море», - продолжает Крифт «…если бы
автор жил теперь и знал нашу философию с ее натужной бодростью, самолюбова- нием, высокомерием, если бы он слышал как она твердит «мир,мир!»,когда мира нет, он согласился бы, что лучше быть несчастным Сократом, чем довольной свиньей». Или как сказал Уильям Баррет: «Лучше увидеть себя в отчаянии, чем вообще не увидеть».
«И предал я сердце мое..». Сможет ли современный человек предать свое сердце беспристрастному или как модно говорят незаангажированному исследова-
нию и испытанию? Даже если на кону поставлено все. Насколько мы честны и
искренни в попытках познать пути свои и Божьи. Хотим ли проникнуть в тайны
истинны, не зависимо от того какова будет она для нас? Поскольку мы осознаем себя христианами, выбора у нас нет. В лучшем случае наш ответ, да.
Обратимся к тому, с чего начали. Место из писания о поиске царства небесного,
как и все писание – остается таинством до момента просвещения свыше. Оно таинство для читающих его как журнальное издание. Таинство для исследующих ученных, измеряющих его своими «научными» методиками, для юристов, ищущих в нем своды законов, норм и правил. В общем для точности назовем этих и многих других представителей подхода к истине – пользователями или лучше потребителями.
Само по себе слово безобидное, если учесть, что все мы в какой-то мере потребители товаров, услуг, воды и даже воздуха. С другой же стороны стоять в позе потребителя по отношению к Святыне, по меньшей мере, есть инстинкт существа, не имеющего лица*. Каждый, читая книги Св. Писания видит в них то, что позволяет увидеть ему его «зрение». Оно как бездонный колодец, сколько не заглядывай, увидишь там лишь свое отражение.
«Священное Писание это не правильное суждение человека о Боге, а правильные суждения Бога о человеке». (Карл Барт)
Итак, в очередной раз приглашаю погрузиться в мир сказки. И на этот раз с названием «Госпожа Метелица». Правда за ранее прошу меня извинить за несоблюдение точности оригинала и последующие комментарии.
*****
В одной деревушке жила всеми любимая прекрасная и юная девушка. Жила она вместе со своей мачехой, у которой была и родная дочь. Свою родную дочку мать любила, а приёмную не любила и отягощала всякой работой. Родная дочка была уродлива и ленива, а приёмная красива и трудолюбива. Вставала она ни свет, ни заря, а ложилась поздно. При этом мачеха все равно оставалась недовольной, загружая ее все большей работой. Дочка лентяйка спала, пока солнце не начинало ей надоедать. А когда просыпалась, звала свою сводную сестру, чтобы та ее накормила и напоила, после чего снова продолжала спать. Часто просто валялась в кровати, симулируя плохое самочувствие. И так продолжалось, пока не произошел интересный случай…
Как-то девушка случайно обронила в колодец веретено и когда вся в слезах рассказала об этом мачехе, то в ответ услышала, что знать ни чего не желает, и чтобы она немедленно пошла и достала веретено. Девушке ни чего не оставалось, как выполнить приказанье мачехи. Побрела девушка к колодцу, да и прыгнула в воду.
Не чаяно для себя девушка обнаружила, что очутилась в сказочном мире прекрасного сада и цветов. Но интересное дело, цветы вдруг заговорили, жалобно попросив полить их водой. И хотя их было очень много, девушка все же наносив воды, полила каждый цветок. Но тут и яблоня попросила струсить с нее яблок и собрать их в корзины. Уж очень тяжелы были ее ветви. Она и это сделала. Проходя дальше по саду, и дивясь
происходящему, девушка снова увидела нечто. Теперь уже говорящая печь
умоляла ее вынуть из нее пироги, чтобы они не сгорели. И с этим девушка
справилась с той же легкостью, радостью и прилежностью, что и с прежними прошениями о помощи. И вот гуляя по саду, она увидела прекрасный дом.
Он был похож на чудесный дворец. С него таинственная госпожа Метелица подозвала девушку к себе. После знакомства и сердечного разговора, госпожа
Метелица предложила девушке немного у нее погостить, а отдыхая, «не много»
помочь в работе по дому.
Каждое утро девушка вставала в месте с поющими, сказочными цветами и
помогала по дому. А когда вдруг наступила зима, взбивала за окном подушки, чтобы их перья разлетались и сыпали на землю снегом. Так прошел целый год. Девушка и госпожа Метелица, которая полюбила ее, попрощались. И все оставалось бы как есть, но покинув двор и проходя ворота, девушка попала под волшебный водопад и увидела, что вся в золоте. Золотые туфельки, платье и даже волосы.
По возвращении девушки в деревню все просто ахали от изумления.
Была большая радость, что после долгого отсутствия девушка нашлась и
более того, преобразилась в прекрасную Златовласку. И только завистливая мачеха, и лентяйка дочь оказались в полном расстройстве. Долго не думая, поспешили они выведать у Златовласки секрет ее преображения. Какого было их удивление, что секрета здесь вовсе нет, что она просто упала в колодец. Златовласка рассказала им все, что с ней произошло и к томуже в мельчайших подробностях, но далее события развернулись в театр комедии, который происходит с людьми и христианами, в том числе повседневно.
Проконсультировав любимую доченьку, маменька отправляет ее в тот же колодец, чтобы заполучить все то, что получила Златовласка и побольше.
Уже в начале продвижения замысла происходит казус. Маменька пихает доченьку в колодец, а доченька упрекает маменьку в том, что вода холодная и мокрая, подводя итог тому, что у нее нет ни малейшего желания делать это. Но страсть, любопытство, скупость и заветные мечты все же берут верх…
Очутившись в том же цветочном саду, с ней произошли те же приключения, что и с Златовлаской. Разница была только в том, что ее помощь не оказывалась ей до конца. При этом девица оставалась не довольна всем, что происходит. Все персонажи, попавшиеся на пути, показались ей странными и глупыми.
Цветы завяли, яблоня согнулась к земле, пироги в печи сгорели. Все ее
раздражало и мешало обрести внутреннее равновесие. Были даже попытки использовать Метелицу, хоть и не сложно догадаться о наличии проницательности последней. В общем, все без возможных перемен.
По утрам ее будили пения цветов и других живностей, что выводило
девицу из себя. Она претворялась несчастной, замученной, униженной, оставленной без внимания, больной постельного режима. Подушек за окном
она конечно не выбивала, хотя попытки были. Из-за этого зимой не сыпал
на земле снег. Так прошел год.
Измученная бездельем и недовольством, страстями ожидания богатства и красоты, девица таки завершила свой уикенд и с нетерпением покинула дом Метелицы. Слов благодарности за пребывание во владениях Метелицы, также не поступало, (что не удивительно). Не попрощавшись, вышла она со двора и быстренько стала в воротах. Вот он, ключевой момент, сердце забилось в ожидании, ведь прямо сейчас на нее изольется золотой водопад…
Свершилось! Он излился, прямо на нее.… Но что это?
А водопад оказался вовсе не золотой и даже не серебренный. И без того
не опрятная и не причесанная девица стояла теперь вся в зловонной грязи,
которая вылилась на всю ее одежду и волосы.
Допускала ли она возможность такого «форс-мажора»? Понятное дело, не было такого пункта в ее не мудреном плане. Вот уж по правде, личная трагедия, а окружающим комедия.
Так она и появилась в деревне, где все увидели ее такой грязной и ужасной. У ее маменьки был приступ, а все попытки отмыть доченьку разными «видами моющих средств» оказались безрезультатны.
Вот так сводная сестрица и осталась ужасной грязнулей, а Златовласка всеми уважаемой и любимой красавицей.
*****
Итак, небольшое истолкование, за которое автор сказки, я надеюсь, не будет ко мне сильно строг.
Злотовласка, это всякая душа противящаяся системе нашего мира и ищущая правды небесной. Бездонный колодец, не что иное, как врата в небесный мир или мир Слова Божьего. Бездонность, это таинство, а сам колодец Святое Писание, которое в виде книг доступно любому, по этому и не является секретом. Маменькина доченька, это всякая сонная и безразличная душа к людям, небесному царству и его Царю. Сама мачеха, это наш мир, или правильней, система приземленных ценностей, с ее природными обитателями, в виде доченьки-грязнули. Сказочный сад с цветами, это Владения Творца, где душа получает уроки, проходя свою школу. Золотой водопад, это щедрые дары и награда Творца за труды прежде совершенные в собственном сердце, после чего душа преображается и в новом качестве меняет свою судьбу, становясь живым среди живых и примером для других. Вылитая грязь, это если хотите, неосознанное самонаказание нерадивой души, которое при таком отношении к себе, всему и всем, делает невозможным изменение ее судьбы к лучшему. Ее запятнанность является клеймом, закрывающим доступ к успешной духовной, семейной и общественной жизни.
Было бы нелепым выводить какое либо из этого учение. Просто каждый из нас наделен неоценимым даром свободы выбора, который в условиях драгоценного времени становится опасным для неразумных.
Одни ищут царство небесное ради правды его и Царя его. Другие ищут это же царство, чтобы получить власть княжескую и царскую. Третие, для обретения обетований бессмертия в небесных просторах, четвертые, чтобы
озолотится здесь и сейчас, не оказав при этом ни одной достойной помощи возникшим на их пути нуждающимся, которые давали им такой шанс.
Мотивов поиска царства небесного может быть много, но главное, на что
хотелось бы обратить внимание – мотивы Златовласки. Послушливая, скромная и отзывчивая девушка, знает, что в ее душе уже обитает царство небесное. Она и до истории с колодцем была БОГата самоуважением, честью, мудростью и многими другими бесценными качествами. Ей, живущей в своей внутренней сказочной реальности, и не предполагалось, что ожидает ее в последствии. Просто она была такой, какой была, простой, прилежной девушкой, в мечтах своих видящей славу Божью. Все это она уже имела в сердце своем. Ценности современной цивилизации, нежданно пришедшие вслед за внутренним успехом, преуспеванием внутреннего человека, если это так можно определить, по иронии были больше желанием и смыслом жизни ужасной грязнули.
«Прежде всего, ищите царство небесное и правды его, и все остальное приложится к вам».
Сегодня в христианских кругах прочно укрепляет свои позиции учение о материальном преуспевании, и Вечное Евангелие оборачивается другим смыслом - «…преуспевайте материально, ищите всем сердцем благ мира и тогда Царство Небесное приложиться вам…,тогда вы воссияете над миром и язычниками, тогда слава Божья наполнит всю землю, и тогда язычники поклоняться Христу и т.д. т.п.».
Интересно, привлекает ли сейчас нас вторая часть этого Новозаветного стиха, которая привлекала прежде? К чему сейчас влечет нас наше сердце?
Может, стоит искренне попросить Господа об изменении наших сердец? О жизненных условиях, в которых мы чему-то научились бы? Сегодня очень многие и, в общем-то, по понятным причинам уклоняются от службы в армии. Но, решив просить Господа о введении нас в специальные жизненные условия, мы заведомо предоставляем себя настоящей армейской службе, испытаниям и лишениям, победам и поражениям.
Если Вы возмутились, возможно, это и есть Ваш сегодняшний выбор. Но тогда о каком личностном успехе для вас может идти речь? Ну а если немного огорчились, значит все не так плохо, потому как самое страшное состояние, это беспечная сытость и безразличие.
И еще: с кем поведешься, от того и наберешься.
Сдружившись с ужасной грязнулей мы невольно окажемся во власти ее чар и напротив, связав себя прочными узами дружбы с Златовлаской мы научимся от нее разуму и мудрости, а также настоящей любви. Нам выбирать, быть в дружбе с грязнулями или в дружбе с подобными Златовласке. В модернистских группах всемирного Вавилонского клуба блудниц, заигрывающих с тем, что умертвляет, или хоть и в сильно израненном, но Теле Христовом? Конечно, есть и те, кто еще определяется в своем выборе, но и они раньше или позже к этому выбору придут. Главное чтобы не было поздно, ведь дни лукавы и время неумолимо движется вперед.
Как-то я слышал рассказ об одном старце, жившем в древнем городе Александрии. Старец этот по имени Макарий собирал у себя большое множество народа, уча и наставляя, молясь за каждого, утешая и пророчествуя многим.
Был он очень стар и готовился уже к отшествию. Как-то явился ему
Господь и говорит: - «Вот ты уже стар Макарий и скоро Я тебя заберу к Себе. Проси о любом своем последнем желании, какое ты хочешь, пока жив».
Многое передумал Макарий о том, что хотел бы пожелать. Много очень мудрых желаний возникало в его разуме, желаний глубоких и достойных человека Божьего, но одного попросил старец: - «Тебя Господи».

А нам дорогие, хорошо бы не собирать крохи из под мирского стола, а уже сегодня начать перемены в своем внутреннем сказочном мире. Как?
Наследовать пример Златовласки во всем. « Царство Божье усилием берётся »…
Обрести от Агнца Божьего сердце кроткое, и тогда…все остальное приложится….
Да, и ещё, если все-таки ожидаемое и искомое вами так и не приложилось вам, то не унывайте, это хороший знак Божьей к вам любви, значит, то что параллельно с Царством Небесным
вы ожидаете и ищете, не принесёт вам ни какой пользы ( в лучшем случае).
« Возьмите от Моего и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирён сердцем»




Стасюк Владислав

Родился и проживаю в Киеве. Крещен православным в 12 лет. После службы в армии, в 1993 г. занесло в протестантство, а именно в харизматическую общину. Не редко приходилось говорить в защиту православия. После, в 1998 г. из общины ушел (но искусственные попытки все же надо признать, вернуться были). Но после, к 2004 году произошло переломный момент. Ныне я православный человек....
Более подробно для протестантов на: http://www.foru.ru/slovo.0.1.html