Постараемся выяснить, какие пути предлагают святые отцы для победы над страстями.

Чтобы искоренить страсть, мало перестать исполнять ее на деле – так злая привычка, пусть и перестанет воплощаться нами в жизнь, тем не менее никуда из нашего сердца не исчезнет. Что еще нужно сделать? Самое верное – вытеснить страсть, заменить ее чем-нибудь хорошим. Чем именно?

Чем какие страсти замещаются?

Преподобный Иоанн Лествичник выделяет восемь главных страстей:
 объядение – желание вкусно и/или много поесть;
 сребролюбие – любовь к деньгам;
 тщеславие – стремление делать все напоказ и ради похвалы;
 блуд – неуемное половое влечение;
 гнев – желание зла опечалившему;
 печаль – грусть, отнимающая духовные силы;
 уныние – состояние, когда ничего не нужно, неспособность терпеливо переносить скорби;
 гордость – чрезмерно высокое мнение о себе.

Почти каждая из этих страстей имеет противоположную ей добродетель, которой эта страсть может быть замещена:
 объядение – воздержанием;
 сребролюбие – милосердием;
 тщеславие – скромностью;
 блуд – целомудрием;
 гнев – безгневием и кротостью;
 печаль – милосердием и нестяжанием или терпением и кротостью (смотря от какой причины печаль произошла);
 гордыня – смирением.

Одно только уныние не имеет своей противоположности, и бороться с ним приходится рукоделием, пением духовных песнопений или размышлениями о смерти.

Как бороться со страстями?

Каждая из перечисленных нами страстей одна порождает другую или сама происходит от какой-либо другой страсти. Кроме того, в разных людях эти страсти развиты неодинаково. Святые отцы советуют найти господствующую, самую развитую страсть, определить ее источник, ее «подпитку», ее причины, и начать их искоренять, в первую очередь борясь именно с «корнем».

Ослабим или победим «корень» – ослабим или победим и саму страсть. Бороться следует, исполняя добродетели, «враждующие» с этой страстью, а также применяя различные хитрости (на войне ведь все средства хороши, не так ли?), сообразуясь с особенностями той или иной страсти.

Это было кратко. Теперь остановимся на каждой страсти поподробнее.

Объядение (именуемое у отцов также чревоугодием, «дверь всех страстей», в первую очередь – блуда) вытесняется посредством ограничения в пище, при этом следует не сразу резко переходить на хлеб и воду, а, если позволяют обстоятельства, ограничивать себя постепенно: сначала отказаться от жирной пищи, потом от острой, потом – от сладкой. Отсекается же эта страсть памятью о смерти и о последующем за ней Суде Божием, на котором придется дать ответ за все свои поступки.

Побеждая объядение, победим и страсть блуда, но только если наш подвиг будет сопряжен со смирением (в частности – с терпением поношений). Страсть блуда ослабляется ограничением во сне.

Людям гневливым ограничение себя во сне и пище, наоборот, противопоказано (иначе они станут еще злее) – таковым рекомендуется достаточный сон и умеренное употребление пищи (не переедать, иначе от обжорства в человеке начнут бушевать другие страсти).

Сребролюбие, «корень всех зол» (1 Тим. 6, 10), порождает страсти гнева и печали, а также служит причиной ненависти, воровства, зависти, вражды, смущения, злопамятности, жестокости и убийства. Побеждается милосердием и нестяжательностью.

Против печали, как мы уже и сказали, врачевство зависит от причины ее возникновения: это терпение, если печаль возникла после впадения в какой-либо грех; терпение и кротость, если нас кто-либо справедливо ругает за какой-либо проступок; милосердием и нестяжательностью, если печаль происходит от пристрастия к вещам.

Гнев происходит от надмения (гордости), тщеславия, сребролюбия, объядения, иногда – от блудной страсти. Порождает злопамятность, ненависть, вражду, самооправдание. Укрощается искренним плачем о погибельном состоянии своей души. Гневливым рекомендуется избегать одинокого жительства, а также побольше общаться с грубыми людьми, чтобы те их «пообтесали» (последнее применимо и к обладаемым страстью гордыни).

Примечание: кто-то может сказать, мол, «хоть я и гневаюсь, но быстро "отхожу"». О таких святые отцы говорят, что как бы быстро человек не «отходил», ему нет от этого абсолютно никакой пользы, пока он исполняет свою страсть на деле, а таковые подлежат только аду (см. об этом «Душеполезные поучения преподобного аввы Дорофея», поучение 10-е).

Злопамятство – это скрытый гнев. О пути избавления от этого порождения гнева прекрасно сказано в следующем изречении: «Не тогда узнаешь, что ты совершенно избавился от сей гнилости (т.е. от злопамятства), когда помолишься об оскорбившем, или за зло воздашь ему дарами, или пригласишь его на трапезу; но когда, услышав, что он впал в некое злоключение душевное или телесное, восскорбишь о нем, как о себе, и прослезишься» («Лествица», степень 10, отделение 12).

Страсть тщеславия паразитирует на всякой добродетели, видя в ней повод для возношения; изгоняется молчанием и любовью к бесчестиям (жизненным обстоятельствам, каким-либо образом уязвляющим наше чувство собственного достоинства). Укрепившись, тщеславие превращается в гордость.

Гордость порождает забвение своих согрешений, гнев, клевету, досаду, раздражительность, вопль, хулу, лицемерие, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорство; именуясь «матерью всех страстей», гордость является предтечей всякого греховного поступка; усиливается от объядения. Подобно кукушке, может вытеснить из сердца все прочие страсти (такой человек будет думать, что он бесстрастен, безгрешен, свят и… не горд).

Гордым и тщеславным Господь часто посылает бесчестие, чтобы исцелить их от сих недугов. Гордости вредит все то, что способствует скромному мнению о себе (смирению): простота, нетщеславие, ненависть к похвале, кротость, почитание любого человека лучше себя, забвение своих добрых дел, неосуждение, терпение бесчестий и скорбей, терпение укорений от других, память о прежних согрешениях, сознание своих немощи и бессилия исправить свою жизнь, сокрушение сердца.

Как гордость именуется «матерью всех страстей», так и смирение является уничтожителем всех страстей. Даже одно только внешнее исполнение смиренных поступков уже делает душу хоть чуточку смиренней и менее гордой, потому, с какой бы Вы страстью ни вознамерились биться, призовите на помощь смирение – и дело пойдет значительно быстрее.

О страсти уныния было упомянуто выше. Уныние нападает, как правило, на людей, живущих одиноко; происходит от бесчувствия души, часто – от многословия, иногда от забвения о благах небесных, уготованных Господом для любящих Его, иногда от чрезмерности трудов, иногда от наслаждения, а иногда оттого, что человек не боится Бога. Вслед за унынием человека начинает одолевать блудная страсть. К упомянутым ранее методам борьбы добавим, что страсть умерщвляется молитвой с твердой надеждой сподобиться вечных благ, а также скажем, что «плачущий о себе не знает уныния» («Лествица», степень 14, отделение 13).

«Кто низложил первые три из главных страстей (объядение, сребролюбие и тщеславие), тот низложил вместе и остальные пять; но кто нерадит о низложении первых, тот ни одной не победит» («Лествица», степень 26, отделение 3).

Эта статья, как заметит уважаемый читатель, носит весьма конспективный характер (это примерно то же самое, как составить краткий пересказ вузовского курса химии).

Аскетика – это целая наука, и терпеливо изучающий ее будет за это щедро вознагражден. Не даром ведь сказано: «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя» (преподобный Серафим Саровский, XVIII-XIX век).

Успехов вам!

http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-42073/

Введем в наш обиход новое слово – страсти. Что это такое? Страсть (от слова «страдать») – это привычка (как правило, вредная), над которой утратился контроль, это навязчивая склонность, стремящаяся подчинить нас себе.

В лингвистике различают действительный и страдательный залог. Действительный – когда действие совершает предмет или человек; страдательный – когда действие совершается над предметом или над человеком. Например, когда я владею телевизором – это нормально. Когда телевизор владеет мной, это уже патология, или – страсть.

Каковы свойства страсти?

Страсти – это привычки, а как привычки они возникают, возрастают и укрепляются от времени и частого повторения (соответственно, чем сильнее укрепится в нас страсть, тем тяжелее будет впоследствии ее из нас «вытравить»).

Однако, внося в нашу жизнь неудобство и разлад, страсти имеют в себе еще и некую услаждающую часть (ведь если бы страсти все до одной были противными, то никто бы с ними вообще не связывался). Так что же это за наслаждение?

В обжорстве, беспорядочной половой жизни, лени, в новом сотовом телефоне – наслаждение; в любви к телевизору, играм – интерес и азарт; в гневе, обиде, злопамятности, мстительности, ропоте и самооправдании – чувство собственной правоты; в надменности, гордыне, эгоизме – чувство собственной важности, и так далее.

Благодаря некоей приятности от того или иного действия формируется психическая зависимость (страсть) – нам нравится повторять это действие, нам хочется этой приятности еще и еще...

Собственно, если это так приятно, то зачем с этим бороться?

Действительно, зачем? Живи себе, как живется, получай кайф от жизни – лафа! Согласен – наше право, никто нас насильно в рай не загоняет. Однако что читаем в Библии? «Все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6, 12).

Да, мы свободны, но свобода подразумевает ответственность: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд» (Еккл. 11, 9). И на суде будет испытано, угодны были наши дела Богу или нет, поступали мы по закону Божию и заповедям Его или по закону своей плоти.

Неполный перечень дел плоти приводит апостол Павел в своем послании к галатам: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют». (Гал. 5, 19-21)

Опасность быть отвергнутыми Богом заставляет христиан бороться со своими злыми привычками, объявляя самую настоящую войну страстям, потому что невозможно безнаказанно служить одновременно и Богу, и диаволу (см. Мф. 6, 24, Лк. 16, 13).

Какие есть пособия и руководства по борьбе со страстями?

Со временем на основе поучений и наставлений подвижников благочестия сложилась целая наука о борьбе со страстями посредством самоограничения и духовных упражнений. Название этой науки – аскетика (собственно, с целью познакомить с ней уважаемого читателя и появилась данная статья). Аскетика учит о том, как, в каком случае и какие подвиги следует нести человеку, как правильно поститься, молиться, исполнять добродетели, чтобы достичь святости. Как и у всякой науки, у нее есть свои источники, своя научная литература. Разберем, на какие труды стоит опираться рядовому христианину, ищущему спасения своей души.

В первую очередь – это книги Священного Писания Нового Завета (четыре Евангелия, книга Деяний, а также послания апостольские) – они являются основанием христианских морали, веро- и нравоучения. Можно получить немалую пользу уже только от чтения этих книг. Далее идут: «Душеполезные поучения преподобного аввы Дорофея» (VI век) – популярно изложенное учение о монашеской жизни и о борьбе со страстями; «Лествица, возводящая на небо» преподобного Иоанна Лествичника (VI век) – более глубокий труд о свойствах страстей и добродетелей; пятитомник «Добротолюбие» (IV – XV века) – самый подробный и самый глубокий труд о подвижнической жизни. Однако если поучения аввы Дорофея и «Лествицу» может читать малоподготовленный или вообще неподготовленный человек, то «Добротолюбие» следует изучать с крайней осмотрительностью – неопытный чтец может вместо пользы нанести себе непоправимый вред.

А как получить этот самый опыт? Опыт зарабатывается или путем набивания шишек, или перенимается от живого наставника, или из книг. Шишки набивать больно, малорезультативно и весьма опасно, живого наставника порою и днем с огнем не сыщешь, потому остаются только книги. В качестве настольного руководства по духовной жизни подойдут творения святителя Игнатия (Брянчанинова), в частности его двухтомник «Аскетические опыты» (XIX век), и творения святителя Феофана Затворника, в частности «Путь ко спасению» и «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться», а также его переписка к частными лицами (XIX век). Эти два человека сумели осмыслить опыт отцов-подвижников ранних веков и изложить его языком, понятным простому человеку своего времени.

Из современных нам авторов будет полезно почитать проповеди и беседы митрополита Сурожского Антония (XX – начало XXI века) и беседы старца Паисия Святогорца (XX век). Оба этих автора – наши современники, потому язык их наставлений очень доступен, прост и понятен.

В следующей части нашей статьи мы рассмотрим, какими бывают страсти и как с ними следует бороться.

http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-42072/

Иисус Христос, как Он Сам и сказал, «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9, 13).

Потому и основанную Им Христианскую Церковь следует больше рассматривать не как сообщество святых (то есть уже достигших абсолютной святости людей), но больше как больницу, в которую каждый приходит со своими скорбями и болезнями в поисках исцеления, утешения и помощи. Святость – вовсе не причина пребывания человека в Церкви, святость – это цель, к которой он стремится, это идеал, притом достижимый идеал.

За две тысячи лет немало людей шествовало этим путем, путем от порока – к праведности, от погибели – к святости. Христианская Церковь хранит не только предания о трудах и подвигах этих людей в назидание для молодых и неопытных, но и их «путевые записки» – творения, поучения, беседы и проповеди.

Попытаемся произвести краткий обзор наиболее знаменитых авторов, описавших свой путь, и постараемся определить, какую пользу из их трудов может извлечь современный человек, но перед этим необходимо ответить на ряд вопросов.

А оно есть, с чем бороться-то?

Христианские общины собираются во имя Иисуса Христа, Бога, Создателя всего видимого и невидимого, ставшего две тысячи лет назад ради нас Человеком, чтобы человек в конце концов смог стать богом. Бог для христиан – Источник всякого добра, радости, заботы, любви, счастья – словом, всякого блага, всякого доброго чувства и переживания, которое человек только может ощутить в этой жизни. Потому вполне естественно, что христиане пытаются стать поближе к Богу, угодить Ему, стать похожими на Него – они хотят приобщиться Его благости, ощутить на себе Его любовь, заботу и доброту.

Как можно угодить Богу? Ответ находим в Евангелии: «Любящий Меня заповеди Мои соблюдает» (ср. Ин. 14, 21), – говорит Господь. Какие это заповеди? «Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим…, и ближнего твоего, как самого себя». (Лк. 10, 27).

Казалось бы – все просто. Нужно всего-то вести себя хорошо и любить всех.

Но не тут-то было – стоит человеку лишь попытаться исправиться, стать ко всем добрым, как начинает твориться что-то непонятное.

Помучившись сам с собой, человек в итоге восклицает: «Не понимаю, что делаю! Чего хочу – того не делаю, а что ненавижу – то совершаю. Умом я нахожу удовольствие в законе Божием, то в теле своем вижу другой закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником греха и неправды. О, бедный я человек! Кто избавит меня от этого тела смерти?» (ср. Рим. 7, 15, 22-25).

Что это? Сумасшествие? Сила привычки?

Христианская антропология дает на это следующий ответ: это повреждение целостности человеческого естества, выраженное расстройством всех внутренних сил человека, произошедшее в результате грехопадения прародителей.

Теперь скажем то же самое, но попроще. Разделим человека на ум (разумная часть человека), сердце (чувственная часть человека) и тело (телесная часть человека).

Человек изначала был сотворен совершенным, идеальным. В идеальном человеке все три его части согласованы друг с другом и строго иерархичны. Например, ум говорит: «Хочу стать философом», сердце сигналит: «Вперед!», и тело весело бежит в библиотеку.

Плюс к этому идеальный человек не имеет какой-либо предрасположенности к добру или ко злу, но имеет свободу выбора, и, какую сторону он в этом противоборстве изберет, таким он и станет – добрым или злым. Кроме того, идеальный человек был сотворен бессмертным.

Но вот случилось нечто ужасное и непоправимое: первые люди, Адам и Ева, вопреки предостережениям и запретам своего Создателя, вкушают плоды с древа познания добра и зла, и смерть входит в прежде бессмертного человека, внося с собой разруху, боль и хаос (на языке богословов этот момент истории человечества и называется «грехопадение прародителей»).

Повреждение человека было настолько велико, что Самому Богу пришлось умереть за нас, чтобы дать нам возможность исправиться, вернуться в изначальное, неповрежденное состояние.

Как грехопадение отразилось на естестве человека? Если изначально человек был цельным и гармоничным, то теперь он больше похож на многодетную маму, которую ее дети-тройняшки один сильнее другого тянут каждый в свою сторону. Вот пример. Ум: «Хочу почитать книжку»; сердце: «По телеку классный сериал показывают»; тело: «А я вообще есть хочу!». Ум: «Тетя Даша, кстати, просила к ней зайти»; сердце: «Забей! Давай на дискач сходим»; тело: «Ничего не знаю! Есть хочу!» – и прочее, и прочее, и прочее.

Однако самое печальное, что после грехопадения человек получил врожденную предрасположенность – склонность ко злу, которая передается по наследству от родителей к детям, от старшего поколения – младшему.

Человеку теперь очень тяжело даются добрые дела и значительно легче – злые. При этом зло часто маскируется под добро и по принципу ложки дегтя в бочке меда отравляет почти всякое наше благое начинание, всякую нашу попытку жить честно, свято и непорочно.

О свойствах этого зла и о методах борьбы с ним и призвана рассказать эта статья

http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-42071/