Дэниэл Сигел — один из тех нейроученых-визионеров, благодаря которым практика внимательности не просто была признана в современном западном обществе, но помогла создать новые области знаний, среди котрых — межличностная нейробиология. В этом интервью Патти де Льоса (Patty de Llosa) он рассказывает о том, что наше «Я» всегда неразрывно связано с теми многими «МЫ», частью которых мы являемся. А также о том, как медитация позволяет нам менять качество нашей жизни и наших отношений, изменяя свой мозг.

Перевод © Практика внимательности

Ум — сам себе хозяин, он может сам

Из Ада сделать Рай, из Рая сделать Ад.

— Джон Мильтон. Потерянный рай.

Доводилось ли вам когда-либо, пусть даже предчувствуя недоброе, задуматься о том, где находится ваш внутренний «центр управления» — в сложной биомеханике вашего мозга или на широких просторах вашего сознания? Это всегда казалось мне столь же непостижимым, как и вопрос, что было раньше, курица или яйцо. Но исследования нейропластичности мозга меняют то, как учёные привыкли думать о связи мозга и сознания. Хотя уже не первый год известно, что мозг — это физическая основа сознания, главная загадка нейронауки состоит в том, как сознание изменяет физические структуры мозга.

В течение нескольких последних десятилетий благодаря таким методам визуализации, как ПЭТ (Позитронно-эмиссионная томография) и МРТ (Магнитно-резонансная томография), ученые могут наблюдать процессы, которые происходят в мозге, когда мы спим, работаем, принимаем решения или действуем, в том числе и с учётом разных ограничений, которые накладывает на нас болезнь, несчастный случай или война.

Настоящий прорыв в методах визуализации позволил доктору Джеффри Шварцу (Jeffrey Schwartz) задать двадцать лет назад вопрос: какой внутренний опыт формируется благодаря нейронной активности, которую можно зафиксировать на сканах мозга? И что ещё более важно: как мы можем использовать научные открытия, связывающие определенный внутренний опыт с работой мозга, для того чтобы привнести структурные изменения в нашу повседневную жизнь?»

Сейчас Шварц — психиатр-исследователь в медицинской школе при Университете Калифорнии в Лос-Анджелесе и автор книги «Ум и Мозг» (The Mind&The Brain). Практик буддийской медитации, он разработал форму терапии, которая восстанавливает нарушенные химические связи между элементами в нейронном контуре мозга, связанном с обсессивно-компульсивным расстройством. (Обсессивно-компульсивное расстройство личности — это яркий пример патологических процессов в мозге, когда навязчивые мысли можно увидеть на МРТ).

Он говорил своим пациентам: «Чувство сомнения — это ложное сообщение, которое происходит из-за заклинивания передачи сигналов в мозге». И они учились по-другому думать о своих навязчивых мыслях: они тренировались регулярно переключать своё внимание таким образом, чтобы действовать не на автопилоте, а осознанно, и это активировало новые контуры в их мозге.

Он не только изобрел новый способ лечения психического заболевания, но также предоставил неопровержимые доказательства того, что ум может контролировать химию мозга — переключение внимания буквально перепрограммировало мозг, и практика внимательности помогла людям лучше контролировать свою жизнь.


На другом фронте тысячелетнюю науку медитации исследовал доктор Ричард Дэвидсон, пионер созерцательной нейронауки из Висконсинского университета в Мэдисоне. При сотрудничестве с Далай-Ламой он делал МРТ тибетским монахам во время таких медитативных практик, как визуализация, однонаправленная концентрация и медитация сострадания. «Мозг может изменяться под воздействием простой тренировки ума, которая пришла к нам из великих мировых религиозных традиций, — говорит Дэвидсон. — Мозг, больше чем любой другой орган нашего тела, ориентирован на изменения в ответ на новый опыт».

Когда Далай-Ламу спросили, какую наибольшую выгоду он рассчитывал получить от этого исследования, Его Святейшество ответил: «Тренируя свой ум, люди могут стать более спокойными — особенно те, кто страдает от слишком сильных эмоциональных взлётов и падений. Таков вывод из этих исследований буддийской тренировки ума. Я не стремлюсь пропагандировать буддизм, но я думаю о том, как использовать буддийскую традицию на благо общества. Конечно, как буддисты, мы всегда молимся за всех чувствующих существа. Но мы только лишь человеческие существа, и самое важное, что вы можете сделать — это тренировать свой собственный ум».

Отношения меняют мозг


Я поинтересовалась у доктора Дэниела Сигела, основателя новой области — межличностной нейробиологии, как меняется наш мозг, когда мы взаимодействуем друг с другом. Он посвятил более двадцати лет изучению глубокого влияния, которое оказывает на нас окружающие люди. Это то, что он называет «нейробиология “мы”». [5]. Сигел — клинический профессор психиатрии в Медицинской школе Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе (CША), содиректор Исследовательского центра “Внимательное осознавание” (Mindful Awareness Research Center)и директор “Института майндсайта” (The Mindsight Institute).

Он убеждён в том, что «мы» — это малоизученная, но мощная связь, и качество этой связи обладает огромным трансформационный потенциалом, как личностным, так и социальным. Он убежден, что этому нужно учить в школах, говорить в церквях и познакомить с этим понятием политиков.


«Межличностная нейробиология — это не разновидность терапии, но форма интеграции целого ряда научных исследований, пытающихся определить, что же это такое — человеческая реальность. Я придумал эту фразу, чтобы обобщить сколько человеческих усилий мы тратим на то, чтобы познать истину. Мы можем определить, что такое сознание. Мы можем определить, что такое психическое здоровье. Мы можем найти научные основания всему, но я хочу найти основания всему во всех науках. Мы ищем то, что мы называем “согласием”. Если вы представите себе, что нейробиолог — это слепец, имеющий дело только с одной частью слона, то мы пытаемся обнаружить целостный взгляд на действительность, обнаружить “целого слона”» .

В ходе дистанционного семинара по клиническому применению межличностной нейробиологии Сигел пояснил, что «для того, чтобы человек изменился, должно измениться его сознание». Также он добавил, что «сейчас мы знаем, что “сознание” — это результат как межличностных процессов, так и структуры мозга, или нейробиологии. Мозг — это социальный орган нашего тела, в котором сто миллиардов нейронов пытаются поговорить с другими нейронами. Выброс нейромедиаторов приводит к тому, что нейроны возбуждаются или не возбуждаются. Именно эти устоявшиеся паттерны нейронного возбуждения мы и считаем своим сознанием».

Он привёл пример того, как нейронные импульсы порождают психические переживания и как психические переживания создают нейронные импульсы. Когда вы слышите какие-то слова (например, «Эйфелева башня»), вы тут же представляете себе визуальный образ. Это происходит потому, что когда вы слышите слово, электрический ток пробегает сквозь возбужденный слуховой нерв, посылая сообщение в левое полушарие вашего мозга, где оно декодируется. Визуальный образ создаётся в другой области вашего мозга.

На недавней конференции Сигел также пояснил, что «нейронная репрезентация Эйфелевой башни, или то, что называется её нейронным сетевым профилем (neural net profile), создаётся благодаря процессу, в ходе которого сознание связывает прошлое, настоящее и ожидание будущего. Никто на планете не знает, как нейронные импульсы превращаются в мысленный образ, но мы знаем, где это происходит и что это каким-то образом приводит к субъективным психическим процессам. Сознание возникает на стыке нейробиологии и межличностных взаимодействий, в ходе которых происходит обмен переживаниями и опытом между сознаниями».

Хорошая новость состоит в том, что хотя наши ранние опыты межличностного общения могли создавать вредные повторяющиеся паттерны поведения, новые паттерны формируются в течение всей нашей жизни. Мы можем освободиться от этих старых шаблонов с помощью новых нейронных связей.


Сигел верит, что межличностные отношения — это ключ к новым формам психического потока, которые формируют фокус нашего внимания и работу нашего воображения. «Поскольку психические процессы внимания и воображения изменяют нейронное возбуждение в мозге, сознание может изменять мозг».

Дэниел убежден, что развитие внимания с помощью медитации играет решающую роль в достижении внутреннего равновесия. Он рекомендует это своим пациентам, рассказывая о том, что практика внимательности помогает людям регулировать свои внутренние состояния, включая иммунную систему, эмоции, внимание и даже межличностные взаимодействия. Он добавляет: «Теперь меня это не удивляет. Потому что практика внимательности способствует росту интегративных волокон в мозге, которые необходимы для регулирования всех этих областей. Интеграция — это основной механизм саморегуляции».

Я спросила его, как медитация может помочь солдатам, вернувшимся из Ирака, справиться с полученным травматическим опытом. Разве глубоко травмированные люди, которые пытаются сидеть и медитировать и быть «здесь и сейчас», не чувствуют больше боли?! Он ответил: «Во время практики внимательности вы не пытаетесь подняться над болью, “быть выше” боли, преодолеть её. Наоборот, вы пытаетесь глубоко и полностью принять свою боль. Сопротивление на самом деле вызывает еще больше страданий. Если вы уже испытываете боль, то ваша задача — принять её, освободиться от желания управлять ей или в срочном порядке избавиться от неё. Это на самом деле очень сильно уменьшает страдания, даже если боль остаётся».

«Мы» — это то же, что и «я»

У нашей нервной системы есть два базовых режима: она либо активна, либо спокойна. Когда мы находимся в реактивном состоянии, ствол головного мозга сигнализирует о том, что нам нужно атаковать или бежать. Это значит, что в этот момент мы не способны быть открытыми с другими людьми и можем воспринять даже безобидные комментарии как провокацию.

С другой стороны, когда мы находимся в восприимчивом состоянии, в стволе головного мозга активизируется другая система — и мускулы лица и голосовые связки расслабляются, а кровеносное давление и сердечный ритм приходят в норму. «Восприимчивое состояние активирует систему социальной вовлеченности, которая соединяет нас c другими людьми» — так Сигел объясняет это явление в своей последней книге, «Майндсайт». «Восприимчивость – это состояние, в котором мы ощущаем себя в безопасности и понимаем, что нас видят; реактивность – это реакция выживания «бей – беги – замри».

Он описывает мозг, как часть «проявленной в теле нервной системы, физический механизм, через который проходят потоки энергии и информации, влияющие на наши отношения и сознание». По его определению, отношения — это «поток энергии и информации между людьми». Разум — это «воплощенный в теле процесс, регулирующий этот поток энергии и информации, включая наше сознание. Разум возникает в пространстве между людьми, как результат их взаимодействия. Это не какая-то ваша личная собственность — все мы глубоко взаимосвязаны. И нам нужно составить карту «мы», потому что «мы» — это то же, что и «я».

Несмотря на то, что некоторые нейроученые настаивают, что сознание — это только лишь результат работы мозга, Сигел указывает на то, что ни у «сознания», ни у «здоровья» нет точных определений. «”Психическое здоровье” для многих означает, что “если у вас нет симптомов, перечисленных в DSM—IV” (Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам), то вы точно здоровы! Теперь мы знаем, что интеграция способствует здоровью и гармонии. Мы можем посмотреть на симптомы DSM под другим углом: это примеры хаоса и внутренней скованности — а ведь это именно то, что происходит при ослаблении или нарушении интеграции. Поэтому мы можем дать такое определение психическому здоровью — это способность наблюдать и изменять свои состояния таким образом, чтобы это приводило к интеграции нашей жизни. Таким образом, то, что казалось неизменным, на самом деле можно изменить».

Интеграция — это жизненно важная связь со всеми частями нашего “Я”, которая способствует обретению баланса. Для неё нужна дифференциация и связь, и отсутствие одного из этих компонентов разрушает интеграцию.

Нервная система человека
«Отношения, разум и мозг — это не разные части реальности. Каждая из них зависит от потока энергии и информации. Мозг — это механизм; субъективное впечатления и осознавания — это разум. Регуляция энергетического и информационного потока — это функция разума как процесса, возникающего в результате наличия у человека как отношений, так и физического мозга. А отношения — это тот способ, которым мы оформляем этот поток.

С этой точки зрения, эмерджентный процесс, который мы называем «разумом», расположен и в теле (нервная система), и в наших отношениях. Гармоничные, сонастроенные межличностные отношения способствуют развитию интегративных нервных волокон в мозге. Это именно те регулирующие волокна, которые позволяют воплощенному в теле мозгу правильно функционировать, а разуму — испытывать чувство глубокой связанности и благополучия. Кроме того, такое состояние даёт возможность ощущать свою взаимосвязь с внешним миром. Сострадание, доброта и жизнеспособность — это естественные результаты такой интеграции».

Если разум — это то, что протекает сквозь механизм мозга, нейропластичность — это процесс или факт? Сигел говорит, что «это факт процесса. Процесс — это глагол, а не существительное. Это не гипотеза, это реально существующий научный факт, но процесс — что-то, что движется, происходит, нечто динамическое. То, что набирает обороты. Это существительное, но это движущийся процесс».

Он затрагивал эту же тему на конференции: «Всё, что мы переживаем: воспоминание, или эмоция, или мысль — это часть процесса, а не какое-то место в мозге. Энергия — это способность делать что-либо. Нет ничего, что не является энергией, даже “масса”. Помните E=MC в квадрате? Информация — это буквально вихрь энергии с определенным шаблоном, который имеет символическое значение. Информация должна быть глаголом, и разум тоже. Нам нужно изменить язык и найти слова, отражающие эти действия. (В английском варианте Сигел предлагает варианты minding и informationing — что-то вроде “разуметь” и “информацить” — прим. ред) И разум — это воплощённый в теле процесс, возникающий там, где есть отношения между отдельными элементами и регулирующий поток энергии и информации».

Мы можем быть одновременно и «я» и частью «нас»

Одно из самых захватывающих последних открытий в нейронауке — это система зеркальных нейронов, которая помогает нам устанавливать связи друг с другом. У Сигела есть талант объяснять сложные процессы, происходящие в мозге и нервной системе, простыми и понятными для непосвященных словами: «Когда кто-то общается с вами, некоторые нейроны могут активизироваться. Они растворяют границы между вами и другими людьми. Эти зеркальные нейроны — система, встроенная в структуру нашего мозга и созданная для того, чтобы мы могли видеть состояния других людей.

Это означает, что мы можем легко научиться танцевать, но также — ощущать чувства других людей. Они автоматически и спонтанно считывают информацию о намерениях и чувствах окружающих, и это создаёт эмоциональный резонанс и заставляет нас копировать поведение других. Зеркальные нейроны просто подключают наше внутреннее состояние к состоянию людей, которые находятся рядом с нами, и это происходит бессознательно».

И приведём цитату из «Майндсайта»: «Зеркальные нейроны похожи на антенны, улавливающие информацию о намерениях и чувствах окружающих, создающие эмоциональный резонанс и заставляющие копировать поведение других… Это те самые сигналы из правого полушария, которые использует система зеркальных нейронов, чтобы симулировать другого человека внутри нас и создать нейронную карту взаимосвязанного ощущения «я». Так мы обладаем собственным «я» и одновременно оказываемся частью «мы». ”

Так как же мы можем изменить свой мозг таким образом, чтобы он стал более открытым и восприимчивым к другим? Мы уже знаем, что мозг получает информацию от органов чувств и наделяет их смыслом. Это то, как слепые находят способы воспринимать информацию и составлять карту своего мира. По словам Сигела, они делают это на «второстепенных путях» вместо «главных магистралей» мозга.

Это главный ключ к тому, как мы можем добиться перемен: «Вы можете взять мозг взрослого человека — вне зависимости от того, в каком состоянии он находится, — и изменить жизнь этого человека за счет создания новых нейронных путей», — подтверждает Сигел.

«Поскольку кора головного мозга чрезвычайно адаптивна и многие области мозга пластичны, мы можем выявлять те «дремлющие» потенциальные пути, которые мы не слишком активно используем, и развивать их. Нейронная стволовая клетка — это шарик, недифференцированная клетка в мозге, которая каждые 24 часа делится надвое. Через восемь-десять недель она превратится в специализированную нервную клетку, существующую как часть взаимосвязанной сети. То, как мы обучаемся, напрямую связано с тем, как мы связываем различные части мозга между собой».

Он называет префронтальную кору «порталом, через который устанавливаются межличностные отношения». Он сжимает кулак вокруг своего большого пальца (Сигел называет это «подручной моделью мозга» — Прим. ред.) и таким образом показывает то, что эта маленькая часть нас (последний сустав двух средних пальцев) чрезвычайно важна, так как она соприкасается с тремя главными частями нашего мозга: корой, лимбической системой, стволом мозга и всем организмом. «Это срединные префронтальные волокна, которые “наносят на карту” внутренние состояния других людей», — добавляет он. «И они делают это не только в пределах одного моего мозга, но также и между двумя — твоим и моим мозгом. И даже между мозгами многих других людей! Мозг совершенно социален, и эмоции — его основной язык. Благодаря им мы становимся интегрированными и входим во всё больший резонанс с внутренним состоянием других людей».

В своих новых книгах, «Майндсайт» и “Внимательный терапевт” (The Mindful Therapist), Сигел подчеркивает регулирующую роль разума, который может одновременно контролировать и изменять то, что происходит. Шаг за шагом он объясняет, как можно тренировать так называемое «око разума», чтобы видеть процессы, происходящие в нашем разуме и разумах других людей.

Он подчёркивает: «Отношения — это ключ. Когда мы работаем с отношениями, мы работаем со структурой мозга. Отношения стимулируют нас и играют важную роль в нашем развитии. Ученые редко упоминают отношения в исследованиях мозга, но они вносят жизненно важный вклад в происходящие в мозге процессы. Каждая форма психотерапии, которая работает, работает именно потому, что создает более здоровые структуры мозга и способствует его более здоровой работе.


Если приводить в пример нашу жизнь, мы можем спросить себя, где мы ощущаем хаос или внутреннюю замороженность, и это покажет нам те места, где интеграция ослаблена или нарушена. Затем мы с помощью фокуса своего внимания можем интегрировать и наш мозг, и наши отношения. В конечном счете мы можем научиться искренне и по-настоящему открываться не только другим людям, но и самим себе.

Результатом такого интегративного присутствия может стать не только чувство глубокого психического благополучия и развитое сострадание другим людям. Кроме этого мы можем открыть двери осознавания и напрямую пережить взаимозависимость всего всего сущего. “Мы” — это действительно часть огромного взаимосвязанного целого».