Учение суфиев

Часть I.

1. ИСТОРИЯ СУФИЕВ

У суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда не возникал как историческое явление, он существовал всегда, потому что свет всегда был внутренней сущностью человека. В высших своих проявлениях этот свет может быть назван знанием Бога, божественной мудростью - суфизмом. Суфизм был практикуем всегда, а его провозвестниками были люди сердца; поэтому он принадлежал мастерам-основателям так же, как и всем остальным.

Традиция утверждает, что Адам был первым пророком, это показывает что мудрость уже была свойством первого человека. Всегда были, среди человеческой расы, те кто желали мудрости! Они выискивали духовных существ в их уединении, служили им с почтением, преданностью и учились у них мудрости. Лишь немногие могли понимать этих духовных существ, но многих привлекали такие великие личности. Они говорили: “Мы будем следовать за вами, мы будем служить вам, мы будем верить в вас, и мы никогда не последуем за кем-то другим”, а святые отвечали им: “Дети мои, мы благословляем вас. Делайте это, делайте то, это лучший путь жизни”. И они давали своим последователям заповеди и принципы, такие, которые могли создать в них кротость и смирение. Таким образом формировались религии.

Но с течением времени истина была потеряна. Возникала тенденция к превосходству, и с ней патриотизм сообщества и предубеждение против других, и так мудрость постепенно была потеряна. Религия принималась, хотя и с трудом, но эволюция мира, в то время была не такой чтобы могли понять суфиев. Их дразнили, плохо обращались и высмеивали: они были должны прятать себя от мира в пещерах, горах и в уединении. Во времена Христа суфии были среди первых, кто заботился о нем, во времена Мухаммада суфии на горе Zafah первыми ответили на его клич. Одно из объяснений термина Суфий связывается с горой Zafah. Мухаммад был первым, кто открыл для них путь в Аравии и они имели множество последователей, среди которых были Садик и Али.

Суфизм затем распространился в Персии. Но когда бы суфии не выражали свои вольные мысли, они подвергались нападкам установленных религиями; так суфизм нашел свой выход в поэзии и музыке. Так случилось, что великие суфийские поэты: Хафиз, Руми, Шамс Табризи, Саади, Омар Хайям, Низами, Фарид, Джами и другие дали мудрость суфизма в мир. Работа Руми, так велика, что если кто-то прочтет и поймет его, он увидит в этом все существо философии. Его поэмы поют в священных собраниях суфиев, как часть службы. Жизни суфиев удивительны их благочестием, и гуманностью.

Именно в Индии, искусство суфизма было доведено до совершенства. Индия была духовной страной очень долгое время. Мистицизм был наукой для индийцев и их первой целью в жизни. Так было во время Махадэва и позже во время Кришны, когда суфизм нашел эту почву, в которую могли быть посеяны семена, он достиг совершенства, и многие высокоталантливые люди стали его последователями, среди которых был Хваджа Мойнуддин Чишти. Музыка играла важную роль в их жизнях и обучении. В тех суфиях искусство преданности, идеализации, достигало высочайшего развития, и их сознание достигало свободы от внешнего плана.

Переводчики и читатели персидских поэтов, в то время, когда высоко хвалили и любовались ими, неоднократно совершали ошибку, не отдавая им всего должного. Они говорили о поэтах, так как если бы те создавали все из самих себя, ничего не наследуя из преданий прошлого. Но Персия лежала между Грецией и Египтом, Аравией и Индией, попадала под влияние Платона и Сократа, индуизма и буддизма и особенно их поэзии и философии. Все в мире каким-то путем находится под влиянием других вещей, так нельзя сказать, что суфизм родился в Персии и не существовал прежде; неоспоримый факт, что суфии существовали во времена Мухаммада и даже раньше и что Мухаммад любил беседовать и советоваться с ними. Таким образом, суфизм с течением времени впитывал влияние многих религий в свою очередь так же влияя на многие другие религии. Хотя сохранилось очень мало античных писаний, а те немногие многое потеряли через неправильное толкование, все же прослеживается возможность найти античный суфизм существовавшим и следы этого древнего суфизма могут быть найдены.

В очень древние времена была основана Сафа - “Братство чистоты”. Доктрина его была такова: “Познай самого себя и тогда ты познаешь Бога”. Эти изучающие себя и были суфии. Поскольку суфизм - это познавать себя. Суфии и йоги могут уважать друг друга, так как единственное отличие между Йогом и суфием, в том, что йог заботится больше о духовности, а суфий больше о человечности. Йоги думают, что лучше быть Богом, Суфии думают, что лучше быть человеком, потому что если кто-то только духовен, всегда существует опасность падения, наше тело имеет тенденцию падать вниз. Суфий говорит, поскольку все нужды и желания этого тела и его чувства существуют, человек должен удовлетворять их; он говорит что нам следует иметь все что мы можем иметь, но если мы не можем иметь это, нам не следует об этом заботится. Хотя внутренней разницы между суфием и Йогом нет. В мудрости нет различия: и если можно найти что-то, то это только разница формы.

Радость не только в одной духовной или материальной сфере, но в единстве их обеих. Почему совершают рукопожатие? Потому, что когда есть двое - есть радость во встрече. Глаз двое, когда они закрываются - это радость. Когда дыхание идет через обе ноздри, мистик чувствует экстаз. Почему люди складывают руки вместе, почему они пожимают их, почему людям приятно обниматься? Почему люди ищут общества ученого или мудреца? Потому, что душа привлекается и объединяется с другой душой. Счастье не в одной духовности, но в единстве духовного и материального.

Быть полностью животным нехорошо: и быть целиком ангелическим так же нехорошо, потому, что мы сделаны с телом животного, которое нуждается в еде, питье и сне и чьи чувства имеют тысячи нужд. Нам следует сохранять те животные атрибуты, что безвредны и отказаться от тех, что вредны. Есть не плохо и пить не плохо, но хватать еду с чужой тарелки, когда мы уже имеем еду на своей собственной, вот что плохо.

Центральная тема жизни Суфиев - свобода души. Как говорит великий персидский, суфийский поэт Руми: “Душа на земле в тюрьме, и она останется там, пока она живет на земле”. Человек может или не может понимать это, но есть глубокое томление в каждой душе: подняться над этим заточением, сбежать из этого плена, и ответ этому томлению - духовное достижение.

Существуют два вида суфиев: один называется Ринд, а другой Салик. Вид который называется Ринд очень хорошо выражен в переводах Фицджеральда из Хайяма: “О мой Возлюбленный! Наполни чашу, которая сегодня очистит от сожалений прошлого и будущих слез. Поэтому завтра я может быть стану собой, со вчерашними семью тысячами лет!” Здесь он имеет в виду сделай лучшим теперешний миг и если ты живешь в этом мгновении, именно сейчас ты можешь ясно увидеть вечность. Но если ты удерживаешь мир прошлого или мир будущего перед собой, ты живешь не в вечности, но в ограниченном мире. Другими словами: живи не в прошлом и не в будущем, но в вечности. Теперь, мы должны попытаться открыть то счастье, которое должно быть найдено в свободной душе.

Это центральная тема всех великих поэтов, которую можно назвать Ринд. Их жизни не связанны так называемыми принципами подобными ортодоксальным. Они свободны от всякого рода предубеждений, догм и принципов довлеющих над человечеством. В то же время это люди высоких идеалов и великой морали, глубоких размышлений и сильно продвинутые в осознании. Они живут свободной жизнью в этом мире заточения, где каждое существо пленник.

Затем есть среди Суфиев - “Салик”, те кто учатся и медитируют, размышляют над этикой, и живут соответственно определенным принципам. Жизнь учит их и ведет по правильному пути и они живут жизнью смирения и отречения. Путь “Салика” - это понимать любую религию, которая может иметься у человека, но следовать ей со своей собственной точки зрения. Путь Салика использует религиозную терминологию, как это делают ортодоксы, и они посещают те же церемонии: но для него они значат другое. Так каждая линия в священных писаниях имеет особое значение для Салика, он видит ее в особом свете.

Высочайшие и более неуловимые мысли о Боге, человеке и жизни, могут быть поняты только в соответствии с эволюцией человека и поэтому естественно, что суфии, называемые “Салик”, принимают религиозную форму сперва для того, чтобы быть в гармонии с другими людьми: и после они толкуют истинную мудрость, находя ее в религии.

Большинство суфийской литературы написано таким образом, что тот, кто не знает внутреннего, лежащего в основе смысла, был бы очень удивлен. Если мы возьмем поэмы Хафиза, мы заметим, что имя Бога едва упоминается в большинстве из них. Если мы возьмем стихи Омара Хайяма, которые так высоко ценятся в западном мире, мы увидим, что он всегда говорит о вине, о Возлюбленном, о кубке, об одиночестве. Человек может сказать: “Что же здесь за духовность? Он не говорит ни о чем, кроме, как о вине и кубке. Если бы это было духовно, это было бы очень печально для человечества, действительно в этих стихах мало выражения преданности. В поэмах Джами нет выражения преданности вовсе; или в поэмах сотни других суфийских поэтов, которые считаются, великими мудрецами и мистиками. Они боялись, что однажды получив имя “духовного существа”они всегда будут желать представляться, как “духовный человек”, выглядеть как “духовный человек”, говорить как “духовный человек” и они боялись, что их пути, их свобода будут потеряны и их будут считать лицемерами.

2. СУФИЗМ

На Востоке есть три принципиальные школы философского мышления: Суфизм, Ведантизм и Буддизм. Суфийская школа считала пророками Бени Израэля: Авраама, Моисея, Давида, Иону и других: Заратустру, Христа, Мухаммада; эти и другие пророки происходят с той части света которая включает в себя Сирию, Аравию, Персию, Египет и теперь Турцию и Юго-Восток России.

Суфизм - древняя школа мудрости и успокоения, он был источником многих культов с мистической и философской природой. Корни этого могут быть отслежены в школе, которая существовала в Египте и которая была источником всех появившихся эзотерических школ.

Суфизм всегда представлен как школа и, работая, он достигает царства умиротворения. Из этой школы суфизма происходят четыре школы: первая - Накшбанди, работа которой в основным с символизмом, ритуалом и церемонией. Вторая - Кадири, которая видит мудрость с царстве религий Ислама на Востоке. Третья - Сухраварди, которая мыслит мистерию жизни в познании метафизики и практике самоконтроля. Четвертая Чишти, которая представляет свой духовный идеал в царстве поэзии и музыки. Из этих школ распространилось множество ветвей, далее в Аравию, Турцию, Палестину, Татарию, Русский Туркестан, Бухару, Афганистан, Индию, Сибирь и другие части Азии.

В различных школах идеал остается тем же даже если методы варьируются. Основной идеал каждой суфийской школы - достигнуть совершенства, о котором Иисус Христос размышлял в Библии: “Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный”. Методом суфиев всегда было стирание “себя” или “Я”. Но какого “Я”? Не реального, а ложного “Я”, от которого человек зависит и которым он сам гордится, как существом каким-то особым, и стиранием этого фальшивого “Я” он признает, что реальное “Я” проявляется в мире. Так что суфийский метод работы направлен на разворачивание души, которая есть “Я”, которая вечна и которой принадлежат вся сила и красота.

Суфизм понимает так, что за Ахура Мазда и Ариманом, божественный принцип и принцип зла. Некто найдет в словах Христа и в Коране его, с тем же успехом что и в Зенд Авесте. Он понимается в том, что стоит за идеей ангелов. И он идеализирует Бога и Мастера передающего божественное послание. Он может называться Иудейским мистицизмом без предубеждения, влияющим на христианство. Он может называться мудростью христиан, без пренебрежения к мудрости Ислама, который основывался в нем. Его можно назвать эзотерической стороной Ислама без пренебрежения к влиянию философий, как иностранных так Веданты и Буддизма. Он отчетлив, поэтому он так широк, превосходен и удивителен.

Суфии поклоняются природе - это должное влияние Заратустры. Их склонность к жертвенности - урок поучений Авраама. Волшебная сила его была в нем благодаря влиянию Моисея. Как некто предостерегающий о грядущих опасностях, он представляет великого предостерегателя прошлого - Ноя. Его независимость и аскетизм показывают влияние Соломона. Его священная музыка - о песнях Давида. Его склонность к самоотречению изучается на примере, данном нам Христом. Человечность суфиев показывает влияние личности Мухаммада. Это делает суфия учеником каждого мастера, последователем каждой религии, знатоком каждого аспекта мудрости. Так - это есть то, что, несмотря на свое духовное достижение, остается в общении с миром.

Многие люди говорят: “Мы верим только Моисею или Христу”, кто-то говорит, что он верит только Ведам или другим древним писаниям. Но суфий не заботится о том, кто говорит, он заботится только о том, что было сказано*. Если он найдет истину в словах Заратустры - он примет их, если он найдет истину в Кабале - он примет ее. Он примет слова Христа и Библию; он видит истину в Коране. Он принимает Веданту; некоторые суфии были великими учениками Веданты, как и многие индуисты. Во всем он видит Писание.

Дара - брат Аурангзеба был один из первых иностранцев изучавших веданту и распространявшим знание заложенное там. И Акбар царствовал там, где в его владениях были христианские церкви, еврейские синагоги и мечети, и он ходил в них во все. Это доказывает опытность его суфийской точки зрения. И когда великий поэт Кадир умер, индуисты и мусульмане вместе претендовали на него. Индуисты хотели кремировать его: мусульмане хотели его похоронить. Они вместе претендовали на то, что он принадлежит к их религии. Суфий никогда не скажет, что эта религия не его. Индуисты и мусульмане одинаково посещают гробницы индийских святых, например они все идут не гробницу Хваджи Мойнуддина Чишти в Аджмире.

Суфий видит истину во всех формах. Если кто-то попросит суфия пойти и принести молитву в христианской церкви, он готов сделать это. Если кто-то захочет взять его в Синагогу и попросит его помолиться, как это делают евреи, он спокойно согласится; и среди мусульман он совершит Намаз, так же как это делают они. В индуистском храме он видит того же Бога, живого Бога, на месте идола: и в храме Будды, вдохновение заменит слепое идолопоклонничество. Конечно в его сердце его мечеть, где живет Возлюбленный, которому поклоняются и мусульмане и кафиры одинаково.

В настоящее время объектом суфийского движения является принесение лучшего понимания среди личностей, наций и рас и помощь тем кто ищет истину. Центральная тема этого создавать осознание божественности человеческой души, и для выполнения этого было дано суфийское послание.

Непонимание не только между Востоком и Западом, или христианами и мусульманами, которые принесли суфизм на Запад, непонимание среди христиан самих по себе, и непонимание между личностями. Суфизм как школа приходит с Востока на Запад, но суфизм как послание, которое приходит с небес на землю, то в этом смысле суфизм принадлежит не только Востоку или Западу. Суфийская эзотерическая школа - в традиции древних суфийских школ, которые существовали в разные периоды, но суфийское послание имеет свою традицию. Это более чем школа: это - жизнь сама по себе; это - ответ на зов всего человечества.

Суфизм - это религия, если кто-то хочет изучать религию через него. Это - мистицизм, если кто-то желает быть ведомым к разворачиванию души, а уже это превыше всех вещей. Это - свет, это - жизнь, которая питает каждую душу и которая поднимает смертное существо в бессмертие. Это - послание любви гармонии и красоты. Это - божественное послание. Это - послание времени, а послание времени - это ответ на зов каждой души. Послание конечно не в этих словах, но в божественном свете и жизни, которые лечат души, принося им спокойствие и мир Бога.

Суфизм также - не атеизм или деизм, для деизма значима вера в Бога далекого, на небесах, а атеизм означает существование без веры в Бога. Суфий верит в Бога. В какого Бога? В Бога из которого он был выделен, Бог с ним и вокруг него, как об этом говорит Бог, мы живем и движемся и имеем наше существо в Боге.* Таково учение суфиев.

Суфии верят в Бога, как в идеальное “Я” вместе с истинной жизнью, как в коллективное сознание, так же как и “Господа обеих миров”, “Мастера Судного дня”, вдохновителя на правый путь и “Единственного” из которого все произошло и к которому все вернется.

В реальности не может быть множества религий, но только одна, здесь не может быть двух правд, здесь не может быть двух хозяев. Поскольку здесь только один Бог и одна религия, так здесь только один Хозяин и одна истина. У человека всегда была слабость, как только он начинал считать истиной то к чему он привык, то все остальное, о чем он не привык слушать или думать - пугало его. Как человек на чужбине, душа вышедшая из дома - чужестранец для природы вещей к которым она не привыкла, но путешествие к совершенству - значит подниматься над ограничениями, чтобы не было видно только горизонта одной страны, или какого-либо континента, но весь мир. Как высоко мы поднимаемся, таким широким становится горизонт нашего обозрения.

Суфизм не предписывает принципы кому-либо, но это не так как в обычной жизни, где не иметь принципов - значит быть беспринципным. Кто-то удивляется, как можно следовать суфизму, если он не имеет принципов. Но ответ таков: что хорошо для одного, может быть очень плохо для другого. Для кого-то может быть очень хорошо быть монахом или сидеть весь день в церкви или в мечети, но для другого это может быть очень плохо, и так же кто-то хочет идти в кафе или ресторан и изучать смысл опыта получаемого там.

На Востоке в месте где должно оказывать уважение народ одевает шапку или тюрбан, тогда как на Западе в того же вида месте, шапка снимается. Это просто противоположные принципы. На Востоке в индуистских храмах, мечетях и в других святых местах, надо снять обувь перед тем как войти, на Западе же ни кто не может войти в церковь без ботинок. Если брамины наденут тяжелые ботинки, такие как в Европе, они заболеют, они всегда будут уставшими, они должны иметь легкие ботинки, которые легко снимаются. Положения религий были даны в соответствии со временем и местом.

Люди всегда боролись с принципами, говоря, что они придерживаются определенных принципов и что не делает их превосходящими, или низшими, в то время как кто-то придерживается другого принципа. Но суфий не хороший и не плохой, его мораль только быть добрым к другим. Это то, чего мир не может понять, потому, что мир всегда желает закона и хочет говорить что хорошо, а что плохо. Но мы, делая вещь плохой или хорошей, кстати, смотрим на нее так, как наша точка зрения должна быть воспитана сначала. Суфий делает все то, что делает его духовным. Он видит только единство и гармонию. Религия суфиев - только любовь, поэтому принципы различных религий ничто для него. Он живет, сражаясь с принципами тех, кто не может видеть за узким ограничением своих собственных идей.

Когда мир философии упоминает о думающей личности, тот же час говорят о философии Веданты или Платоне и Аристотеле. Эти и другие философы изучали физическую вселенную, они хотели понять вопрос, как дух становится вопросом и они изучали метафизику; но в этих философах вы не найдете ни идеализации, ни поклонения, тогда как в суфизме кто-то найдет идеализацию Бога.

Суфии так же поддерживают любой алтарь, но даже поклонение идолу не делает суфия “неверным” или неверующим, потому что возле идола, в то же самое время он поклоняется всему. Миру может быть видно, что он поклоняется идолу, но в реальности он поклоняется Богу во всем. Идолопоклонник тот, кто говорит: “Это Бог, а это не Бог, Бог в этом идоле, а в тебе нет Бога.”

Суфий иногда как идол, но это живой идол. Я однажды встретил факира на улице Хайдарабада. Он сказал мне: “Эй Муршид, каков путь к такой-то улице?” Я в это время изучал философию, и подумал: “Он назвал меня Муршид, наверное он увидел что-то великое во мне”. Но после я услышал, как он спрашивал полисмена: “Эй, Муршид, этот путь к такому-то дому?” И я понял, что он говорит “Муршид” всякому. Когда я спросил моего Муршида об этом, он ответил, что это степень “Фана-фи-Шейх”, когда ученик видит своего учителя везде и во всяком. Это тот, кто достигает что бы учиться у всего, у каждого существа, молодого или старого, дурака или мудреца, даже у кошки и собаки, у дерева и у камня. Но человек видящий Бога только в одном объекте, а не во всех вещах и существах, вот кто идолопоклонник, только, когда человек видит Бога во всем, тогда он по настоящему видит Бога.

Суфизм - философия среди религий и религия среди философий. Среди религий - это философия по причине свободомыслия суфиев, среди философий - это религия, потому что суфии идеализируют Бога своей преданностью и поклонением. Суфии названы “суфиями” другими, они не дают себе имен, они свободны от имен, ярлыков, от личностных различий и поэтому мир назвал их суфиями от “Саф”, что значит на арабском “чистота”.

3. СТРЕМЛЕНИЯ СУФИЕВ

Стремления суфиев в жизни не расходятся с любой религией или злоупотреблений любого общества.* Что бы это ни было: христианство, буддизм, иудаизм, индуизм или любая другая религия или же теософское общество, “Новое мышление” или “Христианская наука”, они не смотрят на слабости, на то, что там могут быть ошибки, но они видят Бога во всем; каждому существу в мире делать лучшее, если нет, то по крайней мере они думают что бы делать так. Стремление суфиев есть стремление всего мира - знание, но в то же самое время они хотят гармонировать и объединяться с другими, не взирая на различия. Так их стремление видеть единство, а не двойственность и это, наконец, стремление всех религий, только разница бытия такова, что стремление это будет провозглашаться каждый раз с большей или меньшей очевидностью на различных ступенях мирового развития.

Господь существует как пассивное, совершенное Сознание, чье совершенство находится в его самодостаточности и реализуется в деятельном проявлении. Здесь так же суфии видят единство Бога. Они удерживают Бога всегда перед своими глазами. Любое добро получаемое от своих друзей, от отца и матери, они узнают как получаемое от Бога. Бог действует через отца, мать или друга. Любую обязанность и благодарность суфий чувствует к Богу. Дружбу, любовь, то что он чувствует от своих родителей, отношение друзей или возлюбленной он ощущает, предписывая его Богу.

В поэмах суфийских поэтов часто повторяется “локон Возлюбленного”. Поэт видит Бога проявляющимся как “Возлюбленный”. Он узнает Бога, проявившимся в родителях или друге. С каждым дыханием он повторяет имя Бога, и поэтому он мыслит ценным каждое дыхание, таким что никому в мире не оценить этого.

Некто может сказать, зачем повторять ту же мысль миллион раз, может некоторое разнообразие в мыслях будет лучше? Но это только одна мысль, та самая мысль, которая может объединить личность с его истоком.

Может возникнуть вопрос, является ли стремлением суфиев стать целителем или ясновидцем, общающимся с духами, анализирующим мировые феномены. Или же он желает присоединиться к какому-либо пророку или мастеру, или же он ищет присутствие Бога, или желает достичь небес, или же он следует определенной религии. Ответ таков, он не стремиться ни к одной из этих вещей.

Существует множество тех, кто желают мистического знания, так они могут стать целителями, так они могут лечить себя и своих друзей без предоставления счетов от доктора, и можно самому лечиться без помощи врача. Эти вещи могут прийти к суфию на его пути к высшей цели. Он может встретить их все в своем путешествии, но остаться среди них это было бы так, как если некто намереваясь идти на станцию встретить друга, останавливается в пути, поговорить с другим знакомым и так прибывает на станцию слишком поздно.

Ищет ли суфий присутствия Бога? Зависит ли он от рассуждений любого пророка или мастера? Здесь ответом будет так же нет. Он не ищет присутствия Бога, потому что если есть присутствие, то есть двойственность, а он стремится к единству, единство - это когда нет присутствия. Он не ищет присоединения себя навсегда к любому мастеру. Он не желает идти на небеса, потому что он видит небеса везде.

Так воображение поможет человеку нести присутствие Бога пред собой. Бог пробудится в его собственном сердце. Перед произнесением слова он слушает Бога. Когда он молится, в комнате он не один, он здесь с Богом. Для него Бог не в высочайших небесах, но рядом с ним, перед ним, в нем, тогда небеса есть на земле, и земля - это небо, и для него нет никого из живущих, кроме Бога, все понимается им как Бог. Имена и формы перед его сознанием все укрыты “Им”. Тогда каждое слово молитвы он произносит как живое слово. Это приносит не только благословение ему, но это приносит благословение на все окружающее его. Этот вид молитвы единственно истинный путь молиться и это намерение, будучи осуществлено молитвой, молитвой достигается.

Что является его стремлением? Он ищет достижения такого опыта, в котором нет переживания обычных ощущений этого мира. Есть две тенденции: тенденция к проявлению, которая приносит нас в этот мир разнообразия, и тенденция к пассивности, которая берет нас назад к состоянию из которого мы пришли. Совершенство не в одной только непроявленности или в одной проявленности, но в соединении обеих.

Душа на пути к проявлению собирается вокруг этого на всех различных планах вибраций, с которыми она входит в контакт, от тончайших к грубым физическим вибрациям, но в этом также совершенство Творца. Мы не можем обладать высшим, если бы не было низшего, мы не могли бы насладиться сладким, если бы не было горького. Если бы все было хорошим, мы не могли бы насладиться этим хорошим. Если бы был только один цвет, мы не могли бы насладиться любым цветом. Я помню слова поэта, который говорит: “Господь, не дай мне жить в этом мире, где камфора, хлопок и игральная кость считаются белыми”. Чем больше здесь есть цветов, теней, тем наше наслаждение выше. Тысячи и сотни тысяч несовершенств созданы в порядке, так что могло быть сделано одно совершенство. Это как художник пишущий картину. Он имеет краски и кисти, он рисует фигуру; так или иначе на первом взмахе или на десятом, сотом или тысячном, он делает это правильно.

Задача суфия в снятии покровов. Душа, так укрыта различными вибрациями, что не может видеть себя. Суфий своими медитациями, своими практиками, сначала снимает физическое тело и обозревает то, что он может видеть без него. Затем он сам себя удаляет с астрального плана, где человек живет в своих мыслях и чувствах, он видит что он все еще сознателен даже без этого плана. Сознание как занавеска перед которой кто-то стоит с маленьким фонарем. Фонарь отбрасывает на занавеску блики и это ограничивает определенную часть занавески которая получает впечатления.

Суфии стараются для самоосуществления и они достигают в своем самоосуществлении смысла божественного идеала, Бога. Через это они касаются той истины, которая есть окончательная цель, и которая томится в каждой душе. Это не только реализация, это счастье невыразимое словами. Это - мир, мир, который томится в каждой душе.

И как же он достигает этого? Практикуя присутствие Бога, осознавая единство всего сущего; работая в каждом мгновении дня, сознательно или подсознательно; удерживая истину перед своим видением, вопреки волнам иллюзий, которые постоянно поднимаются, отвлекая его взгляд от абсолютной истины. И не важно, как может быть названа любая секта, культ или вера до тех пор, пока души стремятся к этому объекту, для суфия - они все суфии. Отношение суфия ко всем различным религиям единственно - уважение. Его религия служит человечеству и единственный его объект - достижение осуществления истины.

4. РАЗЛИЧНЫЕ СТАДИИ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

В Санскрите есть три различных слова: “Атма” - означающее душу, или индивидуальность, личность; “Махатма” - великая душа, просветленное существо, духовная личность и “Параматма” - божественный человек, самореализованная личность, Богоосознающая душа. Как сказано в “Гайан”: “Если ты только изучишь Его, как много Его в человеке”. Конечно, человек и “Я” каждого человека значит очень широкую область развития в духовных сферах, область которую обычный ум не может себе представить.

Термин - “Божественный человек” всегда главным образом связан с человеком, насколько он осознает фактически что значит Богочеловек. Повод для этого таков, что определенные люди,

религиозно расположенные, слишком отделяют человека от Бога, так они заполняют промежуток между человеком и Богом, тем что они называют религией, верой, что стоит для каждого человека, как стена, разделяющая Бога и человека, и в которой все грехи приписываются человеку, а вся чистота - Богу. Это хорошая идея, но далекая от истины.

Глядя на первое слово - “Атма”, человечество можно поделить на три принципиальные категории. В одной категории он - животный человек, в другой - он может быть дьявольским человеком, и уже в последней - он может быть разумным человеком. Индустанский поэт говорит: “Так много сложностей в жизни, потому что даже для человека трудно быть человеком”.

Животный человек - это тот, кто отождествляет себя только с едой и питием и чьи действия не отличаются от действий животных, кто удовлетворен в своих природных аппетитах.

Человек представляющий дьявольские качества, есть тот, в ком Эго, “Сам”; эти качества становятся так крепки и могущественны и, наконец, так ослепительны, что почти стирают любое чувство, мягкости, доброты, справедливости. Он тот, кто получает удовольствие в причинении вреда или причинении боли другой личности, тот, кто возвращает зло, за добро, данное ему, тот, чье удовольствие - поступать неправильно. Число принадлежащих к этой категории велико.

Затем есть разумный человек, в котором развито чувство. озможно - это не медицинская идея о нормальной личности. Но, с точки зрения мистика, человек, в котором существует равновесие между мыслью и чувством, кто пробужден к чувству другого, и кто везде сознателен, осознавая эффект своего действия, на других, он начинает становится разумным. Другими словами - это не простая вещь, даже для человека быть человеком, иногда это отнимает всю жизнь.

“Махатма” - это “просветленная душа”. Он смотрит на жизнь с другой точки зрения. Он думает о других больше, чем о себе, его жизнь посвящена действиям благотворительности, он не ожидает оценки или вознаграждения, за то, что он сделал для других, он не ищет похвалы и не боится порицания. С одной стороны, связанный с Богом, с другой стороны, связанный с миром, он живет так гармонично, как это возможно, Почему он ступает по пути праведности и благочестия? Почему он тратит свою жизнь, обучая и проповедуя? Он делает это потому, что это естественно; каждое любящее и озаренное сердце имеет желание видеть других принимающими участие в этом созерцании славы.

Есть три категории махатм. Первая занята сражением с самими собой и с состояниями которые перед ним и вокруг него. Почему он будет бороться? Ответ таков: всегда существует конфликт между личностью, которая желает идти вверх и ветром, который гонит его вниз. Ветер, который гонит человека вниз, постоянно ощущает любого, делающего шаг по пути прогресса. Ветер - это конфликт с собой, это конфликт с другими, это конфликт с состояниями, конфликт, который приходит из всего вокруг. До тех пор каждая часть Махатмы проверяется и пробуется, пока его терпение почти не истощится, а его “Эго” рухнет. Это как твердый камень превратить в мягкую пасту. Как солдат на войне может получить множество ран, но, однако большие впечатления, остаются в его сердце как раны, так и состояние этого воина идущего по духовному пути; окружающие против него, его друзья так же могут не знать этого, его враги, состояния, атмосфера, он сам наконец. И ранения и впечатления полученные им в борьбе, делают его духовной личностью, личностью которая непреодолима.

Следующая категория Махатм это те, кто получают свой урок через пассивность, отречение, жертвенность, любовь, преданность и симпатию. Это вид любви, которая, как пламя свечи, играет уходя. Оно будет оставаться только так долго, пока не потухнет, оно не может выдержать горения, и эта любовь подобна Солнцу светящему и достигающему зенита, а затем - закат и исчезновение: эта любовь долго терпит. Но тогда это любовь подобна божественному уму, который есть и который будет. Закрытие и открытие глаз не убирает ум: восхождение и заход солнца не трогают ум. Когда любовь творит, то что выдерживает ветер и ураган и стоит крепко поднимаясь и падая, тогда ее язык становится другим и мир не может понять его. Когда однажды любовь достигает Царства любви, это как вода в море поднимающаяся паром и формирующая облака поверх земли и, затем, устремляющаяся вниз ливнем. Постоянно изливающееся - такое сердце не представимо; не только человеческие существа, но даже звери и птицы могут чувствовать его влияние, его воздействие. Это любовь, которую нельзя поместить в слова, любовь, которая излучает тепло, проявляющееся в атмосфере творения. Вознесшаяся душа Махатмы может проявляться слабо тем, кто не понимает его, для него принесение похвалы и порицания одно и то же, и он принимает все данное ему расположение и нерасположение, удовольствие или боль. Все приходящее он принимает со смирением.

Для третьей категории этих высокоразвитых душ - это борьба с одной стороны и смирение - с другой. И это самый сложный путь развития; идти шаг вперед, а другим шагом назад и это так, здесь нет быстроты в продвижении, потому что одна вещь противоположна другой. С одной стороны работает сила, с другой стороны - любовь, с одной стороны - царствование, с другой стороны - рабство. Как в персидской поэме у Газнави Император сказал: “Я Император имеющий тысячи рабов, послушных моему зову. Но с тех пор, как любовь воспламенила мое сердце, я стал рабом моих рабов”. С одной стороны здесь активность, с другой - пассивность.

В первом примере Махатма может быть назван - “Мастер”, в следующем - “Святой”, и в третьем - “Пророк”.

С “Параматмой” мы приходим на высшую ступень пробуждения сознательности. Обычная личность придает великую важность миру и теряет Бога. Просветленный придает великую важность Богу и теряет мир. Но Параматма придает и в то же самое время не придает важности Богу или миру. Он то, что он есть. Если кто-то скажет ему: “Это истина”, он скажет: “Да это истина”. Если кто-то скажет: “Это не истина”, он скажет: “Да это не истина”. Если кто-то скажет: “Здесь вместе ложь и истина”, он скажет: “Да это все ложь и истина”. Его язык становится быстрым и невнятным, очень головоломным для обычной человека. Для человека легче общаться с кем-либо, кто говорит на твоем языке, но так рано или поздно, как чувство в словах различается, так и его язык становится другим, это становится иностранным по сравнению с повседневным разговором кого-либо. Слова ничего не значат для Параматмы, но только их внутреннее чувство. И даже если кто-то может сказать, что он не понимает чувство, он чувствует, оно становится тем что следует за другим. *

5. ПРОРОЧЕСКАЯ ТЕНДЕНЦИЯ

Пророческая тенденция существует повсюду суммой проявления. Она существует среди джиннов и небесных существ и так же в каждой части природы, в минеральном и растительном царстве и среди животных так же, как и среди людей.

Не было бы алмазных копий если бы не было блеска алмазов.

Одна алмазная искра может быть причиной для любого другого атома на Земле, с которым она входит в контакт, стать бриллиантом также или рубином. Бриллиант хочет сделать все, что бы все становилось бриллиантами и рубинами, желая всякого превратить в рубин.

Так и для растений, если кто-либо пойдет в джунгли, но не туда где челевек растит и сеет, но в настоящие нетронутые джунгли, он увидит, там где растет одно манговое дерево, растут множество манговых деревьев. Если есть один душистый цветок, тысячи душистых цветков будут рядом с ним, если сладкий фрукт, то там будут сотни сладких фруктов.

Среди животных так же много примеров этого феномена. Например в Индии иногда обезьяны приходят из леса в город и разрушают все крыши в домах. Всегда среди них есть один лидер. Когда он прыгает, все остальные обезьяны прыгают за ним. Когда он решает возвратиться в лес, они все идут назад в лес.

В северных провинциях недалеко от Найнитала и Непала у подножия Гималаев, есть джунгли, в которых обитают слоны. Туземцы имеют массу различных способов ловли этих слонов и одним из таких способом является выкапывание ямы и укрытие ее сверху сетью или ветками, затем они развешивают свои гамаки на вершинах деревьев, где они живут несколько дней, высматривая слонов. Им очень хорошо на деревьях потому, что климат благоприятен. Если стаду слонов случается идти этой дорогой, один слон ставит свою ногу на сеть и падает в яму, он не может помочь сам себе. Когда он кричит, другие слоны смотрят на это с расстояния, но они боятся подойти близко, и человек, имеющий хлопушку определенного вида, отпугивает их прочь.

Теперь же, в группе слонов есть всегда один, который идет впереди, он держит крепкую ветку в своем хоботе ей он ударяет землю, что бы увидеть, нет ли здесь ямы. Затем, если земля безопасна, он идет вперед и за ним следуют остальные. Он знает о тысяче других опасностей. Стадо доверяет ему так, что куда бы он не шел, они идут тоже. Это показывает, что лидерские качества существуют среди слонов, а так же склонность к самопожертвованию. Слон-лидер идет первым, осознавая, что если здесь яма он может упасть, но другие слоны, при этом, будут в безопасности. Он осторожен конечно, дабы не ходить везде где не безопасно. И если люди ловят слона, то в основном какого-либо маленького слона, который не понимает и не следует за лидером.

В Непале махараджа имел слона, он был, как вожак. Он жил во дворце махараджи и махараджа отдавал приказы, которые никто не зачитывал прежде него самого, потому что его уважаемый слон узнавал их качества. Я это видел сам. Всякий раз, когда махараджа Бир Шамсер отправлялся в лес охотиться на слонов, этого слона брали также. Махараджа назвал его Биджили, что означает светящийся. Он был очень мал, но если поимка не удавалась, посылался Биджили и он всегда возвращался назад с одним слоном, таков был его магнетизм. Он не ловил слонов, так как был одержим качеством милосердия. Он никогда не шел на это, если не был вынужден и когда он видел других слонов, сперва он поворачивал свою голову прочь. Это показывает, что пророческие наклонности равно есть и у зверей.

Иногда вы видите пророческую наклонность в родителях, тем путям которыми они сами следуют, они хотят обучать своих детей лучшему, высшему пути. Временами мы видим это в друзьях. Иногда сами они имеющие отрицательные переживания хотят избавить своих друзей от них. Только избранные, благословенные души имеют эту наклонность, это не находится во всех родителях или в каждом друге. Иметь таких родителей, такого друга, великое благословение.

Каков объект пророческой миссии? Эволюция человека была такова, что в древности он был намного ближе к животным нежели теперь. Тогда он думал только о еде и питие и его главным стремлением было - брать, иногда он охотился с другими людьми, нисколько не заботясь о результатах своих действий, пока он не пробудился от своего животного существования.

Пророки всегда посылались для пробуждения человека, просто тот, кто не мог проснуться утром добровольно, поднимался будильником. Пророки были этим будильником. Иногда нужна сила что бы будить народ, и, в этом случае, пророк был царем, как Соломон. Иногда красота призывает и тогда приходит Иосиф, его наружность, его лицо так прекрасно, что все сердца плавятся в его магнетизме.

Это всегда было способом божественной силы посылать такого Пророка, который был нужен в то время. Когда жизнь была почитаема, был нужен Яков, в котором было так ценимо почтение, что все склонялись перед ним. Во времена, когда глубоко чувствовали музыку и ей восхищались, пришел Давид, одаренный прекрасным голосом и играющий на арфе, он нес свое послание в песне. В любом случае, всякий пророк приходит в облике понятном для людей и эпохи. Сперва человеческий ум не достаточно развит для этого, он слишком сам у себя перед глазами. Пророки возобновляют свое собственное существо и поэтому они бывают пророками, когда “Сам” или “Я” перед глазами души, тогда душа слепа.

Есть выражение, что слова пророка как печати на Тайне Бога. Это значит, просто печати защищают содержимое письма, а когда печать сломана, и если кто захочет прочесть, содержание открыто, так и со словами пророка. И опять приходит момент в чью-то жизнь, когда кто-либо открывает эту печать. Это может быть открыто после одного месяца, после пяти месяцев, пяти лет или более, но время приходит, и когда печать открыта, все открыто, просто как в открытом письме.

Однажды я положил на музыку строфу вдохновенного персидского поэта и пел ее с великим счастьем, уже в то время, подразумевая в словах прекрасное значение, далекое от очевидного. Я всегда чувствовал смысл строфы, который был далек от очевидного и который я не понимал. Я имел отчетливое чувство, что здесь нечто спрятано и запечатано. И после пятнадцати лет это произошло, когда мой ум искал сходства для определенного откровения, тот голос пришел принеся это в мой ум. Не было конца моему счастью после вскрытия этой печати, которая была закрыта пятнадцать лет! Для всего есть назначенное время и, когда время приходит, это открывается. Вот хотя почему мы можем быть в нетерпении дабы достичь некого откровения, тогда мы должны с другой стороны иметь терпение в ожидании момента его прихода.

Хотя язык Господа говорит через все, для того разговора уши многих среди нас глухи, поэтому необходимо для него говорить губами человека. Он делал это сквозь всю историю человека, каждый великий учитель прошлого имел этот путеводный дух, живущий жизнью Бога в человеческом облике. Другими словами, облик человека может иметь различные одежды носимые им. Шива, Будда, Рама, Кришна с одной стороны; Авраам, Моисей, Иисус, Мухаммад - с другой и множество еще известных и неизвестных истории, которые были в реальности одной и той же личностью. Те кто узнавали Посланника когда они видели его, узнают его в любой форме или облике, те же, кто только видят покров, могут заблудиться. Для суфия, конечно, есть только один учитель, какое бы имя ему не было дано в различные периоды истории, и он постоянно приходит, пробуждая человечество ото сна их иллюзорной жизни, дабы вести человека вперед к божественному покровительству. Когда суфии развивались в своих взглядах они узнавали своего мастера не только в святых, но в мудрецах и дураках, в святом и грешнике. И они никогда не признавали никого кроме Мастера, который Единственный и только Господин и кто один может быть и кто будет всегда, исчезая из их поля зрения.*

Это ли не источник всех истин, спрятанный в сердце человека будь он христианин, мусульманин, буддист или иудаист. Разве не все части жизни мы называем духовной или божественной. Быть только чем-то одним - это значит не идти дальше, чем одно или другое. Благословение обретается в уединении, спрятанным внутри каждого человеческого существа, который унаследовал его от Отца Небесного. В мистических терминах это называется всепроникающий свет. Свет источник и начало каждой человеческой души и каждого ума.

Суфии смотрят на всю жизнь, как на единую жизнь, на все религии, как на свою религию. Назовите его Христианином и он увидит что это так, назовите его мусульманином и он есть это, индуистом и он чувствует - это так, назовите его как угодно если вам нравится, и он не задумается. Суфий же не имеет желания называть кого-либо. Кто называет его суфием? Это не он. Но если он сам не называет себя кем-то, то еще кто-нибудь с уверенностью найдет для него имя.

Человек есть цель творения и он - высочайшее существо, потому, что он человек. Он один знает назначение для которого он проявлен. Причину - почему он здесь. Коты и собаки не знают этого. Каждое другое существо в проявлении хочет стать человеком.

Джины хотят стать людьми, так же как камни, растения и животные. Но это не человек обычно, а Божественная сила желает делать это. Человек, которого желает Бог, не тот кто только ест, пьет и спит, как животное. Если человек пожелает узнать кто он, он может сравнить себя с животными. Если он ест, они так же едят; если он пьет, они также пьют; если он спит, они так же спят. Они имеют свои страсти, ненависть и злобу, просто так же как и он имеет. Если он только это, тогда он не человек. Только в человеке мы находим: доброту, симпатию, дисциплину, самопожертвование, кротость, такие качества и если мы видим любое из них в животных, в собаках и кошках или в лошадях, или в рогатом скоте, такие как: верность в собаке, покорность и храбрость в лошади, то только через отражение человека, через ассоциацию с человеком. Если мы идем к руслу реки и подбираем гальку, сколько из галек найденных нами походят на человеческое лицо! Иногда нос отсутствует, иногда губы, но мы часто найдем отметины и линии похожие на лицо. Какую прекрасную вещь это показывает нам, что все старается стать как человеческое лицо, и наконец стать человеком.

Так же истинно, что человек один имеет чувство ответственности. Животные не имеют его. Рассматривая это, Коран гласит: “Мы предлагаем нашу ношу небесам, земле и горам, но они отказываются держать ее и они очень боятся этого, тогда мы предлагаем нашу ношу человеку и он принимает ее”. Это значит, что только человек принимает ответственность за свои поступки. Затем, продолжая, “Сура” гласит: “Истинно, человек - это жестокость и глупость, глупость потому, что он полагается на себя, как на Бога”. Так например, многие избегают женитьбы потому, что они думают: жена и ребенок - это ответственность. Они не понимают, что жена и ребенок - есть Бог и что Он позаботится, потому, что это - Его. И человек - жестокость, потому, что он использует свою волю и силу, которая в сущности Божественна, вредя другим. Наша воля, наша сила есть Бог, и, когда мы говорим “мое” и “моя”, мы это утверждаем для нас самих.

Крики сторожа с вечера до утра. Днем будильник не нужен, потому что это день. Пророков принимают в продолжении ночи. Они приходят с тем же посланием под разными именами; та же божественная мудрость говорит в каждом из них. Но если Еврея спросить: “Можешь ли ты познать Кришну и Раму?” Он может ответить: “Я никогда не слышал о Кришне и Раме, я знаю Моисея, потому что так написано в моей книге”. Если Индуиста спросить: “Сможешь ли ты познать Моисея или Христа”? Он ответит: “Нет. Я знаю Раму и Кришну и Вишну Веданты. Ты можешь держаться Христа и Моисея, я буду держаться Рамы, Кришны и Вишну”. Так же некто, кто предпочтет Каббалу Библии и признает только Каббалу. Если вы спросите Романо-католика он ответит: “Есть только одна церковь - моя”. Они всегда признают имя, личность, но не узнают истину. Они хотят держать Кришну в храме, Христа в Церкви, а Моисея затворить в Синагоге. Вот почему теперь здесь так много взыскующих истину.

В каждой эпохе послание открывается более и более ясно, согласно с возможностью мира удерживать его; и так шло до последнего и чистейшего откровения, послания Мухаммада - “Печати пророков”. После этого нет больше необходимости в пророках; мир пробудился к пониманию истинной реальности. Теперь не время ждать прихода другого пророка; теперь время пробуждать истину в нас самих. И если есть друг который уже идет этим путем; теперь время спросить его совета.

Работа суфиев не в том, что бы примешиваться к любой другой религии или насаждать веру кому-либо. Он не скажет никому верить в “это” или “так”. Муршид это друг и проводник, он советует, он не насаждает что-либо кому-нибудь. Я не родился в христианской семье. Но нехристианин такой как я может быть тронут словами Христа, прочитанными мною. Если они правильно понимаемы, уже только их достаточно для того, чтобы превратить кого-либо в святого. Это все написано было в конце, когда он был распят, но со своего рождения и далее, каждый момент его жизни был распятием. Мир слишком суров для душ пророков; их сердца слишком нежны для этого. Не было брамина, учившего бы Веданту с большим интересом, чем имел его я. И если некто знает Браму - тот знает Бога, и это конечно Брамин, хотя узнает его брамин или нет, другой вопрос. Суфий говорит: “Ты желаешь знать об откровении? Ты желаешь знать о вдохновении. Вот путь которым тебе следовать: верь так много, как твой ум позволяет тебе веровать, так много, сколько ты можешь достигнуть, не верь, что твой ум не позволяет тебе верить”.

Он узнает божественную мудрость во всех пророческих посланиях. Он видит ту же безграничность сущего через различные формы, сквозь все эпохи. Просто как кто-то сделал фотографии одного “сладкосердного” в различные эпохи, в двенадцать лет, в двадцать, в тридцать, в сорок. Фотографии различны, но это все то же “сладкое сердце”.

6. ВИДЕНИЕ

Кто-то может смотреть, кто-то может видеть, а кто-то обозревать. Эти три слова обозначают тоже действие, тогда как каждое слово внушает нечто различное. Под обозреванием мы понимаем что-то, что мы рассматриваем, в видении мы берем полное рассмотрение этого, но через смотрение мы глядим на это без необходимого понимания или принимаем описание этого. Итак, здесь есть три состояния: смотрение на поверхность вещи, смотрение на вещь по существу, и смотрение на вещь с реальным обозреванием и пониманием в то же самое время.

Каждый замечает вещи одним из этих трех способов. Человек, для которого интерес высок, обозревает наиболее проницательно. Тот, кто привлекает свой ум и принимает описание того, на что его взгляду случается упасть, только смотрит. И здесь, конечно, три различных эффекта наблюдаются в человеке в зависимости от того, как он видит: глубочайшее действие на того, кто обозревает полностью, чистое действие у того, кто видел, и мимолетный эффект у того, кто просто зацепился взглядом. Это причина того, почему существуют провидцы, мыслители и те, кто только имеют пару своих глаз.

Здесь есть другая сторона вопроса: личность гуляющая и получающая определенный вид впечатлений от маршрута: некто едущий этим же путем в машине имеет другой опыт, а опыт того, кто летит в самолете, вновь отличается. Возможно тот, кто гуляет не в состоянии достичь цели так быстро, как тот, что в машине или аэроплане, но обозрения, которые он может делать, достопримечательности которые он видел, и все переживания, которые он имел, очень далеки от тех двух других. И таким же способом работает наш мозг. Есть один человек мозг которого работает с частотой аэроплана, есть другой человек ум которого работает, как автомобиль и есть третий, ум которого работает со скоростью гуляющего человека. Тот чей ум работает с этой скоростью не может так быстро реагировать, как другие, но когда он думает, он думает тщательно, когда он видит, он будет видеть основательно. Он тот, кто проницателен в вещах, он тот кто будет понимать закон скрытый за вещами. Потому что активность его мозга нормальна. Размышление не всегда зависит от скорости ума, иногда это качество ума которое более важно.

Умный человек так же быстро думает, но это другая вещь. Так может быть великая разница между двумя камнями, например, между бриллиантом и галькой. Они оба камни, но один драгоценный, другой тусклый. В том же смысле есть два различных качества ума: один человек думает быстро и умно, другой думает быстро, но очень часто ошибается. Он ошибается потому что он думает быстро, когда в другом случае, это качество ума даже при быстром соображении делает человека думающим правильно. Все же ритм мышления большое дело в жизни каждого. Когда трое отправившиеся в один и тот же путь: пешком, в машине и аэроплане, встречаются вместе и говорят о своих переживаниях, мы можем найти великую разницу в том что они говорят; и это объясняет почему люди проходящие через одну и ту же жизнь, живущие под тем же самым солнцем, рожденные на этой же земле, имеют все же так много различного в своих ментальностях. Причина такова, что их умы путешествуют с различными скоростями. Их опыты совершенно различны хотя они путешествуют по одному и тому же пути.

Пророк видит больше чем астролог; много больше. Но провидец не говорит о том что видит, если он это делает, то он становится просто астрологом. Для провидца душа каждой личности, как открытое письмо: но если он слишком разглашает эти секреты, его зрение становится тусклее с каждым днем, потому что это доверие данное ему Богом. Духовное доверие дается тем кто может удерживать это доверие и кто способен хранить тайну.

Есть масса неверных толкований слова провидец. Иногда люди думают что провидец - ясновидящий или спирит, но эти различные типы людей не провидцы. Провидец не нуждается в видении невидимого мира, итак слишком много можно видеть в видимом мире. Слишком много того, что человек может видеть в объективном мире, но оно спрятано от его глаз; если он сконцентрирован на своей жизни, над всем что увидено, он будет искать того кто размышляет об этом. Это детское любопытство в части людей, когда они хотят видеть что-то такое, что им кажется прежде никем не виденным. Это так же тщеславие в разговорах, что они видят нечто, что другие не видят. Но мир видимый и мир невидимый один и тот же, и они оба здесь. И где вы не можете видеть мир невидимый, это не потому он прячет себя от ваших глаз, это потому что мы закрываем наши глаза на него.

Так же есть еще длинное, короткое и среднее зрение. И есть кто-то, кто может видеть далеко вокруг или задолго до событий, и есть личность которая видит только то, что немедленно перед ним и следующий - кто не видит ничего вокруг него. Его влияние достигает только до вещей, находящихся рядом с ним, и это то, что влияет на него. Но есть другая личность которая рассуждает о том, что видит; это можно назвать средним зрением. Его рассуждения так далеки, до куда достигают его рассуждения. Он не может смотреть за их пределы; он идет так далеко, но не далее. Естественно, если эти три личности встретятся и заговорят - то каждая на своем языке. Это не удивительно, если один не понимает точку зрения другого потому, что каждый имеет свое собственное видение, согласно которому он смотрит на вещи. Нет никого, кто бы мог дать свое зрение другому человеку, для того, что бы сделать его видящим иначе.

Если духовные люди всех эпох учили вере, то не потому, что они желали этого, потому, что никто сам не думает, но принимает все на веру которой его обучили. Если бы они имели это намерение, они бы не были духовными людьми. Все же, конечно, умная личность может быть и преданной и восторженной. Если у него нет веры, возвышенные души не могут передать ему свое знание. Нет такой вещи как “духовное знание” в смысле обучения. Если что-либо духовно, это может быть передано ученику точкой зрения, взглядом на жизнь, он не нуждается в духовном водительстве; но если нет, то слова объяснений не объяснят ему ничего, поэтому точка зрения не может быть объяснена в словах.

Однако множество людей могут попытаться описать свет, который они видели когда были на вершине горы, человеку, который никогда не взбирался на гору, этот человек может отказаться верить всему тому, что говорят другие, но возможно он доверится им и начнет слушаться их водительства. Он может не видеть этого, но слушая, он может воспользоваться опытом того, кто видел свет на вершине горы. И тот, кто идет на вершину горы, будет сам иметь такой же опыт.

Здесь есть другая сторона вопроса, и она - в той высоте, с которой человек видит в жизни. Есть один взгляд, когда личность смотрит на жизнь стоя на земле, это отличается от того, когда она всходит на гору, и опять это другой взгляд, когда он достигает верха, а что такое эти ступени? Это ступени сознательности. Когда личность смотрит на жизнь и говорит: “Я” и “Все” - это одна точка зрения; когда личность видит “Все” и забывает “Я” - это другая точка зрения; и когда личность видит “Все” и отождествляет это с “Я”, то это - третья точка зрения. И разница в этих углах зрения производит в личности такие обширные изменения, что это не объяснить словами.

Достижение вершины горы - значит вхождение, называемое Нирвана - “космическая сознательность”; идея общения с Богом символизирует личность, взошедшую на часть горы и кто, поэтому, уже менее четко разделяет идею “Я” и”Ты”; “Он” и “она” и “это”, чем тот, кто стоит на земле.

Духовное развитие - есть расширение души. Не всегда желательно жить на вершине горы, потому что земля так же сделана для человека. Что желательно - так это стоять ногами на земле, а головой - так высоко, как вершина горы. Личность обозревающая жизнь со всех сторон, со всех углов зрения, будет иметь различный опыт с каждой точки зрения; и каждая сторона взгляда будет давать ему новое знание, отличное от знания, которое он имел перед этим.

Наконец есть вопрос видения и не видения. Это понимается мистиками как сущность способности видеть по желанию и так же сущность способности обозревать. Это не просто для личности смотреть сверху, это то, чему надо учиться. Многое из того, чего бы он не* хотел видеть, ему лучше не видеть. Если вы не можете смотреть, это ущербно, но нет ущерба в том, что бы не видеть то, что мы можем не видеть. Есть так много вещей, которые мы можем видеть, просто избегать видения мы не должны. Удержание того, что он увидел - недостаток мастерства. Даже если он не хочет видеть это, он не может не видеть это, но тот кто держит свое зрение под контролем, видит то, что он хочет видеть, тогда когда он не хочет видеть, он не видит. Это мастерство. И так как для глаз истинно, мы видим перед собой, и мы не видим того, что позади нас. Так это истинно для ума, что перед ним - то видимо, а что позади него - то невидимо.

Поэтому естественно, в этом объективном мире перед глазами человека другой мир спрятан от его зрения, потому что он видит то, что перед ним, а не то что позади него. И это истинно, то, что позади нас, мы можем увидеть только повернув голову, так же истина в том, что как только ум видит, он поворачивается в другую сторону. То, чему обучаются в эзотеризме и мистицизме, это -поворачивание ума с наружного видения к внутреннему.

Кто-то может спросить: что за выгода в этом? Если полезно отдыхать ночью после целого дня работы, так же полезно кому-то повернуть свой ум из этого мира изменений для того, что бы он отдохнул, дать ему другой опыт, который принадлежит ему же и который необходим, тот опыт, что достигается процессом медитации.

Личность, способная мыслить, но не способная забыть, личность, способная говорить, но не способная хранить молчание, личность, способная двигаться, но не способная сохранять покой, личность, способная плакать, но неспособная смеяться - эта личность не имеет мастерства. Это как иметь одну руку, как стоять на одной ноге. Чтобы иметь полный опыт жизни, человек должен быть способен к действию и к неподвижности, он должен быть способен говорить и хранить молчание.

Множество драгоценных вещей в природе и искусстве, вещей бесценных, но нет ничего в этом мире более драгоценного, чем зрение; и самое драгоценное - это понимать, способность к видению, способность к пониманию, способность к обучению, способность знать. Это - величайший дар, который Бог мог дать, и все другие вещи в жизни мало сравнимы с этим. Если есть что-либо, что может обогатить знание, поднять душу человека в высокие сферы, расширить его сознание до совершенства, делая все это, он возможно сможет открыть свое зрение, которое есть знак Бога в человеке. Это -открытие зрения, которое называется разворачиванием души.

7. САМОДИСЦИПЛИНА

Считается, что в истинном пути главное - самодисциплина, без нее наши занятия и практики не могут произвести больших результатов. Самодисциплина имеет много различных аспектов.

Изучая живущих аскетов, тех, кто живет в горах, лесах и пустынях, мы учимся как и те, кто имели настоящей поиск истины, они делали все возможное, практикуя самодисциплину, без нее нет в мире души, достигавшей высочайшего осуществления. Несомненно, верующие люди живут в мире, привычные к комфортабельной жизни, спокойно думая о самодисциплине и когда они будут думать о ней, в их воображении это будет видеться только в крайних формах. Но для нас нет необходимости идти в горные пещеры, или в лес, или в пустыню для того, что бы практиковать самодисциплину, мы можем делать это в нашей каждодневной жизни.

Есть четыре принципиальных пути, которыми может практиковаться самодисциплина. Один из них - физический: практика удержания одной позиции, сидение в одной позе определенное время. И когда кто-то начнет делать это, он найдет это не таким легким, как кажется. Кто-то может сидеть без размышлений в одной и той же позе или стоять в одной