Ошо
(ранее известен как Бхагван Шри Раджниш)

Секс
(выдержки из книг)



ВВЕДЕНИЕ

Ошо Раджниш -
просветленный Духовный Мастер.
Его послание - любовь!
Само послание не ново... новы методы!
И праздничный секс как естественный процесс преобразования — один из этих методов.
Ошо говорит, что «секс следует использовать как средство улучшения состояниях... средство движения к любви, и от любви к молитве».
Приведенные ниже высказывания представляют собой первую часть послания, состоящего из трех частей.
Сначала секс... затем ЛЮБОВЬ... и затем МОЛИТВА
Ма Амрит Чинмая (Пэт Леар)

Секс - это не ваше творение: это дар бога.

Это удовольствие!
Это подарок бога, чтобы наслаждаться и праздновать.
Это участие в великом фестивале, которым является бытие.

Кто сказал вам, что секс - это грязно?
Вся жизнь существует через секс, вся жизнь растет из него.

Цветок выглядит таким красивым - вы замечали это?
Это тоже секс.
Птица, поющая утром недалеко от хижины святого или кельи отшельника, выглядит такой прекрасной, не замечали ли вы, что это пение птицы — сексуальное приглашение?
Она приглашает партнера, она ищет партнера, любимого.
Везде, где есть прекрасное, есть секс.

Heт ничего неправильного в чистом простом сексе.
Это естественно.
Нет необходимости прятать его за красивым словом любовь. Нет необходимости создавать романтическое облако вокруг него.

Он должен быть чистым явлением: два человека в такой момент чувствуют, что они хотели бы общаться на более глубоком уровне, и это все.
Никаких обязанностей, никакого долга, никаких обязательств.
Секс должен быть полон игры и молитвы.

Мой подход ни земной, ни небесный.
Мой подход не отвергать что-то, а использовать это.
Мое понимание заключается в том, что все данное вам драгоценно. Если бы это было не так, существование не дало бы вам это.

Я учу вас тому, как глубоко войти в любовь.
Я учу вас тому, как глубоко войти и в секс тоже, потому что это единственный путь выйти за пределы.
Люди так привыкли: они думают, что религиозные люди должны быть против секса; a те кто не против секса, как они могут быть религиозными?
Это стало прочно установившимися понятиями. Я расшатываю все эти понятия и я не ожидаю, что мир немедленно так сильно изменит свои устоявшиеся стереотипы.
Поэтому я также не ожидаю, что они поймут меня. Когда они понимают меня неправильно, я полностью понимаю их неправильное понимание.
Им потребуются годы или века, чтобы понять меня, но так случается всегда.

Даже в нашем двадцатом веке люди живут с огромным невежеством относительно секса -даже те люди, о которых вы думаете, что они должны бы знать его лучше.
Даже ваш доктор по-настоящему не знает, что такое секс, не знает всей его сложности. Он должен бы знать, но даже у врачей много предрассудков. Источник их знаний - та же обыденная жизнь.
Ни в одном медицинском колледже секс не преподают в качестве отдельного предмета. Такой необъятный, значительный предмет, и все же не преподается.
Да, врачу известна физиология секса, но физиология это еще не все.
Имеются более глубокие пласты: есть психология, есть духовность; есть психология в сексе и духовность в сексе.
Физиология - это только поверхностный слой.

Слово «секс» очень красиво.
Первоначальный корень слова секс означает разделение - секс означает разделение.
Если вы разделены внутри, то секс будет присутствовать.
Что происходит, когда вы страстно желаете мужчину или женщину? Одна ваша часть страстно желает встречи с другой, но вы пытаетесь встретить другого вовне.
Вы можете встретиться на мгновение, но затем вы будете опять одиноким, потому что вовне не может быть вечной встречи. Секс обречен быть просто мгновением, потому что другой есть другой.
Если вы встречаете вашу внутреннюю женщину или внутреннего мужчину внутри себя, тогда встреча может быть вечной. И тогда все разделения потеряны, эта встреча происходит.
Это алхимическое превращение: ваша женщина и мужчина встречаются внутри и вы становитесь едины. А когда вы становитесь едины, вы обретаете любовь.

Все мои усилия здесь состоят в том, чтобы вам наскучил секс.
Потому что, если вам наскучил секс, тогда только вы начнете интересоваться богом, никогда иначе.
Подавленный человек продолжает интересоваться сексoм, вот почему я против подавления. Вы удивитесь, но в этом моя логика, в этом моя математика.
Подавленный человек продолжает интересоваться сексoм, остается одержимым сексoм, и я говорю: пусть у вас будет весь секс, который у вас может быть, и скоро он закончится.
И когда он закончится, когда секс потеряет всякий смысл, это будет великий день, великий момент в вашей жизни.

Вы можете не быть телом, но вы живете в нем, а у тела есть, свои потребности, которые должны быть удовлетворены.
И если человек должен расти в полном единстве, тогда надо принять все, ничего нельзя отбрасывать.
Конечно, все нужно использовать для высшей гармонии.
Секс надо принять, использовать и оставить позади; не отвергнуть - оставить позади.
И помните, различие очень большое: не отвергнуть, не отбросить - оставить позади.

Тогда что же делать? Познать секс!
Двигайтесь в него сознательно! Это тайна, открывающая новую дверь.

Девяносто девять процентов знают секс только как облегчение; они не знают его качество оргазма.
Даже если они думают, что они достигают оргазма, это не оргазм — это просто облегчение гениталий.
Оргазм не имеет никакого отношения к гениталиям как таковым. Гениталии участвуют в нем, но оргазм охватывает вас целиком — от головы до кончиков пальцев ног, он везде в вас.

Эякуляция - это не оргазм.
Это очень локальное облегчение, сексуальное облегчение, - это не оргазм.
Облегчение - это негативное явление, вы просто теряете энергию, а оргазм - это совершенно другое.

Что такое оргазм?
Оргазм - это состояние, когда вы больше не чувствуете ваше тело как вещество;
оно вибрирует подобно энергии, электричеству.
Оно вибрирует так глубоко, от самого основания, что вы полностью забываете, что оно материально. Оно становится электрическим явлением.
Сейчас физики говорят, что вещества нет, что все вещество только видимость; глубоко внутри существует электричество, а не вещество.
Во время оргазма вы достигаете самого глубокого слоя вашего тела, где больше не существует вещества, только волны энергии; вы становитесь танцующей энергией, вибрируете. Для вас больше нет никаких границ - пульсация, но больше уже не вещества. И ваша возлюбленная тоже пульсирует.

В этом значение сексуального оргазма - ваша замерзшая энергия тает, становится единой с этой вселенной, с деревьями и звездами, женщиной и мужчиной, со скалами - но, конечно, на мгновение.
Но в это мгновение в вас появляется такое сознание, которое религиозно, которое священно, потому что оно приходит из целого.

Сексуальному оргазму нужно время, чем больше, тем лучше; потому что тогда он проникнет глубже в ваше существо, в ваш ум, в вашу душу.
Затем он распространится от кончиков пальцев ног до головы... каждая клеточка вашего тела будет трепетать им. Все ваше тело станет оркестром, оркестром в крещендо.
Но если вы спешите, то оргазм станет просто эякуляцией, это больше не оргазм. Он локален и очень мал, он почти бессмыслен. На самом деле после него вы будете чувствовать себя усталым, фрустрированным, угнетенным, потому что энергия потеряна и он не освежил вас, поэтому он был просто бессмысленным.
Вы остаетесь прежним, конечно, немного более усталым, конечно, с меньшей энергией, но вы остаетесь тем же самым. Это не было очищающим процессом. Это не сотрясало вас всего с головы до ног.

Миллионы женщин жили и умерли, не зная, что они были способны испытать оргазм.
А без знания того, что у вас могут быть сильные взрывы оргазма, вы не сможете понять ничего о духовности; для вас это будет почти невозможно.

Когда женщина не может иметь оргазма, то и мужчина не может по-настоящему его иметь, потому что оргазм - это встреча двоих.
Только двое, когда они растворяются друг в друге, могут достигнуть его. Не может быть, чтобы один имел его, а другой мог не иметь — это невозможно.
Разрядка возможна, эякуляция возможна; возможно облегчение, но не оргазм.

Оргазм - это не облегчение: оргазм - это празднование.
Оргазм - это ваша встреча через другого с целым.
Оргазм всегда божествен - другой становится дверью и вы входите в божественное.
Оргазм всегда духовен, он никогда не бывает сексуален.
Те, кто думает, что оргазм сексуален, ничего не поняли; они не знают ничего о переживаниях оргазма.
Оргазм всегда самадхи, экстаз.
Но люди не знают, потому что они встречаются по необходимости, а не из-за энергии, которая переполняет их.

Когда вы думаете об оргазме, он становится целью, это деловой подход, и тогда оргазм становится трудным.
В этом дилемма; если вы хотите оргазма, это становится трудным, потому что вы ищете его, жаждете его, и вы не полностью в акте. Ваш ум ориентирован на оргазм: вы думаете о том, добьетесь ли вы сейчас успеха или нет, и этот - страх парализует ваш сексуальный центр.
Сексуальный центр может быть только тогда no-настоящему открытым, когда нет страха, когда не встает вопрос ни о каком результате, когда человек не думает ни о каком будущем, когда действия не ориентированы на какую-то цель, когда вы просто играете. Это прекрасно - играть с чьим-то телом, и чтобы кто-то играл с вашим телом.
Просто два тела танцуют, поют, обнимаются, ласкают друг друга в прекрасной симфонии, нет необходимости думать об оргазме. И тогда он наступает!
В этом его прелесть, тогда он произойдет. Но наступит он или нет, не имеет значения. Просто забудьте об этом.

Почему должно быть различие в технике для мужчины и для женщины?
Потому что они различны.
Они различны настолько, насколько это возможно. Они полярные противоположности. Вся физиология, вся психология, каждый слой женского сознания отличается от мужского - не только отличается, а противоположен.
Должна быть развита полностью другая техника, полностью другая, но поскольку мужчина и женщина живут настолько близко, так близко друг к другу, они все время забывают, что они различны.
Нет ничего похожего, и это хорошо, что нет ничего похожего, ведь именно поэтому они могут стать одним кругом энергии. Они дополняют друг друга, они соответствуют друг другу.

Когда я говорю, что мужчина и женщина две парные части одного целого, я имею в виду, что они дополняют друг друга.
И эта дополнительность возможна только тогда, когда их противоположные полюсы встречаются.
Посмотрите на это так: влагалище отрицательный полюс женского тела, а грудь -положительный. В этом полюса магнита: положительный около груди, а отрицательный около влагалища.
У мужчины - отрицательный полюс на груди, а положительный у пениса.
Поэтому когда грудь встречает грудь - мужская женскую, встречается отрицательное и положительное; и когда сексуальные центры встречаются в акте, встречается отрицательное и положительное.
Теперь оба магнита встречаются своими противоположными полюсами, теперь есть круг - энергия может течь, энергия может двигаться.

Но этот круг замкнется только тогда, когда мужчина и женщина любят друг друга.
Если они не любят друг друга, встречаются только их сексуальные центры -положительный полюс встречает отрицательный
Будет происходить обмен энергией, но линейный. круг образовать нельзя. Вот почему без любви вы никогда не чувствуете себя удовлетворенным.
Секс без любви становится просто пустяком. Это не глубинное движение. Энергия движется, но линейно — круг не образуется. А когда есть круг, вы становитесь единым, не раньше.
Когда вы глубоко в любви, тогда и грудь ваша встречает грудь, но никогда раньше.
Итак, сексуальный акт очень прост, акт любви более сложный. Сексуальный акт - только физический — две энергии встречаются и рассеиваются. Следовательно, если есть только секс, рано или поздно вы будете чувствовать фрустрацию: вы теряете энергию и ничего не приобретаете.
Приобретение произойдет только тогда, когда есть круг.

Если круг полностью присутствует, тогда оба партнера выйдут из секса более энергитичными, более живыми, более заряженными, с большим потоком энергии.
Если это только сексуальный акт, оба партнера выйдут из него незаряженными, вялыми.
Они потеряли энергию. Затем следует сон, потому что все, что они чувствуют - это слабость.
В этой «встрече одного полюса» мужчины теряют больше, чем женщины. Вот почему женщины могут становиться проститутками - потому что положительный полюс - это мужчина, а отрицательный полюс – женщина.
Энергия течет от мужчины к женщине, но не наоборот. Поэтому женщина может участвовать в двадцати или тридцати актах за одну ночь, а мужчина нет.
Поэтому для меня, если проституция плоха, то не из-за проституции, а потому что невозможен круг. Вы не заряжены. Вы просто тратите вашу энергию.
Если это любовь, мужчина и женщина встречаются двумя полюсами. Мужчина дает женщине, а она возвращает обратно. Это взаимно, обоюдно.

Мужчина всегда хочет немедленно войти в женщину. Он не интересуется предварительной игрой, потому что его положительный полюс всегда готов. А женщины всегда неохотно вступают в половой акт сразу же без всякой предварительной игры, потому что их отрицательный полюс не готов. И он не может быть готов.
До тех пор, пока мужчина не начнет ласкать грудь женщины, отрицательный полюс не будет готов. Она может уступить, но она не будет участвовать.
А мужчина думает, что половой акт прост. Зачем тратить время? Сразу же войти в женщину - и он заканчивает через несколько минут. Но женщина не была частью этого, она не возбудилась.
Вот почему женщины так жаждут, чтобы их любовники касались груди, ласкали грудь -глубокое желание. Только когда их грудь наполнится энергией, только тогда второй полюс магнита - отрицательный - ответит.
Тогда они пробудились для этого, тогда они могут участвовать, тогда возможно общение - и тогда они растают.

Предварительная игра обязательна.
Браки становятся пресными, потому что в начале, при встрече с новой женщиной, вы сначала играете с ее телом.
Вы не уверены, позволит ли она вам прямо приблизиться, поэтому вы играете с ней. Вы просто хотите почувствовать почву под ногами, чтобы увидеть, готова ли она.
Но если это ваша жена, вы воспринимаете ее как само собой разумеющееся - в игре нет необходимости.
Жены так не удовлетворены своими мужьями не потому, что те их не любят, а потому, что они любят их неправильно.
Они не думают о том, что бытие женщины другое, что ее тело реагирует по-другому, прямо противоположно их реакции.

Люди не продвигаются к акту любви шаг за шагом.
Два человека сидят, а затем вдруг начинают заниматься любовью. Это так резко, и особенно резко для женщины.
Для мужчины это не так резко, потому что мужская энергия - это другой тип энергии, и мужская сексуальность более локальна.
Сексуальность женщины более цельная; все ее тело должно быть вовлечено. Поэтому, если не будет предварительной игры, женщина никогда не погрузится в это глубоко.

Когда женщина остается холодной, то оргазм мужчины остается локальным, генитальным.
Он не достигает его души, он не достигает всего его тела. Все его существо, все его клетки не трепещут, не танцуют. Это бедно, очень бедно.
Это облегчение, разрядка, а не переживание оргазма.

Секс прекрасен, сексуальность безобразна.
Когда секс становится умозрительным, когда он входит в голову, он становится сексуальностью. Но голова не является сексуальным центром. Секс не функция разума.
Но когда секс входит через голову, он становится сексуальностью. Тогда вы думаете о сексе, тогда вы фантазируете о сексе. И чем больше вы думаете, чем больше вы фантазируете о нем, тем больше проблем у вас возникает.
Это та проблема, которую ощущает Запад; он фантазировал слишком много о сексе. Запад стал сексуальным из-за фантазий, Восток стал сексуальным из-за подавления. Оба стали сексуальными и оба потеряли естественную способность наслаждаться сексом.
Оба стали патологичными, но разными путями. Запад стал патологичным, представляя секс окончательной целью в жизни, а Восток стал патологичным, думая, что секс - конечный барьер между человеком и богом.
Секс ни то, ни другое. Это ни окончательная цель, ни конечный барьер. Секс - простое явление, такое как голод или жажда.

В западном уме была создана и другая проблема -мужчина должен удовлетворить женщину, а женщина должна удовлетворить мужчину.
Теперь оба в беспокойстве.
И мужчина озабочен, удовлетворена ли женщина. Если нет, чего-то недостает в нем, он недостаточно мужчина.
А когда вы начинаете чувствовать, что вы недостаточно мужчина, вы двигаетесь в неправильном направлении - будет все больше и больше трудностей. Вы начнете дрожать, вы потеряете уверенность.
И женщина озабочена, удовлетворяет, она мужчину или нет. Если она чувствует, что мужчина не удовлетворен, или ей кажется, что мужчина не достиг того экстаза, который восхваляется сейчас во всем мире, она считает, что чего-то не хватает в ней.
Теперь оба в беспокойстве и прекрасный акт любви изувечен.
О таких вещах не надо беспокоиться.

И еще одна проблема: люди занимаются любовью слишком много.
Они превратили это почти в рутину.
Идея о том, что секс очень полезен для здоровья, родилась у Светил медицины. Если вы не занимаетесь любовью каждый день, что-нибудь пойдет не так.
Теперь они утверждают, что возможен даже сердечный приступ, если вы занимаетесь любовью недостаточно.
Это должно быть редкостью, праздником. Это нельзя превращать в рутину, это не должно быть ежедневной пищей. Нужно сохранить это для некоторых редких случаев, когда вы действительно течете, когда есть другое пространство.
Надо сохранить это как подарок для редких моментов, иначе жизнь станет слишком скучной.
Ммм? Просто так же, как вы едите каждый день, вы пьете чай, вы принимаете ванну, так же вы занимаетесь любовью.
Тогда человеку это скучно - все то же самое.

Занимайтесь любовью, только когда есть огромное желание и страсть, иначе просто скажите: «извини меня, ничего нет, тогда зачем?»
Притворяться нехорошо.
И если вы перестанете притворяться, вы обнаружите, что глубина ваших занятий любовью очень увеличилась.

Люди повторяют слишком часто то, что они называют заниматься любовью, потому что они никогда не удовлетворены.
В Индии в самом древнем тексте о сексе «Кама Сутра» Ватсьяяна говорится, что если вы занимаетесь настоящей дикой любовью, одного раза в год достаточно!
Для современного человека это выглядит почти невозможным - раз в год?
И этих людей не подавляли всеми возможными способами. Ватсьяян первый сексолог в мире и первый, кто принес в секс медитацию; первый, кто пришел к пониманию его глубочайших центров.
И он прав. Если речь идет действительно о максимуме, одного раза почти достаточно. Это удовлетворит вас так глубоко, что зарево после этого сохранится на месяцы.

Если вы спешите во всем, вы будете спешить и в сексуальном акте, потому что ВЫ участвуете в нем.
Человек, чье сознание занято временем, будет спешить и в сексуальном акте - как будто время тратится впустую.
Нам нужен кофе мгновенного приготовления и мгновенный секс.
С кофе это хорошо, но с сексом это просто чепуха. Не может быть секса мгновенного приготовления. Это не работа, это не что-то, в чем можно торопиться. Спешкой вы разрушите его, вы упустите самую суть.
Наслаждайтесь им, потому что он дает вам почувствовать вневременность. Если вы торопитесь, вы не ощутите вневременности.

Иногда случается, что энергия другого не возбуждает вас.
И он ничего не может с этим поделать, и вы ничего не можете сделать; это просто не происходит.
И естественный путь, человеку надо найти кого-то другого, кто возбуждает. Но общество, культура, религия и традиции, все это препятствует.
И иногда мы тоже начинаем прилипать друг к другу - даже если мы и не возбуждаемся; это удобно, комфортно. Есть ребенок, которого вы оба любите, и это еще сложнее.
Но если вы продолжаете подавлять, в вас рождается гнев. Вы можете показывать его, можете не показывать, но гнев остается... возмущение.

Иногда, когда вы хотите заставить себя иметь эрекцию, само это принуждение будет препятствием.
Вы не можете принудить это. Это что-то за пределами вашей воли, и если вы пытаетесь достичь этого, вы обнаружите, что вы полный импотент.
И если однажды в вашем мозгу поселилась идея, что что-то не в порядке, тогда вы попадете в беду.
Нет необходимости принуждать это. Если она есть - хорошо, если ее нет - совершенно нормально.
Это просто означает, что в данный момент ваше тело не в настроении; тело не хочет входить в это. Тело говорит «нет» и все.
Просто слушайте свое тело и идите вместе с телом!

Пусть любовь будет чем-то особенным - она и есть что-то особенное.
И ждите правильных моментов. Люди почти всегда выбирают неправильный момент.
Мои наблюдения таковы: когда бы пара ни ссорилась, после ссоры они занимаются любовью. Сначала они приходят в гнев, затем они ссорятся друг с другом; потом у них появляется чувство вины за то, как они обращались друг с другом.
Затем они начинают ненавидеть себя за неправильное поведение. Просто чтобы компенсировать это, они занимаются любовью. Это стало почти обычным делом: пары ссорятся и потом они занимаются любовью.
Вы не можете найти более неправильную ситуацию для занятий любовью. Как это может удовлетворять?
Ждите правильных моментов.

Есть такие состояния - они приходят; никто не может управлять ими. Иногда они случаются. Они просто дары божественного.
Однажды вы внезапно чувствуете, что вы течете, вы не на земле... летаете. Вы ничего не весите. Однажды вы почувствуете, что вы так открыты, что вы хотели бы отдать все, что вы можете отдать - вашей женщине; это правильный момент.
Медитируйте, танцуйте, пойте и пусть любовь произойдет между танцем, пением, медитацией, молитвой.
Тогда у нее будет другое качество - качество божественного.
И я учу вас этому.

Позы к делу не относятся; позы не имеют большого смысла.
Подлинным является отношение - не позиция тела, а позиция ума.
Например, мужчина всегда на женщине, сверху женщины. Это позиция эгоиста, потому что мужчина всегда думает, что он лучше, выше, превосходит. Как он может находится под женщиной!
Но по всему миру, в примитивных обществах женщина находится на мужчине.
И в Африке эта позиция известна как миссионерская позиция, потому что в первый раз, когда миссионеры - христианские миссионеры - появились в Африке, дикари не могли понять, что они делают. Они думали, что это может убить женщину.

Позиция, когда мужчина сверху, известна в Африке как миссионерская позиция.
Африканские туземцы говорят, что это насилие, что мужчина должен быть на женщине. Она слабее, более тонкая, поэтому она должна быть сверху мужчины.
Но для мужчины трудно осознавать себя ниже женщины - под ней.
Позы будут меняться, но не беспокойтесь слишком много о позах, просто измените свой ум.
Сдайтесь жизненной силе; плывите в ней. Иногда, если вы действительно сдадитесь, ваши тела займут правильное положение, которое нужно в этот момент.
Если оба партнера глубоко сдались, их тела займут правильное положение, которое нужно.

Любите вашу женщину, растайте в ее тепле.
На мгновение забудьте сексуальность, на мгновение забудьте все, что продолжается в вашей голове, в вашей фантазии.
На мгновение просто растворитесь в живой женщине.
Пусть в вашей голове не будет никакой порнографии, не делайте сексуальность чем-то умственным. Пусть ваша сексуальность будет глубокой чувственностью, чувствительностью, идет из самой глубины.
Растворитесь в женщине, как будто вы снова ребенок во чреве матери. Если вы не узнали это вместе со своей любимой, вы не узнали свою возлюбленную.
Будьте снова ребенком во чреве матери, совершенно слиты с ней, всякая дистанция исчезла. И в этот момент вы поймете, что такое сдаться.

Когда вы занимаетесь любовью с женщиной, не пытайтесь что-то доказать.
Не пытайтесь что-то доказать - потому что, когда вы начинаете это делать, входит ваш ум.
Когда вы занимаетесь любовью с женщиной, забудьте полностью о том, что вы мужчина, а она женщина. Пусть все границы сольются и смешаются.
Не оставайтесь мужчиной, иначе вы упустите - потому что снова придет двойственность; вы мужчина, а она женщина.

Многие думают, что они импотенты, но на самом деле очень редко можно встретить импотента.
Я ему искренне сочувствую, потому что у него нет энергии для трансформации, нет энергии, с помощью которой он мог бы трансформироваться.
Ему не суждена эта радость. Ему не суждена эта радость, вторая достигается через секс, ему не суждена эта радость, которая достигается, когда выходишь за его пределы. Он по-настоящему достоин жалости.
Но это бывает очень редко. Из ста импотентов девяносто девять просто верят, что они импотенты.

Все животные имеют оргазм... от самых маленьких до самых больших слонов, и никто не беспокоится, потому что они не читали никакого Мастерса и Джонсона.
И все они наслаждаются.
На самом деле человек единственное животное, которое становится импотентом. Никакое другое животное не становится импотентом, потому что животные не беспокоятся об этом.
Беспокойство делает человека импотентом.

Преждевременная эякуляция на самом деле совсем не сексуальная проблема; скорее это психологическая проблема.
Физиологически у вас все в порядке, но психологически вы спешите; сама эта спешка создает преждевременную эякуляцию.
На западе почти 70% процентов мужчин страдают от этого. Это не маленькая проблема, 70% - это значительное большинство. На самом деле некоторые люди начинают думать, что преждевременная эякуляция - это нормально, потому что 70%... Это должно быть нормально. Скорее у этих 30% что-то должно быть не в порядке; нормальное означает среднее.
И вскоре эти 70% станут 80%, 90%; их число растет.
Никогда еще в истории человечества преждевременная эякуляция не была такой проблемой, какой она стала сейчас на Западе, в особенности это более чем верно для Америки. Потому что в первый раз за свою историю цивилизация находится в спешке, впервые цивилизация слишком ориентирована на время.

На Востоке люди никогда не страдали от преждевременной эякуляции, потому что все движется так медленно и никто не спешит.
Времени достаточно, более чем достаточно; доступна вечность. Восточная идея, что после смерти вы будете рождаться вновь - и вновь, и вновь, дает много времени, большую длительность.
Западная идея о том, что есть только одна жизнь, повергает вас в лихорадку. Только одна жизнь? Значит, вам нужно успеть все в ней сделать немедленно, а то она кончится! Все должно быть сделано быстро, сразу.
Подобный ум порождает такую проблему и он работает и старается все сделать быстро. Он продолжает давать указания из самой глубины: сделать это быстро, поторопиться, скорей закончить.
Существует постоянная жажда, чтобы все вещи были мгновенными. Создается впечатление, что единственное, что есть в жизни - это как все делать с большой скоростью.
Но все великие дела требуют неторопливости, терпения, иначе вы потерпите неудачу. Им нужно время, чтобы вы могли стать насыщенным.

Почему человек имеет так МНОГО возможностей для взаимоотношений - гетеросексуально, бисексуально, один с одним или в группе?
И этот выбор может привести вас к патологии, или этот выбор может сделать вас буддой.
Теперь от вас зависит, как вы используете вашу свободу.
Я просто говорю, что уж если вы должны прожить свой секс, вы можете выбрать ваш способ, вы свободны выбрать ваш способ.

Если вы решили быть глупым, по крайней мере вам должна быть дана свобода выбора, каким именно глупцом вы хотите быть!
Я даю вам полную свободу.
Мои усилия здесь в том, чтобы помочь вам выйти за пределы; поэтому, если вы гомосексуалист, вы должны выйти за пределы гомосексуальности; если вы гетеросексуальны, вы должны выйти за пределы гетеросексуальности.
И есть также люди, которые ни то, ни другое, которые самоэротичны, самосексуальны. Они должны выйти за пределы самоэротизма.
Человек должен превзойти секс, какой бы тип секса это ни был, потому что если вы не выйдете за пределы вашей биологии, вы никогда не узнаете свою душу.

Если человек нашел свой путь, свой стиль, свою жизнь, то сексуальные проблемы исчезают.
Сексуальные проблемы существуют только потому, что ваша жизненная энергия движется в направлении, которое вам не доставляет радости.
Например, вы делаете определенную работу и она вам не нравится; наоборот, вы ненавидите ее всей душой. И это становится хроническим, потому что каждый день вы продолжаете делать одну и ту же работу, которую вы ненавидите.
И если неожиданно однажды вы начинаете делать работу которую, вы любите, вы поразитесь тому экстазу, который возникнет в И тогда все начнет струиться - любовь, молитва, медитация, взаимоотношения - все!

Это мое наблюдение - отношение к сексу очень символично; оно говорит все о вашей жизни.

Секс был назван первородным грехом… он - непервородный и не грех.

До настоящего времени общества были так сильно против секса - религии и церкви - все против него, что они создали очень, очень бессознательную ненависть.
Вы можете сознательно не отдавать себе в этом отчет, вы можете не видеть ее где-то в своем уме, не можете это обнаружить.
Она просочилась в самые корни вашего тела, дошла до самых потрохов, потому что в течение столетий людей учили быть против секса.
Эта ненависть должна быть отброшена, эта ненависть и осуждение должны быть отброшены, и это может быть отброшено, только если вы начнете учиться благоговению перед сексом.

Со многими людьми случается так, что секс подавляется в детстве.
Ни одному ребенку не разрешают - ни одно общество не позволяет этого. Ему не позволяют касаться своих гениталий, ему не разрешают играть с ними.
Это происходит так рано, что вы не можете даже припомнить это.
Ребенок в кровати играет со своими гениталиями, приходит мать и убирает его руку. И это становится шоком для ребенка; он начинает бояться касаться своих собственных гениталий.

А это такое наслаждение касаться их... это такое расслабление. В этом ребенок получает несексуальный оргазм; это ощущение оргазма.
И это естественная потребность касаться гениталий, играть с ними; это так приятно. И ребенок не имеет никакого понятия, что это плохо, у него еще нет понятия вины; он просто делает то, что естественно.
Снова и снова, и снова его должны останавливать, снова и снова его должны осуждать. Он видит осуждение на лице матери, на лице отца, и постепенно, постепенно энергия сокращается и он начинает бояться.

Сексуальная энергия достигает своего пика примерно в возрасте восемнадцати лет. Никогда больше мужчина не будет обладать такой потенцией, никогда больше женщина не будет способна иметь такие сильные оргазмы, на какие она способна в восемнадцать.
Но мы заставляем их не заниматься любовью. Мы заставляем мальчиков жить в отдельных общежитиях. Девочек и мальчиков держат отдельно и как раз между ними возвышаются аппарат полиции, магистраты, вице-канцлеры, руководители, директора.
Они стоят там, как раз между ними, просто удерживая мальчиков от стремления к девочкам, удерживая девочек от стремления к мальчикам.
Почему?
Почему так много хлопот?
Они стараются убить быка и создать вола.

Само выражение «факты жизни» является эвфемизмом; оно скрывает простую вещь -не говорить ничего о сексе.
Для того, чтобы даже не употреблять слово «секс», они создали эту метафору: факты жизни.
Что такое факты жизни? Просто ничего не говорить о сексе. Все прошлое человечества жило с этой ложью.
Но дети раньше или позже открывают их - и на самом деле это случается скорее раньше, чем позже. И они открывают их очень неправильным путем, потому что ни один подходящий человек не готов объяснить, и они должны делать сами эту работу.
Они собирают, они подглядывают и вы ответственны за то, что вы вынуждаете их подглядывать. И они черпают из неправильных источнике, от безобразных людей.

Порнография — это секс, подавленный в своем естественном пространстве, который утверждает себя через голову.
И в этом много опасностей.
Одна из них: если вы слишком интересуетесь порнографией, что произошло во всем мире, тогда реальная женщина не выглядит такой привлекательной и реальный мужчина не выглядит таким привлекательным.
Тогда возникает большая проблема: вашей фантазии необходима женщина, которую вы видели в «плейбое», но вы не можете найти такую женщину нигде - что бы вы ни нашли, это будет ниже уровнем.
Теперь ничто не удовлетворит вас. Медленно-медленно реальность становится нереальной, а нереальное становится более реальным.

Человек, который подавил свой секс, может стать хорошим солдатом, потому что у него есть энергия и он хочет протыкать людей.
Штык не что иное, как фаллический символ, и это непристойно - убивать людей.
Для меня насилие - это единственная непристойность.
Это прекрасно, проникать в тело женщины, это прекрасно - чувствовать, как мужчина проникает в вас. Но штыком? Это безобразно.
Но если вы подавляете секс, вы можете создать хорошего солдата. Именно поэтому во всех армиях секс подавляется; армия, в которой секс подавлен больше всего, будет самой сильной армией.

Переживание оргазма означает, что вы обладаете способностью терять контроль.
Вы постоянно контролируете, вы просто уселись на свои энергии, контролируя их...
«Так должно быть, так не должно быть. Это правильно, это неправильно».
Вы постоянно это делаете, запрещая, подавляя.
Можно только до этой отметки, за ней опасно, разрешено только в этих пределах. как вы можете переживать оргазм?
И если вы не можете отпустить себя в других вещах, вы не сможете отпустить себя в сексе. Если в гневе вы себя контролируете, вы не сможете пережить оргазм в сексе.
Если вы можете быть в оргазме в гневе, только тогда вы можете быть в оргазме в сексе. Человек - это тотальность. Если вы не можете прийти в ярость, как вы можете полюбить? Невозможно.
Естественный человек в оргазме во всех своих эмоциях.

Мы подавляем физическую подвижность. В особенности, во всем мире мы подавляем все движения, все волнения женщин.
Они остаются просто мертвыми телами.
Вы делаете что-то с ними; они с вами ничего не делают. Они просто пассивные партнеры.
Почему это происходит? Почему во всем мире мужчины подавляют женщин подобным образом?
В этом есть страх - потому что, когда женщина охвачена страстью, мужчине очень трудно удовлетворить ее; причина в том, что женщина может иметь несколько оргазмов подряд, а мужчина нет.
Любая женщина может иметь по крайней мере три оргазма подряд, но мужчина может иметь только один. И с оргазмом мужчины женщина возбуждается, и она готова для следующих оргазмов.
Тогда становится трудно. Как справиться с этим!

Ей немедленно нужен другой мужчина, а групповой секс - это табу.
По всему миру мы создали моногамные общества. Похоже, мы считаем, что лучше подавлять женщину.
И на самом деле от 80% до 90% женщин никогда не знали, что такое оргазм.
Они могут рожать детей; но это другое дело. Они могут удовлетворять мужчину; это тоже другое дело. Но они сами никогда не удовлетворены.
Поэтому, если вы замечаете горечь в женщинах по всему миру - печаль, горечь, фрустрацию - это естественно.
Их основная потребность не удовлетворена.

Еда может доставлять вам сексуальное удовольствие, потому что сексуальный центр и рот соединены вместе.
Именно поэтому поцелуи так сексуальны. Иначе - почему? И если вы страстно целуете кого-то, вы немедленно почувствуете поднятие сексуальной энергии.
Почему - ведь рот и сексуальный центр так далеки друг от друга? Это не так, они соединены, они два полюса одной энергии.
Поэтому, когда бы ваш сексуальный полюс ни голодал, вся энергия движется в сторону рта. Вы должны больше есть, жевать резинку или делать что-то другое.
Или, если нет ничего другого, вы должны постоянно говорить, потому что при разговоре рот двигается. Вот почему люди продолжают говорить постоянно целый день. Не хватает даже дня, если вы сядете рядом с ними ночью, вы обнаружите, что они разговаривают.
Если один полюс энергии закрыт, тогда другой начинает работать, потому что энергия должна как-то освобождаться. Вы не можете держать ее в себе.

Если сексуальная энергия течет совершенно правильно, тогда все гудит в гармонии, все остается в согласии.
Тогда вы просто сонастроены, вибрируете, и есть какое-то равновесие.
Если сексуальная энергия где-то застопорилась, возникают последствия по всему телу.
И естественно, прежде всего они проявятся в голове, потому что сексуальный центр - это один полюс, а голова другой - это полярности.

Постепенно секс начинает трансформироваться на более высокий уровень.
Вы становитесь более творческим - вы начинаете что-то создавать - рисовать, сочинять стихи, играть на музыкальном инструменте или делать что-то другое.
Вы не подавляете... вы выражаете.

На Западе, особенно с тех пор как Фрейд открыл ящик Пандоры, возникло представление, что вы должны оставаться сексуальным до самого конца, потому что секс и жизнь синонимы.
И даже если вам семьдесят или восемьдесят, вы должны оставаться заинтересованным в сексе.
Если вы потеряли интерес к сексу, это значит, что вы потеряли интерес к жизни, это означает, что вы больше не нужны, вы теперь бесполезны.
Это представление, что секс и жизнь синонимы, - совершенно беспочвенно.
Секс и жизнь синонимы в определенный период. В детстве они не синонимы; в юности они синонимы; в старости они снова не синонимы.
В старом возрасте есть своя красота, свои собственные сокровища, так же, как и в юности есть своя собственная красота и сокровища.

Секс становится зрелым, когда вам четырнадцать.
Проходит четырнадцать лет от момента рождения до секса. И в точности то же самое на другом конце.
Проходит четырнадцать лет от секса до смерти.
Поэтому, если вам шестьдесят пять и интерес к сексу естественно уходит - прекрасно, очень хорошо!
Теперь вы должны подготовиться к другому путешествию, к дальнему берегу. Может быть, осталось только четырнадцать - пятнадцать лет. К восьмидесяти вы уже уйдете.
Уходя, секс дает вам знак - теперь начинайте готовиться к смерти.

Человек должен однажды выйти за пределы секса, но путь за его пределы лежит через него и, если вы никогда не входили в него правильно, очень трудно выйти за его пределы.
И пройти его - это часть выхода за пределы.

Когда секс в вас бессознательное, механическое стремление, он неправилен.
Запомните, секс не неправилен; его механистичность неправильна.

Если вы сможете принести свет понимания в свою сексуальность, этот свет изменит ее.
Это больше не будет сексуальностью - это будет чем-то совершенно другим, настолько другим, что у вас нет слова для этого.
На Востоке у нас есть слово для этого - Тантра.
На Западе у нас нет слова для этого.
Когда секс вместе, рядом с пониманием, создается совершенно новая энергия - эта энергия называется Тантра.

Если вы слишком сильно ориентированы на технику секса, вы упустите тайну Тантры.
Тантра должна быть не-деланием: она не может быть техникой.
Вы можете выучить технику - вы можете научиться определенному дыханию, чтобы акт стал длиннее. Если вы дышите очень медленно, если вы дышите без всякой спешки, тогда половой акт станет длиннее.
Но вы контролируете. Он не будет диким, он не будет невинным. Он не будет и медитацией. Это будет ум.
Настоящая Тантра - это не техника, а любовь. Не техника, а молитва. Не ориентация на голову, а расслабление в сердце.

В коитусе Тантры вы можете находиться часами.
Цель - стать настолько полностью инстинктивным, настолько без ума, что мы сливаемся с окончательной природой - женщина исчезает и становится дверью в высшее, мужчина исчезает и становится дверью в высшее.
Это определение Тантры нашей сексуальности: возвращение к полной невинности, полному единству.

Тантра дает вам измерение высшего расслабления, оно положительно.
Оба партнера растворяются друг в друге, дают жизненную силу друг другу.
Они становятся кругом и их энергия начинает двигаться по кругу. Они дают жизнь друг другу, обновляют жизнь.
Никакой энергии не теряется. Скорее, приобретается больше энергии, потому что в контакте с противоположным полом каждая ваша клетка получает вызов, возбуждается.
И если вы можете влиться в это возбуждение, не достигая пика, если вы можете остаться в начале, не становясь горячим, просто оставаясь теплым, тогда две «теплоты» встретятся и вы сможете продлить акт на очень долгое время.
Безо всякой эякуляции, не выбрасывая энергию вовне, это становится медитацией и через нее вы становитесь целым.

Есть два типа кульминации, два типа оргазма.
Один тип оргазма известен. Вы достигаете пика возбуждения, затем вы не можете
двигаться дальше: пришел конец.
Сердцевина Тантры в другом типе оргазма.
Если мы назовем первый тип оргазмом пика, то мы можем назвать оргазм Тантры - долинным. В нем вы доходите не до пика возбуждения, а до глубочайшей долины расслабления.
Возбуждение должно быть использовано в начале для обоих типов. Именно поэтому я говорю, что в начале оба одинаковы, но конец совершенно различный.

Для первого, возбуждение должно быть интенсивным - все более и более интенсивным.
Вы должны вырасти в нем, вы должны помочь ему дорасти до пика.
Во втором, возбуждение - это просто начало. И когда мужчина вошел, оба, возлюбленный и возлюбленная, могут расслабиться. Не нужно движений. Они могут расслабиться в любовном объятии.
Когда мужчина чувствует и женщина чувствует, что эрекция исчезает, только тогда необходимо небольшое движение и возбуждение. Но потом снова расслабьтесь.
Вы можете продолжать это глубокое объятие часами, без эякуляции, и затем оба могут погрузиться в глубокий сон вместе.
Это - ЭТО - оргазм долины.
Оба расслаблены, и они встречаются как два расслабленных существа.

Обычный сексуальный оргазм выглядит как сумасшествие; тантрический оргазм – это глубокая расслабляющая медитация.
Вы можете потакать себе сколько хотите, потому что не теряется никакой энергии. Скорее, энергия приобретается.
Просто во встрече с противоположным полом, энергия обновляется.
Тантрический любовный акт может совершаться столько, сколько вы хотите. Обычный сексуальный акт не может выполняться так долго, как вы хотите, потому что в нем вы теряете энергию и вашему телу нужно время, чтобы возобновить ее.
И когда вы возобновите ее, вы только снова ее потеряете.

Когда я говорю «сексуальный акт», кажется, что нужны усилия.
Они не нужны!
Просто начните играть со своей любимой или со своим возлюбленным; просто продолжайте играть. Ощущайте друг друга, будьте чувствительны друг k другу, просто играют маленькие дети, или просто играют щенки - играют животные.
Просто продолжайте играть и не думайте о сексуальном акте. Он может случиться, он может и не случиться.
Если он случится просто через игру, он приведет вас к долине более легко. Если вы думаете о нем, то вы уже впереди себя: вы играете со своей возлюбленной, но вы ДУМАЕТЕ о сексуальном акте, тогда игра фальшива. Вы не здесь и ваш ум в будущем, и этот ум всегда будет двигаться в будущее.
Просто играйте и забудьте о всяком сексуальном акте. Он случится. Тогда позвольте ему случиться. Тогда будет легко расслабиться и, когда он случится, просто расслабьтесь. Будьте вместе.
Будьте в присутствии друг друга и чувствуйте себя счастливыми.

Есть две части сексуального акта - начало и конец.
Оставайтесь с началом.
Начальная часть более расслабляющая, теплая. Но не торопитесь двигаться к концу. Забудьте коней полностью.
Как остаться в начале?
Помните о нескольких вещах. Первое, не рассматривайте сексуальный акт как путь куда-то. Не считайте его средством: он конец в самом себе. В нем нет конца; это не средство.
Второе, не думайте о будущем; оставайтесь с настоящим. И если вы не можете оставаться в настоящем, на начальной стадии сексуального акта, тогда вы НИКОГДА не сможете оставаться в настоящем: потому что сама природа акта такова, что вы брошены в настоящее.
Оставайтесь в настоящем.
Оставайтесь в моменте, никуда не идя, и растайте.

Во время акта закройте глаза.
Чувствуйте тело другого, чувствуйте энергию другого, текущую k вам, и влейтесь в нее. Растайте в ней. Она придет.
Просто продолжайте расслабляться, расслабляться, расслабляться и если нет эякуляции, не считайте, что что-то было не так.
Ничего не было неправильно! И не считайте, что вы упустили что-то. Вы не упустили.
До того, как придет долина, вы будете чувствовать, что вы что-то упускаете, но это просто старая привычка. Через какое-то время, через месяц или три недели, долина начнет появляться, a когда долина появилась, вы забудете ваши пики.
Ни один пик не стоит этого.
Но вы должны ждать; и не принуждайте это, и не контролируйте это.
Просто расслабьтесь.

Когда вы в таком объятии, в таком глубоком общении с возлюбленной или возлюбленным - ваши чувства трепещут как листья, войдите в это трепетание.
Мы даже пугаемся: во время занятий любовью мы не позволяем нашим телам много двигаться, потому что, если вашим телам позволено много движений, сексуальный акт распространяется на все ваше тело.
Вы можете контролировать его, когда он локализован в сексуальном центре. Ум может оставаться в контроле.
Когда он распространяется по всему телу, вы не можете его контролировать. Вы можете начать трястись, вы можете начать кричать, и вы не сможете контролировать ваше тело, как только оно захватит главенство.
Дует сильный ветер и дерево раскачивается. Даже корни дрожат, дрожит каждый лист.
Просто будьте как дерево. Дует сильный ветер, а секс ЕСТЬ сильный ветер - сильная энергия проносится сквозь вас.
Сотрясайтесь! Вибрируйте!
Позвольте каждой клеточке вашего тела танцевать.

Возлюбленная тоже танцует, каждая клеточка вибрирует.
Только тогда вы можете встретиться, и тогда это не умственная встреча; это встреча ваших биоэнергий.
Войдите в это сотрясение и во время него не оставайтесь в стороне, не будьте зрителем, потому что ум - это зритель.
Не стойте в стороне!
Будьте сотрясением, станьте сотрясением.
Забудьте все и станьте сотрясением.
Это не ваше тело сотрясается: это ВЫ, все ваше существо. Вы становитесь самой тряской.
Тогда нет двух тел, двух умов.
В начале есть две сотрясающиеся энергии, а в конце просто круг - нет двоих.

Просто двигайтесь в сексуальный акт: двигайтесь в него полностью; не оставляйте ничего снаружи.
Станьте абсолютно не думающим.
Только потом приходит осознание, когда вы стали одним с кем-то. И это чувство единства может быть затем отделено от партнера, и оно может быть использовано по отношению ко всей вселенной.
Вы можете быть в сексуальном акте с деревом, с луной, со всем.
Если вы однажды узнали, как создавать этот круг, его можно создать со всем - даже без всего.

Вы можете создать этот круг внутри себя, потому что мужчина - это оба, и мужчина, и женщина, и женщина - оба, и женщина, и мужчина.
Вы оба, потому что вы созданы двумя.
Вы были созданы мужчиной и женщиной, обоими, поэтому половина вас остается другим. Вы можете забыть все остальное полностью и круг может быть создан внутри вас.
Когда однажды этот круг создан внутри вас (ваш мужчина встречает вашу женщину; внутренняя женщина встречает внутреннего мужчину), вы в объятии внутри себя.
И только когда этот круг создан, достигается истинное воздержание.
когда этот круг создан внутри, вы свободны.

Когда вы возвращаетесь после тантрического сексуального акта, вы поднялись, а не упали.
Вы чувствуете себя наполненным энергией, в вас больше жизни, вы более живой, излучающий.
И этот экстаз будет длиться часами, даже днями. Это зависит от того, как глубоко вы были.
Одно переживание тантрического секса, и даже на протяжении нескольких дней вы будете чувствовать себя расслабленно, непринужденно, как дома, без насилия, без гнева, без подавления.

Тантра говорит, если вы двигаетесь в медитации, то ceкc полностью исчезнет: он может исчезнуть полностью.
Вся энергия поглощается на высших центрах, а ваше тело имеет много центров.
Секс - это наиболее низкий центр, и человек существует в низшем центре.
Чем больше энергии движется выше, тем больше высшие центры начинают цвести.
Когда та же самая энергия доходит до сердца, она становится любовью.
Когда та же самая энергия идет выше, то новые измерения и новые ощущения начинают цвести.
И когда та же энергия в высшей точке, в последнем nuke вашего тела, она достигает того, что в Тантре называется «сахасрар» -последняя чакра в голове.

Секс - это низшая чакра, а «сахасрар» - высшая, и между этими двумя двигается сексуальная энергия. Она может быть освобождена через сексуальный центр.
Когда она освобождается через сексуальный центр, вы становитесь причиной воспроизводства кого-то другого. когда та же энергия освобождается через «сахасрар», из головы в космос, вы даете новое рождение самому себе.
Это тоже воспроизводство, но не биологичен. Тогда это духовное воспроизводство. Тогда вы рождаетесь заново. В Индии мы называем такого человека дважды рожденным - движ.
Теперь, он дал себе новое рождение.

Тантра не учит сексуальности. Она просто говорит, что секс может быть источником блаженства.
И однажды узнав это блаженство, вы можете идти дальше, потому что теперь вы укоренились в реальности.
Человек не остается в сексе навсегда, но вы можете использовать секс как стартовую площадку. Это то, что имеет в виду Тантра: вы можете использовать секс как стартовую площадку.
И однажды поняв экстаз секса, вы можете понять то, о чем во все времена говорили мистики - величайший оргазм, космический оргазм.

Много книг было написано о Тантре, они все говорят о технике.
Но настоящая Тантра не имеет ничего общего с техникой.
О настоящей Тантре нельзя написать, настоящую Тантру нужно впитать.

Все человечество до настоящего времени оставалось одержимо сексом, и оно останется таким, если мы не сменим всю модель.
До настоящего времени моделью было подавление-потворство желаниям, потворство-подавление желаний - движение продолжалось между этими двумя.
Мы должны остановиться в точности посередине.
Пробовали вы когда-нибудь остановить маятник часов посередине?
Что произойдет?
Часы остановятся. Время остановится.
В этом мои попытки здесь.
Я не хочу, чтобы вы потворствовали, и я не хочу, чтобы вы подавляли.
Я хочу, чтобы вы балансировали в точности посередине.
Именно в середине возможно трансцендентное.

Heт необходимости использовать секс только для воспроизводства.
В любом созидании используется секс.
Вот почему великий поэт, великий художник может не чувствовать так сильно стремление к сексу.
Но причина именно эта: он создает что-то большее и потребность выполнена.
Будда не художник, не музыкант, не поэт, но он вышел за пределы секса. Что произошло с ним?
Высочайшее творение - это создание себя самого. Высочайшее творение - это создание полного сознания внутри, создание цельного внутри, единства. Это пик, пик Гималаев.
Будда есть такой пик; он создал самого себя.

Благодаря трем основным элементам в сексе, вы достигаете блаженного момента.
Эти три элемента есть, во-первых, отсутствие времен: вы полностью трансцендентны во
времени. Времени нет.
Вы забываете время полностью; время останавливается для вас.
Не время останавливается: оно останавливается для вас; вы не в нем.
Во-вторых, в сексе впервые вы теряете ваше эго; у вас его нет. Вас нет, и другого нет. Вы и ваша возлюбленная оба потерялись в чем-то другом.
И в-третьих, вы первый раз естественны. Вы часть природы - часть деревьев, часть животных, часть звезд - часть! Вы окунулись во что-то большее - космос, Дао.
Вы не можете даже плыть в нем; вас нет. Вы просто течете, подхваченные потоком.
Эти три вещи дают вам экстаз.

Секс - это просто ситуация, в которой это происходит естественно.
Однажды узнав и однажды ощутив эти элементы, вы можете создать их независимо от секса.
Вся медитация - это в сущности переживания секса без секса.
Но вы должны пройти через это. Это должно стать частью вашего опыта; оно не должно оставаться просто на уровне концепций, идей, мыслей.
В будущем будет совершенно другое видение секса.
Это будет больше радостью, больше удовольствием, больше дружбой, больше игрой, чем серьезным делом, кaк это было в прошлом.

Ваша сексуальная энергия - это питание для вашего самадхи.
Именно из почвы секса расцветает лотос самадхи.
Никогда не подавляйте его!
Никогда не будьте против него; cкoрее идите глубже в него с великой ясностью, великой любовью.
Идите как исследователь. Найдите все уголки и закоулки вашей сексуальности и вы удивитесь, обогатитесь и получите пользу.
Зная свою сексуальность, однажды вы натолкнетесь на вашу духовность. Тогда вы станете свободны.

Секс - это только начало, не конец.
Но если вы упустите начало, вы упустите и конец тоже.

Ошо
АЛМАЗНАЯ СУТРА

Комментарии к Ваджрачхедика Праджняпарамита сутре Гаутамы Будды

Белый Лотос

Комментарии к беседам Бодхидхармы с учениками


Введение


Мир вращается, как колесо. Санскритское слово, обозначающее "мир" - сансара. "Сансара" значит "колесо". Это колесо велико: один оборот совершается за двадцать пять столетий. Теперь эти двадцать пять столетий прошли... мир снова в хаосе. Колесо вновь пришло в ту же точку. Для того чтобы это произошло, должно было пройти двадцать пять столетий. Через каждые двадцать пять столетий мир приходит в состояние хаоса. Человек теряет корни, начинает чувствовать свою ненужность. Исчезают все жизненные ценности. Сгущается великая тьма, утрачено чувство направления...

"Эти времена хаоса, беспорядка, могут быть либо бедствием, либо могут обеспечить качественный скачок в росте человечества. Все зависит от того, как мы их используем. Только в такие великие времена хаоса рождаются великие звезды".

"Теперь мы снова в великом хаосе. И судьба человека зависит от того, что мы сделаем. Человек может либо совершить самоубийство, либо возродиться. Открыты обе двери".

"Эти двадцать пять столетий, последняя часть этого века, будут иметь огромное значение. Если мы можем создать в этом мире момент для медитации, для путешествия внутрь, для безмятежности, для покоя, для любви, для Бога... Если мы можем создать пространство в эти двадцать пять столетий, пространство, в котором для многих и многих людей "случится Бог", человечество вновь возродится. Родится новый человек".

Нерелигиозная религия Будды теперь расцветает. Две с половиной тысячи лет назад начало движение колесо Дхаммы, и великая община Будды начала приливную волну, которая смыла века, взметаясь и возрастая, неся на себе Иисуса, Сосана, Кабира, Ли-Цзы, Тилопу, Наропу-хранителей маяков на Пути. Нас несло от берега к берегу, но мало-помалу колесо начало останавливаться, и мы оказались на сухом месте, глазеющими на полную луну. И повелитель полной луны, Ошо, находится здесь, чтобы повернуть это колесо снова.

"Колесо, которое Будда привел в движение, остановилось. Это колесо нужно вновь повернуть. Это и будет моим и вашим делом жизни. Колесо снова должно быть приведено в движение".

И чтобы создать для этого энергию, он создает Поле Будды.

"Поле Будды - это энергетическое поле, в котором Будда взращивает существа; чистая страна, рай на земле, который предлагает идеальные условия для быстрого духовного роста". Создание этого Поля Будды происходит сейчас. И Будда это предвидел, когда родилась эта сутра, "Алмазная Сутра". В этой сутре Будда увидел эту общину и работу, которая здесь происходит".

Эта книга - мост от Будды к Ошо, от Ошо к Будде... обоюдоострый меч... всепроницающий алмаз... Ошо говорит о Будде, говорящем об Ошо... бесконечные отражения... два зеркала, перебрасывающие "ничто" от друга к другу, свет отражается, играет, кристаллизуется, чтобы превратившись в звуки, проникнуть прямо в ваше сердце. "Вся эта сутра связана с тем, как стать полностью пустым. Это - главный дар Будды миру. Из этой пустоты родиться новый человек".

"Умрите, как умер я, и тогда вы будете живы, как жив я. Есть жизнь, которая не имеет отношения ни к какой личности. Есть жизнь, которая не имеет отношения ни к какому "я". Есть жизнь пустоты, невинности и девственности. Я делаю ее для вас доступной. Оставьте в стороне свои страхи, подойдите ко мне ближе. Позвольте мне стать вашей смертью и воскресением".

Пройдите через алмазную призму к Ошо.

Ма Йога Пратима



1. Так я однажды слышал. Господин поселился в Сравасти. Рано утром Господин оделся, взял свой посох, взял свою чашу для подаяний и вошел в великий город Сравасти, чтобы собрать милостыню. Когда он поел и вернулся из своего странствия, Господин поставил свою чашу и посох, помыл ноги и сел на приготовленном ему сидении скрестив ноги, держа свое тело выпрямленным и полностью устремив свое внимание перед собой. Тогда в месте, где был Господин, собралось множество монахов, которые поклонились Ему в ноги, трижды обошли вокруг него справа налево, и сели сбоку от него.

2. В то время преподобный Субхути вошел в собрание и сел. Потом он поднялся со своего места, оголил одно плечо, встал на правое колено, протянул сложенные руки к Господину и сказал Господину: "Это прекрасно, о Господин, это совершенно прекрасно, о Хорошо Ушедший, сколь много величайшей помощи Татхагаты получили Боддихисаттвы, великие существа. Как тогда, о Господин, должно вести себя тому, кто занял место в Колеснице Боддихисаттв, как расти, как контролировать мысли?"

3. После этих слов Господин сказал Субхути: "Итак, Субхути, слушай хорошо и внимательно! Тот кто занял место в колеснице Боддхисаттв должен думать следующим образом:

"Сколько бы существ, определяемых словом "существо" ни было во вселенной, всех их я должен привести к нирване, в царство нирваны, не имеющее пределов. И все же, хотя неисчислимое множество существ было приведено к нирване, ни одно существо не было приведено к нирване. И почему? Если в Боддхисаттве присутствует определение существа он не может быть назван "Боддхи-существом". И почему? Тот не может быть назван "Боддхи-существом", в котором присутствует различие я или сущности или различие живой души или личности."


То Царство Нирваны

21 декабря 1977 года

Я люблю Будду Гаутаму, так как он представляет для меня сокровенную сердцевину религии. Он не является основателем буддизма - буддизм является побочным продуктом - но он - зачинатель совершенно отличного вида религии этого мира. Он - основатель нерелигиозной религии. Он возвестил не религию, но религиозность. И это - великая, радикальная перемена в истории человеческого сознания.

До Будды были религии, но никогда не было чистой религиозности. Человек был еще незрелым. С Буддой человечество вступило в зрелый возраст. Хотя все человеческие существа еще не вступили в него, это- правда, но Будда провозгласил путь, Будда открыл эти врата без ворот. Для того, чтобы понять столь глубокое послание, человеческим существам нужно время. Послание Будды - наиглубочайшее. Никто не проделал этой работы, которую проделал Будда, того пути, что он прошел. Никто не представляет собой чистый аромат.

Другие основатели религий, другие просветленные люди шли на компромисс со своей аудиторией. Будда остается бескомпромиссным, отсюда и его чистота. Он не обеспокоен тем, что вы можете понять, он заботится только о том, что есть истина. И он говорит о ней, не печалясь, поймете вы ее или нет. С одной стороны это выглядит жестоким; с другой - это великое сочувствие.

Истина должна быть высказана такой, какова она есть. В тот момент, когда вы идете на компромисс, вы низводите истину на обычный уровень человеческого сознания, и она утрачивает свою душу, она становится искусственной, она становится мертвой вещью. Вы не можете низвести истину до уровня человеческих существ; человеческие существа должны быть возведены до уровня истины. В этом - великая работа Будды.

Двадцать пять веков назад, в обычный день, рано утром - совсем как в этот день - родилась эта сутра. Присутствовало тысяча двести пятьдесят монахов. Это произошло в городе Сравасти. В те дни это был большой город. Слово "Сравасти" означает "Город Славы". То был один из прославленных городов Древней Индии, в нем жило девятьсот тысяч семей. В настоящее время этот город полностью исчез. Там есть очень маленькая деревушка - вы не найдете ее названия ни на одной карте; даже название исчезло. Теперь она называется Сахет-Махет. Невозможно поверить, что там существовал такой большой город. Такова жизнь- вещи изменяются. Города превращаются в кладбища, кладбища - в города... Жизнь - это поток. Будда, должно быть, любил этот город Сравасти, так как из сорока пяти лет своего служения он оставался в Сравасти двадцать пять лет. Он, должно быть, любил тех людей. Те люди должны были иметь очень развитое сознание. Все великие сутры Будды, почти все, родились в Сравасти.

Эта сутра - "Алмазная Сутра" - также родилась в Сравасти. Санскритское ее название - "Ваджрачхедика Праджняпарамита Сутра". Это означает: "Совершенство мудрости, которая пронзает, как молния". Если вы позволите, Будда может пронзить вас подобно молнии. Он может обезглавить вас. Он может убить вас и помочь вам возродиться. Будда должен быть обоими -убийцей и матерью. С одной стороны, он должен убить, с другой - он должен дать вам новую сущность. Новая сущность возможна только тогда, когда старая была разрушена. Только из старого пепла рождается новое. Человек - это феникс. Мифологическая птица феникс - не просто мифология, это еще и метафора. Она существует в человеке. Нигде, кроме человека, этот феникс не существует. Человек - это то существо, которое должно умереть, чтобы родиться.

Вот о чем говорил Никодиму Иисус. Никодим был профессором, ученым человеком, раввином, членом правления великого храма в Иерусалиме. Он не смог набраться храбрости, чтобы посетить его днем. Он боялся того, что будут говорить люди. Он был таким уважаемым человеком, его так уважали - идти к бродячему учителю?.. Идти к кому-то, кто водится с ворами и пьяницами, и проститутками?.. Но что-то в нем страстно желало увидеть этого человека. Может быть, он видел идущего Иисуса, входящего в храм. Где-то в своем бессознательном он должен был к нему тянуться. Он не мог удержаться.

Однажды ночью, когда все ушли, и ученики легли спать, он пришел к Иисусу и спросил: "Что я должен делать, чтобы войти в Царство Бога?"

И Иисус сказал: "Пока ты не умрешь, ничто не является возможным. Если ты умрешь, только тогда ты сможешь войти в Царство Божие. Такой, какой ты есть - ты должен умереть, лишь тогда ты сможешь родиться таким, каково твое внутреннее существо."

Эго должно умереть, чтобы дать пространство сокровенной сущности. В этом смысл Ваджрачхедики Праджняпарамиты. Она пронзает, как молния. Одним ударом она может вас разрушить. Это - одна из величайших проповедей Будды. Настройтесь с ней в лад.

Перед тем, как мы приступим к сутре, нужно понять некоторые вещи, которые помогут вам понять ее.

Будда Гаутама родил вид духовности, которая является неподавляющей и неидеологической. Это - очень редкое явление. Обычный вид духовности, культивированная ее разновидность, очень подавляюща. Она зависит от подавления. Она не преобразует человека, а лишь уродует. Она не освобождает человека, а порабощает. Она насильственна, уродлива.

Послушайте слова Фомы Кемпийского, автора "Подражания Христу". Он пишет: "Чем больше насилия вы творите над собой, тем большая воля возрастет в вас в славе своей. Нет иного пути спастись от ежедневного умирания. Обуздать себя - вот наилучший и наисовершеннейший совет".

В течение веков были тысячи святых, которые согласились бы с Фомой Кемпийским, но Фома Кемпийский патологичен.

Или французский священник Боссюз говорит: "Проклятие земле! Проклятие земле! Тысячекратно - проклятие земле!" Почему? Почему земля должна быть проклята? Почему жизнь должна быть проклята? Эти люди думали, будто Бог - против жизни, а жизнь - против Бога. Жизнь - это Бог. Здесь нет никакого антагонизма, даже никакого разделения. Они - не разные вещи, они - два названия одной реальности.

Помните об этом: Будда не подавляет. И если вы найдете буддийских монахов, которые занимаются подавлением, помните: они вообще не поняли Будду. Они внесли в его учение собственную патологию. И Будда не идеологичен, он не дает никакой идеологии, так как все идеологии от ума. А если идеологии от ума, они не могут вывести вас за пределы разума. Ни одна идеология не может проложить мост для достижения запредельного разума. Все идеологии должны быть отброшены, только тогда будет отброшен разум.

Будда не верит ни в какие идеалы, так как все идеалы создают в человеке напряженность и конфликт. Они разделяют, они творят горе. Вы - это одно, а они хотят, чтобы вы были чем-то иным. Между этими двумя точками вы и растянуты, разорваны на части. Идеалы творят несчастья. Идеалы создают шизофрению. Чем больше идеалов, тем более шизофреничны люди, тем больше они расщеплены. А если вы расщеплены, как можете вы быть счастливы? Как можете вы быть в тишине? Как можете вы знать что-то о мире, о покое?

Идеологическая личность постоянно борется с собой. Конфликт присутствует в каждый момент. Человек живет в конфликте, живет в разочаровании, так как не может решить, кем он в действительности является - идеалом или реальностью. Он не может себе верить, он начинает себя бояться, он утрачивает доверие. А раз человек утратил доверие, он теряет всю славу. Тогда он готов стать рабом кого угодно: любого жреца, любого политикана. Тогда он готов и ждет того, чтобы попасться в ловушку.

Почему люди становятся последователями кого-то? Почему они попадают в ловушку? Почему они следуют за Иосифом Сталиным, или Адольфом Гитлером, или Мао Цзедуном? С чего это начинается? Они стали настолько трясущимися, идеологическое замешательство потрясает самые их корни. Теперь они уже не могут стоять сами по себе, им надо на что-то опереться. Они не могут двигаться сами, они не знают, кто они такие. Им нужен кто-то, кто скажет им, что они - такие или иные. Им нужно, чтобы им дали наименование. Они забыли о своем "я" и о своей природе.

Адольфы Гитлеры, Иосифы Сталины и Мао Цзе-дуны будут появляться вновь и вновь, пока не будут отброшены все идеологии. И помните: когда я говорю "все идеологии", это значит - все идеологии. Я не делаю никакого различия между благородными идеологиями и не такими благородными. Все идеологии опасны. В действительности, благородные идеологии более опасны, так как обладают соблазнительной мощью, они более убедительны. Но идеология, как таковая, это болезнь, точнее нездоровье, так как вы становитесь раздвоенными: идеал и вы. И тогда вы, как вы есть, проклинаетесь, а вы, которыми вы не являетесь, восхваляетесь. Так вы попадаете в беду. Теперь, раньше или позже, вы станете невротичны, психопатичны или что-нибудь в этом роде.

Будда дал неподавляющий путь жизни, а также неидеологичность. Вот почему он не говорит о Боге. Он не говорит о рае, не говорит о будущем. Он не дает вам ничего, за что можно держаться. Он забирает у вас все, он забирает даже ваше "я". Он забирает все, а в конце - даже саму идею "я", эго. Он оставляет лишь чистую пустоту. И это - очень трудно.

Это очень трудно, так как мы полностью забыли, как давать. Мы знаем только, как брать. Мы продолжаем все брать: "Я ухватил образование", "Я взял жену", даже "Я прихватил немножко послеобеденного сна". Вы все берете, вы прихватываете даже послеобеденный сон - вещь, которую нельзя взять: сну вы должны покориться. Сон приходит лишь тогда, когда вы покоряетесь. Даже жену, мужа вы "берете". Вы их не уважаете. Жена - это не собственность. Вы можете взять себе дом, но как вы можете взять жену или мужа? Но наш язык показывает наш разум. Мы не знаем, как давать, - как отдать, как позволить, как предоставить событиям случаться.

Будда забирает все идеалы, все будущее и, наконец, он забирает последнее, то, что нам очень трудно отдать, - он забирает само наше "я" и оставляет чистую, невинную, девственную пустоту. Эту девственную пустоту он называет нирваной. Когда вы отбросили все, что накоплено, когда вы больше не владеете ничем, когда вы больше не нищий и не цепляетесь, тогда вдруг взрывается пустота. Она всегда там была.

Хакуин прав: "С самого начала все существа - Будды". Эта пустота-там. Вы накопили хлам - вот пустота и не видна. Это совсем как в вашем доме - вы можете копить вещи: тогда вы не видите пространства, тогда пространства - нет. Приходит день, когда даже двинуться в доме становится трудно, жить становится трудно, так как нет пространства. Но пространство никуда не делось; вы накопили слишком много мебели: и телевизор, и радио, и проигрыватель, и пианино, и прочее - но пространство никуда не делось. Уберите мебель, и пространство-здесь, оно всегда было здесь. Оно было скрыто мебелью, но не было разрушено. Оно не покидало комнату ни на миг. Такова и ваша внутренняя пустота, ваша нирвана, ваше ничто.

Будда не дает вам нирвану в качестве идеала. Будда освобождает, а не закрепощает. Будда учит вас, как жить - не ради какой-либо цели, не для того, чтобы достигать чего-то, но быть блаженным здесь и сейчас-как жить сознательно. И дело не в том, что сознательность даст вам что-то. Сознательность - не средство достижения чего-то, она цель сама по себе - средство и цель сразу. Ее ценность неоценима.

Будда не учит вас чему-то "не от мира сего". Это нужно понять Люди-мирские, а священники учат об ином мире. Этот иной мир тоже не очень-то иной, он им не может быть, так как это улучшенная модель этого самого мира. Из чего вы будете творить иной мир? Вы ведь знаете только этот. Вы можете улучшать, вы можете украшать этот иной мир, вы можете удалить из него некоторые уродливые вещи и заменить их теми, о которых думаете как о прекрасных, но все это будет творение исходя из вашего опыта этого мира. Так что ваш иной мир не очень отличается, и не может отличиться. Это - непрерывность. Она исходит из вашего ума, это - игра воображения.

Там у вас будут прелестные женщины; конечно же, более прелестные, чем здесь. Там у вас будут такие же удовольствия; может быть, более постоянные, устойчивые, но это будут все те же удовольствия. У вас будет лицо получше, более вкусная - пища. У вас будут дома, может быть, сделанные из золота - но это будут дома. Вы снова все повторите.

Достаточно обратиться к писаниям и посмотреть, как они описывают рай - и вы найдете там тот же самый, немного улучшенный мир. Его коснулись немного здесь, немного коснулись там, но он никак не иной. Вот почему я говорю, что это "не от мира сего" в других религиях не так уж не от мира сего. Это - этот мир, спроецированный в будущее. Он рожден из опыта этого мира. Там не будет несчастный и нищеты, болезней и паралича, слепоты и глухоты. Вещей, которые вам здесь не нравятся, там не будет, а то, что вам нравится - будет, но в этом нет ничего нового.

Разум не может прибавить ничего нового. Разум не способен представлять новое. Разум живет старым, разум - это старое. Никогда новое не случается через разум. Новое случается только тогда, когда разум не действует, когда разум вас не контролирует, когда разум не накладывается.

Но все ваши писания говорят о рае - и рай, или небеса, или фирдус, или сварга - ни что иное, как все та же старая история. Она может быть отпечатана на лучшей бумаге, лучшей краской, на улучшенном прессе, с более цветистыми иллюстрациями, но история - все та же; иначе и не может быть.

Будда не говорит о "не от мира сего" или об ином мире. Он просто учит вас, как быть здесь, в этом мире; как быть бдительным, сознательным, внимательным, чтобы ничто не вторглось в вашу внутреннюю пустоту; чтобы эта ваша внутренняя пустота не загромождалась, не отравлялась; чтобы вы могли жить здесь - и все же оставались незаполненными, не загрязненными; чтобы вы могли быть в мире, а мира бы в вас не было.

Духовность "иного мира" должна быть подавляющей, разрушительной, садо-мазохистской; коротко - патологичной. В духовности Будды - другой аромат, качество "без идеала", качество "без будущего", качество "без иного мира". Это - цветок, здесь и сейчас. Он ни о чем не просит. Все уже дано. Он просто становится более бдительным, так что вы можете увидеть больше, услышать больше, вы можете быть больше.

Помните, вы существуете в той степени, в какой вы сознательны. Если вы хотите быть в большей степени, будьте более сознательны. Сознательность определяет бытие. Когда вы крепко спите, вы теряете бытие. Разве вы этого не замечали? Когда вы бдительны, вы чувствуете устойчивость своего бытия, оно - почти вещественно. Когда вы бессознательны, просто сонно тащитесь по жизни, ваше чувство бытия утрачивается. Оно всегда присутствует в той степени, в какой вы сознательны.

Итак, все послание Будды - в этом: быть сознательным. И ни по каким иным причинам - только во имя того, чтобы стать сознательным, так как сознательность определяет бытие, сознательность создает вас. И этим вы настолько отличны от тех вас, которыми вы являетесь, что вы даже представить не можете. Это - вы, в которых исчезло "я", в которых не существует никакой идеи "самости", ничто вас не определяет... чистая пустота, бесконечность, неограниченная пустота.

Это Будда называет состоянием медитации - саммасамадхи, правильное состояние медитации, когда вы - в уединении. Но помните, уединение - это не одиночество. Вы когда-нибудь думали об этом прекрасном слове - "уединение"? Оно означает - полностью единый. Оно как бы состоит из двух слов - полностью и единый. В уединении вы становитесь полностью единым, единым с целым.

В уединении нет ничего общего с одиночеством. Когда вы едины, вы не одиноки. Вы едины, но не одиноки, так как вы едины со всем; как можете вы быть одиноки? Вы не утрачиваете других. Не то, что вы забыли о них, не то, что они вам не нужны, не то, что вы о них не заботиесь, нет. Вы не помните о других, так как вы с ними едины. Все различия между одним и всем исчезли. Один становится всем, а все становится одним. Это слово "уединение" исключительно прекрасно.

Будда говорит, что саммасамадхи - это уединение. Правильная медитация означает быть настолько полно единым, что вы - одни со всем. Позвольте мне это вам объяснить. Если вы пусты, ваши ограничения исчезают, так как пустота не может иметь границ. Пустота может быть только бесконечной. Пустота не может обладать ни весом, ни цветом, ни названием, ни формой. Когда вы пусты, как можете вы отделить себя от остальных? У вас нет ни цвета, ни имени, ни формы, ни ограничений. Как вы можете делать хоть какие-то различия? Когда вы пусты, вы едины со всем. Вы сплавились с бытием; бытие смешалось с вами. Вы уже более не остров, вы стали континентом бытия.

Все послание Будды сконцентрировано в этом слове - саммасамадхи, правильная медитация. Что такое правильная медитация, и что такое неправильная медитация? Если существует медитирующий, тогда это- неправильная медитация. Если медитирующий исчез в медитации, тогда это правильная медитация. Правильная медитация приведет вас к пустоте и уединенности. Вся эта сутра имеет отношение к тому, как стать полностью пустым. Это - его основной дар этому миру.

Так я однажды слышал...

Эти сутры были восстановлены по памяти великим учеником Будды, Анандой. И нужно помнить об одном: все сутры начинаются с "Так я однажды слышал". Когда Будда умер, все его ученики собрались вместе, чтобы собрать все, что Будда говорил когда-либо за эти сорок пять лет. Ананда был единственным, кто жил с Буддой неразлучно все эти сорок пять лет. Он был самым подлинным свидетелем. Другие тоже слышали, но они слышали от других. Иногда они бывали с Буддой, иногда - нет. Только один Ананда был подобен тени.

Так что Ананда имеет к этому отношение, не так ли? - но красота заключается в том, что он никогда не говорит: "Это сказал Будда". Он просто говорит: "Так я однажды слышал". Разница велика. Он не говорит: "Это говорил Будда", так как он говорит, "Как могу я сказать, что это говорил Будда? Все, что я могу вспомнить, это то, что я слышал. Мои способности ограничены. Он мог иметь в виду что-то другое. Я мог забыть некоторые слова, я мог вставить какие-то свои слова".

Это - очень искренне. Он не утверждает, что "Так говорил Будда. Я присутствовал, я - свидетель". А он был свидетелем, никто против этого не возразит. Но посмотрите на скромность этого человека. Он говорит: "Так я слышал. Будда говорил, я - слушал - я имею отношение только к тому, что услышал. Это может быть правильным, может быть и неправильным. Я могу это накладываться, могу интерпретировать, могу что-то забыть, что-то из моего разума может в это войти - все возможно. Я - не просветленный человек". Ананда тогда еще не был просветленным. Вот он и говорит: "Это - все, что я могу сказать, за что могу поручиться".

Так я однажды слышал.

Господин поселился в Сравасти.

Рано утром Господин оделся, взял свой посох, взял свою

чашу для подаяний

и вошел в великий город Сравасти, чтобы собрать

милостыню.

Когда он спел и вернулся из своего странствия,

Господин поставил свою чашу и посох, помыл ноги и сел

на

приготовленном ему сидении, скрестив ноги, держа

свое тело выпрямленным и полностью устремив свое

внимание перед собой...

Это вас удивит. Когда Ананда говорит, он вдается в самые мелкие детали. Никогда нельзя знать - когда вы говорите о Будде, вы должны быть очень внимательны. Даже то, о чем он сообщает вновь и вновь - такие мелочи.

Рано утром Господин оделся, взял свой посох, взял свою чашу для подаяний, и вошел в великий город Сравасти, чтобы собрать милостыню.

Ананда следовал за ним, как тень, молчаливая тень, наблюдающая за ним. Уже в том, чтобы наблюдать его, была благодать. И он наблюдал за всем.

Когда он поел и вернулся из своего странствия, Господин поставил свой посох и чашу, помыл ноги, и сел на приготовленном ему сидении...

Когда буддийские сутры впервые были переведены на западные языки, переводчики были в замешательстве - зачем эти постоянные повторения? Они все продолжаются и продолжаются. Какое отношение ко всему имеют эти мелочи? Они не могли этого понять. Они думали, что все это ненужные повторения, что они вообще не нужны. Какой в них смысл? Но они ошибались. Ананда говорит о том, что Будда внимателен к мелочам настолько же, насколько к большим вещам. Для Будды нет ничего большого и ничего малого. Есть одно.

Когда он берет свою чашу, он настолько почтителен к ней, как был бы почтителен к Богу. Когда он берет свой посох или одевается, он так внимателен, он абсолютно бдителен. Он не механичен. Когда одеваетесь , вы, вы - механичны. Вы механично знаете, как нужно одеваться, так зачем же обращать на это внимание? И вы принимаете душ, но вы очень непочтительны к душу, вас там нет, вы где-то в другом месте. Вы едите, но вы непочтительны к пище, вас там нет, вы просто глотаете пищу. Вы делаете все по привычке, механично. Когда Будда что-либо делает, он полностью в этом, он - нигде больше.

Когда он поел и вернулся из своего странствия, Господин поставил свой посох и чашу, помыл ноги и сел на приготовленном для него сидении, скрестив ноги, держа свое тело выпрямленным и полностью устремив свое внимание перед собой...

Эти мелкие детали заслуживают упоминания, так как они вносят качество Будды. Каждый миг он обращает внимание на то, что он делает Когда он делает жест, он - полностью в этом жесте. Когда он улыбается, он - полностью эта улыбка. Когда он говорит, он - полностью эти слова. А когда он молчит, он молчит полностью.

Наблюдать за Буддой - само по себе благословение: как он ходит, как сидит, как жестикулирует, как смотрит на вас. Каждый миг - это лучистый миг сознательности. Вот почему об этом сообщает Ананда Должно быть, возникала великая тишина, когда приходил Будда, когда он раздевался, мыл ноги, садился на сидение, приготовленное для него выпрямлялся, а потом фокусировал все свое внимание перед собой. Что это за "устремление внимания перед собой"? Это специальный буддийский метод, называемый анапансати-йога - "внимательность к входящему и выходящему дыханию". В этом смысл фокусировки внимания перед собой.

Когда Будда что-то делает, например, одевается, тогда он внимателен к своему действию. Когда он идет, он внимателен к ходьбе. Когда он ничего не делает, он внимателен к вдоху и выдоху. Но он внимателен, даже когда спит, он - внимателен.

Однажды Ананда спросил Будду... Он жил с ним десять лет и был очень удивлен тем, что Будда оставался в одном и том же положении всю ночь. Его рука оставалась в том же месте, куда он клал ее, когда ложился спать. Ананда, должно быть, много раз это видел, он, должно быть, вставал ночью - ради этого стоило встать - чтобы увидеть, как спит Будда. И он был удивлен и ошеломлен тем, что тот оставался в той же самой позе в течение всей ночи. Он не смог сдержать своего любопытства. Однажды он сказал: "Нехорошо мне вставать ночью и смотреть на тебя, я не должен такого делать, но мне любопытно все, связанное с тобой, и я - в замешательстве: ты остаешься в одной и той же позе. Спишь ли ты или продолжаешь оставаться сознательным?"

И Будда сказал: "Сон случается с телом, я остаюсь бдительным по отношению к нему. Вот сон приходит, вот он пришел, вот он углубился, вот тело расслабилось, суставы расслабились, но моя сознательность остается".

Медитация - это круглосуточная вещь. Это не то, чем вы занимаетесь один раз днем, а потом заканчиваете ею заниматься. Она должна стать вашим главным делом, вашим климатом. Она должна окружать вас везде, где бы вы ни были, чем бы вы ни занимались. ... и полностью устремив свое внимание, он сел. Тогда в месте, где был Господин, собралось множество монахов, которые поклонились ему в ноги, трижды обошли вокруг него справа налево и сели сбоку от него.

Для того, чтобы задать вопрос Будде, нужна определенная направленность, только тогда вы получите ответ.

Как вы спрашиваете, в каком настроении... И дело не в том, что Будда не даст ответа; вы можете спрашивать очень неуважительно - "се равно Будда даст ответ, но вы его не получите. Поэтому вопрос не в том чтокогда вы уважаете его, то Будда даст ответ Будда ответит в любом случае. Но если вы не очень уважительны - вы упустите его. То, как вы задаете ответ, определяет будете ли вы способны принять ответ или нет.

Восприимчивы ли вы? Или вы просто любопытны? Задаете ли вы вопрос, исходя из накопленного вами знания, или ваш вопрос невинен? Не спрашиваете ли вы только для того, чтобы проверить, знает этот человек, или нет? Спрашиваете ли вы из знания, или из незнания? Скромны ли вы, покорны ли? Готовы ли вы принять дар, если вам его дадут? Будете ли вы открыты, гостеприимны? Воспримете ли вы его сердцем? Задать вопрос Будде - не то же самое, что задать вопрос профессору. В вас должно наличествовать определенное качество; только тогда вы будете им благословлены.

Тогда в месте, где был Господин, собралось множество монахов, которые поклонились ему в ноги, трижды обошли вокруг него справа налево и сели сбоку от него.

Трижды обойти - это символ трех тел. Первый обход - для физического тела, которое мы можем видеть, которое доступно чувствам. Физическое тело Будды - так же прекрасно; это - алтарь, где обитает Бог. Так что первый круг - для почестей первому телу, физическому телу. Второй круг - для тела блаженства, второго тела. А третий круг- для тела Будды, тела истины.

Эти три круга являются символом и еще чего-то. В буддизме есть три убежища, три прибежища. "Я прибегаю к Будде, я прибегаю к сангхе, я прибегаю в Дхамме". Эти три круга являются символом и этого.

Когда человек приходит к Будде спросить о чем-нибудь, он должен искать прибежища. Он должен иметь такое состояние ума, что "я настраиваюсь в лад с Буддой", что "я готов вибрировать с той же частотой". "Я ищу прибежища в Будде - ты мое убежище, я пришел к тебе как ученик, я пришел к тебе узнать о том, чего я не знаю, я пришел к тебе целомудренно, я склоняюсь перед тобой, я признаю, что ты - знаешь, а я - нет, я готов принять все, что, по-твоему, я готов получить".

"Я ищу прибежища в сангхе, в общине", так как один Будда является представителем всех Будд прошлого и будущего. Один Будда - врата ко всем Буддам. Вы можете называть Будд Христами или Кришнами. Это не имеет никакой разницы. Это - разные имена в разных традициях.

Итак, первое прибежище - в Будде, который находится непосредственно перед вами. Второе прибежище - во всех Буддах, в сангхе, в общине Будд - прошлого, настоящего, будущего. А третье прибежище-в Дхамме - в той сокровенной сущности, которая делает человека Буддой. Это искусство пробуждения и есть Дхамма, религия. В то время преподобный Субхути вошел в собрание и сел.

Одним из великих учеников Будды является Субхути. "Потом он поднялся со своего места" - говорит Ананда. И снова все повторяется. Так как Субхути - тоже не обычный человек. Он почти Будда, он уже на самом краю. В люббой миг он может стать Буддой. Вот Ананда и повторяет снова.

Потом он поднялся со своего места оголил одно плечо, встал на правое колено, протянул сложенные руки к Господину и сказал Господину: "Это прекрасно, о Господин, это совершенно прекрасно, о Хорошо Ушедший, сколь много величайшей помощи Татхагаты. получили Бодхисаттвы, великие существа.

Как тогда, о Господин, должно вести себя тому, кто занял место в Колеснице Бодхисаттв?

Как расти, как контролировать мысли?

Субхути очень близок к состоянию Будды. Он - Бодхисаттва. Бодхисаттва означает того, кто готов стать Буддой, кто совсем к этому близок; еще один шаг - и он станет Буддой. Бодхисаттва означает Бодхи-сущность, Бодхи-существо: готовый на девяноста девяти градусах, но он остается здесь, чтобы он мог помочь людям, из сострадания, так как когда он достигнет ста градусов, он уйдет в запредельное...

Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхисваха. Тогда он ушел и, ушел далеко в запредельное. Тогда будет очень трудно контактировать с людьми, живущими на этом берегу.

Самая большая помощь возможна от тех, кто достиг девяноста девяти градусов. Почему? Потому, что они все еще не являются просветленными. Они знают пути непросветленных людей, они знают язык непросветленных. Они еще находятся с ними, и все же, в другом смысле, они на девяносто девять процентов ушли в запредельное. Этот один оставшийся процент их удерживает, является мостом между ними и остальными.

Итак, Бодхисаттва - это тот, кто близок к состоянию Будды, но пытается остаться на этом берегу еще немного, чтобы быть способным помочь людям. Он прибыл и хотел бы поделиться этим прибытием. Он узнал и хотел бы поделиться с ними своим светом, своей любовью.

Субхути - бодхисаттва. Ананда сообщает о нем с той же скурпулезностью. Просто вообразите, представьте себе встающего Бодхисаттву. Он - полностью сознателен. Он не встает, как робот. Он знает о каждом своем дыхании, полностью знает. Ничто не проходит неузнаным. Он- зорок. То, что католическая традиция называет собранностью, это то, что буддисты называют саммасати - правильной внимательностью.

Внимательность или собранность, быть собранным, жить собранно: сам-масати - не совершить самого простого действия бессознательно.

Он поднялся со своего места,

оголил одно плечо, встал на правое колено,

протянул сложенные руки к Господину,

и сказал Господину..,

И, помните, даже Бодхисаттва, кто очень близко подошел к тому,

чтобы стать Буддой, склоняется перед Буддой в высочайшем почтении

"Это прекрасно, о Господин,

это совершенно прекрасно,

о Хорошо Ушедший..."

"Хорошо Ушедший" означает того, кто перебрался на другой берег. Субхути - на этом берегу, Будда - на том. Субхути пришел к пониманию этого: он может видеть другой берег, он может видеть Будду на другом берегу.

"О Хорошо Ушедший..."

Эти слова "Хорошо Ушедший" имеют много значений. Одно: тот, кто достиг другого берега; другое: тот, кто достиг предела медитации. Будда говорил, что существует восемь ступеней к предельной медитации. Тот кто достиг самадхи, окончательного самадхи, тот пришел на другой берег. Его больше нет - вот что означает "Хорошо Ушедший". Ушедший, полностью ушедший. Его больше нет, он - просто пустота. "Я" исчезло, испарилось.

"О Хорошо Ушедший, это прекрасно:

это совершенно прекрасно,

сколь много величайшей помощи Татхагаты

получили Бодхисаттвы, великие существа".

"Татхагата" - это буддийское слово, означающее Хорошо Ушедший. Субхути говорит: "Как много было дано помощи, как это прекрасно - это совершенно прекрасно, просто невозможно поверить, как много ты нам дал. И ты продолжаешь давать, а мы этого даже не заслуживаем"

"...Прекрасно, о Господин,

это совершенно прекрасно, о Хорошо Ушедший,

сколь много величайшей помощи Татхагаты

получили Бодхисаттвы, великие существа.

Как тогда, о Господин, должно вести себя тому,

кто занял место в Колеснице Бодхисаттв..." тому, кто решил остаться на этом берегу немного больше, чтобы помочь людям,

"...как должно ему вести себя,

как расти,

как контролировать мысли?"

О чем он спрашивает? Он задает вопрос, который может не иметь значения для многих из вас, так как это приобретает значение только тогда, когда вы стали Бодхисаттвой. Но когда-нибудь, в тот день или в иной, вы станете Бодхисаттвой. Когда-нибудь вопрос будет иметь значение. Лучше о нем подумать, помедитировать.

Он говорит: "Привлекательность другого берега так велика, толчок к другому берегу так силен - как им удержаться на этом берегу? Нам бы хотелось помочь людям, но как? Магнитное притяжение так велико- другой берег призывает. Так научи же нас, как нам устоять здесь, как нам снова укорениться на этом берегу. Мы утратили корни; в этом мире у нас больше нет никаких корней. Девяносто девять процентов корней исчезли".

Только подумайте о дереве - исчезли девяносто девять процентов его корней; остался лишь один. Дерево спрашивает: "Как мне теперь устоять? Я падаю, и я понимаю, что если я смогу еще немного постоять, я окажу людям огромную помощь, и они в ней нуждаются. Во мне нуждаются - помоги мне. Сейчас у других нужда во мне, я должен помочь". Это - единственный способ, каким ученик может уплатить долг Мастеру. Другого способа нет. Мастер помог вам; Мастеру помощь не нужна - как же заплатить долг? Что делать? Единственное, что можно сделать - это помочь кому-то, кто все еще находится в замешательстве, блуждает в темноте. Сделайте для других то, что Мастер сделал для вас - и вы уплатили свой долг.

Он спрашивает: "Как выстоять?" Это трудно, это - почти невозможно. И "как расти, как начать помогать людям? Это тоже очень трудно. Теперь мы понимаем то, что их несчастья нереальны. Теперь мы понимаем, что их страдания - лишь ночной кошмар; их беды - не истинны. Теперь очень трудно помочь этим людям. Это трудно. А мы знаем, что им нужна помощь, так как знаем собственное прошлое. Мы дрожали, плакали, кричали. Мы знаем, как мы страдали, хотя теперь и знаем, что все страдание-лишь сон, оно было иллюзорно, оно - майя".

Только подумайте: если вы знаете, что кто-то другой просто говорит чепуху, что никаких ран у него нет... Однажды ко мне привели одного человека. У него была некая навязчивая идея, будто к нему в желудок попали две мухи - из-за того, что он спал с открытым ртом. И эти мухи постоянно у него в желудке крутились. Естественно, раз они туда попали, они там будут крутиться. Он постоянно был этим обеспокоен и даже был не в состоянии сидеть в одной позе. Он все время вертелся из стороны в сторону и говорил: "Сейчас они переместились на эту сторону, а сейчас - на эту". Он был почти безумен.

Итак, он ходил по всем врачам, и никто не смог ему никак помочь; все они смеялись, все говорили "Вы просто это воображаете". Но сказать человеку, что он просто вообразил свои беды - значит не очень-то ему помочь, так как он страдает. Для вас все это может быть воображением, но для него нет никакой разницы, воображаемо его страдание или реально; он все равно страдает. То, что вы говорите, не имеет никакого значения.

Я прикоснулся к его желудку и сказал: "Да, они - там". Он был очень счастлив. Он поклонился мне в ноги и сказал: "Вы - первый, кто понял. Я был у стольких врачей и лекарей - аюрведических, аллопатов, гомеопатов - и все они глупы! И они все настаивают на одном. Я им говорю: "Если у вас нет никакого лекарства, просто скажите, что у вас его нет, но почему вы все говорите, что я воображаю?" А теперь есть вы. Вы видите их?"

Я сказал: "Я прекрасно вижу - они там. Я работаю с такими проблемами". Я сказал: "Вы пришли к тому, к кому нужно. В этом - вся моя работа - я имею дело с теми проблемами, которые в действительности не существуют. Я - эксперт по проблемам, которых нет". Я сказал: "Просто ложитесь и закройте глаза. Я завяжу вам глаза и выгоню! мух. А вы откройте рот, и я их вызову. Нужна великая мантра".

Он был очень счастлив. Он сказал: "Поступайте так, как нужно". Я закрыл ему глаза повязкой, сказал, чтобы он открыл рот. Он лежал очень счастливый, ожидая, когда мухи вылетят. А я побежал в дом и поймал двух мух. Это было нелегко, так как я никогда до этого мух не ловил, но как-то мне это удалось, и когда он открыл глаза и увидел этих мух в пузырьке, он сказал: "Отдайте мне теперь этот пузырек. Я пойду к этим глупцам". И он был полностью в порядке. Но помочь таким людям очень трудно, так как вы знаете, что все их трудности - нереальны.

Субхути спрашивает, "Господин, сначала скажи, как нам устоят! здесь, так как наши корни исчезли. Мы более не принадлежим этому миру. Ушли наши привязанности - они были корнями. И как развиваться, как работать? - так как теперь мы знаем, что все это - бессмыслица; люди воображают свои несчастья. И как контролировать мысли?"

Что он имеет в виду? Ведь обычно Бодхисаттва не имеет мыслей, тех мыслей, что есть у вас. Теперь есть лишь одна мысль, и это - мысль о другом береге... и другой берег постоянно притягивает. Дверь открыта! вы можете войти в высшее блаженство, а вы не входите - хотя открыта!

Сначала, в течение многих жизней вы искали, где эта дверь, потом вы в течение многих жизней стучали в нее и стучали - теперь дверь открыта. А Будда говорит: "Подождите, оставайтесь за дверью. Многим еще надо помочь". Естественно, возрастает великое желание войти, великая страсть - пройти через эту дверь. Вот о чем он говорит.

После этих слов

Господин сказал Субхути:

"Итак, Субхути, слушай хорошо и внимательно. Тот, кто занял место в колеснице Бодхисаттв, должен думать следующим образом..." В английском переводе это выглядит не так хорошо, как в оригинале

Санскритское слово для этого - читтопад. Нужно создать такой разум, такую решимость; нужно создать такую великую решимость, направленность ума - читтопад - следующего вида:

"Сколько бы существ, определяемых словом "существо".

ни было бы во Вселенной, всех их я должен привести к нирване".

"Не одного или двух, но всех существ - мужчин, женщин, птиц, деревья, камни. Все существа в мире. Нужно создать в себе такую направленность - "Я всех их приведу к нирване".

"... в царство нирваны, не имеющее пределов.

И все же, хотя неисчислимое множество существ

было приведено к нирване, ни одно существо

не было приведено к нирване".

Об этом нужно помнить, вы не должны об этом забывать. Иначе, ведя других, вы вновь впадаете в незнание.

Все существа должны быть направлены на другой берег, и все же должны помнить, что их несчастья нереальны, так что ваши деяния - тоже нереальны. И вы должны помнить, что у них нет никакой "самости"; и у вас нет никакой "самости". Так что не забывайте; не думайте, что вы помогаете людям, что вы - великий спаситель и так далее, иначе вы снова падете. Вы снова отрастите корни на этом берегу.

Так что нужно помнить о двух вещах. Вы должны оставаться на этом берегу с великой решимостью, иначе вас притянет другой берег, и, все же, вы не должны растить снова корни, иначе от вас не будет никакой помощи. Вы разрушите себя, вы снова впадете в сон.

"И почему?

Если в Бодхисаттве

существует определение "существа",

он не может быть назван "Бодхи-существом"...,

тот, в котором присутствует различение "Я" или

сущности,

или различии живой души или личности".

"Так что ты должен помнить о двух вещах, Субхути. Первое: что ты должен вести все существа к другому берегу, и, все же, ты должен помнить, что ни у кого нет сущности - ни у тебя, ни у них. Все эго - фальшивы и иллюзорны".

"Продолжай об этом помнить и действуй с великой решимостью. Помогай людям достичь другого берега. Они уже там; делай лишь их длительными и осознающими это. Но не потеряйся, не стань спасителем. Вот эти две вещи".

И вновь и вновь Будда будет повторять это в этой сутре колесницы бодхисаттв. Мне бы хотелось, чтобы все вы стали Бодхисаттвами.


Освобожденная любовь

22 декабря 1977 года

Первый вопрос:

Возможно ли, что не-ум естественно развивается из ума без всякой борьбы и насилия; без взрывов, ударов молота, разрубания и прочих жестоких действий? Разве сама идея не-ума, которая, похоже, находится в уме и все же превосходит ум, не является семенем, из которого образуется не-ум? Помогает ли медитация над такими превосходящими ум предметами, как вечность, нирвана, смерть? Мой ум, похоже, взрывается, когда я это делаю. Будто меня толкают за мои пределы, и я боюсь стать шизофреником.

Не-ум не может возникнуть из ума. Он не является ростом ума, он не является продолжением ума; он не имеет длительности. Он не является продолжением в той же степени, в какой здоровье не является продолжением болезни. Здоровье не возникает из болезни; оно возникает из удаления болезни. Болезнь занимала место здоровья и не позволяла здоровью расцвести. Болезнь нужно убрать. Она подобна камню на пути маленького ручейка. Вы уберете камень, и ручеек начинает течь. Он не возникает из камня. Камень блокировал его путь, камень был блоком. Таков же и ум. Ум является блоком для неума.

Не-ум попросту означает то, что вообще не является умом. Как он может возникнуть из ума? Если он возникает из ума, тогда он может быть сверхумом, но он не может быть неумом. В этом вопросе я расхожусь с Шри Ауробиндо. Он говорит о сверхуме. Сверхум - это тот же ум, но более украшенный, более культивированный, более культурный, более мудрый, более сильный, более собранный, но все тот же старый ум.

И Будда говорит не о сверхуме, но о не-уме; не о сверхдуше, но о не-душе; не о сверх-личности, супер-Я, но о не-я, анатта. Вот в чем Будда уникален, и понимание является более глубоким. Сверхум- это рост, не-ум - прыжок, скачок. У не-ума нет ничего общего с умом. Они никогда не встречаются, не сталкиваются. Когда есть ум, нет не-ума. Когда есть не-ум, нет ума. Они не могут даже поприветствовать ДРУГ друга - не могут, и все. Присутствие одного необходимо означает отсутствие другого. Так что помните об этом.

Вот почему я говорю, что Шри Ауробиндо так и не стал просветленным. Он продолжал шлифовать свой ум. У него был великий ум, но иметь великий ум не означает быть просветленным. Бертран Рассел - тоже великий ум. Но быть великим мыслителем не значит быть просветленным. И Фридрих Ницше - великий ум, а Ауробиндо и Ницше во многом похожи. Ницше говорит о сверхчеловеке и Ауробиндо также говорит о сверхчеловеке. Но сверхчеловек окажется проекцией человека. Сверхчеловек будет этим, же человеком; все его слабости разрушены, все силы укрепились, но это тот же человек. Он больше, сильнее, выше, но остается на той же длине волны, на той же ступеньке лестницы. Нет никакой радикальной перемены, нет обрыва непрерывности.

Не-ум означает разрыв непрерывности со всем, чем вы являетесь. Вы должны умереть, чтобы не-ум мог быть.

Вот первое. Вы спрашиваете, возможно ли, что не-ум естественно развивается из ума? Нет. Это не эволюция, это - революция. Ум отброшен, и вы вдруг находите не-ум, он здесь, он всегда был здесь. Ум его заволакивал, вводил вас в замешательство, не позволял вам видеть то, что есть. Так что это - не эволюция.

И вы спрашиваете: возможно ли это без борьбы и насилия? У него нет ничего общего с борьбой и насилием. Он не приходит из борьбы и насилия. Все, что появляется из борьбы и насилия, несет на себе раны. Даже если эти раны залечены, остаются шрамы. Это снова будет непрерывностью. Борьба и страдания возникают не из-за не-ума; они возникают из-за того, что ум борется за то, чтобы управлять. Борьба из-за ума. Ум не хочет уходить, он хочет остаться. Ум стал так силен; вы им одержимы. Он говорит: "Нет, я не собираюсь уходить. Я остаюсь здесь". Вся борьба и все страдание - из-за ума. Не-ум не имеет с этим ничего общего. И вы должны пройти через эту борьбу и страдания. Если вы через них не пройдете, ум вас не покинет.

И позвольте мне снова повторить: не-ум не рождается из вашей борьбы; из вашей борьбы выходит лишь ум. Не-ум приходит безо всякой борьбы. Борьбу дает вам этот камень. Он не хочет сдаваться. В течение, столетий он лежал на этом месте, тысячелетиями. Кто вы такой, чтобы его убрать? "И о каком это ручейке вы говорите? Нет здесь никакого ручейка. Я нахожусь здесь века и знаю - его здесь нет. Так что забудьте об этом". Но вы хотите сдвинуть камень. Камень тяжел, камень врос в землю. Он был здесь так долго. У него есть привязанности, он не хочет уходить. И он понятия не имеет о ручейке. Но вы должны убрать этот камень. Пока он не сдвинут, ручеек не потечет.

Вы спрашиваете: без взрывов и ударов молотом, разрубания и прочих жестоких действий? У не-ума нет ничего общего с вашими действиями. Но ум не уйдет. Вы должны бить по нему молотом, разрубать, и вообще делать тысячу и одну вещь.

Разве сама идея не-ума, которая, похоже, находится в уме, и, все же, превосходит ум, не является семенем, из которого образуется не-ум?

Нет, в уме нет семени не-ума. В уме нет места, в котором бы он, содержалось. Ум не может содержать даже семени неума. Не-ум бес конечен, подобен небу. Как он может содержаться в такой малой вещи как ум? И ум уже полон мыслями, желаниями, фантазиями, воображением, памятью. Места нет.

Во-первых, он очень мал, он не может содержать не-ум.

Во-вторых, он переполнен, забит толпой, шумен. Не-ум тих, ум шумен. Ум не может содержать его, ум должен исчезнуть. В этом исчезновении - начало новой жизни, нового существа, нового мира. Помогает ли, - спрашиваете вы, - медитация над такими, превосходящими ум предметами, как вечность, нирвана, смерть?

Эти так называемые превосходящие ум предметы остаются предметами ума. Когда вы думаете о вечности, чем вы занимаетесь? Вы думаете. Когда вы думаете о нирване, что происходит? Ваш ум будет крутиться, и волноваться, и представит вам красивые идеи нирваны, но все это будет работа ума. Что вы можете подумать о смерти? О чем вы будете думать, если вы думаете о смерти? Вы не знаете. Как можете вы думать о чем-либо, чего вы не знаете?

Ум в совершенстве может повторять известное, с неизвестным он не состоятелен. Вы не знаете вечности, все, что вам известно, это время. Даже когда вы думаете о вечности, она - ни что иное как продленное время, растянутое время, но время. Что вы знаете о нирване? Все, что вы о ней слышали. Это - не нирвана. Слово нирвана не является нирваной, концепция нирваны не является нирваной. Слово "Бог" - это не Бог, и все картины и статуи Бога не имеют с Ним ничего общего, так как Он не имеет ни имени, ни формы. И что вы будете думать о смерти? Как сможете вы думать о смерти? Вы кое-что видели, кое-что слышали, видели, как умирали какие-то люди, но никогда не видели смерть. Когда вы видите умирающего человека, что вы видите? Он больше не дышит - вот все, что вы увидите. Его тело остыло, вот все, что вы увидите. Что еще? Это Смерть? Тело стало холодным и дыхание остановилось? Это - все? Что произошло с сокровенной сердцевиной личности? Вы не можете об этом знать, не умерев. Вы не можете об этом знать без опыта. Единственный способ узнать неизвестное - испытать его. Так что эти концепции не помогут. Они могут скорее, наоборот, усилить ум, так как ум скажет: "Смотри, я могу снабдить тебя превосходящими ум концепциями. Видишь, что я для тебя делаю. Держи меня всегда при себе. Как ты без меня будешь думать о смерти, и нирване, и вечности? Я есть совершенная сущность. Без меня ты - вообще ничто".

Нет, эти медитации не помогут. Вы должны это увидеть. То, что ум вообще не поможет. Когда вы достигнете точки, в которой увидите, что ум вообще не поможет, в этой беспомощности, в самом этом состоянии- тишина; все останавливается. Если ум не может ничего поделать, тогда нечего делать. Внезапно все мышление - парализовано; оно - ненаправленно. В этом параличе у вас будет первый проблеск не-ума... просто открылось маленькое оконце. В этой остановке ума вы почувствуете вкус не-ума. И тогда все придет в движение. Тогда вам будет легче потеряться в безграничности.

Вы не можете медитировать, вы должны в это войти. Медитировать над этим - это псевдоактивность; это - род избегания, бегства. Вы боитесь смерти - вы думаете о смерти. Вы боитесь нирваны- вы думаете о нирване. Думание придает вам чувство того, что вы способны думать даже о смерти и нирване.

"Мой ум, похоже, взрывается, когда я это делаю".

Ум очень хитер. Он, должно быть, обманывает вас, так как он не может взорваться тогда, когда вы думаете. То, о чем вы думаете, не имеет значения; в то время, как вы думаете, ум не может взорваться. Ум будет этим наслаждаться, и в самом этом наслаждении вы думаете, что вы взрываетесь.

"Будто меня толкают за мои пределы, и я боюсь стать шизофреником".

Вам не нужно бояться стать шизофреником, так как вы им уже являетесь - каждый им является. Ум - шизофреничен, потому что ум не знает ничего о единстве. Ум всегда разделен. Ум всегда имеет альтернативу: быть или не быть, делать то или делать это. Ум всегда нерешителен. Даже если вы что-то выбираете, выбирает лишь часть ума другая остается против.

Ум никогда не бывает тотальным, вот он и шизофреничен. Вам не нужно этого бояться. Быть в своем уме - быть шизофреником. Только Будды находятся вне этого. Все человечество шизофренично в большей или меньшей степени. Когда вы выходите за определенные пределы, вы должны искать психиатра, но различие - лишь в степени; оно - количественное, а не качественное. Даже между вами и вашим психоаналитиком различие только в степени.

Помните: ум не поможет. Ум не может помочь, он может только решать. Когда вы видите это, появляется не-ум. Не вы его приносите, он появляется сам по себе.

Второй вопрос:

Во вчерашней сутре Будда говорит: "Тот, кто занял место в колеснице Бодхисаттв, должен решить, что Я должен вести все существа к нирване, в то царство нирваны, за которым ничего нет". Ошо, что это такое - "это царство нирваны, за которым ничего не остается?"

Будда говорил о двух видах нирваны. Один он называл нирваной с субстратом. Дерево исчезло, дерево желаний. Листья, цветы, плоды, ветви - все исчезло. Но корни по прежнему под землей, спрятаны в глубинах почвы. Снаружи дерево исчезло, но он по-прежнему способно обновиться. Субстрат все еще остается, семя еще не сожжено. Это называется "нирваной с субстратом".

То же самое в точности Патанджали называет сабидж самадхи - "самадхи с семенем". Оно является очень затруднительным - снаружи. Дерево полностью удалено, но глубоко в почве корни остались живы, поджидая нужного момента, чтобы снова расцвести. Пройдут дожди - и они расцветут. Они ждут своего времени, момента, чтобы вновь взойти.

Это состояние, в котором вы много раз доходите до точки, в которой ум исчезает, ощутим не-ум, но ум снова возвращается и снова распускается. Вы достигаете вершины: и в тот момент пикового опыта вы думаете, что все кончено, и теперь вы никогда уже снова не упадете в долину тьмы. Вы думаете, что уже никогда не вернетесь к уродливым несчастным дням, что темная ночь души закончилась, что пришло утро, что взошло солнце.

Но, вдруг, вы снова однажды обнаруживаете, что соскользнули во тьму - снова долина, снова нет света, снова опыт вершин - просто память. И начинаются сомнения, а было ли это. "Не воображал ли я все это? Может, это были лишь мечты?" Если это произошло, то куда оно делось? Где этот залитый солнцем пик? Где эти моменты экстаза? И вновь здесь несчастья, и страдания, и агония. Вы снова упали в ад. Это происходит много раз.

Это Будда называет "нирваной с субстратом" или сабидж самадхи в терминах Патанджали. Проявления мира исчезли, но остается не проявленное семя.

Другой вид нирваны Будда называет "нирваной без субстрата". В терминах Патанджали - нирбидж самадхи - самадхи без семени. Не только дерево разрушено, но и семя сожжено. Сожженное семя не может распуститься; весь субстрат исчез. Тогда вы остаетесь на вершине навсегда, тогда нет падения назад.

Вот о чем говорит Будда во вчерашней сутре:

"Тот, кто занял место в колеснице Бодхисаттв

должен решить, что

"Я должен вести все существа к нирване, в царство

нирваны, за которым ничего нет...", в котором не осталось субтстрата, корней, семени.

Третий вопрос:

Каково отношение дзен к сексу? Похоже, что люди дзен - среднего рода, вокруг них - асексуальная аура.

У дзен никакого отношения к сексу, и в этом - красота дзен. Иметь отношение - значит в том или ином виде быть одержимым. Кто-то против секса, у него есть отношение, а кто-то за секс, и у него есть отношение. И это "за" и "против" катятся вместе, как колеса повозки. Они- не враги, они - друзья, партнеры по одному делу.

У дзен нет отношения к сексу. Зачем его нужно иметь? В этом красота. Дзен - полностью естественен. У вас есть какое-нибудь отношение к; питью воды? У вас есть какое-нибудь отношение к приему пищи? У вас есть какое-нибудь отношение к ночному сну? Никаких отношений.

Я знаю, что есть безумцы, у которых есть отношение ко всем этим! вещам: что нельзя спать больше пяти часов. Сон - это вид греха, что-то типа необходимого зла, так что нельзя спать больше пяти часов; или в Индии есть люди, которые думают, что не больше трех часов; и я как-то видел человека, который не спал десять лет. И ему только за это поклонялись, он ничем иным не обладал, у него не было никаких творческих талантов. Только один этот талант. Может, у него просто была бессонница. Может быть, даже это не было талантом, он просто не мог спать.

Он стал настолько невротичным, что не мог расслабиться, и выглядев безумным. Станешь безумным, если в течение десяти лет не будешь спать. И люди, целые толпы, приходили к нему поклоняться. Он достиг чего-то великого. Чего он достиг? В чем достижение? Он просто ненормальный человек, больной. Спать - естественно. А он становился все более напряженным, он был в постоянном напряжении. Внутри он дол жен был кипеть. Только подумайте: не спать в течение десять лет! Н теперь это стало вкладом. Теперь это оплачивается. Его безумие стал вкладом; теперь тысячи людей ему поклоняются - только за это?

На протяжении веков это было одним из величайших бедствий то, что люди поклонялись нетворческим вещам, а иногда - патологическим. Вот тогда у вас есть отношение ко сну. Есть люди, у который имеется отношение к еде. Есть то и не есть это. Есть только такое количество и не есть больше. Они не слушают тело, голодно оно или нет. У них есть определенная идея, и они навязывают эту идею природе.

У дзен нет никакого отношения к сексу. Дзен очень прост, дзен - невинен. Дзен подобен детям. Он говорит, что нет нужды в каких-либо отношениях. Почему? У вас есть какое-нибудь отношение к зеванию. Зевать или не зевать, грех это или достоинство? У вас нет к этому никаких отношений. Но я встречал человека, который был против зевания, и когда он зевал, он тут же произносил мантру, чтобы защитить себя. Он принадлежит к небольшой глупой секте. Эта секта считает, что, когда вы зеваете, ваша душа вас покидает. При зевании она выходит, и, если в не вспомните Бога, она может не вернуться назад. Так что вы должны об этом помнить, вы должны немедленно вспомнить, чтобы душа вернулась назад. Если вы умрете во время зевания, вы попадете в ад.

У вас могут быть отношения к чему угодно. Раз у вас есть эти отношения, ваша невинность разрушена. И эти отношения начинают вас контролировать. Дзен ни за, ни против чего бы то ни было. Дзен говорит что все, что является обычным - хорошо. Быть обычным, быть никем быть ничем, быть безо всякой идеологии, быть без характера, быть бесхарактерным...

Когда у вас есть характер, у вас есть некий вид невроза. Характер означает то, что нечто в вас стало фиксированным. Характер означает ваше прошлое. Характер означает обусловленность, культивацию. Когда у вас есть характер, вы являетесь его узником, вы уже не свободны. Когда у вас есть характер, вокруг вас - броня. Вы более не свободный человек. Вы носите свою тюрьму на себе; это - тюрьма очень тонкого рода. Настоящий человек будет бесхарактерным.

Что я имею в виду, говоря, что он будет бесхарактерным? Он будет свободен от прошлого. Он будет действовать в соответствии с данным моментом. Он будет спонтанным; только он может быть спонтанным. Он не будет оглядываться назад, в память, чтобы решить, что делать. Возникает ситуация - и вы заглядываете в память - тогда у вас есть характер. Тогда вы спрашиваете свое прошлое: "Что я должен делать?" Когда у вас нет никакого характера, вы просто смотрите на ситуацию, и ситуация решает, что должно быть сделано. Тогда это спонтанно и это - ответ, а не реакция.

В дзен нет системы верования во что бы то ни было, и это включает в себя также и секс - дзен ничего об этом не говорит. И это должно быть предельным отношением. У Тантры есть отношение к сексу. Причина в том, что она пытается разоблачить то, что сделано обществом. Тантра - это лечение. Общество подавило секс. Тантра действует как лекарство, чтобы помочь вам обрести равновесие. Вы слишком сильно склонились влево: приходит Тантра и помогает вам отклониться вправо. И для того, чтобы восстановилось равновесие, вам, порой, бывает необходимо слишком сильно отклониться вправо, только тогда достигается равновесие. Наблюдали ли вы за канатоходцем? Он держит в руках шест, позволяющий ему сохранить равновесие. Если он чувствует, что слишком сильно наклоняется влево, он тут же начинает наклоняться вправо. Потом он уже чувствует, что слишком наклонился вправо, и начинает наклоняться влево. Таким образом, он держится посредине. Тантра - это лекарство.

Общество создало подавленный ум, жизнеотрицающий ум, анти-радостный ум. Общество очень сильно направлено против секса. Почему оно так против секса? Потому, что если вы позволите людям сексуальное наслаждение, вы не сможете превратить их в рабов. Это невозможно. Радостного человека нельзя сделать рабом. В этом весь трюк. Только печальных людей можно превратить в рабов. Радостный человек - свободен, в нем - определенная независимость.

Вы не сможете рекрутировать радостных людей на войну. Это невозможно. Зачем они должны идти на войну? Но если человек подавил свою сексуальность, он готов идти на войну, он подготовлен к войне, так как он не способен наслаждаться жизнью. Он стал неспособным наслаждаться, так как стал неспособным к творчеству. Теперь он может только одно - он может разрушать. Вся его энергия стала ядовитой и разрушительной. Он готов воевать - не только готов, но и ищет этого. Он хочет убивать, разрушать.

В действительности, когда он разрушает человеческие существа, он будет испытывать победную радость проникновения. Такое проникновение может быть в любви и может быть прекрасным. Когда вы проникаете в чье-то тело с мечом, копьем - это уродливо, это насильно, это разрушительно. Но вы ищете замену проникновению.

Если бы общество разрешило всеобщую свободу радости, никто не был бы разрушительным. Люди, которые могут любить, никогда не являются разрушителями. И люди, которые могут любить и радуются жизни, никогда не будут соперничать. В этом-то и проблема.

Вот почему примитивные люди не такие уж и соперничают. Они наслаждаются своей жизнью. Кто заботится о большем доме? Кто озабочен большим счетом в банке? Чего ради? Вы счастливы со своей женщиной, или со своим мужчиной - и вы участвуете в танце жизни. Кто захочет часами сидеть на рынке, день за днем, год за годом, надеясь, что в конце концов у вас будет большой банковский счет, а тогда вы сможете выйти на пенсию и наслаждаться жизнью? Этот день никогда не наступит. Он не может наступить, так как всю свою жизнь вы были аскетом.

Помните, бизнесмены - это аскетичные люди. Они все принесли в жертву деньгам. Итак, человек, которому известна любовь, известны радости любви и ее экстаз, не будет соревноваться. Он будет счастлив, если сможет обеспечить себе свой насущный хлеб. В этом смысл молитвы Иисуса - "Дай нам хлеб наш насущный". Этого более чем достаточно. Теперь Иисус выглядит глупцом. Он должен был бы просить, "Дай нам больший банковский счет". Он просит лишь о насущном хлебе? Радостный человек никогда не просит ничего больше. Радость - настолько переполняюща.

Только те, кто не наполнен, соперничают, так как они думают, что жизни еще нет, что она - там. "Я должен попасть в Дели и стать президентом". Или в Белый дом, и стать чем-то и тем-то. "Я должен ехать туда, радость - там", так как они знают, что здесь радости нет. Вот они вечно и едут, едут, едут. Они всегда в пути - и никогда не достигают. А человек, который знает радость - здесь. Зачем ему ехать в Дели? Ради чего? Он полностью счастлив здесь и сейчас. Его нужды очень малы. У него нет желаний. Нужды можно удовлетворить, желания-никогда. Нужды - естественны, желания - извращены.

Итак, все общество зависит от одного, и это - подавление секса. Иначе будет разрушена экономика, будет саботаж. Исчезнет война, а с ней - весь военный механизм, и политика станет бессмысленной, и политики будут уже не нужны. Деньги не будут иметь ценности, если позволить людям любить. Из-за того, что им не разрешают любить, деньги становятся заменой, деньги становятся их любовью. Так что в этом - тонкая стратегия. Секс должен быть подавлен, иначе вся структура общества немедленно падет.

Только любовь, высвобождающаяся в мире, принесет с собой революцию. Коммунизм потерпел поражение, фашизм потерпел поражение, капитализм потерпел поражение. Все "измы" потерпели поражение, так как глубоко внутри все они подавляют секс. С этой точки зрения нет никакой разницы между Вашингтоном и Москвой, Пекином и Дели - никакой разницы. Все они согласны в одном - секс нужно контролировать, людям нельзя позволять невинную радость секса.

Чтобы восстановить баланс, приходит тантра; тантра - это лекарство. Вот она и делает такой упор на секс. Так называемые религии говорят, что секс - это грех, а тантра говорит, что се

АЛМАЗНЫЕ ДНИ С ОШО

Новая Алмазная сутра.


От переводчиков

Книга, написанная Ма Прем Шуньо, интересна прежде всего тем, что это история
молодой женщины, образованной, выросшей в Англии, которая стала санньясинкой
Ошо, и прожила рядом с ним, в его доме, более десяти лет. Читая многие книги о
взаимоотношениях ученика и Мастера, мы обычно удаляемся в далекое прошлое. В
данном случае, автор и сейчас живет в Индии, в городе Пуна и ее Мастером
является Ошо - один из величайших мистиков нашего столетия. Мне кажется, что ее
искренний и честный рассказ о личных переживаниях, в который так тесно
вплетаются события жизни Ошо и санньясинов на протяжении многих лет, будет
интересен как людям, которые имеют аналогичные переживания, так и людям просто
интересующимся тем, что происходит в современном мире рядом с ними.
В. Алейников

ПРОЛОГ

ДPOBOCEK ходил в лес каждый день. Иногда он возвращался голодным, потому что шел
дождь, иногда было слишком жарко, иногда слишком холодно. В лесу жил мистик.Он
видел, что дровосек стареет, начинает болеть и возвращается голодным, работая
тяжело целый день.
Он сказал: "Послушай, почему бы тебе не зайти дальше в лес?" Дровосек ответил:
"Что меня ждет, там, дальше? Больше деревьев?
Без необходимости тащить дрова несколько миль?"
Мистик сказал: "Нет. Если ты зайдешь немного дальше, ты обнаружишь медный
рудник.
Ты можешь принести медь в город и этого хватит на неделю.
Тебе не придется каждый день рубить дрова".
Человек подумал: "Почему бы не попробовать?"
Он зашел дальше и нашел рудник.
Он был так счастлив.
Он возвратился и упал в ноги к мистику.
Мистик сказал: "Не радуйся очень сильно.
Тебе нужно зайти еще дальше в лес".
"Но, - сказал дровосек, - зачем?
Теперь у меня есть еда на семь дней".
Мистик сказал: "И все же..."
Дровосек сказал: "Я потеряю медный рудник, если я пойду дальше".
Мистик ответил: "Ты иди.
Ты, конечно, потеряешь медный рудник, но там есть серебряный рудник.
И того, что ты принесешь, хватит на три месяца".
"Мистик оказался прав с медным рудником, - подумал дровосек.
Может быть, он окажется прав и с серебряным рудником".
Он пошел дальше и нашел серебряный рудник.
Он пришел, танцуя, и сказал: "Как я могу отблагодарить тебя?
Моя благодарность безгранична".
Мистик сказал: "Но немного подальше есть золотой рудник".
Дровосек начал колебаться.
Он ведь был бедный человек, а теперь имея серебряный рудник...он никогда и не
мечтал об этом.
Но раз мистик говорит, кто знает?
Может быть, и в этом случае он прав.
И он нашел золотой рудник.
Теперь достаточно было приходить раз в год.
Но мистик сказал: "Пройдет так много времени, только через год ты придешь сюда.
Я становлюсь стар, может быть меня не будет здесь, я покину этот мир.
Так что я должен сказать тебе, не останавливайся на золотом руднике.
Чуть-чуть подальше..."
Но дровосек сказал: "Зачем?
Какая цель?
Ты показываешь мне что-то одно и в тот момент, когда я получаю это, ты говоришь
бросить это и идти вперед! Теперь я нашел золотой рудник! " Мистик сказал: "Но
совсем недалеко, дальше в лес, есть алмазный рудник".
Дровосек шел целый день и он нашел его.
Он набрал много бриллиантов и сказал: "Этого хватит на всю жизнь".
Мистик сказал: "Может быть, мы больше не встретимся, вот мои последние слова
тебе: теперь у тебя хватит на всю жизнь.
ИДИ ВОВНУТРЬ! Забудь лес, медный рудник, серебряный рудник, золотой рудник,
алмазный рудник.
Теперь я открою тебе последнюю тайну, окончательное сокровище внутри тебя.
Твои внешние нужды удовлетворены.
Садись здесь как сижу я".
Бедняк сказал: "Да, я удивлялся...ты знаешь про все это, почему ты продолжаешь
сидеть здесь?

Вопрос возникал снова и снова.
И я только что собирался спросить: Почему ты не соберешь все алмазы, которые
лежат там?
Только ты знаешь о них.
Почему ты продолжаешь сидеть здесь под деревом?
Мистик ответил: "Когда я нашел алмазы, мой мастер сказал мне: Теперь садись под
деревом и ИДИ ВОВНУТРЬ".



ГЛАВА ПЕРВАЯ. ТЫ МОЖЕШЬ ЧТО-НИБУДЬ СКАЗАТЬ?
Голос внутри меня кричит: "Я здесь, я здесь", - но я поражена немотой.
А потом, глаза.
Когда Мастер смотрит в глаза ученика, и Он смотрит, смотрит...
Он видит всю историю; все - прошлое, настоящее, будущее.
Ученик прозрачен для Мастера, и Он видит нереализовавшегося Будду.
Я могла только сидеть и позволить Ему войти, потому что это единственный путь
найти бриллиант.
Есть страх, что Он может увидеть что-то в подсознании, что я предпочла бы
скрыть; но Он смотрит на меня с такой любовью, что я могу только сказать "да".
Иногда такой взгляд может не оставить никаких следов в памяти - просто
экстатическое чувство, стремительное течение радостной энергии, как будто
прорвалась плотина.
Это была моя первая встреча с Мистиком, Ошо.
Весна 1976, Индия.

Почти год назад, я стояла в своей опрятной белой кухне в лондонской квартире и
чувствовала, что моя жизнь или то, как я ее живу, подошли к концу.
Это было настолько определенным, как чувство в костях в ожидании дождя.
И в то же время для этого не было очевидных причин.
Друзья спрашивали меня: "Но почему?" Что я могла сказать?
Почему лебеди летят на озеро Монсоро в Гималаях каждое лето?
Как они узнают путь?
Это случилось в то время, когда я имела все, что я хотела.
Жизнь была легкой, я была счастлива; у меня были хорошие друзья, замечательный
возлюбленный, я занималась в точности той работой, которую хотела делать; и я
думала: "Это именно то, что надо, больше я ничего не хочу".
Я чувствовала ветер перемен, но я не могла представить себе, что это могут быть
за перемены.
Я наткнулась на книгу "Тихий Взрыв" Бхагвана Шриаджниша (пятнадцать лет спустя
он изменил Свое имя на Ошо), в книжном магазине на Портобелло Роуд.
Она пахла благовониями.
Я была на гребне волны много лет, и я знала, что колесо повернется, мне хотелось
быть готовой.
Я поехала в Ибицу с моим другом Лоуренсом.
Это был высокий, темный, симпатичный доктор мистицизма, который видел магию
везде и был одарен способностью выражать ее, как устной речью, так и фильмами, и
писательством.
Он только что закончил свою первую книгу "Ритмы Виденья" и погрузился в
заслуженный отдых.
Прибыв в аэропорт в Ибице, я в первый раз увидела мать Лоуренса, Лидию.
Она стояла, подняв обе руки, приветствуя нас, и картина этой первой встречи по-
прежнему в моей памяти, как будто это было вчера.
Лидия для меня духовная мать, наша связь глубокая и древняя.
Она жила в духовной группе в Индонезии много лет и также занималась в
гурджиевской школе.
В ее прекрасном доме, в традиционном для Ибицы стиле, мы все трое сидели около
огня с сосновыми поленьями и обсуждали "Тихий Взрыв".
Я спрашивала ее совета, безопасно ли это, и она ответила утвердительно, сказав,
что я должна попробовать техники медитации.
Единственное сомнение по поводу книги у меня было в том, что на обороте книги
была биографическая справка, что Ражниш во время своей последней инкарнации,
семьсот лет назад, жил в Тибете.
Это звучало слишком фантастично, чтобы быть правдой, но я помню как Лоуренс
поднял брови, когда я сказала: "В любом случае я не ожидаю найти совершенного
духовного мастера, потому что как он может быть, совершенным в моих глазах,
когда я даже не знаю чего я ищу".
Каждый, кто бывал на Ибице, знает, что этот остров вызывает сильные чувства.
В любом случае я приехала в отпуск и не интересовалась странными опытами, я была
счастлива, работая целый день в саду Лидии.
Я чувствовала очень хорошо, ощущая связь с землей, и не интересовалась
прогулками на пляж или посещением обычных туристских мест.
Именно здесь у меня был первый опыт медитации, опыт бытия в моменте.
Это произошло по необходимости.
Лоуренс и я были на пикнике с несколькими друзьями.
Я отошла в сторону от группы, чтобы набрать немного цветов для Лидии.
Она чувствовала себя не очень хорошо и поэтому не пошла с нами.
Я наткнулась на рощу пышных растений с меня ростом, на которых росли розовые и
белые цветы.
Когда я подошла, чтобы собрать их, я обнаружила, что сорвать их не так-то легко
и я должна очень неуклюже рвать ветки, ломая весь куст.
Я посмотрела на разрушения, причиной которых я была, и увидела, что ветка,
которую я разодрала сверху донизу, сочится беловатым соком.
Я почувствовала себя плохо, это было похоже на кровотечение.
Я сказала растению: "Раз уж я так разодрала тебя, я залижу твою рану, чтобы тебе
стало лучше." Я лизнула языком сок, сочащийся из ветки, и вернулась к месту
пикника со своими цветами.
Мой язык и небо онемели, как будто мне сделали укол новокаина у дантиста.
Когда я подошла к своим друзьям, которые сидели на земле, одна женщина вскочила
и сказала:
"Немедленно выброси эти цветы и вымой руки - они смертельно ядовиты".
Белый сок был внутри меня.
Я поняла, что если я скажу этим людям, о том, что я сделала, они сойдут с ума.
А если они начнут так волноваться, я тоже потеряю голову и заболею.
"Все равно здесь нет госпиталя, -доказывала я самой себе.
- Так что, что можно сделать?
Лучше я приму этот 'яд' в свое тело, и пусть он станет частью меня".
И я не сказала никому из своих друзей, о том, что я сделала.
Путь назад, к дому, был очень длинным, и в машине я была очень молчалива.
Мои друзья рассказывали истории о людях, которые умерли от этих отравленных
цветов.
Одна семья, состоящая из родителей и двух детей, умерла всего пару месяцев
назад, потому что у них была жаровня, и они использовали ветки этого растения
для приготовления еды.
В машине было много народу, и было жарко; я сидела на колене у Лоуренса.
Я нагнула голову и высунулась из окна, я чувствовала онемение в горле, и я
сказала себе, что все будет в порядке, если я смогу принять яд и расслабиться.
Я заключила сделку с цветами, что их яд будет спать во мне и не причинит мне
вреда, до тех пор пока однажды я не отравлю себя сама.
Я не знаю, что я имела в виду под этим, но это то, что говорил мой ум.
Мы доехали до дома Лидии, был ранний вечер и я и сейчас вижу лучи заходящего
солнца на цветущем миндальном дереве.
Мы приготовили ужин.
Мы съели ужин.
Я не произнесла не слова.
Я была перенесена в здесь и сейчас, потому что каждое мгновение могло быть
последним.
Я чувствовала легкое подташнивание и была очень высоко.
Все, что я делала, имело очень большое значение и интенсивность.
Я осознавала все вокруг меня, как никогда раньше, и я осознавала себя: мое тело,
каждый удар сердца, каждое движение.
У меня было чувство, что лучше двигаться, и я сделала мокрую уборку кухни.
Лидия и Лоуренс звали меня, чтобы я села с ними, какого черта я все время убираю
кухню.
Я чувствовала себя очень спокойной.
Я не думала много о чем бы то ни было.
Я легла спать в ту ночь, и мне было интересно, проснусь ли я.
Я и сейчас вижу комнату, такую, какую я увидела, бросив на нее последний взгляд
в ту ночь, - это стало незабываемым впечатлением.
Так или иначе я проснулась и была совершенно здорова.
Позже я посмотрела об этих цветах в энциклопедии, там было написано:
"Олеандр: "...и имеет ядовитый сок похожий на молоко.
Наиболее известен обычный олеандр, часто называемый розебеем, обитатель
Средиземноморья, распространенный в виде характерного высокого кустарника, он
хорошо описан у Плиния, который упоминает его, похожие на розы, цветы и ядовитые
качества".
Но дело не в этом.
У меня был первый опыт того, что ощущаешь живя в моменте, когда ты осознаешь и
сознательна каждый момент.
Я ступила одной ногой на Путь.

В другом случае я была на коктейле вместе с Лоуренсом и Лидией.
Гости были сборищем богатых, титулованных и достаточно чопорных людей.
Наш друг, который был хозяином дома, был в восторге, от того, что он смог
собрать интересных людей, и я думаю, что именно так мы были приглашены, потому
что мы были "эксцентричным окаймлением" по сравнению с остальными гостями.
Во время вечера, снаружи, на узкой улице, собака должно быть попала под машину.
Она пронзительно кричала, и этот крик наполнял дом, в котором были открыты окна,
и террасу, на которой титулованные гости отпивали маленькими глотками из своих
стаканов, чинно занимаясь вежливым разговором.
Я, поймите меня правильно, никогда не делала нигде сцен.
Я, в конце концов, англичанка и принадлежу к "тихому типу" личности.
Вой и крики собаки затронули меня так глубоко, что я начала выть в унисон с ней.
У меня не было мыслей: "Это не подобает леди, это социально недопустимо, люди
подумают, что я сошла с ума", - это просто случилось! Я на самом деле упала на
пол, воя как собака.
Я полностью потеряла себя в боли животного.
Когда я открыла глаза, последний гость исчезал за дверью.
Комната была пуста за исключением Лоуренса, Лидии, меня и нашего хозяина.
Даже Лидия, которая сама достаточно не связана условностями, выглядела смущенной
и обеспокоенной, когда она опустилась на колени рядом со мной и спросила: "С
тобой все в порядке, дорогая?"
Я не чувствовала себя лучше никогда в жизни.
Что-то освободилось внутри, и я чувствовала себя великолепно.
Наш хозяин тоже был счастлив.
Я думаю, что он скорее был доволен, что его вечер стал темой огромного
количества сплетен.
Да, у меня был отпуск по полной программе! В следующие несколько недель я видела
лица без телесной оболочки, о которых никто кроме меня, не имел понятия, и я
один раз слышала поющие голоса.
Я решила, что как только я приеду обратно в Лондон, я пойду в Медитационный
Центр Раджниша и начну медитировать, потому что что-то определенно распутывается
в моей жизни.
Я никогда не была ни в какой религиозной группе, ни с каким учителем.
Я читала иногда ту или другую книгу о Дзене, Кришнамурти, но я никогда не
чувствовала себя искателем.
Что значит быть и искателем?
Для меня, это когда ты знаешь, что есть нечто большее, чем ты испытываешь.
Часть тебя жива, и ты знаешь это, но ты не полностью в контакте с ней.
Ты знаешь, что жизнь, которую ты ведешь, это не все, ты знаешь, что есть что-то
большее.
Ты знаешь, что есть что-то, что надо найти, и тогда ты начинаешь искать,
Какая-то часть во мне зашевелилась, как будто поворачиваясь во сне.
Может быть, я слышала отдаленный зов древнего видящего.
Я поняла то, что говорил Ошо, что хотя мы думаем, что мы нашли его, это не так.
"Я звал вас", - говорил Он.
Я знала, что я не вижу все так, как оно есть на самом деле.
Я вспоминаю, что когда я покидала мой дом в Корнуоле, чтобы уехать в Индию, я
пришла сказать "до свидания" утесам и маленькой бухточке, у которой я провела
так много времени в детстве.
Я посмотрела на утесы и скалы, я сказала им: "Я не вернусь к вам до тех пор,
пока я не смогу действительно видеть вас", - я знала, я пока не могла
действительно видеть их.
Первый раз, когда я пришла в медитационный центр, я опоздала, и медитация только
что кончилась.
Центр был в подвале дома на Белл стрит в Лондоне.
Снаружи был овощной рынок, и улицы были переполнены.
Внутри, когда я вошла, был длинный выкрашенный белой краской туннель пять футов
высотой.
По обеим сторонам были подушки.
Это была "гостиная", где санньясины, когда это случалось, могли встретиться,
выпить чаю и посплетничать.
Я вошла в длинный белый туннель и встретила медитирующих, которые двигались в
противоположном направлении.
Это были мужчины и женщины; они все были обнаженные, и их тела были покрыты
потом! "Это не медитация", - сказала я себе.
Я посмотрела вокруг и увидела, что стены были покрыты фотографиями человека,
который, как я предполагала, был Ошо.
Так много фотографий, и люди сидят у его ног! "За кого они его принимают?
- спрашивала я себя, - за кинозвезду или еще за кого!
" Ясно, что это было место не для меня, и я, рассердившись, устремилась к выходу
и топала пешком всю дорогу домой.
Я была слишком накалена, я даже не села в автобус или кэб, а путь был длинный.
В ту ночь мне снилось, что я очень тяжело работаю.
Это было скорее сном чувств, а не визуальным сном.
Во сне я работала строго определенным образом, и в конце двух лет работы мне
подарили подарок.
Подарок подарил мне друг, которого я знала и любила много лет, он только что
принял санньясу, и его имя сменилось на Риши.
Я протянула руки, чтобы принять подарок, но мои руки были пусты.
Голос откуда-то сказал: "Ну, я не очень высокого мнения об этом! Ты работала за
это два года и ты даже не понимаешь, что ты получила.
Ты даже не видишь его! " Но это меня не заботило.
Я знала, что я буду работать еще два года и еще два года.
Одновременно я чувствовала напор ветра позади себя, я взглянула на горизонт, и я
могла видеть бесконечно далеко в пространстве.
Это было такое сильное впечатление, что я проснулась и сказала себе, что
причиной сна был медитационный центр, и я должна вернуться.
Я возвратилась на следующий день и начала делать Динамическую медитацию,
и Динамическая медитация изменила мою жизнь.
Все делали ее обнаженными и скоро я поняла, что в этом не было ничего
сексуального.
Я не чувствовала, что кто-то вообще интересуется моим телом, совсем наоборот, у
нас у всех были на глазах повязки.
Первая стадия - это хаотическое дыхание, при этом фоном идет музыка, вторая
стадия - это катарсис, чтобы освободить подавленные эмоции.
Я думала, что у меня нет подавленных эмоций, у меня нет причин кричать и я легко
танцевала в этой стадии.
Через несколько дней во время медитации я была удивлена, когда обнаружила, во
время стадии катарсиса, себя, стоящей как амазонка на холме, и крик,
вырывавшийся у меня, был таким громким, таким первобытным, что он наполнял всю
вселенную.
Я кричала в темноте, и это было выражением агонии и боли всего прошлого
человечества.
Но я чувствовала себя не связанной с ним и отделенной, как будто я наблюдала и
слышала крик исходящий от кого-то другого.
Катарсис - это очистительный процесс перед тем как случается медитация.
Я знала, что я не могу сидеть молча и позволить медитации случиться, потому что
мой ум был слишком занят.
В этой точке моей жизни я действительно думаю, я была моим умом.
Не было разделения между потоком мыслей, который постоянно мчался в моей голове,
и моим существом.
У меня не было чувства сознания, Я знала только мои мысли.
Но после этого опыта я начала понимать, что есть гораздо больше "меня", чем я
думаю.
Несколькими днями позже во время стадии катарсиса у меня было другое
переживание: я чувствовала, что мое тело не "мое".
Мое тело согнулось и стало как у горбуна.
Мое лицо изменилось, но мой рот оставался открытым, мои глаза странным образом
смотрели в стороны.
Вся моя левая половина как будто закостенела, и из моего рта вырывались странные
звуки, как будто я не умела говорить.
Я скорчилась в углу и у меня было чувство, что меня не понимают, но самым
сильным было чувство любви.
Чувство любви окружало это "существо", которое было моим телом.
Я чувствовала себя мужчиной, и этот изуродованный мужчина был полон огромной
любви, полон такой мягкости, свежести, что это был прекрасный и очень тронувший
меня опыт.
Мне не нужны были никакие объяснения, так как снова я чувствовала себя
отделенной; как будто я наблюдала, и у меня не было страха, потому что каким-то
странным образом это чувствовалось естественным.
Однако я не упоминала об этом никому и поделилась только годы спустя, так как
боялась, что меня сочтут сумасшедшей.
Третья стадия заключается в том, что вы прыгаете, руки подняты в воздух, и вы
кричите: "Ху! Ху в течение десяти минут, потом раздается крик "СТОП", и вы
останавливаетесь в точности в том положении, в котором вы находитесь.
В этой четвертой стадии медитация происходит сама по себе.
Ничего не нужно делать.
В последней стадии вы танцуете, празднуя, и это тоже случается само.
Я делала Динамическую каждый вечер в течение шести месяцев.
Но я была поймана уже после нескольких первых раз.
Я выходила из медитационного центра в полном блаженстве как будто я была под
действием какого-то наркотика.
Белл стрит одна из самых ужасных частей Лондона.
Она находится в сроне от Харроу роуд и на пути посадки самолетов.
Постоянно движение грузовиков и тяжелых машин.
Это недалеко от Паддингтонской станции железной дороги и здания из красного
кирпича, расположенные здесь, старые и уродливые.
Я выходила в этот мрачный хаос уличного движения и серого цвета и говорила: "Это
все так прекрасно".
В то же время это было первый раз в моей жизни, когда я куда-то приходила
вовремя.
Каждый день, проезжая через Паддингтон, ровно в шесть часов, я говорила себе:
"Что со мной случилось, я должно быть сошла с ума.
Что происходит со мной?
Я никогда не приходила вовремя в своей жизни, ни в школу, ни на работу, ни на
свидания".
Санньяса в те дни состояла из трех маленьких соглашений.
Одно - это было носить малу, которая представляет собой ожерелье из 108
деревянных бусин с пластиковым медальоном, в котором находится фотография Ошо.
Малы (без медальона) носили в Индии традиционные санньясины в течение тысяч лет.
Все время также надо было носить оранжевую одежду, и давалось новое имя на
санскрите, которое заменяло старое и было свободно от ассоциаций, связанных с
ним.
Я была в шоке, когда я увидела в Индии своих первых "традиционных санньясинов".
Они были одеты в точности как я: в оранжевое и малу, и я могла понять, каким
ударом для них было видеть западного человека (особенно женщину) , одетого как
один из их "святых".
Традиционный санньясин отверг мир, и, обычно, это был старый человек, конечно,
это не могла быть женщина, и его никогда нельзя было увидеть с женщиной.
Мы не носим больше этот цвет или малу сейчас (когда я пишу эту книгу!).
Видимо, "работа" сделана.
Ко мне одеваться в оранжевое пришло естественно; я даже не осознала, что это
одно из "правил".
Мала стала необходимостью, без нее я все время чувствовала, как будто я что-то
потеряла.
Это начало происходить вскоре после того, как я начала медитировать.
Я задыхалась и хваталась руками за грудь, как будто я потеряла ожерелье.
Это становилось уже неудобным, так как это происходило в любом месте и в любое
время.
В конце концов я подумала: "Черт, я должна добыть одно из этих ожерелий".
Санньясины, которых я встречала в центре, не привлекали меня как личности.
Например, я никогда раньше не встречала женщину, которая не была бы накрашена, а
здесь были эти женщины с бледными лицами, с мягкой белой кожей и длинными
бесформенными прическами.
И мужчины выглядели очень женственными для меня.
Они не были похожи на людей, которых я хотела бы привести домой и представить
любому из моих друзей.
Однако они привлекали меня, я не понимала чем, и я проводила все больше и больше
времени в медитационном центре и ходила все меньше и меньше на вечеринки с моими
друзьями.
Была одна женщина, которую я видела каждый вечер в круглом белом туннеле, она
сидела и вязала разноцветный шарф с национальным орнаментом.
Она не была санньясинкой, и я узнала, что за ее очень привлекательным лицом и
увлечением афганской одеждой и тибетскими ботинками скрывается очень
преуспевающая деловая женщина и адвокат.
Ее имя было Сью Апплтон, вскоре оно заменится на Анандо.
Я даже в малейшей степени не подозревала, что наши жизни переплетутся также
многоцветно, как нити в ее национальном орнаменте.
Я встретила другую женщину, которую звали Сьюзан, вскоре ее имя заменилось на
Савиту.
Она занималась счетами, и ее простой, домашний вид хорошо маскировал ее, потому
что именно она сыграла основную роль в разрушении многих жизней.
Ее талант к цифрам даст ей доступ к миллионам долларов и сделает ее
преступницей.
Мы делали группу вместе в сельском доме в Суффолке.
Во время группы у нас не было контактов, но в самом конце, в темноте, нам
сказали, чтобы мы сняли свою одежду и положили ее в угол комнаты.
Затем нам нужно было взять что-то из кучи одежды и надеть на себя.
Когда зажегся свет, на ней была моя одежда, а на мне ее.
Мы настороженно взглянули друг на друга, и я чувствовала себя странно: как будто
против своей воли, в результате церемонии мы стали братьями по крови.
Связь, которой мне не пришлось гордиться.
Для меня случилось так, что медитации не только приносили мне огромную радость,
но я постепенно начала осознавать, что то, что я знала, теряет свое значение для
меня.
В то время как раньше походы в ночные клубы или на вечера с друзьями заставляли
меня трепетать от волнения, сейчас я замечала, что все эти лица, для которых я
одевалась, были пустыми и мертвыми.
Даже богатейшие люди выглядели как будто у них ничего нет.
Мои друзья-интеллектуалы затевали огромную дискуссию, при этом они неопределенно
смотрели через плечо человека, с которым разговаривали.
Однажды, разговаривая с одним другом на открытии одной из его картинных галерей,
я заметила, что хотя он разговаривает, он не здесь!
Никого не было дома за его глазами!
Он даже не заметил, когда я прекратила говорить и уставилась на него в
удивлении.
Все выглядело фальшивым.
Я исписывала страницы и страницы, спрашивая Ошо: "Почему нет ничего настоящего?"
К счастью, у меня хватило ума не посылать большинство своих писем.
Это было начало, дни, когда все было очень взбаламученно, потому что когда я
впервые начала смотреть на свою жизнь и людей вокруг меня, это было тяжело.
Я действительно видела некоторые вещи, которые пугали.
Так что во время этих первых месяцев занятий медитацией, очень многое открылось.

Очень многое я увидела впервые.
Динамическая медитация пробуждает жизненную энергию и дает свежесть и ясность
глазам ищущего.
Я работала секретарем два дня в неделю у нескольких фотографов мод и их друга
художника, который всегда одевался в голубое, и жил со своей облаченной в
голубое женой, и одетым в голубое ребенком, в голубом доме, с голубыми коврами,
голубой мебелью и голубыми картинами на голубых стенах.
Когда я начала носить только оранжевую одежду, он подумал, что я сошла с ума!
Он позвонил фотографам и они начали обсуждать меня, они волновались, что я сойду
с ума, потому что я медитирую.
Они сказали мне, что из всех людей, которых они знают, мне не надо медитировать.
"Ты выглядишь всегда такой счастливой и расслабленной", - говорили они.
Двое других друзей отозвали меня в сторонку и с серьезными лицами спросили меня,
принимаю ли я сильные наркотики.
"Нет, я медитирую", - ответила я.
Я работала у одного актера раз в неделю, он говорил, что я его личный ассистент.
То, что я на самом деле делала, заключалось в том, что я слушала, когда он
говорил.
Он был очень привлекательный, богатый молодой человек и все же он периодически
напивался и крушил всю мебель и окна в своем доме, разбивая себе голые руки в
кровь.
Он говорил, что я "трачу свою жизнь, медитируя", и что он у не будет никак
помогать мне финансово, несмотря на то, что он может себе это позволить.

Мне нужно было встретить человека, который изобрел эту медитацию и изменил мою
жизнь так сильно, что я не могла подождать даже один день перед тем как принять
санньясу.
Я приняла санньясу в Лондоне, от Шьяма Сингха, мятежного ученика; это был
человек-тигр с горящими желто-зелеными глазами.
Человек с огромной харизмой и мудростью, он очень помог мне, но потом наши пути
разошлись.
Он передал мне лист бумаги, на котором рукой Ошо было написано имя - Ма Четана.
Я написала мое первое письмо к Ошо (обращаясь к нему как к Господину Полной
луны, что и является значением слова Раджниш), и я писала, что я слышала, что он
говорил о "Пути", но я настолько растеряна, что я не могу даже найти свои ноги,
чтобы встать на путь.
Его ответ был: "Приезжай, да просто приезжай с ногами или без ног".
Так романтично и с самого начала он подмигнул, чувство юмора.
Я определила для себя дату, когда я должна уехать в Индию.
У меня не было денег, но когда дата наступит, я была готова уехать с билетом или
без билета.
Я упаковала все как будто я никогда не вернусь.
Я отдала своих двух кошек эксцентричной старушке, живущей в деревне, у которой
было примерно две сотни кошек.
Для моих она приготовила специальное место в своем саду.
Я привезла мою собаку к своим родителям в Корнуэле.
Они очень легко восприняли мой "новый каприз, который продлится недолго", и моя
мама даже сопровождала меня рано утром на пляж, где я делала динамическую.
Взяв меня с собой, когда она пошла за покупками, она говорила соседям и
владельцам магазинов: "Наша Сандра теперь медитирует".
Но через несколько дней она начала беспокоиться, что медитировать каждый день -
это слишком часто, и она предрекла, что я: "либо сойду с ума, либо окончу свои
дни в монастыре".
Огромной красотой моей матери была ее простота и невинность.
А моего отца было его чувство юмора.
Я попрощалась со своей бабушкой, моим братом и моей сестрой.
Я плакала, когда я прощалась со своими родителями и прилипла к окну, когда поезд
проходил мимо причудливого старого вокзала на холме в Лискерде.
Я думала, что я уезжаю навсегда, и никого больше не увижу.
Лоуренс проводил меня в лондонский аэропорт, чтобы увидеть начало моего
путешествия вовнутрь, так как сам он собирался начать путешествие во внешнем
мире: из Голливуда к диким примитивным племенам в Новой Гвинее.
Мы не знали, когда мы встретимся снова, и сквозь слезы, я спросила его: "Как ты
думаешь, я смогу учиться там йоге?" Он обнял меня одной рукой и сказал: "О, я
уверен, ты научишься там многому".



ГЛАВА ВТОРАЯ. СВЕТЯЩАЯСЯ ТЕМНОТА

ПОСЛЕ МОЕЙ ПЕРВОЙ НОЧИ
в индийском отеле в Пуне я решила отказаться от поисков истины.
Отель казался снаружи хорошим, и я прибыла в него усталая и потрясенная своими
первыми впечатлениями от индийского аэропорта и вокзала.
Вокзал выглядел как лагерь беженцев, целые семьи спали на грудах узлов, прямо
посреди платформы, а пассажиры торопливо пробегали около них или прямо через
них.
Калеки, голодные тянули меня за одежду, просили подаяния и смотрели, как будто
они хотели съесть меня.
Носильщики и шоферы такси орали, даже пускали в ход кулаки, разбивая друг другу
физиономии, чуть ли не душили друг друга, чтобы заполучить клиента.
И сотни человек, везде.
Взрыв народонаселения!
На стене в моей комнате в отеле сидело самое отталкивающее существо, которое я
когда-либо видела, со спиной, покрытой панцирем.
Это был таракан около восьми сантиметров длиной, и он полетел на меня.
Он действительно полетел, и я закричала так громко, что со всех сторон прибежали
люди.
Я до сих пор помню недоверчивое выражение на лице мужчины, когда он увидел, что
я подняла такой шум из-за таракана.
Повернув кран в ванной комнате, я была удивлена, когда вода прошла через
раковину и образовала лужу у моих ног.
Водопровод никогда не был закончен, и не было трубы, соединяющей раковину с
канализацией.
Я пошла к портье и попыталась объяснить, что произошло; потом я привела
менеджера в свою ванну и показала ему раковину без дна.
Но он не мог понять в чем проблема и в любом случае у него не было другой
свободной комнаты.
Кровать представляла собой металлическую раму, которая была когда-то покрашена в
голубой цвет, с пружинами, которые почти проникали через тонкий матрас, и сверху
лежали две истертые простыни, которые не менялись уже долгое время.

Но самым ужасным была свастика, нарисованная кровью на стене.
Это было, как я думала, какая-то черная магия.
Я не знала, что свастика родилась в Индии и является символом хорошей судьбы.
Это Гитлер поменял направления креста и, не зная, превратил свастику в символ
зла.
И она была нарисована не кровью, а травой, которая становится, если ее пожевать,
красного цвета.
У нее такое же действие как у табака, она очень популярна, и везде можно увидеть
плевки от нее.
Была поздняя ночь, я не хотела выходить в сумасшествие улицы, так что я сидела
полностью одетая всю ночь на кровати, потому что я не решалась ложиться на нее,
и плакала.
Проснувшись в скомканной груде на постели от очень громкого радио, играющего
музыку из индийского кинофильма, и криков людей, я решила немного времени
провести где-нибудь, где есть солнце, и возвращаться в Лондон.
У меня было несколько книг, которые я должна была привезти в ашрам, для
библиотеки Ошо, так что я взяла рикшу до ашрама и оттуда собиралась уехать на
побережье.
Я только успела высунуть одну ногу, выходя из рикши, как я увидела Риши.
Это был человек из моего сна, который подарил мне "подарок", за который я билась
два года.
Он привел меня к себе в дом, нашел для меня постель и там я пробыла одну неделю.
Тогда я стала готова.
Я начала посещать дискурсы на хинди.
Ошо в то время давал дискурсы каждое утро, один месяц на хинди, другой на
английском.
Это был месяц лекций на хинди.
Сначала я не смогла увидеть красоту и грацию Ошо, но я определенно чувствовала
что-то.
Мастер находится на таком уровне сознания, что обычному человеческому существу
трудно сначала его понимать.
Только скрытая, мистическая часть человека, та, которая может чувствовать
волшебство в жизни, как-то находит путь к Мастеру и может узнать его.
Сидеть и слушать язык, который человек не понимает, сидя на мраморном полу два
часа, кажется, что это для тронувшихся.
Но аудитория Чжуань-Цзи с очень высокой крышей, поддерживаемой колоннами и
открытая со всех сторон в сад, такой роскошный и экзотический, она была очень
специальным местом.
Голос Ошо, когда он говорил на хинди, был самой прекрасной музыкой, которую я
когда-либо слышала.
Я никогда не пропускала лекции на хинди, я даже предпочитала их лекциям на
английском.
Во время муссонов, в сезон дождей, было очень мало людей (иногда не больше
сотни), и дождь барабанил по окружающим джунглям.
Было очень легко соскользнуть в медитацию, даже не понимая этого.
Дискурс заканчивался через два часа словами на хинди: "Аж Итна Ии", -на сегодня
достаточно, и я думала: "0,нет! Я ведь только что села".
Я сидела и чувствовала так много энергии, я была везде в аудитории, как дикий
жеребец галопируя, голова закинута назад, грива развевается; к тому времени,
когда я успокаивалась и сидела тихо, дискурс заканчивался.
Ошо всегда понижал тон своего голоса в конце дискурса, так что слушатель мягко
пересекал границу забвения.
Время теряло всякое значение, когда вы сидели с Ошо; два часа могли быть двумя
минутами.
Я чувствовала себя очень живой.
Я чувствовала, как будто Ошо давал мне жизнь.
Я была и раньше живой, в теле; я наслаждалась собой, но теперь я чувствовала
качественную разницу.
Первые несколько дней, когда я посещала дискурсы, со мной происходила странная
вещь: я покидала аудиторию, бежала прямо в туалет и там меня начинало рвать.
Остальную часть дня я чувствовала себя совершенно нормально, но на следующее
утро то же самое повторялось снова.
Я ничего не могла сделать.
Я не хотела прекратить посещать лекции, потому что я наслаждалась ими и я,
конечно, не могла написать Ошо: "Возлюбленный Мастер, после твоих дискурсов меня
тошнит".
Так что я продолжала каждое утро ходить, и потом меня рвало.
После того, как это прекратилось, начались слезы.
Каждое утро я выбегала из аудитории, добегала до кустов в уединенном месте сада
ашрама, заползала под них и выла, выплакивая мои глаза.
Иногда я ревела и рыдала до самого обеда.
Это продолжалось несколько месяцев.
Я никогда не понимала, почему я плачу.
Я не чувствовала печаль, скорее это было переполняющее благоговение.
У тела, конечно, могут быть сильные реакции на медитацию в самом начале.
Когда мы заболевали какой-нибудь болезнью во время интенсивных медитационных
лагерей или групп, нам советовали подождать пять дней перед тем как идти к
врачу.
Эти болезни обычно прекращались без лекарств, потому что они в основном были
порождением ума.
Становилось ясно, что ум и тело имели внутреннюю связь в том смысле, что если ее
понять, это позволяло избегать многих болезней.

И когда проходил месяц, границей служило изменение дискурсов с хинди, на
английский, я изумлялась, что я все еще в Пуне с Ошо.
Несмотря на то, что я приехала "навсегда", я совершенно не представляла себе как
это будет происходить.
Риши воспринимал свой духовный путь в то время вполне серьезно.
Он соблюдал целибат и ел только коричневый рис.
Так что после первой недели заботы обо мне, он попросил меня найти себе
собственное место для жилья.
Когда я стала санньясинкой, я увидела, что мужчины санньясины слишком мягкие и
женоподобные.
Я думала: "Ну, хорошо, очевидно моя любовная жизнь закончится, если я буду
продолжать этот путь".
Но это меня не заботило.
В двадцать девять, я чувствовала, что сделала достаточно.
Однако, войдя однажды утром в "Кафе Восторг", чтобы выпить сок сахарного
тростника, я встретила высокого, худого, белокурого англичанина по имени
Прабудда и "влюбилась".
Мы жили в одном отеле и через неделю решили, что мы можем жить в одной комнате,
что было дешевле.
Этот отель не был таким ужасным как первый, в котором я остановилась, но здесь
тоже не обходилось без тараканов, воняющих уборных и криков по ночам.
Это было самое жаркое время года, и электричество постоянно выключалось, но я
никогда в своей жизни не была счастливее.
Каждый вечер Ошо встречался на веранде своего дома, которая выходила в сад, с
пятнадцатью-двадцатью санньясинами.
Это называлось даршан (в буквальном переводе видеть).
В этой атмосфере близости он встречал новых людей, и помогал каждому, у кого
были проблемы с медитацией, или, как это часто случалось с людьми с Запада,
проблемы в отношениях.
Я сидела рядом с Лакшми, маленькой индийской женщиной, которая была секретарем
Ошо, когда назвали мое имя.
Я не могу вспомнить, как он вошел, так как я была так переполнена воздействием
его энергии, которая окружала меня как прохладная дымка, которая заставляла
плыть мою голову.
В его глазах был другой свет, его жесты имели изящество, которое отличало их от
всего, что я видела раньше, у него была сильная мягкость, которую я не
осознавала, когда сидела на дискурсах.
Когда я села перед ним, не в силах говорить, я почувствовала свет у себя на лбу,
и он дал мне медитационную технику, которую я должна была делать каждый вечер;
он сказал, чтобы я пришла через две недели, чтобы сообщить о результатах.
Он сказал, что многое должно всплыть.
Я наблюдала, считая, что что-то действительно драматическое и "духовное"
случится со мной, но я обнаружила, что "всплыло" только счастье.
Я сообщила Ошо, и он сказал: "Придет еще больше счастья, потому что если ты
однажды открылась для счастья, этому нет конца, Это продолжает расти.
Если ты однажды открылась для несчастья, оно продолжает расти.
Это просто поворот внутри тебя, настройка внутри тебя... как если бы ты
настроила радио на определенную длину волны, и оно поймало определенную
станцию".

"Точно также, если ты стараешься настроить себя на счастье, ты сможешь
воспринимать все счастье, которое доступно в мире.
А оно огромно; никто не может его исчерпать.
Оно океаническое... оно продолжается, продолжается и продолжается.
У него нет ни начала, ни конца.
И тоже самое с несчастьем; оно тоже бесконечно".
Он сказал, что если ты однажды узнал, как повернуть свое лицо к счастью, это
становится все глубже и глубже, до тех пор, когда приходит момент, когда ты
забываешь, что несчастье существует.
У меня был сон, как будто я падаю, и, когда я мчалась вниз, вниз, руки
протянулись и поймали меня, и это был Ошо.
У меня была своя собственная идея, что может быть с медитацией происходит что-
то похожее на медовый месяц, потому что когда я впервые встретила Ошо, случилось
много странных переживаний,
Я думаю, это потому, что я ничего не ожидала, так что у меня была определенная
невинность относительно эзотерики.
И сидя на дискурсе однажды утром, не впереди, но достаточно близко, чтобы у меня
произошел с Ошо контакт глазами, я почувствовала волну энергии, как будто
атомный гриб двигался вверх внутри меня и взорвался в области груди.
В течение нескольких следующих лет мой "сердечный центр" был областью, где
происходило больше всего событий.
Когда я впервые услышала, как Ошо говорит об осознавании, я не поняла.
Во время моих нескольких первых попыток осознавания, я обнаружила, что когда бы
я ни пыталась осознавать, мое дыхание прекращалось.
Я не могла дышать и одновременно осознавать.
Я должно быть слишком сильно пыталась и была слишком напряжена.
Я начала понимать, что Ошо говорил об обусловленности и о том, что ум - это
компьютер, запрограммированный родителями, учителями, телевидением и, в моем
случае, поп-песнями.
Я никогда не думала об этом раньше, но было многое, что я начала замечать
относительно себя: мои реакции на ситуации, мои суждения.
Когда я останавливалась, чтобы проверить, я вспоминала, что так меня учил мой
учитель... моя бабушка думала так... это то, во что верил мой отец.
"Где же я во всем этом?"- спрашивала я себя.
Медитация случалась для меня естественно, просто когда я сидела на дискурсе и
слушала звук голоса Ошо и паузы между словами.
Я сидела и слушала ритм и таким образом скорее медитация приходила ко мне, чем я
старалась сделать что-то для этого.
Дискурсы стали так важны для меня, что я просыпалась несколько раз в течение
ночи и вскакивала с постели, готовая бежать.
После того, как мои эмоциональные всплески плача в кустах поуспокоились,
дискурсы стали важным и питательным началом моего дня.
Я начала замечать насколько Ошо отличается от всех, кого я видела, и иногда я
просто, не отрывая взгляд, весь дискурс смотрела на его руки.
Каждое движение было поэтическим и изящным, и все же у него была жизненность и
сила, которую излучает огромная мощь.
Его манера говорить соблазняла, но соблазняла нас медитировать, идти по духовной
тропе.
Его руки были протянуты к нам, он манил, как будто мы были детьми, делающими
первые шаги, он успокаивал нас и продолжал звать нас вперед.
Он смеялся вместе с нами, говорил, что не надо быть серьезными, что серьезность
- это болезнь, а жизнь полна игры.
Когда он смотрел на нас, мы сразу же чувствовали, что он принимает нас, доверяет
нам и любит нас так, как мы не чувствовали никогда раньше.

Я употребляю слово "нас", потому что он был одинаков со всеми.
Он любил каждого одинаково, как будто он сама любовь.
Его сострадание было чем-то таким, чего я не испытывала никогда раньше.
Я никогда не встречала никого, кто говорил бы правду о ситуации, рискуя своей
собственной популярностью, чтобы помочь другим.
Я послала письмо Ошо, в котором описала мой сон.
Я считала, что это красивый, цветной сон и хотела, чтобы Ошо увидел его.
Я получила ответ: "Сны - это сны, без всякого значения".
Я была в ярости.
В конце концов, разве не из-за важного сна я вообще приехала сюда?
Я вела дневник снов много лет и считала, что значение снов очень важно.
Я написала вопрос для дискурса, спрашивая: "Почему ты сказал, что сны не имеют
значения?" Часть ответа я привожу здесь:
"Я не только говорю, что сны - это сны; я говорю, что все, что ты видишь, когда
считаешь, что ты бодрствуешь, это тоже сон.
Сны, которые ты видишь с закрытыми глазами, когда спишь, и сны, которые ты
видишь с открытыми глазами в так называемом бодрствующем состоянии, - и те и
другие сны, и те и другие не имеют значения...
"Мулла Насреддин гулял по городу однажды вечером и неожиданно наткнулся на кучу
коровьего дерьма на дороге.
Он немного нагнулся и внимательно посмотрел на нее.
"Выглядит похоже", - сказал он самому себе.
Он нагнулся пониже и понюхал: "Пахнет похоже".
Он осторожно сунул свой палец и попробовал на вкус:
"И на вкус похоже.
Я рад, что я не наступил в него! "
"Остерегайтесь анализа", - говорил Ошо.
Я была действительно обижена, как он осмелился сказать, что моя жизнь
бессмысленна; тогда, конечно, какое значение могут иметь сны?
Почему он не может сказать что-нибудь хорошее, я же не прошу его вызывать эти
сны! Но хотя я чувствовала, что я немного опалена огнем, у меня было достаточно
понимания, чтобы увидеть, что я еще не сонастроена с бытием, так, как он об этом
говорил.
Я не чувствовала себя такой реализовавшейся и такой блаженной как он, так что
может быть я дурачу себя, говоря, что моя жизнь имеет значение.
Мне достаточно было взглянуть на него, и я видела, что есть другая реальность,
гораздо более глубокое измерение, что-то, что я могла видеть в нем, но не знала
в себе.
Я видела это в его глазах и в том, как он двигался.
Он выбросил фальшивые понятия, которые у меня были о себе, и оставил место для
исследования настоящего.
Прошло шесть месяцев, и Прабудде надо было возвращаться в Англию, чтобы
закончить бизнес, который он вел вместе со своим братом.
Он предложил взять меня с собой и, поскольку моя сестра выходила замуж, и я
знала, что я вернусь в течение месяца, я согласилась.
У меня была еще одна причина для того, чтобы поехать, и, хотя она была смутной в
моем мозгу, она была глубокой.
Я чувствовала себя в такой безопасности в этой своей новой жизни, что мне
хотелось как-то проверить ее.
Мои чувства по поводу отъезда были неясны мне самой, и когда я увидела Ошо на
даршане, чтобы сказать ему до свидания, и он спросил, почему я уезжаю, я
заплакала и просто сказала: "Я чувствую себя в такой безопасности здесь".
Он улыбнулся и сказал: "Да, любовь очень безопасна".
Я чувствовала в себе больше любви и открытости к своей семье, чем когда бы то ни
было.
Моя сестра была на десять лет младше меня, так что когда я покинула дом в
шестнадцать лет, она была такая маленькая, что мы никогда по-настоящему не
встречались.
Я была всегда старшей сестрой, которая возвращалась с каникул и уезжала снова,
почти как незнакомка.
В этот раз, на ее вечере по поводу предстоящего замужества, мы танцевали вместе
весь вечер, и я чувствовала впервые, что мы действительно встретились.
Когда я представляла Прабудду своим родителям, моему отцу послышалось
"несчастный" и так его и называли.
Мои родители счастливо успокоились, что моя новая жизнь хороша для меня, и снова
мы сказали до свидания.
Мы вернулись в Индию и приземлились в Гоа.
Гоа для Пуны, как Брайтон для Лондона - ближайший морской курорт.
За домом, где мы жили, был высокий, крутой утес и однажды мы забрались на него,
чтобы исследовать пляж на другой стороне.
Зеленые поля и пышные джунгли окружали нас, мы достигли пляжа и через несколько
часов отправились назад.
Когда мы достигли вершины холма, я увидела, как будто у меня в мозгу крутилось
кино, что кто-то стреляет в нас, и мы лежим в траве, чтобы избежать пуль.
Я сказала Прабудде: "Кто-нибудь может легко подстрелить нас здесь".
Солнце было низко на небе и начинало становиться оранжевым, когда мы достигли
вершины и начали спускаться вниз к нашему дому.
На этой стороне было очень дико, камни шатались, склон был очень крутым, и
тропинка много раз пропадала из глаз.
Я услышала звук позади нас, повернулась, и метров в десяти от нас увидела
индийца с ружьем.
Когда я остановилась и посмотрела на него, он приложил ружье к плечу, опустился
на колено и прицелился в нас.
Я была в шоке и реагировала очень медленно, если принять во внимание ситуацию.
Я тронула Прабудду за плечо.
Он был передо мной и взбирался на склон.
Когда он повернулся, я сказала: "Посмотри, кто-то хочет застрелить нас!"
"А, мать!!.." - крикнул Прабудда, схватил мое запястье и потянул меня вниз с
холма.
Я клянусь, что наши ноги не касались земли, когда мы бежали вниз с холма.
Мы достигли подножья, и наши соседи в Гоа подбежали к нам и привели в свой дом.
Они посадили нас в темном углу и на нас брызгали "святой водой", во время
исполнения чего-то вроде ритуального танца.
В Гоа живут католики, но они прибавили свое собственное ву-ду к этому.
Мы рассказали, что случилось, и нам сказали, что всего несколько месяцев назад
два западных человека были убиты на этом холме.
Я была очарована.
Откуда пришли мои мысли об убийстве?
Мысли, должно быть, энергетические волны, которые путешествуют, как радиоволны,
и все, что вам нужно, это настроиться на нужную станцию.
Радиоволны постоянно находятся в воздухе, но вам нужно радио, чтобы поймать их.
Может быть, мысли тоже в воздухе, точно также.
Это объясняет для меня, как у любящих или людей тесно связанных, часто
появляются одни и те же мысли в одно и то же время, и когда вы останавливаетесь
в новом доме, "вибрации" могут быть странными - волны мыслей оставленных
последними обитателями.
Я недавно провела эксперимент с другом, когда он сидел в одной комнате, а я в
другой и я посылала ему мысли.
Мы решили заранее, что мысли могут быть любые: цвет, звук, слово, рисунок - и он
напишет то, что он получит.
Он принял шесть из десяти моих мыслей!
Прабудда и я вернулись в Пуну, и я погрузилась в одну из книг Ошо - "Мистический
опыт".
Он говорил с учениками в Бомбее пять лет назад совсем по-другому, чем сейчас.
Тогда он говорил об эзотерических вещах, он рассказывал о призраках, чакрах,
семи телах человека, но теперь он был очень земным и не отвечал на вопросы о
магии и о сверхъестественном.
С тех пор как Ошо начал давать дискурсы тридцать лет назад, он очень менялся в
зависимости от аудитории.
Он позже говорил, что он раскидывает свои сети в зависимости от той рыбы,
которую хочет поймать.
Когда Ошо говорил против тех же самых религиозных людей, о которых он раньше
говорил за, многие последователи покидали его.
Но некоторые оставались.
И эти некоторые, были теми людьми, которые действительно услышали весть, которой
он должен был поделиться.
Проходили недели, и однажды я подумала, что вся эта любовь и свет немножко
слишком, немного скучно и может быть мне надо съездить в Бали и поискать немного
черной магии.
Как дитя Корнуола, я была очень заинтригована идеей дьявола.
Я пыталась провоцировать Иисуса поздно ночью, в церкви, когда там никого не
было, но достигла немногого.
Просто какой-то свет появился в церкви, когда однажды я воззвала: "Иисус, яви
себя!" Но призывать дьявола, это было гораздо более интересно.
Друзья будут сходить с ума, когда будет двигаться мебель и лопаться стекла.
Темная сторона жизни, похоже, имеет больше вещества, она кажется более реальной.
Я написала вопрос Ошо на дискурсе: "Ты говоришь, что если принести свет в
темноту, темнота исчезнет.
Ты свет.
Тогда где же темнота?
И почему меня так сильно тянет к темноте тоже?"
Первого предложения, которым он начал свой ответ, было достаточно для меня.
Он сказал:
"Когда я говорю, принесите свет и тьма исчезнет, вот, что я в точности имею в
виду: принесите свет и тьма станет светящейся".
Светящаяся тьма!! Искать светящуюся темноту! Я вся загорелась.
Никогда у меня не было жажды искать что-нибудь меньшее.
Светящаяся тьма воплощала для меня поэтическое величие пиков жизни, которых я
жаждала.
Пиков, которые появлялись на мгновение и исчезали, оставляя во мне незабываемую
сладость.

Хотя я стала санньясинкой девять месяцев назад, в Лондоне, я почувствовала, что
приняла санньясу, когда я первый раз коснулась ног Ошо.
Одна из нескольких вещей, которые меня поражали больше всего около Ошо, было то,
что когда встреча кончалась и он покидал зал, индийцы поднимались на подиум,
кланялись и прикасались головой к тому месту, где были ноги Ошо.
Как западный человек, я никогда не видела такого знака преданности, и мне это
казалось достаточно шокирующим.
Когда пришел мой день, это было празднование Гуру Пурнима (день полной луны в
июле, когда в Индии празднуют и поклоняются всем религиозным учителям и
мастерам).
Ошо сидел в кресле, а вокруг него были музыканты, люди, в самых разных стадиях
релаксации, которые смеялись, пели, качались и, кроме того, была очередь людей,
которые хотели коснуться ног Мастера.
Аудитория была наполнена до предела, и каждого освещали лучи восходящего солнца,
атмосфера была праздничной и очень переполняющей.
Я встала в очередь, которая растянулась через весь разросшийся сад и до ворот.
Я видела, когда смотрела на людей впереди меня, что все, что мне нужно сделать,
это прикоснуться к его ногам и отойти.
По мере того как я медленно продвигалась через сад в аудиторию, я больше не
думала об этом, потому что празднование было таким заразительным.
Неожиданно я оказалась перед ним.
Я помню, как я кланялась, но был пустой момент, когда я ничего не знала.
Следующее, что я помню, это я уже поднялась, и я бегу.
Я бежала и бежала, и слезы струились по всему лицу.
Подруга попыталась остановить меня и помочь, думая, что что-то не в порядке, но
я оттолкнула ее - я должна была убежать.
Я могла бежать до самого края света.
В это же время я сделала несколько терапевтических групп.
Я увидела, что они очень полезны, как первый шаг к осознаванию.
Начинать осознавать эмоции, как что-то отделенное от себя, это было неоценимым.
Я могла впервые свободно принимать и выражать отрицательные эмоции.
Чувствовать гнев, пульсирующий через все твое тело и просто быть с ним (никому
не нанося удары), действительно это было великолепным переживанием.
Энергия группы людей, сидящих несколько дней в комнате, с целью "совершить
открытие себя", была очень интенсивной.
Я помню галлюцинации, и как стены комнаты двигались, меняя форму и размер.
Это должно быть связано с потоком адреналина, потому что, конечно, иногда
присутствовал страх, страх, когда ты показываешь себя.
И потом блаженство, когда обнаружишь, что все страхи - это просто проекции ума.
Я еще раз оказалась "одержима" любимым сгибанием тела дугой, как у горбатого,
это произошло на группе, когда я ужаснула других участников группы, и даже
временный групплидер не сделал никаких комментариев.
И потом еще раз, когда я возвращаясь домой после особенно прекрасного даршана,
увидела двух дерущихся индийцев.
Я чувствовала себя очень уязвимой, и насилие поразило меня так сильно, что когда
я уходила по дороге, я чувствовала, что сгибание овладевает мной, и мне не
хотелось препятствовать этому.
У меня было достаточно здравого смысла, чтобы сказать себе: "Иди в тени деревьев
и никто тебя не увидит".
Я не была испугана таким сильным искривлением своего тела, потому что мое
физическое тело было ничто, по сравнению с огромным чувством любви, которое
пришло вместе с этим.
Я ни о чем не думала, кроме одной мысли, которая проплывала внутри: "Я расскажу
это групплидеру завтра".
Идти было пятнадцать минут, и я наблюдала себя, когда я прихрамывала в тени
старых баньяновых деревьев, глаза вращались, язык свисал изо рта.
Недалеко от дома я начала выпрямляться и "он" постепенно стал исчезать.
Это было последний раз, когда мы встретились.
Я, однако, никому не говорила об этом; я знала, что для них это прозвучит
странно.
И я никогда не спрашивала Ошо об этом, потому что это не чувствовалось
проблемой.
Я слышала, как Ошо говорил, что сознательный ум - это только вершина айсберга, а
бессознательное полно подавленного страха желаний.
В "нормальном" обществе, без защищающего и понимающего окружения ашрама Ошо, мне
бы никогда не позволили пережить такой опыт.
Это продолжало бы оставаться подавленным, и вместо чувства очищения, которое
было естественным выражением чего-то неизвестного, возникли бы опасения и
беспокойство. Почему так много людей сходит с ума в западном мире, особенно
чувствительные и талантливые люди - художники, музыканты, писатели?
На Востоке этого никогда не случалось, и это имеет какое-то отношение к
медитации.

В серии бесед, озаглавленной Возлюбленный, Ошо говорит:
"Сумасшествие может идти двумя путями: или вы падаете ниже нормального, или вы
идете вверх выше нормального.
Если вы падаете ниже нормального, вы больны, вы нуждаетесь в психиатрической
помощи, чтобы вернуться назад к нормальности.
Если вы выходите за пределы нормального, вы не больны.
В первый раз вы становитесь действительно здоровым, потому что впервые вы
наполнены целым.
И тогда не бойтесь.
Если ваше сумасшествие внесло больше здравого смысла в вашу жизнь, тогда не
бойтесь.
И помните, сумасшествие, которое ниже нормального, всегда вынужденное; в этом
признак - оно вынужденное.
Вы не можете сделать это, оно случается; вы втянуты в это.

А сумасшествие выше нормального - добровольное, вы можете сделать его и потому
что вы можете сделать его, вы остаетесь его хозяином.
Вы можете прекратить его в любой момент.
Если вы хотите идти дальше, вы можете идти, но у вас всегда сохраняется
контроль.
Это полностью отличается от обычного сумасшествия: вы идете сами по себе.
И помните, когда вы идете сами по себе, вы никогда не будете неврастеником,
потому что вы освободились от всех возможностей сойти с ума.
Вы не будете продолжать аккумулировать их.
Обычно мы продолжаем подавлять".
После каждой группы был групповой даршан, на котором каждый член группы говорил
с Ошо, и он помогал, если были какие-то проблемы.
Я была на даршане и гордо сказала ему, что я коснулась моего гнева.
Я действительно думала, что я полностью испытала гнев.
Я чувствовала его всем своим телом, просто чистая энергия, почти оргазмическая.
Ошо посмотрел на меня и сказал: "Ты увидела только ветки, теперь ты должна найти
корни".
Я была в бешенстве!
Я упомянула ему, что я собираюсь на группу "энкаунтерин" (встреча) второй раз.
Ошо сказал со вздохом, что да, некоторые люди в первый раз не достигают цели.
Это оказалось правдой, потому что теперь я уже приобрела сноровку.
Я могла вызывать, обнаруживать и потом выражать какие бы эмоции не приходили.
Я закончила этот процесс c группой, в которой вы задавали себе вопрос: "Кто я?"-
последовательно в течение трех дней.
Это была действительно группа для меня.
Случилось так, что мой ум превратился в далекий голос, и он (ум) не работал, в
то время как мое "Я", было здесь, присутствовало и было полностью реализовано
каждое мгновение.
Я слышала, как Ошо говорил о не-уме в своих дискурсах, но его слова не
подготовили меня к этому.
Слышать слово "реализованный" это одно, а переживать это на опыте совсем другое.
Переживание длилось около шесть часов и я лопалась со смеху, но никто не
замечает, что происходит со мной.
Мы пошли на обед и я ела, когда в ресторан вошел Прабудда.
Неожиданно во мне родилось "нет".
Я не хотела видеть его и спряталась под стол.
Или еда, или друг прервали течение, и в это время переживание стало исчезать.
Однако окончательно переживание исчезло только через несколько дней и по-
прежнему оно пляшет передо мной, как космическая морковка.
У меня был даршан, на котором я сказала Ошо, что я беспокоюсь, что поскольку я
не делаю ничего полезного, меня отошлют назад.
Я сказала ему, что беспокоюсь, что у меня недостаточно доверия.
Он объяснил мне, что у него такое изобилие любви, что он просто отдает и никому
не нужно заслуживать это.
Он сказал, что одного моего бытия достаточно, мне нет необходимости что-нибудь
делать, чтобы иметь ценность, он любит меня и принимает меня со всеми моими
ограничениями.
"Чтобы обладать моей любовью, вам совсем не надо заслуживать ее; вашего бытия
достаточно.
Не предполагается, что вы что-то делаете, вам не нужно становиться стоющим ее;
это все чепуха.
Из-за подобных вещей людей эксплуатировали, лишали доверия и разрушали".
"Вы уже то, чем вы можете быть; большее не нужно.
Так что вам нужно просто расслабиться и принять меня.
Не думайте в терминах 'заслужить', иначе вы останетесь в напряжении.
Это то, что является вашей проблемой, вашим беспокойством, постоянно - вас
слишком мало, вы не делаете это, вы не делаете то, у вас недостаточно доверия.
Вы создаете тысячу и одну причину для беспокойства".
"Я принимаю все ваши ограничения, и я люблю вас со всеми вашими ограничениями.
Я не хочу создавать никакого чувства вины ни в ком.
Иначе все это трюки.
Вы не доверяете мне и вы чувствуете вину; тогда я начинаю доминировать.
Вы не стоите любви, вы не делаете того, вы не делаете этого - и я прерву
снабжение вас моей любовью.
Тогда любовь превращается в сделку.
Нет, я люблю вас, потому что я есть любовь".
Я поняла, что это было одним из фундаментальных камней моей обусловленности,
потому что это "я не стою", продолжало обнаруживаться многие годы.
Так что много раз Ошо говорил мне просто быть, что я достаточна сама в себе.
А потом он засмеялся и сказал мне просто расслабиться и наслаждаться, и если я
не доверяю, все хорошо.
Ему нужны несколько санньясинов, которые не доверяют ему, - это вносит
разнообразие!

У него всегда был способ растворять проблемы, как у волшебника, и я оставалась
стоящей в здесь и сейчас, где не было проблем, и задавала себе вопрос, что
будет следующим для моего ума.
Я подозреваю, что иногда я создавала проблемы просто, чтобы прийти на даршан.
Приехал Лоуренс.
Я не видела его почти два года, и было впечатление, как будто перерыва совсем не
было.
Мы были связаны, как будто только вчера он посадил меня на самолет в Индию.
Я думаю, что он приехал, чтобы проверить ситуацию и подтвердить, что у меня все
хорошо и я не жертва религиозного культа, так как он, должно быть, читал к тому
времени все негативные статьи об Ошо.
Журналисты, которые были в Пуне или даже те, которые не были, писали о насилии
во время групповой терапии и о сексуальных оргиях, чего я за все эти годы так, к
сожалению, никогда и не испытала!
Лоуренс прожил несколько дней и пришел на даршан, чтобы увидеть Ошо.
Не зная правил, Лоуренс остался позади, когда мы все заполнили аудиторию.
Те, которые пришли первыми, занимали места в передних рядах, и вы понимаете, как
мы не старались сдерживать себя и идти медитативно, ноги двигались все быстрее и
быстрее, и, когда мы поворачивали в последний раз, мы бежали, сбрасывая нашу
обувь во всех направлениях и потом скользили несколько последних ярдов по
мраморному полу.
Ошо входил после того, как мы садились.
Из-за моего неизящного входа Лоуренс и я оказались разделенными.
Он был сзади, а я была впереди.
Произнесли его имя, он должен был подойти и разговаривать с Ошо.
Никто не знал, что мы вместе, и все же, когда назвали его имя, Ошо повернулся на
своем кресле и пристально посмотрел на меня, как будто с моего места вспышка на
фотоаппарате вспыхнула и жужжала.
Странно, я никогда не понимала, как это я излучаю такое сильное сообщение, не
зная об этом.
Ошо подарил Лоуренсу подарок и сказал, чтобы он возвращался и сделал фильм об
ашраме.
Прошел год, и я вычеркивала очередной месяц, как новое маленькое чудо, что я все
еще здесь.
После того, как я провела большую часть года, сидя у реки и стараясь научиться
играть на бамбуковой флейте, я решила, что работа в ашраме сделает меня более
чувствительной, более доступной для "работы", которую он должен делать со мной.
Я много раз приходила в офис по поводу работы, но мне говорили, что работников
достаточно и, если я не могу делать что-то в офисе (например, "сегодня из Англии
прибывает бухгалтер" - это была Савита, с которой я поменялась одеждой несколько
лет назад), для меня нет места.
Я не собиралась никому говорить, что я работала секретарем в течение десяти лет,
работала у священников, психиатров, в газетах, в госпиталях, у хирурга-
ветеринара и в казино.
Жизнь в офисе не привлекала меня, и я работала в саду, проводя большую часть
дня, поливая растения из шланга и делая радугу.
Работа в саду рассматривалась как роскошь, а не как работа.
В конце концов, я попала на правильную работу - я печатала книжные обложки.
Я восприняла эту работу тоже на некоторое время серьезно, думая, что я могу
стать начальником этого подразделения; но однажды, когда я путешествовала через
город, чтобы отдать пленку на проявку, я увидела мертвого человека, лежащего на
земле, и сказала себе:
"Что это! Я не приехала к Мастеру, чтобы стать лучшим печатником в мире".
В первый день, когда я начала работать в ашраме, Шила, которая тогда была одной
из секретарш Лакшми, и которая тоже только начала работать, подошла ко мне и
спросила, не могла бы я каждый день приходить в офис и информировать ее, сколько
часов работали те, с кем я работала и сколько биди (индийские сигареты)
перекуров у них было.
Я сказала, что я видимо не смогу это делать, так как они мои друзья.
Она ответила, что я должна, потому что это для их духовного роста.
"Как они могут расти, если они ленивы, и как они могут осознать свою ленивость,
если им на нее никто не указывает?" - спорила она.
Тогда я могла только согласиться, но я никогда не приходила в офис, и когда она
пришла ко мне и спросила, как работают мои товарищи, я сказала вопиющую ложь и
наслаждалась этим.
"Биди перекуры?
Нет, никогда.
Да, каждый день они приходят вовремя и усердно работают весь день".
Если взглянуть на это время, то странно, что Шила с самого начала начала
вербовать себе доверенных шпионов.
Это показывает, что у нее были огромные амбиции и жажда власти, которая позже
проявится в полной мере.
К этому времени я жила одна.
Еще раз я покончила с мужчинами, так как только что я любила сразу двоих и это
довело меня до ручки.
Пик наступил в тот день, когда один разрывал мою одежду, а когда я вернулась
домой, Прабудда выбрасывал мебель из окна на улицу.
Я решила жить одна и переехала в дом у реки.
Ночью я просто сидела и слушала звуки цикад и лягушек, тиканье часов и далекий
лай собаки.
Я любила темноту.
Однако случалось так, что когда я была с некотор

Ошо
Алмазные россыпи.

Это - мгновения, промежутки.
Ночь ушла, солнце скоро взойдет. Сделайте эти промежутки настолько прекрасными насколько это возможно - наполненными молчанием, наполненными благодарностью к существованию, которое дало вам шанс, благодарностью по отношению ко всем тем, кто вам помог. И ждите.
"Ждать " - это ключевое слово.
Вы не можете заставить существование делать что-либо, вы можете только ждать.
В нужный момент все происходит само собой. Вы посеяли семена, вы полили сад. Теперь ждите. Любая спешка опасна. Вообще, рост, отнимает время. Лишь фальшивое создается быстро, как на сборочном конвейере. Но для настоящего роста нужно время.
И внутренний рост - это величайший рост всего существования.

Внутреннее и внешнее - части одной реальности.
Сначала вам нужно очистить внешнее, то что загрязнялось столетиями. Вам повезло в том, что никто не может исказить вашу внутреннюю сущность; никто не может проникнуть туда, кроме вас самих. Вы даже не можете пригласить туда вашего любимого, вашего друга. Вы не можете взять туда никого, за исключением вас самих. В этом вам повезло. В противном случае все в вас было бы искалечено, и восстановление было бы невозможным.
Только внешняя сторона покрыта всевозможной пылью. Небольшое понимание может освободить вас от этого. Но это сущностная часть - негативная часть - опознать ложное как ложное, потому что в то самое мгновение, когда вы понимаете, что оно ложное, оно отпадает, исчезает. И после этого внутреннее путешествие становится очень легким, очень простым.

Сознание никогда не утрачивается. Оно просто смешивается с другими объектами.
Поэтому первое, что нужно запомнить: оно никогда не утрачивается, оно ваше естество, но вы можете сосредоточить его на чем хотите. Когда вам надоест направлять его на деньги, на силу, на престиж, и тогда наступит тот великий момент в вашей жизни, когда вы захотите закрыть свои глаза и сосредоточить ваше сознание на его собственном источнике, на том откуда оно произошло, на корнях - в то же самое переломное мгновение ваша жизнь преобразится.

Вы можете видеть, что день - это прослойка между двумя ночами, и также вы можете видеть два прекрасных дня, которые сжали одну маленькую ночь.
Выбирайте, каким вы хотите себя ощущать - прибывающим в раю или в аду.
Выбор за вами.

Проблема только в уме. И только растворение есть выход за пределы ума. Я называю это медитацией.

Есть только один шаг, и этот шаг делается в определенном направлении и измерении. Вы можете или быть сосредоточенными на внешнем или вы можете закрыть свои глаза, чтобы обратиться вовнутрь, и позволить всему вашему сознанию быть сосредоточенным.
И вы познаете, потому что вы и есть знающий, есть сознание.
Вы никогда не утрачивали его. Вы просто позволили ему запутываться в тысячах вещей.
Изымите ваше сознание из этого, и просто позвольте ему отдохнуть внутри вас, и тогда вы придете домой.

Вы всегда живете в определенное мгновение, два мгновения вместе не даются.
Если вы знаете тайну жизни в одном мгновении, вы знаете все тайны жизни, потому что вы всегда обретаете только одно мгновение - и вы знаете как его прожить, как быть в нем полностью.

Не идите против природы.
Молчаливо слушайте - и тогда что бы вы не делали, и кем бы вы ни были, все направления внутри вас.

Медитация - это такая тайна, что ее можно без каких-либо противоречий назвать наукой, искусством, зерном.
С одной точки зрения это - наука, потому что существует определенная техника, которая может быть выполнена. Подобно научному закону, здесь нет исключений.
Но с другой стороны, говорят, что она также может быть искусством. Наука - порождение ума - это математика, это логика, это разумное объяснение. Медитация принадлежит сердцу, не уму - оно ближе к любви. Она не похожа на другие научные дисциплины, но она больше походит на музыку, поэзию, живопись, танец. Следовательно, она может быть названа искусством.
Но медитация - это такая большая тайна, что названия "наука " и "искусство " не могут быть исчерпывающими. Это привычка, хотите вы этого или не хотите. Привычка - это не наука, ее нельзя выучить. Привычка - это не искусство.
Привычка - это наиболее загадочная вещь в человеческом понимании.

Медитация, в конце концов, также и привычка. Вот почему тысячи лет люди медитировали, учились, но очень немногие люди достигали успеха в медитации. Даже попытались очень немногие. И огромное большинство человечества даже не побеспокоило себя размышлениями об этом.
Это - нечто... семя, с которым вы родились.
Если в вас нет семени, мастер может продолжать изливать свое блаженство на вас, но с вами ничего не произойдет.
И если семя есть, то простое присутствие мастера, даже когда он просто смотрит в ваши глаза, и что-то очень важное происходит с вами - революция, которую вы не можете объяснить никому.
Если у человека в сердце абсолютно ничего нет - крошечного семени - тогда для него это невозможно. Он может изучать технику, он может учиться мастерству. Но если зерно отсутствует, он не достигнет успеха.
Так тысячи людей начинали медитировать, но очень немногие - их настолько мало, что можно пересчитать по пальцам - когда-либо достигали просветления. А до тех пор пока медитация не становится просветлением, вы только зря тратите время.

Сама суть медитации заключается в том, чтобы быть настолько молчаливым, чтобы в вас не возникало никакого волнения мыслей, чтобы слова не становились между вами и действительностью, чтобы все слова отпали, чтобы вы остались одни.
Это одиночество, эта чистота, это безоблачное небо вашего бытия и есть медитация.
А медитация - это золотой ключик ко всем тайнам жизни.

Вы осознаете предметы.
Вы должны осознавать свою субъективность. Когда вы наблюдаете закат, вы так поглощены красотой заката, что совершенно забываете о существовании более величественной красоты, которая дает вам возможность познать красоту заката - это ваше сознание. Но ваше сознание сосредоточено на внешних предметах - закате, восходе, луне.
Отбросьте предметы и просто оставайтесь поглощенными чистым сознанием, молчанием, спокойствием.
Просто будьте бдительными.

Если вы смелы, слушайте сердца.
Если вы трус, слушайтесь головы. Но для трусов нет рая.
Рай открывает свои двери только смелым.

Каждый наполнен любовью.
Если нет препятствий, то родник любви начинает струится во всех направлениях без определенного адреса.

Будьте благодарны существованию, наслаждайтесь прекрасной жизнью, окружающей вас.
Любите - потому что неизвестно, наступит ли завтра.
Не откладывайте все прекрасное назавтра.
Живите интенсивно, живите тотально, здесь и сейчас.

Никто не хочет стоять голым посреди улицы. Лучше быть несчастным - по крайней мере вам есть что носить, хотя это и несчастье.., но это не причиняет вам вреда. Каждый прежде всего носит какую-нибудь одежду. Несчастье дорого тем, кто может себе это позволить. Но те, кто не может позволить себе этого несчастны вдвойне, - то как они живут - самый худший вид несчастья, тут не о чем особенно говорить.
Таким образом, есть богатые несчастные и бедные несчастные.
И бедные несчастные люди делают все, для того чтобы стать богатыми несчастными. Возможны только два типа.
Третий тип был совершенно забыт. Третий - ваша реальность, в нем нет никакого несчастья.

Блаженство - это не что-то, что может быть достигнуто.
Оно уже есть - вы рождаетесь вместе с ним.
Мы не теряли его, мы просто прошли мимо, забыв про самого себя.
Оно просто позади нас - маленький поворот, и произойдет великая революция.

Знать по опыту - это риск. Опыт может обжечь ваши пальцы.
Исследуя, вы выделяетесь из толпы и двигаетесь по этой безбрежной вселенной, и у вас нет никаких путеводителей, никаких карт, никаких инструкций. Все, что у вас есть - это жажда.

Не создавайте в своей жизни навязчивых идей. Живите более игриво, менее серьезно. Не будьте закостеневшими, это качество мертвых. Будьте мягкими. Развивайте чувство юмора, потому что тем самым вы сможете защититься от всевозможных темных ночей, темных дыр. Ваше чувство юмора защитит вас.
И если однажды у вас возникнет глубокий смех, идущий от самых корней, тогда это придаст вам свежесть, новое стремление к жизни, новую энергию, способную сдвигать горы.

Никогда не думайте о том, чтобы куда-то идти.
Думайте о том, чтобы преобразовать себя здесь. "Там " - это коварная стратегия ума, существующая для того, чтобы ввести вас в заблуждение. Ум всегда делает вас заинтересованным в том, что далеко, там, для того чтобы можно было увести вас от того, что здесь. Или, по крайней мере, вашего внимания нет больше здесь, оно там. А вы никогда здесь не там.
Переходя от "здесь " к "там ", постепенно вы привыкаете все время смотреть в "там ", поэтому, чего бы вы не достигли, это уже не является вашей целью; ваша цель переместилась куда-то еще.
В Индии есть древняя пословица: Дия тале андхера - "Темнота находится под лампой ". Лампа распространяет свой свет повсюду, и как раз под ней находится темнота. Вот ситуация, в которой оказался человек. Вы способны на то, чтобы смотреть вокруг себя, но вы неспособны смотреть туда, где вы есть, на то, кто вы есть.
Так сдайте все билеты, которые вы заказали.
Некуда идти. Такое блаженство просто быть здесь.
Закройте ваши глаза, так вы можете увидеть подлинную сущность "здесь ".
Там и тогда - это лишь выдумка.
Здесь и сейчас есть единственная реальность.

Вот причина, по которой человек не медитативен: все общество заставляет его быть в уме, но не в медитации.

Вы были рождены никем, никем вы и умрете.
И между этими двумя мгновениями пустоты вы остаетесь никем, только обманывая себя самого тем, что вы являетесь "этим ", и вы являетесь "тем ".

Побуждение создавать что-то - первый проблеск света в темной ночи вашей души. Побуждение творить - это побуждение быть причастным к работе Бога.
Бога как личности не существует, но повсеместно продолжается огромное творчество. Для меня Бог - не творец. Все это творчество и есть Бог - и где бы вы не почувствовали какое - либо побуждение творить - это побуждение к встрече с Богом. Это стремление быть Богом самому по себе.
Только создавая что-нибудь вы можете чувствовать себя наполненным.
Запомните только одно: для творчества есть две возможности.
Одна состоит в том, что оно проистекает из вашего молчания, любви, понимания, ясного видения, вашей глубокой дружественности к существованию - тогда творчество здоровое. Но если оно не исходит из медитации, молчания, покоя, понимания и любви, тогда оно опасно. Оно может исходить от вашего беспорядочного ума, оно может исходить от вашего безумия.
Ничто, исходящее от вашего напряженного ума никоим образом не поможет вам. Это приносит облегчение. Вы высвободили то, что будоражило вас, но для кого-то еще это будет пыткой.
Это может мучить многих.., потому что песня, заключенная внутри вас была чем-то личным. Вы сделали ее достоянием общественности, и если песня исходит от какого-то безумия, от какой-то путаницы, вы будете чувствовать себя хорошо, но цена этого будет слишком велика. Миллионы людей сотни лет находились под влиянием этого. Вам стало легче, но вы поступили безответственно. Вы поступили неразумно, вы поступили не гуманно.
Ваши песни, ваша живопись, ваш танец будут обладать всеми качествами того ума, который их породил.
Перед тем, как вы начнете сочинять свои песни, петь и танцевать, создайте правильное сознание, правильное осознание, таким образом чтобы все, что не исходило бы от вас, было бы для человечества благом, а не бедствием. Таков критерий. Если это не может быть блаженством, сожгите это. Вы получили облегчение, никого больше не обременив.
Если вы останетесь в уме, вы сможете только сойти с ума - такова максимальная возможность, максимальное развитие ума. Если вы не хотите сходить с ума, тогда вы останетесь просто посредственностью. А под "посредственностью " я подразумеваю идущего на компромисс здесь, идущего на компромисс там, чуть придерживаясь этой точки зрения, чуть придерживаясь той точки зрения - разбитого на части, никогда не имеющего своей индивидуальности, никогда не имеющего души.

Ум и медитация не могут сосуществовать. Нет и речи о том, чтобы обладать ими обоими. Вы можете иметь либо ум, либо медитацию, потому что ум - это думание, а медитация - это молчание. Ум означает брести в темноте в поисках выхода.
Медитация - это видение - нет и речи о поиске, она знает, где выход.

Все великие артисты, ученые, философы, мистики, поэты, художники - все они несоответствовали обществу. А найти человека, который несоответствует, означает найти прекрасного, смелого, интеллигентного человека.., человека, который готов встать в одиночку против всего мира. Все лучшее в нем проявляется в этой самой ситуации. Он действует на высочайшем уровне бытия, его действия оптимальны - он должен действовать, потому что весь мир против него...
Во всей истории человечества, вы можете пересчитать по пальцам имена тех, кто боролся против мира. И сама борьба сделала их светом самим по себе.

Если вы хотите знать самого себя, вам нужно учиться искусству просто быть в молчании. В тот момент, когда вы пребываете в совершенном молчании, в вашей жизни происходят коренные изменения. Прекрасные мгновения приходят к вам даже теперь, но это только мгновения - вы становитесь сознательными и они уходят. Вы всегда видите как они проходят. Вы всегда смотрите им в спину, они ложатся вам под ноги. Вам нужно быть немного более бдительными.

Если вы живете жизнью сомнамбулы, почти спя, тогда ваша жизнь предсказуема, потому что вы не используете осознанность.
Вами управляют внутренние бессознательные силы, и у этих сил нет глаз - они слепы.
Вот из-за этого и существуют такие вещи как астрология, хиромантия, И Цзин, и сотни других систем и писаний. Они зависят от вашей механичности.
Всякое неосознанное действие - механическое действие, произведенное согласно законам механики. Тогда у вас есть судьба. Всякое осознанное действие не подвластно механическим силам, это не роботоподобное функционирование. Всякое действие, произведенное с бдительностью не подвластно силам "судьбы ".
И вот почему мы называем просветленного человека освобожденным- освобожденным от оков судьбы.

Жизнь такова, что она никогда не совершенна.
Тысячи вещей несовершенны. Если бы смерть ждала пока вы завершите свои дела, никто бы не умирал.

Если бы у меня был выбор между болтовней и проповедью, мое предпочтение было бы отдано болтовне. Она колоритна, более жива.
Проповеди кажутся унылыми, мертвыми, серьезными. Если вам приходится слушать, может быть вам и удастся, но это не танец вашего сердца.
Болтовня настолько эстетична, настолько религиозна! Болтовня что-то прекрасное, что-то экстатичное.

Лентяи никому не могут причинить вреда - они не в состоянии. Им не справиться с такими большими хлопотами.
И Надир Шах, и Ченгиз Хан, и Тамерлан, и Адольф Гитлер, и Иосиф Сталин, и Муссолини, и Рональд Рейган порождены деятельными людьми. Миру нужно избавиться от этих деятелей.
И никто не напишет о лентяях, нет сведений о них. В мире должны были быть лентяи, но никто не оставил о них никаких сведений. Они - самая соль земли.

Лишь человек, который знает, как медитировать, - это тот человек, который знает, как слушать. Или наоборот: Человек, который знает, как слушать, знает, как медитировать, потому что это одно и то же.

Алчущие власти - это психически больные люди. Они страдают от комплекса неполноценности; у них глубокая рана внутри. Они хотят обладать властью для того, чтобы убедить себя в том, что они кто-то, и убедить вас в том, что вы не можете принимать их за обыкновенных, они необыкновенные люди.
И помните, что наиболее обыкновенное желание, быть необыкновенным, - самое обыкновенное, всеобщее желание, присущее каждому.
Только та единственная личность необыкновенна, у которой нет желания быть необыкновенной, которая совершенно спокойна по поводу своей обыкновенности.

Совершенно точно, что я - убийца.
И еще, я никогда ничего не делаю, значит, я убийца очень странного рода. Совсем как свеча, и мотыльки слетаются к ней, танцуя, и умирают сами по себе. Свеча ничего не делает, но она, естественно, убивает.

Все действия мастера состоят в том, чтобы создать такую притягивающую силу для того, чтобы вы отпустили себя и постепенно начали исчезать. Наступает момент, когда вы становитесь единым с существованием. Вот, что я называю истинной смертью.

Каждая истина должна быть приукрашена, иначе вы не сможете проглотить ее.
Будда сказал людям: "Когда вы постигнете вашу сокровенную суть - вы исчезнете - анатта, не-личность, нет бытия, нет души. Вы станете просто нулем, и ноль раствориться во всеобщем нуле ". Очень близко к совершенной истине, но высказано в очень жесткой форме.
А кто же захочет стать нулем? Люди должны найти вечное блаженство. Они очень устали, несчастные, пребывающие в страшных мучениях, страдающие всеми формами безумия. И вот они приходят к мастеру, и мастер говорит: "Единственное лекарство - стать нулем ", - другими словами, болезнь можно излечить, если пациент будет убит. Таков дословный перевод. По-настоящему болезнь исчезнет тогда, когда пациент будет убит, но вы пришли для того, чтобы быть излеченными, а не убитыми!
Религия исчезла за пять веков. На это была существенная причина, и основная причина в том, что она не пришлась людям по вкусу, она была для них непривлекательна. Она была обнаженной и правдивой, но кому нужна голая правда.
Я говорю о блаженстве, о благословении, о тысячах лотосов, распускающихся внутри вас. Тогда вы думаете, что это стоит того, чтобы просто сидеть в молчании в течение одного часа каждый день. Если тысячи лотосов распускаются внутри, тысячи солнц восходят, тогда это стоит того, чтобы выбрать один час из двадцати четырех часов.
Но истина такова, что нет лотосов, нет солнц - только чистое небытие.

В тот момент, когда вы соприкасаетесь с мастером, вы начинаете умирать.
Это - медленный процесс. Он настолько медленный, что вы даже не осознаете его. Вы начинаете осознавать его только тогда, когда вы подходите к тому месту, которое я называю точкой невозвращения - откуда вы не сможете вернуться, потому что почти три четверти вас мертво. Даже если вы вернетесь, то люди подумают о вас, что вы призрак! Никто не узнает вас вновь.

Истина не знает дилеммы пятьдесят на пятьдесят. Она состоит из чистых ста процентов. В противном случае она хуже лжи.

Если вы положите ничто на одну чашу весов и ад на другую, то люди скорее всего отправятся в ад - по крайней мере там они смогут найти какой-нибудь ресторан, какую-нибудь дискотеку. Что-то обязательно будет там, потому что в аду были собраны все самые славные люди. Только мумии, так называемые святые, в которых и вовсе иссякли все соки, отправляются на небеса. Все самые колоритные люди - поэты, художники, скульпторы, танцоры, актеры, музыканты - они все оказываются в аду.
Поэтому, если вам приходится выбирать между адом и ничем, всякий, в ком есть хоть немного интеллигентности выберет ад, охотно. Но ничто..? Из ада есть возможность однажды выбраться, даже достигнуть небес. Но от ничто ничего не останется, даже ксерокопии - исчезнет, исчезнет, исчезнет навсегда.

Повсюду в мире, когда вы говорите людям медитировать, они немедленно спрашивают: "На что? ", потому что на словах медитация - это действие, деятельность. На что нужно медитировать?
Медитация начинается только тогда, когда не на что медитировать, когда это просто сознание - вы осознающий - но вы ни на чем не сконцентрированы.

В начале молчание подобно грусти, потому что вы всегда были деятельными, энергичными, занятыми - и, вдруг, вся ваша деятельность, вся ваша занятость без занятия, все ваши дела, исчезнут. Такое чувство, будто бы вы все потеряли, всю свою жизнь. Это похоже на грусть.
Но просто будьте немного терпеливыми - позвольте этой грусти успокоиться. Это начало молчания. Когда грусть пройдет, вы начнете наслаждаться тишиной, неактивностью, отсутствием суматохи... И наступит мгновение, когда вы поймете то, что было недопонятым: это было молчание, но вы по ошибке приняли его за грусть. Вы только познакомились с ним. Чуть более глубокая дружба с тем, что вы называли грустью, и та же самая грусть станет вашим глубоким, невозмутимым молчанием.

Жизнь так скучна, поэтому нет вреда в том, что вы сидите с закрытыми глазами, потому что смотреть все равно не на что. Сидите в молчании, тихо.
Вы смотрели наружу и не находили ничего, кроме бессмысленности.
Теперь дайте шанс вашему внутреннему миру: загляните вовнутрь.
И я обещаю вам, что те же самые глаза, которые ничего не замечали снаружи, обнаружат внутри все, непреходящую алилуйю.

Первый принцип подлинно религиозного человека - это то, что человек принял себя таким, каков он есть, безо всяких рассуждений - и только отсюда началось ваше истинное паломничество.

Моя работа заключается в том, чтобы делать вас все более и более осознающими, и когда вы становитесь все более осознающими, вы начинаете осознавать все больше проблем.
Эти проблемы были здесь и раньше.
Я не создавал всех ваших проблем. Это так, потому что вы были бессознательными, вы ничего не замечали. Эти проблемы были здесь.
Это совсем как дом, погруженный во тьму, и множество пауков плетут там свои сети, и скорпионы, живут там, и змеи пользуются им, но внезапно вы вносите туда свет. Свет не создает пауков или скорпионов или змей, но он дает вам возможность осознать их присутствие.
И это хорошо быть осознающим, потому что тогда дом может быть очищен; тогда вы сможете уничтожить змей.

Если вы только слушаете то что сказано, то вы студент. Вы слушаете слова, но упускаете безмолвие. В то самое мгновение, когда вы начнете слушать безмолвие вы посвящаетесь в ученичество.

Старение, на это способно любое животное.
Взросление - это исключительное право человеческих существ.
Но лишь немногие требуют своих прав.

Наслаждайтесь своим телом, наслаждайтесь своим физическим существованием. В этом нет греха. За этим скрыт ваш духовный рост, ваше духовное блаженство.
Когда вы устанете от физических удовольствий, только тогда вы будете спрашивать: "Есть ли там что-то большее? "
И если вопрос экзистенциален, вы найдете внутри себя что то большее.
Существует кое-что намного большее. Зорба - это только начало.
Когда Будда, осознающая душа, овладеет вами, тогда вы узнаете, что не было даже и тени удовольствия. Блаженства так много... Это блаженство не против удовольствия, фактически, именно удовольствие привело вас к блаженству.
Между Зорбой и Буддой нет борьбы. Зорба - это стрела, если вы последуете прямо за ней, то вы достигнете Будды.

Я не принадлежу к миру слов.
Хотя, я произнес больше слов, чем кто-либо еще во всем мире, все же я говорю что, я не принадлежу миру слов. Мои слова совсем как сети, заброшенные для того, чтобы поймать рыбу.
Мое послание бессловесно.

Жизнь - это тайна.
Удивительно, что среди людей, которые не являются вегетарианцами, пьяниц, картежников... вы можете обнаружить таких любящих и человечных. И, с другой стороны, люди, которые являются строгими вегетарианцами... Адольф Гитлер был строгим вегетарианцем. Он никогда не курил, он никогда не употреблял алкоголя, он ложился в постель рано, и вставал рано утром - он был святым! Только посмотрите на его образ и стиль жизни - он был монахом. Но он убил шесть миллионов людей. Было бы лучше, если бы он был пьяницей, невегетарианцем - заядлым курильщиком, но хорошим человеком.

Я ратую за духовный рост человека, но я понимаю духовный рост в его полном контексте. Это не что-то отдельное, одномерное: это многомерное явление. Необходима революция в обществе. Необходима революция в общественной экономике, политической структуре; необходимо огромное и коренное изменение во всем, что господствовало над нами вплоть до сего времени.
Мы создаем разрыв с прошлым.
Только тогда может родиться новый человек - истинно духовный человек, человек космических изменений.

Что такое мистика? Тот, кто не знает ответа, тот кто задавал всевозможные вопросы и обнаружил, что нет вопросов, на которые можно ответить. Обнаружив это, он прекратил вопрошание.
Не то, чтобы он нашел ответ - он просто обнаружил то, что ответа нигде нет.
Жизнь - это тайна, не вопрос. Не головоломка, которую нужно разрешить, не вопрос, на который нужно ответить, но тайна, которую нужно прожить, тайна, которую нужно любить, тайна, которую нужно станцевать.

Наука не имеет права отрицать сознание до тех пор, пока она не исследует внутренние пространства человеческого сознания, не обнаружит то, что это подобно снам, не реальность, но только призрак. Они не исследованы, это только предположение.
Материализм - это предположение, суеверие из области науки, также как Бог, небеса и ад - суеверия религиозного мира.

Есть только один основной страх. Все остальные маленькие страхи производные одного главного страха, который каждый человек несет в себе - страх потери себя. Это может быть смерть, это может быть любовь, но страх тот же самый.
Вы боитесь потерять самого себя.
И самое странное то, что только те люди бояться потерять себя, которые не имеют себя. Те, кто имеют себя, не боятся.

Только посмотрите вокруг.
Посмотрите на океан, посмотрите на небо. Как вам удается не быть такими незатейливым, не быть таким простыми?

В мире учат тому, что потеря ума - это сумасшествие. Это не вся истина, потому что ни один сумасшедший никогда не терял ума; в действительности, сумасшедший потерялся в уме - его ум стал джунглями, и он не может найти выхода из них, для того чтобы выбраться наружу. Не то, чтобы он потерял свой ум, он потерялся в своем уме. Он больше в уме, чем прежде.
В сумасшедшем больше ума, чем в вас. Ваш ум не такой неподконтрольный, не такой большой, не такой быстрый; он обычный, управляемый. Сумасшедший потерялся в громадных, бескрайних мыслях, страстях, мечтаниях.
Так что тот принцип, что "потеря ума - это сумасшествие " не верен; его нужно изменить. Потеря себя в уме - это сумасшествие.
И если вы понимаете это, тогда здоровья определяется просто: выйдите из ума в открытость, в тишину, где ни мысль, ни желание не побеспокоят вас.
Вы просто водоем молчания, на нем нет даже ряби - это здоровье.

Каждое поколение продолжает передавать свои заболевания новому поколению.
Мои люди должны быть осознанными и бдительными, для того, чтобы не передавать всяческие болезни, полученные от прошлого поколения. Пускай это будет тупиком.

Истина - это инфекция, и еще не существует противоядия к ней.

Каждый, у кого есть уши может слышать, но он не обязательно будет способен слушать. Для того чтобы слушать необходимо что-то большее, чем просто иметь уши: некоторое молчание, спокойствие, тишину, сердце, которое чувствует - не ум.
Это ум делает вас почти глухими, хотя вы не глухи, потому что он непрерывно болтает; это - болезнь. Просто как-нибудь сядьте в своей комнате, закройте двери и запишите все то, что придет вам на ум, чтобы увидеть, что туда приходит. Не корректируйте это - потому что вы не будете показывать это кому-либо, только запишите именно то, что пришло вам на ум. И вы будете удивлены: просто в течение десяти минут вы увидите, что вы не в своем уме, ваш ум - это ум безумца.
Просто иногда вы управляете им, прячете это, не позволяете никому знать о том, что происходит внутри вас. И вы стали опытными настолько, что не только не позволяете другим знать о том, что приходит вам на ум, вы и сами не видите этого. И все продолжается, все хуже и хуже.
Из-за этого постоянно производящего шум ума... вообще-то вы не глухи, но вы не можете услышать. Вы можете только слушать.

Слышать может каждый.
Услышать способны только те, кто пребывает в молчании.

Есть то, что только случается, то, что не может быть сделано.
Делание - это путь обычного, мирского. Вы можете сделать что-то, чтобы заработать деньги, вы можете сделать что-то, чтобы быть могущественным, вы можете сделать что-то, чтобы иметь престиж, но вы не можете сделать ничего, когда это касается любви, когда это касается благородства, когда это касается молчания.
Это имеет большое значение для понимания того, что делание означает мирское, а недеяние означает, находящееся за пределами мирского - где все только случается, где только поток вынесет вас на берег.
Если вы плывете, вы упускаете.
Если вы делаете что-то, вы разрушаете это, потому что все делание - это мирское. Совсем немногие подошли к тому, чтобы узнать тайны недеяния, и к тому, чтобы позволить всему случаться.
Если вы хотите чего-то большого - того, чего нельзя достигнуть руками человека, умом человека, способностями человека - тогда вам нужно научиться искусству недеяния.

История состоит только из собранных вместе ежедневных совершенно поверхностных газет. Она не дает озарения.

В этом различие между сном и действительностью: Действительность - это то, что остается таким, как оно есть. Сон - это что-то, что однажды случилось и прошло. И не в ваших силах вернуть его обратно, вы не можете управлять тем, что видите во сне. Каждое утро вы открываете глаза - ваша комната остается прежней. Каждую ночь вы закрываете глаза - ваши сны будут другими. То, что остается тем же самым, - это действительность, и то, что приходит, как мимолетное, изменчивое и неподконтрольно вам - это сон.
Не тратьте свое время на сны.

Если вы можете освободиться от Бога, вы достигли зрелости. С моей точки зрения, в возрасте двадцати одного года человек не становится зрелым, взрослым. Только одно делает человека зрелым, это получить освобождение от Бога - потому что Бог - это узел всевозможных страхов, алчностей, надежд. Это опиум, он держит вас в состоянии наркотического опьянения. Но пока вы находитесь в
состоянии наркотического опьянения, ваша жизнь происходит в спячке, и вскоре смерть постучится к вам в дверь, и тогда уже будет слишком поздно.
Чтобы найти настоящий ответ на вопрос, вам необходимо сидеть в молчании, бдительности, не засыпая, и только обращаясь вовнутрь, понемногу...
Сперва будет становиться все темнее, и темнее, и темнее, и тогда внезапно - восход, и птицы поют, и солнце восходит, и вы свободны.
Ваши крылья впервые свободны. Теперь вы можете претендовать на все небо со всеми его звездами.
Человек без Бога - это настоящий человек.

Где есть жизнь, где есть сознание, там есть бог.
И когда вы приходите к окончательному опыту осознания, вы становитесь богом. Прирожденное право каждого - не поклоняться Богу, но стать богом.

Различие между доверием и наивным существованием огромно, однако разделяющая черта очень тонка.
Быть наивным означает быть невежественным. Доверие - это наиболее интеллигентное действие в существовании. И признаки, которые необходимо запомнить таковы: оба будут обмануты, но наивный человек будет чувствовать себя обманутым, начнет сомневаться в людях. Его наивность рано или поздно станет сомнением. А человек, который верит, также будет обманут, но его это не будет задевать. Он будет просто чувствовать сострадание по отношению к тем, кто обманул его, и он не утратит доверия. Его доверие никогда не превратится в недоверие к человечеству.
Таковы эти признаки.
Сначала оба выглядят одинаково. Но в конце качество наивного существования изменяется в сторону сомнения, а качество доверия продолжает изменяться в сторону еще большего доверия, большего сострадания, большего понимания человеческих слабостей, человеческих недостатков. Доверие настолько большая ценность, что человек готов потерять все, но только не доверие.

Запомните одно: что вы не сможете оставить эту землю до тех пор пока не сделаете ее чуть более прекрасной, более чудесной, чуть более любящей.
Для меня это единственная сила, единственная энергия, то мы можем преобразить жизнь, преобразить сознание.
Примите это спокойно и радостно, где бы вы ни были, кем бы вы ни были, вы можете использовать вашу энергию в каком- нибудь творчестве.

Мы не ищем какого-то рая в облаках. Если он там, то мы овладеем им, но сперва нам нужно создать рай здесь на земле; это будет нашей подготовкой. Если мы можем жить в раю на земле, тогда, где бы ни был рай, он наш.

Запомните одно: пока истина не стала вашим личным опытом, что бы вы не думали об истине, это только убеждение. А все убеждения - это ложь, и все убежденные - слепы.

На мой взгляд, ум сам по себе является больным. До тех пор, пока вы не выйдете из него, вы не сможете помочь несчастному уму стать здоровым. Вы так сильно отождествлены с ним.
Самый короткий путь к вашей собственной сущности - не быть отождествленным с умом. А ваша сущность всегда здорова, ей не ведома болезнь. Она не может знать, что такое болезнь - это не ее природа.
Также как ум не знает, что такое спокойствие, ваша сущность не знает о напряжении, страдании, сомнении. И вопрос не в том, чтобы лечить ум, вопрос в том, чтобы переместить всю вашу энергию, весь ваш центр от ума к сущности.
Медитация поможет вам переместить.
Это великое перемещение вашего внимания, вашей осознанности, вот то, что я называю психологией будд.

Каждый должен найти то, что ближе его сердцу.
Я говорю для многих людей многих типов.
Вы должны распознать то, что подходит именно вам. Если вы начнете делать все, что я говорю вам, то попадете в беду! Вы просто делаете то, что поддерживает ваше сердце.

Вы не используете свой потенциал полностью; вы используете его только частично, очень маленькую часть, кусочек. И если вы не используете свой потенциал полностью, вы никогда не ощутите себя наполненным. В этом заключается несчастье, в этом причина страдания.
Вы рождены для того, чтобы быть мистиками. Пока вы немистики, до тех пор пока вы не пришли к тому, чтобы узнать о существовании как о тайне - за пределами слов, за пределами доводов, за пределами логики, за пределами ума - вы не бросили вызов жизни; вы продолжаете быть трусами. У вас есть крылья, но вы забыли о них.

Когда вы станете просветленным, вы сможете использовать свой ум по его назначению, как прекрасный компьютер. И он больше не затуманен чувствами и эмоциями, потому что вы просветленный; он чист, безоблачное небо.
Его чистота - это его гениальность. И каждый ум -это гений, в мире нет других категорий ума.

Моя любовь - это просто любовь - ни больше ни меньше. Я не могу представить себе, как это любить меньше. Я пытался! - но мне стыдно признаться вам в том, что я оказался не в состоянии сделать это в течение всей моей жизни. Я не способен любить меньше, также как не могу любить больше. "Больше " и "меньше " - слова, которые не принадлежат духовной сфере.
Они принадлежат материальному миру.
У английского слова "материя " санскритские корни, матра.
Это значит "то что может быть измерено ".
То, что может быть измерено, не моя любовь.
То, что не может быть измерено, то, чего не может быть больше или меньше, то, чем просто делятся...
Вот почему все это существование сотворено из вещества под названием любовь. Так же как вы понимаете свою реальность, вы можете понять в миниатюре реальность всего существования - оно сотворено из субстанции под названием любовь.
Мы живем в океане любви, не подозревая об этом.

Запомните. что "долг " - это слово, состоящее из четырех букв. Любовь не знает о долге. Она делает многое, но она любит делать их - то не долг.

Довольно странно, что на всех языках мира люди пользуются такой фразой "впасть в любовь (влюбиться) ". Безо всяких исключений, на всех языках мира люди говорят: "Я впал в любовь (влюбился) ".
Но с какой стати вы должны падать?
Почему вы не возвышаетесь в любви?

Если вы хотите любовных отношений, то вы должны позабыть обо всякой силовой политике. Вы можете быть только другом, как сами не пытайтесь господствовать над другим, так и не допускайте того, чтобы другой господствовал над вами. Это возможно только в том случае, если в вашей жизни присутствует некоторая медитативность. В противном случае это невозможно.
Что касается любви, то для человеческого существа это наиболее трудная вещь во всем мире, потому что в тот момент, когда вы проявляете вашу любовь, другие начинают прибегать к силовому давлению. Они знают, что вы зависите от него или от нее. Вы можете быть порабощены - психологически, духовно - а никому не хочется быть рабом. Однако все ваши человеческие отношения превращаются в рабство.
Любовь нуждается в чистоте видения.
Любовь нуждается в очистке от всевозможных безобразий, которые содержатся в вашем уме - ревности, гнева, желания господствовать...

Мужчина и женщина могут жить вместе на земле, но они не научились тому, как быть вместе, и все же не потерять своей индивидуальности в том, как быть вместе настолько, чтобы стать одним целым, не оставаясь в мирских делах самим по себе.
Мужчина и женщина оба могут помочь - и если помощь правильная, то человеку не нужно будет убегать в горы, пещеры, монастыри. Не нужно будет, потому что нельзя найти лучшего места, чем ваш дом. Любовная атмосфера, люди, которые понимают ваше молчание и вашу медитацию, пойдут рука об руку с вашей любовью.
Даже если вы входите в состояние медитации в горах, у вас будет только одно крыло. Вы не будете способными взлететь к солнцу. Другое крыло вы оставили в миру, а это могло бы быть для вас огромной помощью, и в обмен на это вы могли бы получить большую поддержку.
Если соединить получивших посвящение в медитацию вместе, то они действительно поженятся впервые. Что касается всех других ваших свидетельств о браке, то для меня они не действительны. Для меня есть только одно свидетельство, это то, которое дает вам существование - где любовь и медитация помогают друг другу, поддерживают друг друга, и открывают двери в небо для вашего полета, полета от единства к единому.

Странно, что женщина борется за освобождение, а мужчина только стоит, озираясь. Делай что-нибудь! Ты также должен стать свободным. Мужское освободительное движение также необходимо как и женское освободительное движение.
Фактически, оба движения должны стать двумя крыльями единого движения за освобождение.

Никто не создан ни для кого.
Пройдет немного времени.., несколько женщин в вашей жизни, несколько мужчин, тогда вы понимаете, что это одна и та же игра. Лица меняются, тела меняются, но игра остается той же самой - но какая скучная игра! Не только скучная, но если вы продолжаете все это легкомыслие, то также и отвратительная.
Странно... Только этой игры в секс достаточно для того, чтобы доказать, что не Бог создал человека, потому что если Бог действительно создал человека, то, по видимому, он был настоящим негодяем! Можно было бы устроить это и получше.
Но это устроено таким образом - что каждый стыдится этого, что люди уходят в темную комнату, гасят свет.

Это должно выйти из вашей медитации - только тогда любовь может видеть. В противном случае любовь слепа. И до тех пор пока у любви нет глаз, она ничего не стоит. Она станет для вас все большей и большей проблемой, потому что два слепца со слепыми ожиданиями не только удвоят, но и многократно умножат проблемы в своей жизни.
Так будьте же молчаливыми и бдительными. Будьте любящими.

Любовь как сама не вмешивается в чью бы то ни было жизнь, так и не позволяет кому-либо вмешиваться в свою собственную жизнь.
Любовь придает индивидуальность другим, но не теряет при этом своей собственной индивидуальности.

Если любовь возникает из гармонии, лишь тогда мы познали успешную жизнь, жизнь осуществления, в которой любовь будет продолжать углубляться, потому что она не зависит от чего-либо внешнего; она зависит от чего-то внутреннего. Она не зависит от вашего носа и от его длинны; она зависит от внутреннего ощущения того, что два сердца бьются в едином ритме.
Этот ритм может учащаться, может иметь новые глубины, новые пространства. Секс может быть его частью, но это не сексуальность. Секс может прийти в него, может исчезнуть в нем. Он намного больше, чем секс.

Для легкой жизни, для более игривой жизни вам нужно быть более гибкими. Вы должны помнить, что свобода - это высшая ценность, и если любовь не дает вам свободы, тогда это не любовь.
Свобода - это критерий.
Все, что дает вам свободу правильно, а все, что разрушает вашу свободу неправильно.
Если вы можете запомнить этот простой критерий, ваша жизнь постепенно начнет стабилизироваться в правильном направлении относительно всего - ваших отношений, ваших медитаций, вашего творчества, что бы вы из себя не представляли.

Любовь - это самое новое в человеческой жизни.
Животные размножаются, но они не любят. Вы не найдете среди буйволов Ромео и Джульетту, Лейлы и Меджнуна, Шири и Фархада, Сони и Махивала. Нет буйволов, которым интересны такие романтические вещи - они очень приземленные, они размножаются.
И природа вполне удовлетворена буйволами, запомните. Природа может быть пытается уничтожить человечество, но природа не пытается уничтожить буйволов и ослов, и обезьян, нет. Они вообще не составляют проблемы.
Любовь - это новое явление, которое возникло вместе с человеческим сознанием. Вы должны будете научиться ей.

Новое человечество должно создать подходящую атмосферу, где мужчина и женщина - это друзья, приятели-путешественники, делающие все друг для друга. Путешествие станет радостью, путешествие станет песней, путешествие станет танцем.
И если мужчина и женщина, находясь в полной гармонии, дают рождение детям, то эти дети будут "суперлюдьми ", о которых мы мечтали на протяжении тысяч лет.
Но суперчеловек может быть создан только из гармонического целого энергии мужчины и женщины. Тогда он родится просветленным.
В прошлом люди должны были искать просветления. Но если ребенок рожден в союзе, который находится в полной гармонии, в абсолютной любви, то он родится просветленным.
Иначе не может и быть. Просветление будет его началом; он пойдет за пределы просветления, начиная со своего первого шага.
Он будет искать новых измерений, новых пространств.

Мужчина и женщина - это две части единого целого; их мир также должен быть одним целым, и они должны совместно обладать всеми качествами без исключений - не одно качество не должно быть определено как женское или мужское.

Когда вы занимаетесь любовью, то ваша женщина действительно здесь? Или вы только исполняете ритуал, что-то, что должно быть сделано, долг, который необходимо исполнить?
Если вы хотите гармоничных взаимоотношений, откройте на это глаза. Одной любви недостаточно.
Одна любовь слепа, медитация дает ей глаза. Медитация дает ей понимание. И однажды ваша любовь превратится в любовь совместно с медитацией, вы станете друзьями-путешественниками. Тогда больше не существует обычных отношений между мужем и женой. Тогда это становится дружественностью на пути к совместному исследованию тайн жизни.

Люди говорят обо всем так серьезно, что это становится для них бременем.
Учитесь больше смеяться. Для меня, смех так же свят как и молитва.

Самоубийство есть ни что иное как, последняя жалоба, самая мерзкая жалоба на существование.

Жизнь - это школа, и пока вы не выучили урока, вы должны будете возвращаться назад вновь и вновь в тот же самый класс.
А когда вы выучили урок, сдали экзамен, и тогда, если вы захотите вернуться обратно в класс, вы найдете все двери, которые были для вас закрыты. Вам нужно двигаться выше, к другому уровню бытия.

Мы продвинулись от одной формы к другой форме.
Человек - это последняя форма.
За пределами человека - бесформенность, океаническое сознание.

Просветление - это просто реализация одного всеобщего универсального "я ". Кто бы не реализовывался, у него то же самое качество - его глаза излучают тот же самый свет, у него та же самая грация, он обладает той же самой красотой.
Если вы восприимчивы, и вам повстречалась просветленная личность, то вы встретитесь со всеми просветленными людьми, которым случалось появиться во всей истории человечества: не только в прошлом, но даже тех, которые будут случаться в будущем.
В просветленном сознании прошлого, настоящего и будущего все растворено в едином мгновении.

Вера очень дешева.
Каждый является верующим - кто-то индус, кто-то мусульманин, кто-то христианин. Вера проявляется под различными именами, в различных формах, различных цветах - вы можете выбрать. И вы не должны за нее ничего платить. Обычно вы впитываете ее с молоком матери бесплатно.

Жизнь должна быть исследованием, не желанием, но поисками; не стремлением стать тем, стать этим, президентом страны или ее премьер-министром, но поисками, для того чтобы узнать о том, "Кто я есть? "
Очень странно что люди, которые не знают, кто они есть, пытаются стать кем-то. Они ведь даже не знают о том, кто они прямо сейчас! Они не знакомы со своей сущностью, но у них есть цель стать.
Становиться кем-то - это болезнь души.
Бытие есть вы.

У вас рождаются дети, но они не принадлежат вам. Они принадлежат тому будущему, о котором вы ничего не знаете.
Вы - это закат, ваши дети - это восход, и здесь промежуток длинной в целую ночь.
Если вы любите своих детей, не навязывайте им никакой веры.
Помогите им так, чтобы они могли взрастить доверие. Если вы чего-то не знаете, не лгите детям, потому что поздно или рано они обнаружат что вы лгали - и когда ребенок узнает, что отец лжет, учитель лжет, священник лжет, то все возможности для веры будут уничтожены. Он не может представить себе, что люди, которых он любил - и любил всей душей, потому что дети любят всей душей...
Невинный ребенок, он полностью зависит от вас, и вам нужно уметь обманывать его, говорить ему то, что он найдет когда-нибудь, что вы никогда не знали. Если он спрашивает о Боге, если вы истинный отец, искренний, честный, то вы должны сказать: "Я ищу, я еще не нашел ". Дайте вашему ребенку желание искать, желание исследовать. Помогите ему отправиться в путешествие, и скажите ему: "Может быть ты найдешь его раньше, чем я. Тогда не забывай меня, тогда помоги мне найти его. Но прямо сейчас я не знаю ".
Ваш ребенок не будет к вам непочтителен, никогда не наступит момент, когда он скажет, что вы были бесчестным по отношению к нему, что вы лгали. И ваше ребенок будет очень почтителен к вам, потому что вы направили его, его невинность, его вопрошание в исследование. Вы создали искателя, не верующего.

Что бы я не говорил, это так просто, так очевидно. Не возникает вопросов о том, как это понимать; достаточно только слушать это. И если это трудно, то значит, вы не слушали.
Забудьте о понимании.
Направьте всю вашу энергию в слушание и понимание придет само собой, прямо как тень, следующая за вами.

Никто не слышит сердца.
А ум так болтлив, так непрерывно болтает - бу-бу, бу-бу - так что даже если сердце иногда и говорит что-то, то это никогда не достигает вас. Оно не может достигнуть. Базар в вашей голове гудит так сильно, что это невозможно, абсолютно невозможно для сердца.
Постепенно, сердце перестает говорить что-либо. Не услышали снова и снова, проигнорировали вновь и вновь, оно замолкает.
В обществе голова руководит всем. Иначе мы жили бы в совершенно другом мире, более любящем, где меньше ненависти, меньше войн, не возможно ядерное оружие. Сердце никогда не одобрит ни один из развиваемых методов уничтожения, сердце никогда не будет на службе у смерти. Это жизнь - пульсирует для жизни, оно бьется для жизни.

Каждый, кто встречает просветленную личность, встречается с зеркалом. Вы видите себя таким, каким вы в действительности являетесь, не маска, но подлинное лицо, не личность, но ваша универсальная сущность.
Встреча с просветленной личностью создает резонанс, создает вибрацию, которая достигает самых глубин вашего бытия.

Эго не существует.
А вы так отождествлены с ним, что при смерти эго, исчезновении эго, вы чувствуете себя так, как если бы это было вашей смертью. Это не так; наоборот, когда эго умрет, тогда вы узнаете свою действительность, сущность своего бытия.

Если вы можете видеть меня, не как тело... если вы можете смотреть в мои глаза, если вы можете чувствовать мое присутствие, если что-то шевелится в вашем сердце, тогда вы непременно узнаете, что жизнь, которой вы живете прямо сейчас - это фальшивая жизнь.
Но если однажды вы узнаете хоть малую долю истины, то вы не сможете повернуть обратно. Тогда существует только один выход, идти вперед.
То, что вы видели в моих глазах, вскоре другие увидят в ваших глазах. То, что вы чувствовали в моем присутствии, начнут чувствовать в вашем присутствии другие. Потому что, что бы я не дал вам, вы отдадите. Вы просто не были распакованы, ваши чемоданы были заперты.

Существование - это огромный эксперимент по становлению сознающего, и человек кульминационный пункт этого эксперимента. Есть проблемы и трудности - но это вызов, который позволяет нам оставаться бдительными. В конечном счете они не против нас, но может быть, они нужны для того, чтобы мы оставались пробужденными.

Все религии развратили ваши умы, потому что они не научили вас тому, как наблюдать, как понимать, вместо этого они дали вам выводы - что гнев это плохо. А в тот момент, когда вы осуждаете что-то, вы уже приобрели определенную порцию суждения. Вы составили мнение; теперь вы не можете быть осознающими.
Для осознания нужно состояние несуждения.
Но все религии приучали людей к мнениям: это хорошее, это плохое, это грех, это добродетель, в целом это умственная чепуха, которой столетиями обременялся человеческий ум. Так во всем, в то мгновение когда вы видите это, немедленно внутри себя вы начинаете судить об этом. Вы не можете просто видеть это, вы не можете быть просто зеркалом, ничего не говоря.
Понимание возникает, когда вы становитесь зеркалом, зеркалом всего, что приходит в ваш ум.

Я не учу вас какой-либо морали. Я не говорю: "Это хорошее, это неправильное, это моральное, это аморальное ". Я учу вас единственному критерию: осознанности.
Если вы делаете что-то с осознанием, то это должно быть правильным, потому что с осознанием вы не можете сделать что-либо неправильно. И без осознания может быть вы делаете что-то очень хорошо, что все ценят, но я продолжаю говорить что это неправильно, потому что вы не осознаете. Должно быть вы делали это не по тем причинам.

Медитация - это не что-то ментальное. Медитация - это что-то, связанное с вашей сутью.
Стоит включиться в это немного... и внезапно все становится другим.
Тело пойдет своим собственным путем, но вы будете знать, что вы не тело. Люди будут умирать, но вы будете знать, что смерть невозможна. Ваша собственная смерть наступит - но медитация подготовит вас к смерти так, что вы сможете идти танцуя и распевая в предельное молчание, оставляя форму позади и исчезая бесформенном.
Ум - это самая низменная часть вашего сознания. Он хорош постольку поскольку мир интересен, но ему нет никакого применения если вы хотите отправиться во внутреннее странствие.

Истинный и подлинный религиозный поиск состоит не в том, чтобы найти, а в том, чтобы потерять, идея того, чтобы найти есть жадность. Идея найти истину или Бога, или предельную тишину содержит что-то от жадности.
Настоящий мистик, настоящая религиозная личность ищет способ того, как потерять себя, как не быть - потому что те немногие избранные, которые достигли состояния "не быть " испытали самый большой экстаз, который только возможен.
Это странствие от "быть " к "не быть ".

Когда я отвечаю на ваши вопросы, это не значит, что я получил ответы, и я просто даю это вам. У меня нет никаких ответов.
Я просто слушаю ваши вопросы, и пускай мое молчание ответит на это, следовательно вы можете обнаружить много противоречий в моих ответах. Но я не ответственен, потому что я никогда не отвечаю.
Это молчание, которое продолжает отвечать в разные моменты, в разное время, разным людям разными способами. Когда вы слышите ответ, я также слышу его.
Здесь нет говорящего. Здесь есть только слушающие.

Экстрасенсорика - это просто новое название старой болезни.
В прошлом использовали название "одержим злым духом ".

Современный человек даже еще и не возник.
Все люди в мире очень старые и очень древние люди. Очень редко можно натолкнуться на современника.
Кто-то принадлежит к религии, основанной десять тысяч лет назад, кто-то принадлежит к религии двухтысячелетней давности - эти люди не современники. Они живут сейчас, но они не современны.
И это создало огромную проблему: технология, научный прогресс, нуждаются в современном человеке. А современного человека нет. Технология есть, наука есть, но человека, который может использовать это творчески не существует.
И результат губительный, потому что в руки людей, которые не являются современниками, наука дала технологические инструменты, машины, которые опасны. Это все равно что вложить меч в руки ребенка: он может поранить кого-то или себя, он не способен владеть мечем; он этому не обучен.
Человек отстает, а технология ушла далеко вперед. Он не знает, что с этим делать, и что бы он ни делал будет неправильным.
Я знаю, что вы не существуете вне мелочности, вне ревности, вне жадности, вне гнева. Но я не говорю о том, чтобы выходить за их пределы по той простой причине, если вы начнете бороться с вашей мелочностью, вы станете мелочным; если вы начнете борьбу против вашей ревности, вы останетесь ревнивым.
Есть древняя пословица: "Всегда выбирай врага очень осторожно " - потому что вы будете бороться с ним, и в борьбе вы станете подобным врагу, потому что вы будете пользоваться теми же самыми методами, теми же средствами.
Враги очень изысканны.
Я не хочу, чтобы вы боролись с маленькими вещами. Вместо того, чтобы смотреть вниз на землю, и на всю мелочность, ревность и гнев, которые окружают вас, мое усилие направлено на то, чтобы показать вам звезды и помочь вам узнать о том, что у вас есть крылья. А когда вы начнете двигаться к звездам, эти маленькие вещи начнут исчезать сами по себе.

Каждая река постоянно движется к тому, чтобы быть океаном.
Проблема лишь в тех, кто стал прудом, закрытым, не открытыми для движения, забывшим о том, что это не их предназначение, это смерть. Быть прудом - это совершить самоубийство, потому что нет больше роста, нет новых пространств, нет новых переживаний, нет новых небес - только старый пруд, загнивающий сама по себе, становящийся все более и более грязным.
Быть искателем значит отбросить это состояние неподвижности и стать изменяющейся, движущейся, текущей рекой.
Не имеет значения, когда вы достигнете океана.
Начало и есть конец.
Вся красота кроется в начале, потому что, когда вы начали движение, то конец, впадение в океан, абсолютно предопределен.
Начало было в ваших руках; это была ваша свобода, следовательно красота в начале.
Впадение в океан будет огромным экстазом, но это не в ваших руках. То, что было в ваших руках, было началом, и вы собрались с духом, вы прыгнули из неподвижного, мертвого состояния в живое бытие... живой, поющий и танцующий.
И разве важно, когда океан придет?
Начала достаточно, более чем достаточно - потому что впадение в океан должно произойти.

Когда бы вы не осознали то, что вы упустили жизнь, первоосновой обратного возвращения будет невинность. Оставьте ваши знания, забудьте ваши священные писания, забудьте ваши религии, ваши теологии, ваши философии.
Родитесь вновь, станьте невинными - а это в ваших руках.
Очистите ваш ум от всего, что не познано вами, от всего, что заимствовано, от всего, что пришло из традиции, обычая, все, что было дано вам другими - родителями, учителями, университетами. Просто избавьтесь от этого.
Снова будьте простым, снова будьте ребенком.
И это чудо возможно благодаря медитации.

Медитация - это просто неизвестный хирургический метод, который вырезает из вас все то, что не является вашим и сохраняет только то, что является вашей истинной сущностью.
Он сжигает все лишнее и оставляет вас стоящего обнаженным, одного под солнцем, на ветру. Это как если бы вы были первым человеком, который ступил на землю - он ничего не знает, он должен все открывать, он должен быть искателем, он должен отправиться в странствие.

Путь очень прост.
Путь - это выход из ума столько раз в день, сколько возможно. Всякий раз, когда у вас есть время, просто выйдите из ума.
Некоторые вещи могут вам помочь. Если вы не можете пребывать в молчании, просто сидеть, если вы чувствуете, что в вас так много энергии, для того чтобы делать что-то, и вы не делаете этого, тогда вся энергия становится игрой ума, легче начать с какого-то творчества. Если вам интересна музыка, играйте музыку, и утоните в ней. Если вы любите танцевать, танцуйте, и пусть танцор исчезнет.
Все, что угодно - если вы знаете гончарное ремесло, делаете прекрасные горшки, внесите свою энергию в это полностью. Потому что, когда вы вносите полностью свою энергию во что-то, ум не получает никакой энергии и становится молчаливым сам по себе.
И это только в начале так, что вы должны выполнять какую-то работу, для того чтобы держать себя занятым, так чтобы энергия шла в то, чем вы заняты, а ум оставался молчаливым.
Вскоре вы будете способными на то, чтобы сидеть в молчании, ничего не делая, а ум становится абсолютно молчащим.
В те мгновения вы познаете вечность жизни, вы познаете красоту этого бренного существования, что окружает вас, и огромное сокровище вашего собственного бытия.

У медитации две части: одна - это очищение. Вы собираетесь пригласить величайшего гостя в свою жизнь. Очищаете весь дом, делаете его чистым, благоухающим, сделайте это эстетичным для себя.
Катарсис - это очень хорошо и правильно, но это еще не все. После катарсиса начинается настоящая работа. Когда вы очистили землю от сорняков и дикой травы, тогда приходит время сеять семена цветов и ждать весны.

Просто нужно немного бдительности для того чтобы увидеть и узнать: жизнь это действительно великий космический смех.
Те, кто стали молчаливыми и счастливыми вливаются в этот смех.
Смех - это мое послание.
Я не прошу вас молиться, я прошу вас найти момент, ситуацию в которой вы смогли бы посмеяться от всего сердца.
Ваш смех раскроет в вас тысячу и одну розу.

Вещи просты. Но ум все же хочет как-нибудь сделать их излишне сложными, потому что если они не сложны, ум не может найти какого-либо применения.
Ум полезен только тогда, когда что-то сложно - тогда ум нужен. Когда все просто, ум совершенно не нужен.
И жизнь так проста, что если человек достаточно смел для того чтобы ее прожить, то ум может быть совершенно заброшен.
А оставить ум, и жить жизнь спонтанно, это и есть то, что я называю саньясой.

Если вы хотите быть связанными с реальностью, вы должны быть ни дураком ни умным. Вы должны быть невинным.
Так, чтобы вы не несли - скептицизм, атеизм, теизм, коммунизм, фашизм, различный вздор, вы можете нести сюда - мое лекарство одинаково.
Не важно, что за вздор храниться в вашей голове, когда вы приходите сюда. Я отрублю головы всем подряд. Не важно, кто сидит в вашей голове - моя забота в том чтобы отрубить!
Я просто дровосек...

Жизнь проста.
Мы усложняем ее тем, что делаем все противоестественно.
Есть только одна религия, и это - природа. Позвольте природе отобрать вашу сложность, позвольте себе быть в единстве с природой.

Тотальный человек еще не рождался.
Рождались мужчины, и рождались женщины, но не рождался человек.
Весь мой подход в том чтобы возвратить целостного человека
земле - со всеми прекрасными качествами женщины и со всеми смелыми, бунтарскими, предприимчивыми качествами мужчины. И они должны быть частями одного целого.

Ум подобен дереву: вопросы растут на дереве как листья.
Если вы срежете один лист, дерево заменит его тремя листьями, по крайней мере. Именно так садовник делает дерево больше, листву гуще.
Ум очень продуктивен, в том, что касается вопросов. Он производит только вопросы. И каждый вопрос ум немедленно заменит сотней вопросов. Ни один ответ не остановит ум.

Мышление принадлежит уму.
Понимание находится за его пределами.
Так первое, что нужно отметить, для того чтобы достигнуть понимания не нужно становиться очень большим мыслителем.
Наоборот, нужно стать не-мыслителем. В состоянии не-думания распускается цветок понимания.
Ваши мысли смогут понять одно: что вы не заинтересованы в них. В тот момент, когда вы сможете достичь этой точки, вы одержите огромную победу.
Только наблюдайте.
Не говорите ничего мыслям.
Не судите. Не осуждайте.
Не приказывайте им двигаться.
Позвольте им делать все, что бы они не делали, позвольте им делать любую гимнастику; вы только наблюдаете, наслаждаетесь. Это подобно прекрасному фильму.
И вы будете удивлены: просто наблюдая, приходит тот момент, когда мыслей больше нет, нечего наблюдать.

У вас так много времени - когда стоите в автобусе, сидите в трамвае, лежите в кровати. Я вижу, что люди играют в карты, курят сигареты, идут в кинотеатр. И вы спрашиваете их, "Почему вы делаете все это? "
Они отвечают: "Убиваем время ".
У людей так много времени, что они убивают его! Они не знают, как по другому его использовать.
Пожалуйста, сохраните все те мгновения, которые вы хотели убить для медитации. И я не хочу никаких других изменений в вашей жизни. Я не прошу многого: просто не убивайте время. И то время, которое вы убивали до сих пор.., сейчас пусть это время убьет вас!

Все искусство медитации это искусство вспоминания о том, кто вы есть.

Подтвердить то, что вы на верном пути, очень просто: ваша напряженность начнет исчезать, вы будете становиться все более и более спокойными, вы будете становиться все более и более невозмутимыми, вы найдете красоту в том, что никогда раньше не представлялось красивым.
Самые маленькие вещи приобретут огромное значение. Весь мир будет становиться все более и более загадочным с каждым днем; вы будете становиться все менее и менее способными к знанию, все более и более невинными - совсем как ребенок, бегущий за бабочкой, или собирающий морские камешки на берегу.
Вы почувствуете, что жизнь не проблема, но дар, как блаженство, как благословение.
Если вы находитесь на правильном пути, будет все больше и больше доказательств этого. Если вы на неверном пути, будет происходить противоположное.

Запомните, вы всегда в руках смерти, так не откладывайте существенное.
Откладывайте несущественное. Существенное должно быть сделано сейчас.

Вопросы и вопрошание - две различные вещи.
Вопросы - это просто любопытство.
Вопрошание - это риск, это странствие, это поиск.
Вопрос легко удовлетворить любым логическим, рациональным ответом. Вопрошание не удовлетвориться логическими или рациональными ответами. Вопрошание подобно жажде.
Вы можете продолжать повторять, что по-научному, H2O означает воду, но это не утолит жажды. Это ответ, и совершенно правильный ответ; если кто-то спрашивает, что такое вода, на это, как на вопрос, очень легко ответить.
Но если кто-то спрашивает о воде, потому что он испытывает жажду, тогда H2O не поможет. Тогда, будет пригодна только настоящая вода.

Cлушаите совершенно.
Никогда не беспокойтесь о запоминании, потому что это будет отвлекать. Когда ты делаешь две вещи вместе, начинаешь записывать - если не визуально, то в уме.
Нет, не создавайте беспокойства, просто слушайте. Если что-то является правдой, то ваше сердце просто впитает это. У сердца нет системы памяти. Система памяти в голове.
Но что бы сердце не впитывало, будут изменяться ваши поступки, будет изменяться ваше поведение, будете изменяться вы. Это принесет вам трансформацию.
Это не принесет вам знания, это принесет вам трансформацию. Это сделает вас новым человеком.

Вы не содержащее, вы - содержимое.
Отбрасывание содержащего и раскрытие содержимого, в этом состоит весь процесс просветления.

Медитация начинает выносить вас за пределы времени, потому что она вынесет вас за пределы смерти.
Вы будете удивлены тем, что в санскрите используется только одно слово для смерти и для времени - кал. Кал также означает завтра - завтра есть только смерть и ничего больше; жизнь - это сегодня.
Как только вы станете спокойными... Ваша напряженность - это ваш вес. Когда напряженности больше нет, вы становитесь невесомыми.
А у сознания, которое и является вашей реальностью, нет пространственно-временного ограничение.
Ваше тело растет от детства к юности, к старости, к смерти -эти изменения случаются только с телом. Это изменения в отделке дома... окраске дома, изменения в архитектуре. Но на человека, который живет в этом доме - хозяина дома - эти вещи не влияют.
Сознание - это хозяин.
Ваше тело только дом.
В тот момент, когда вы вошли в медитацию, вы соприкоснулись внутри себя с чем-то всеобщим - у которого нет возраста, которому нет подобных как во времени так и в пространстве.

Рискните, будьте азартными игроками - что вы можете потерять?
Вы пришли с пустыми руками, вы уйдете с пустыми руками.
Здесь нечего терять.
Эта маленькая жизнь дана вам как школа.
Тренируйте себя для всех удовольствий.
С рождением вы не получаете всего. С рождением вы получаете только необходимое для выживания, все остальное дается только как семя. Если вы умышленно заинтересованы в развитии вашего сознания, пока оно не достигнет наивысшего пика, то это как раз для вас.
Природа обеспечивает только выживание - не жизнь, не радость, не тишину, не экстаз, не любовь. Природой может управлять только похоть - что за нужда в любви? Зачем создавать сложности?
Любовь вы должны будете найти, сознание вы должны будете взрастить. Вы должны будете стать садовником своего собственного бытия - ваше бытие - это ваш сад.

Вы должны будете изменить значение любви. Это не что-то, что можно получить от других. Такова вся история любви - каждый пытается получить ее от другого. Все пытаются получить, но на самом деле никто ничего не получает.
Любовь - это не что-то, что можно получить.
Любовь - это что-то, что дается.
Но вы можете дать только то, что имеете.

Переживание оргазма не только дает вам максимальное удовольствие, на которое способно тело, оно дает вам озар

Введение
Эта маленькая книга. Великий Вызов:
Золотое Будущее, адресована интеллектуальным людям этой несчастной планеты. Это ответ на отчет Организации Объединенных Наций, Всемирной Комиссии по Развитию Окружающей Среды, Наше Общее Будущее, который акцентирует внимание на главных проблемах, которые угрожают будущему этой планеты.
Эта книга представляет собой другой аспект видения Ошо, предложение жизнеспособному человечеству; диагностика психологической и социальной болезни, которая разделяет человечество на внешнюю и внутреннюю противоречивые части. Она акцентирует внимание на критических мерах, которые необходимо предпринять сегодня, для того чтобы наступило будущее, -оставьте в покое золотое будущее, которое находится внутри вашего понимания.
То, что наше выживание на планете открытый вопрос никакому сомнению не подлежит и никем не оспаривается - однако ничего не изменилось. То, что мы жертвуем самим существованием наиболее прекрасной и цветущей планеты во Вселенной в своих детских незрелых конфликтах всеми понимается - но ничего не меняется. То, что необходимо действовать сейчас понимают все ведущие эксперты в мире — но ничего не меняется.
Часы отсчитывают тихо время....
Во всем мире имеются интеллигентные люди везде, ученые, артисты, поэты, студенты, деловые люди, доктора, юристы; молодые и старые; известные и неизвестные. Да, все эти люди во всем мире должны изумленно взглянуть за свое окно на птиц и деревья, как они умудряются делать свои дела так разумно, так естественно- и удивится....
Почему, что на Земле идет неправильно?
Матери пристально смотрят на своих детей и тихо удивляются, какое будущее будут иметь их маленькие дети. В обстановке, где диктор за диктором. на различных языках в мире, говорят снова и снова, и снова: Война... голод... СПИД... химическое оружие... озоновые дыры в атмосфере... ядерное разрушение... глобальное потепление... перенаселение... исчезновение тропических лесов... исчезновение редких видов животных... наркотики... насилие....
Трагический факт тот, что если эти интеллигентные люди не остановят этот процесс. то кто это сделает, как они думают? Люди сильны сегодня? Те, кто в настоящее время получает прибыль из сегодняшнего безумного мира? —люди, кто осознанно или неосознанно, прилипли к деньгам, которые принесли нам беспорядок и хаос в этот мир?Сейчас или никогда. Это время для интеллигентных людей во всем мире, чтобы поднять голос против этой глупости.
В этой книге Ошо описывает формирование Всемирной Академии для Творческой Науки, Искусства и Сознания, которая будет являться практическим шагом в этом направлении.
Это конечно наиболее радикальный документ, который вы когда-либо читали-это радикальные времена, и они требуют радикальных решений. Это не вопрос того, соглашаетесь вы с Ошо или нет, это вопрос наличия мужества, чтобы гарантировать, по крайней мере, что его вопрос внесен в повестку дня.Если идеи абсолютно неправильны, тогда будет просто указать как и почему.и мы можем всему обучиться в процессе. Если идеи правильные, какими бы они ни были, тогда интеллигенция в мире должна найти мужество сказать об этом. Время исчерпано, все, что мы любим в опасности;ответ нет никаких решений не приемлим, в то время, как многие средства еще не исследованы.
Эта планета - наследство каждого из нас. Или мы все извлекаем пользу или мы все теряем - это одна Земля и одно человечество. В этом поиске за выживание мы не должны оставить не перевернутым ни один камень. Мы должны исследовать каждое средство открыто, честно, без предубеждения,без суеверия, без пристрастия - просто с научной точки зрения.
Видение Ошо - это единственное средство, которого вы больше нигде не найдете.
Если окажется, что мы теряем эту планету вместо того чтобы приобрести полностью,исследуя каждый клочок впереди себя, Homo sapiens неправильное имя употребленное Вселенной.
Редакторы, 1997.
Нет Будущего?
Есть реальная возможность, что не будет никакого будущего, так как жизнь значительно нарушена .Мы все дальше заходим в тупик. Грустно осознавать этот факт, но хорошо бы его осознать, потому что тогда будет возможность принятия различных мер. Так как вещи происходят сегодня, логический вывод глобальное самоубийство.
И наибольший сигнал тревоги может подать интеллигенция всего мира, ученые всего мира, философы всего мира, не игнорирующие все эти факты.
Это должно быть определяющим в каждом человеке, то, что мы не позволим любым политикам, любой властной структуре разрушить эту планету. Сохраняя человека мы сохраняем самое великое творение Вселенной. Потребовалось четыре миллиона лет
для этой Земли, чтобы создать человека. Это настолько драгоценно. И будущее может стать намного более ценным.
Если что-нибудь должно быть сделано для будущего, это время пришло; иначе самое большое развитие сознания во Вселенной исчезнет. Это будет не только потерей Земли, но и целой Вселенной.
За миллионы лет мы создали некоторую возможность для развития сознания, но мы не имеем времени ожидать его естественного развития, оно происходит столь медленно. Природа имеет вечность для этого, мы нет. Только двенадцать лет в наших руках до конца двадцатого столетия.
Например, недавний отчет Комиссии ООН по Развитию Окружающей Среды, "Наше Общее Будущее," запросил "поддержать развитие" для сохранение планеты и определить это как "рассмотрение основных потребностей человека без потребления ресурсов Земли в будущем." Отчет указывает также на то.что если что-то должно быть сделано, то это должно быть сделано сейчас;иначе не будет никакого будущего.
Вывод истинен, но отчет хитер. Эта хитрость в том, что отчет не говорит о том кто создал представленные проблемы.
Если мы собираемся решать проблемы будущего и отпускать их, тогда мы должны искать их корни в прошлом. Это все наше, после всех действий, которые вызвали эту опасную ситуацию. Но никто не сказал относительно этого, потому что никакое предыдущее поколение, когда-либо, не беспокоилось о будущем.В течении тысяч лет человек жил, как хотел, и он просто вынуждал следующие поколения жить по его пути. Так больше продолжаться не может.
Мы должны идти квантовыми скачками и обучать новое поколение не идти тем путем, которым шли мы. Только тогда можно изменить будущее.
Разрыв с Прошлым
Основа проблемы находится в том же самом отчете, "Наше Общее Будущее" -безопасность продовольствия, человеческой популяции и ресурсов, как разновидности эко¬системы; промышленность, загрязнения и проблемы урбанизации -действительно являются только маленькой частью целой проблемы. Отчет итерирует реальные проблемы. Он говорите нациях, которые должны работать вместе.но не рассматривает корни проблем:
Кто делит Землю?
Он говорит, что экономика и экология едины, но что относительно законных интересов прошлого религии и политики, которые являлись причиной национальных разделов? Говоря теперь, что мы должны работать вместе для сохранения будущего, отчет подразумевает то, что представленная ситуация создана в прошлом.Но мы все еще прилипаем к прошлому любым путем.
Если мы ответственны за будущее, кто ответственней за нас?
Мы созданы прошлым и мы живем в нищите.
Мы не создали эти проблемы они были созданы прошлым человечеством. Если мы действительно хотим найти решение для будущего, мы должны обнаружить корни этих проблем в прошлом.
Сокращая количество листьев на деревьях ничего не изменишь - вы должны будете убрать корни. И когда вы начнете вырезать корни, вы будете в затруднении, потому что политические деятели находятся в корнях, организованные религии находятся в корнях, все нации находятся в корнях - и основа общества - брак, из которого в основном происходят все наши проблемы.
Если мы сможем разрушить систему брака, общество распадется и как побочный продукт, нации, расы, политические деятели и священники исчезнут; именно поэтому они все настаивают на браке - они знают, что это корень, чтобы сохранить человека несчастным и порабощенным. Чтобы иметь другое будущее, свое собственное, мы должны будем разъединить нас от нашего прошлого. Кажется, что человек существует для всех этих видов вещей -демократия, социализм, фашизм, коммунизм, индуизм, христианство, буддизм, мусульманство. В действительности должно быть наоборот -все, что существует, существует для человека; а если это идет против человека - это не должно существовать вообще. Все прошлое человечества полно глупыми идеологиями, ради которых люди совершали крестовые походы, уничтожения, убийства, сжигание людей заживо. За последние три тысячи лет человечество совершило пять тысяч войн, как будто жизнь - это только борьба и не было никакого творчества, и не было никакого наслаждения подарком Природы.
Мы должны пропустить все это безумие. Мы не сможем изменить что-нибудь в этом мире, если не вырежем эти корни полностью.
Наиболее важная потребность человечества сегодня осознать, что прошлое было предательским; и нет никакого смысла в продолжении прошлого- это будет убийственно - это то, что срочно необходимо новому человечеству.

Взаимозависимость - Наша Действительность
ВСЯ ЭКОЛОГИЯ вокруг Земли разрушается. Но жизнь не существует, как отдельные острова; ни один человек не остров -все переплетается.
Вы слышали эти два слова - зависимость и независимость. Оба нереальны, в действительности - взаимозависимость. Мы все настолько взаимозависимы друг от друга. не только человек и другой человек, не только нация и другая нация. но деревья и человек, животные и деревья, птицы и солнце, луна и океаны - все переплетается. И прошлое человечество никогда не думало об этом. что это Космос. Они продолжали думать в понятиях, что. все разделено. Это было невозможно для людей в прошлом думать, что человек и деревья связаны, что они взаимозависимы.
Вы не можете жить без деревьев и деревья не могут жить без вас. Но это произошло слишком недавно -столетние деревья. двухсотлетние деревья, даже тысячелетние деревья были уничтожены и вырезаны, чтобы создать большое количество бумаги для этих глупых газет без какого-либо понимания и представления, что же было сделано. Вы не будете способны заменить те деревья.
Непал, одна из беднейших стран в мире, не имеет ничего за исключением вечных Гималаев и глубоких лесов, древних и старых. Так она продала свои леса различным странам. Это единственный товар, который она может продавать.Это длится тридцать лет, половина деревьев Непала исчезли- и за тридцать лет Советский Союз приобрел многие права на дальнейшее использование лесов.И они не вырезают деревья старым путем, топором, но очень современной техникой за один день.сотни деревье просто исчезли - сотни милей земли станут пустыней.
. Эти деревья предохраняли реки Гималаев от резкого снижение уровня воды; они замедляли поток воды.Ко времени, когда вода достигала Бангладеш,где они встречаются с океаном, количество воды было таково, что океан мог поглотить ее. Но теперь те деревья исчезли -реки текут с такой большой скоростью и несут так много воды, что океан не может поглощать это так быстро.
И в Бангладеш каждый год случаются большие наводнения, странные наводнения, реки текут в обратном направлении, потому что океан не может принять всю воду.
Они уничтожают все зерновые культуры Бангладеша. Бангладеш бедный и эти наводнения уничтожают тысячи людей, тысячи животных, разрушают тысячи домов. И теперь Бангладеш не может ничего сделать. Это вне его сил, сказать Непалу, "Пожалуста не уничтожайте деревья."
Во-первых, даже если Непал остановит вырубку лесов, не правильные вещи уже сделаны. И во-вторых, Непал не может остановить вырубку лесов. Он продал это право на следующие тридцать лет; так как ему нужны деньги, чтобы остаться в живых.
Подобные ситуации существуют во многих странах мира.
Всемирные тропические леса исчезают за бесценок по восемнадцать двадцать миллионов гектаров в год-это площадь равная половине Калифорнии, а Калифорния - один из самых больших штатов в Америке. За последующие двадцать- тридцать лет все тропические леса уйдут; их значение огромно, потому что леса снабжают вас кислородом и жизнью. Если эти леса исчезнут, а они исчезают, человечество будет в затруднении, чтобы найти кислород-Откуда?
Сдругой стороны, углекислый газ, который вы выдыхаете, могли бы вдохнуть эти леса. Если лесов не будет там...углекислый газ некому поглощать и он непрерывно скапливается в атмосфере, создавая парниковый эффект всюду на Земле. Это происходит уже намного быстрее, чем когда-либо.
Температура продолжает увеличиваться, потому что никто не слушает -деревья вырезаются без всякого понимания, для бесполезных вещей; для третьесортных газет вы разрушаете жизнь - имеется возможность, что вечный лед Гималаев начнет таять, чего никогда не случалось прежде. Тогда во всех океанах уровень воды поднимется на двадцать футов и уйдут под воду все прибрежные города -например, Нью-Йорк, Лондон, Сан_Франциско, Амстердам, Бомбей, Калькутта.
В течении следующих двенадцати лет, население Земли увеличится на 30-40%, от пяти миллиардов до семи миллиардов людей.
Этот прирост населения естественно вызовет увеличение потребности пресной питьевой воды почти в два раза, а мы не имеем такого количества пресной воды, пригодной для питья. Продовольствие -другое дело....
Кроме того, отчет Организации Объединенных наций говорит, что глобально, шесть миллионов гектар фермерских угодий в год ухудшаются и превращаются в пустыню и на двадцати миллионах гектаров в год производительность падает до ноля. Многие сотни видов растений и животных вымирают каждый год- которые легко могут перерасти в тысячи, поскольку леса, застилающие землю исчезают. Полтора два миллиона людей в развивающихся странах страдают от отравления пестицидами, ежегодно имеются смертные случаи, по оценкам до десяти тысяч в год.
Имеются много газов, производимых нашими фабриками, которые позволили осознать нам странный феномен: те газы, поднимаясь вверх делают дыры в озоновом слое Земли, который покрывает Землю на расстоянии двадцати миль. Так озон абсолютно необходим для человека, животных, деревьев, потому что он поглощает вредные лучи Солнца и пропускает на Землю только жизненно необходимые. Теперь большие отверстия, которые были вызванны газами, производимыми нашими фабриками и индустриальной промышленностью -пропускают смертельные лучи от Солнца, попадающие в нашу атмосферу.
Никакое правительство не готово поддержать ученых, чтобы они создали большое количество озона и заполнили промежутки.которые мы непосредственно создали по неосознанности.
Эта Земля никогда так не уставала; никогда не испытывала так много опасности и новых болезней. Но законные интересы государств не готовы остановить те фабрики или придумать другие варианты.
Всемирный текущий военный бюджет приближается к тысяче биллионов долларов в год. Одна тысяча биллионов долларов каждый год тратится на войну, и каждый год пятнадцать миллионов людей умирает от недоедания и болезней.
Каждую минуту тридцать детей умирает из-за отсутствия продовольствия и недорогих вакцин, и каждую минуту 1.3 миллионов общественных фондов тратится на всемирный военный бюджет.
Кажется, что мы не заинтересованы больше жизнью, мы решили совершить самоубийство.
Человек никогда не был в таком убийственном настроении - никогда за всю историю.
Двести пятьдесят миллионов детей не получили даже начального образования. Одна ядерная подводная лодка равняется ежегодному бюджету образования для шестнадцати миллионов детей в развивающихся странах. Только одна подводная лодка! А имеются сотни ' подводных лодок, бороздящих океаны вокруг Земли - в Америке и России - и каждая ядерная лодка несет ядерное оружие в шесть раз более мощное, чем все оружие, которое использовалось во Второй Мировой войне.Они настолько дорогостоящие, что мы могли бы обеспечить наших детей образованием и продовольствием. Но наши интересы не там. Пол миллиона ученых заняты только в создании больших военных материаллов. Десять миллионов людей на Земле уже больны СПИДом - который не лечится. И эта цифра не точна, потому что многие страны не подали заявок, сколько людей у них заболело СПИДом; они не имеют средств определить это -например, Индия. Мусульманские страны имеют очень большое количество людей носителей СПИДа, потому что гомосексуализм там процветает в течении тысяч лет.
Всюду сексуальные извращения стали настолько необузданными, что Содом и Гомора кажутся просто устаревшими. Даже согласно очень умеренным оценкам, к концу этого столетия мы будем иметь тысячу миллионов людей больных СПИДом, который станет таким обширным. что больницы не будут иметь никакой возможности соблюсти осторожность. Это многомерные пути, которыми смерть приближается к Земле.
Мой акцент на том, что наши проблемы являются международными, а наши решения национальными, но никакая нация не способна решить это сама. Я представляю этот Великий Вызов и как большую возможность. Нации должны сократится в одно всемирное правительство.
Нации - Устарели
НАЦИИ стали устаревать -но они существуют и они являются большой проблемой. Посмотрите на мир с высоты птичьего полета, странное чувство возникает. что мы все имеем -просто нам необходимо одно человечество.
Например, в Эфиопии люди умирали -тысяча людей в день - а в Европе они топили на миллиарды долларов продовольствия в океан.
Любой, кто посмотрит со стороны, подумает, что человечество безумно. Тысячи людей умирают, а горы масла и другого продовольствия топятся в океане. Но Эфиопия не представляет интерес для Западного мира.Их интерес должен сохранить их сбережения и их состояния непрекосновенными. И защищать их экономические структуры, они желают уничтожать продовольствие, которое сохранило бы жизни тысячам людей.
Проблемы всемирные - и решения также должны приниматься всем миром.
И мое понимание абсолютно ясное, если где-нибудь имеются вещи, где в них нет нужды, а где-нибудь от них зависит чья-то жизнь, всемирное правительство должно рассмотреть эту ситуацию в целом, в масштабах Земного шара и переместить необходимые вещи туда.
Человечество едино. И как только мы думаем в рамках единого мира появляется единая экономика.
Только в последний раз Америка утопила пищевые продукты, потратив на это миллионы долларов. Это не стоимость продуктов, а только стоимость пермещения его к океану и утопления. А Америка непосредственно имеет тридцать миллионов людей, которые не могут себе позволить достаточно питаться.Это не вопрос предоставления помощи кому-либо еще, а вопрос предоставления ее своим людям.
Но проблема осложняется тем, что если вы начнете бесплатно раздавать продовольствие тем тридцати миллионам,тогда другие начнут спрашивать " Почему мы должны платить за продовольствие?" Тогда цены на рынке резко упадут. С понижением цен фермеры не будут заинтересованы производить больше продовольствия. Какой выход? Боясь нарушений в экономике они позволяют миллионам людей голодать и на параходах продолжают топить лишнюю продукцию в океане.
Но тридцать миллионов людей в Америке страдают от ожирения. Наука способна помочь им очень просто -ожирение лечится маленькой хирургической операцией на мозге и оно исчезает.
Тридцать миллионов людей умирает от болезней, вызванных ожирением и тридцать миллионов людей умирает от недоедания -шестьдесят миллионов людей может быть сохранено при наличии маленького понимания.
Но необходимо представление мира с высоты птичьего полета, чтобы понять, что он един.
Наши проблемы принесли нам ситуации, которые должны будут трансформировать человека, его старые традиции, его обстоятельства - потому что обстоятельства создали те образовательные системы и религии, которым он следовал, чтобы теперь получить этот кризис.
Это глобальное самоубийство окончательный результат нашей культуры, всей нашей философии, всех наших религий.
Они все внесли свой вклад в это странными способами -потому что никто и никогда не думал о целом.Каждый рассматривал относительно маленькую часть, не беспокоясь о целом.
И наиболее опасная вещь, что подготовка к нашему самоубийству ведется всеми нациями, под именем войны и победы - все по-детски и глупо. Вы можете это увидеть на пути наций, которые уважают часть ткани на их флажках, и если это удалено, их целая слава и свобода потеряны - Вы не можете оскорбить национальный флаг. Это ситуация человеческого слабоумия.
Это простой факт, что Земля неразделена.
Что необходимо многим нациям, за исключением возможности много путешествовать? Нет другой необходимости. Почему Германия боится эмигрантов, которые дают всплеск рождаемости.когда Земля умирает от перенаселенности? Если бы имелось одно всемирное правительство, население бы могло перемещаться из одного места в другое. Всякий раз, когда население начинало бы уменьшаться, оно могло бы быть дополнено другим населением из другой нации.
Если имеется только одно всемирное правительство.нет раздела наций и есть свобода передвижения без каких либо паспортов и виз и всех других видов идиотских условий, тогда проблемы могут быть легко решены.
Одно Всемирное Правительство
Одно Всемирное Правительство было испытано Лигой Наций за секунду до Второй Мировой войны, но они потерпели неудачу. Это осталось просто клубом для обсуждения. Вторая Мировая война разрушила саму вероятность Лиги Наций. Но потребность все еще оставалась;
следовательно они должны были создать Организацию Объединенных Наций, ООН. Но ООН многого не хватает также как и Лиги Наций. Снова, это все еще клуб для обсуждений, потому что это не имеет никакой силы. Он не может сделать что-нибудь; это только формальный клуб обсуждения.
Чтобы был успех надо сделать просто одно Всемирное Правительство.Все нации должны сдать их армии, их оружие Всемирному Правительству. Конечно, если имеется только одно правительство, нет необходимости ни в каких армиях, ни в каком оружии. С кем вы собираетесь воевать?
Теперь каждая большая страна, каждая власть, загружена ядерным оружием,настолько, что если мы захотим, мы можем уничтожить семьдесят планет, подобной нашей прямо сейчас. Так много ядерного оружия мы имеем, что мы можем уничтожить каждого человека семьдесят раз. Мы также имеем химическое оружие в таком количестве, что можем уничтожить все живое на Земле пять тысяч раз. Этого не нужно, на сегодняшний день достаточно - но политические деятели не хотят использовать любую возможность, чтобы предотвратить это. Все их лица - маски. Они говорят одно, а делают другое.
Политические деятели, в основном, в глубине, импотенты -следовательно они должны убедить нас в своей силе.
Они чувствуют их слабость, ущербность и бессилие; они знают, что они никто.Но, если они смогут убедить посредственную толпу, та будет исполнятьих потребности -тогда это взаимное понимание, сделка. Затем массы дают им власть, и как только они получили власть, они тут же забывают о своих обещаниях; фактически они никогда и не давали их. Как только они получили власть, тогда вы видите их реальные лица.
Политический деятель не ничто, он эгоист.Внутри он чуствует себя приниженным - и боится чувствовать себя в подчиненном положении.Он хочет быть кем-то так, чтобы он смог забыть это чувство унижения.Власть дает ему шанс: он может видеть, что миллионы людей находятся под его большим пальцем. Он может убеждать себя, что он не никто, что он какой-то особенный.И он начинает вести себя так.0н начинает злоупотреблять властью.Как-только он получил власть,он никогда не захочет с ней расстаться, потому что подсознательно он знает очень хорошо, что без власти он окажется в пустоте, с его чувством приниженности, с его бессилием.
И власть находится в таких народных руках. Любой сумасшедший может нажать на кнопку и покончить со всем человечеством - со всей жизнью на Земле.
Организация Объединенных Наций должна быть преобразована из формальной организации в реальное Всемирное Правительство, и все нации должны сдать их армии и оружие ему.
Затем могут быть найдены пути для военных технологий, чтобы использовать их для некоей творческой цели. И миллионы людей из армии будут отпущены для такой творческой работы, и все ученые, которые были подчинены их правительствам с их властью, станут под эгиду ООН, в одном едином блоке.
Каждый премьер министр существующей страны станет членом Всемирного Правительства, и все премьер министры стран, которые соединятся в одно Всемирное Правительство продолжат работать функционально. Они не будут иметь реальную власть, потому что вопрос чьего-либо вторжения в кого-то не будет возникать. Они просто соединят железные дороги и почтовые отделения и т.д. их стран.
Имеется возможность, что некоторые государства не войдут во Всемирное Правительство; тогда они должны быть бойкотированы полностью, какбуд-тоони не существуют. Никакой связи не должно быть с ними, никакой связи, потому что это единственный путь, который заставит их присоединиться. И они не смогут противостоять Мировому Правительству. Они должны будут сдаться. Лучше сдаться изящно. Тогда они смогут иметь и их правительства, оно будет заниматься их внутренними проблемами, охраной будет заниматься национальная гвардия, которая обеспечит внутреннюю безопастность.но уже не будет заводов, делающих ядерное оружие и миллионов людей, занятых в ненужном производстве по уничтожению человека.
Члены Всемирного правительства выбирут всемирного Президента.Но всемирный Президент будет выбран не из членов Правительства, а введен снаружи. И одна вещь должна быть абсолютна известна о нем -что он не политический деятель. Он может быть поэтом, художником, мистиком, танцором,но не политическим деятелем.Никто не исключение. Таким образом мы сможем уничтожить политическую власть, которая в прошлом была целой пыткой.
ООН, которая работает, применяя силу "вето", должна быть распущена.
Это снова попытка власти, и это было причиной многих проблем: одно правительство может накладывать вето на кое-что для целого мира. Взамен, каждый президент различных стран будет голосовать, согласно совокупности голосов студентов и людей с высшим образованием своей страны.
Это изменит целую структуру власти в мире. Затем детали могут выработаться очень легко.
Единственная Религиозность - Мир Индивидуальности
ПОСЛЕ НАЦИЙ, вторая большая болезнь -религии, потому что они боролись и уничтожали по причинам,в которых никто не заинтересован.
Христианство было первой религией, которая создала в людских умах идею, что война может быть религиозной .Мусульманство и другие религии последовали за ними, сопровождая кровопролитие друг друга именем Бога.
Я говорю, война как таковая не религиозна. Не может быть что-либо приятного в крестовом походе, вджихаде.святой войне!Если вы называете войну "святой" тогда что должно называться не святым?
Кто заинтересован Богом, за исключением священников?
Я никогда не стакивался с человеком, которого действительно интересовал Бог. Если вы предложите ему пять долларов в одной руке а Бога в другой, он возмет пять долларов и скажет:
"Бог вечен и мы увидим его позже. Сейчас пять долларов полезнее."
Но священники заинтересованы, потому что Бог, их бизнес, и они хотят, чтобы их бизнес распространялся.
Все религии разрушали целостность человека.
Они разбили его - не только на части, но оппозиционные части, и эти части непрерывно борются друг с другом.Таким образом они сделали человечество шизофреничным; они дали каждому раздвоение личности.Это было сделано очень умным и хитрым способом, осуждая ваше тело, ваш секс-поворачивая вас против вашего собственного естества.
Все религии против всего, чем человек может наслаждаться. Это их законные интересы, чтобы сохранить человека несчастным, уничтожить каждую возможность нахождения его в мире в радости и осуществления - найти рай здесь и сейчас.
Ваша нищета абсолютна необходима для "другого мира"так существует. Например, если вы реально осуществили секс, вы не нуждаетесь в Боге, потому что ваша жизнь осуществилась. Но если ваш секс осуждают, запрещают, уничтожают.если вам навязывают чувство вины относительно этого-Тогда Бог может продолжать жить всегда. Бог получает энергию из вашего самоубийства!
Религии обучили вас, что вы не часть этого мира;вы здесь, потому что вы были наказаны и вам надо раскаяться "за первородный грех." Они должны были сделать это, чтобы создать Бога.Кто создал поэтическую беллетристику и кто создал рай, который есть воплощение человеческой жадности; и сделал людей, боящимися ада, кто создал великий страх в самом центре человеческой души. Конечно та беллетристика очень выгодна священникам.
Никакая религия не принимает простое и очевидное явление, что человек это единство -тело и сознание вместе -и этот мир не отделен от человека.Человек укоренен в этом мире также, как укоренены деревья.А корни это существенная часть для деревьев и цветов. Фактически без корней не было бы никакого дерева!
Эта планета, эта Земля наша мать и мы все часть одной единой жизни - часть одного океана существования. И мы знаем, что глубоко внутри, в нашем центре, есть возможность существования любви.
Я против всех организованных религий, без всяких исключений.по простой причине, что правда не может быть организована.любовь не может быть организована - это не политика.
Все эти религии сделали вас частью толпы.зависящей от толпы. Они забрали вашу индивидуальность, вашу свободу, ваш интеллект. Вместо этого они дали вам поддельные убеждения, которые ничего не значат.
Убеждение - только стратегия, чтобы обмануть себя.
Вы не хотите продолжать путь поиска, исследования, обнаружения. Это трудно, потому что вы должны будете отбросить многие суеверия, и вы должны будете депрограммировать сами себя от многих обусловленностей прошлого, которые мешали вам узнать правду .узнать себя. Никакое убеждение не может помочь, а все религии основаны на убеждении -именно поэтому они называют это "верой."
Правда - поиск, не вера. Это расследование, не убеждение.Поиск- это вопрос.Чтобы избежать этого поиска вы легко становитесь легковерными,вы легко становитесь жертвой любого, кто готов эксплуатировать вас.
И конечно это удобно в толпе. Шестьсот миллионов католиков. Это удобно. Чувства шестиста миллионов католиков не могут быть не правильными. Вы может быть не правы, но шестьсот миллионов людей не могут быть не правы - но это то, что каждый из них думает.
Четыреста миллионов индусов чувствуют, что они правы, то же самое в отношении мусульман, буддистов и других религий.
Религия не должна быть мертвой организацией, но ввиде религиозности, основанной на любви, дружелюбии к целому. Для этого никакие священные писания не нужны.
Подлинная религиозность не нуждается ни в пророках, ни в спасителях, ни в церквях, ни в римских папах, ни в священниках - потому что религиозность это цветение вашего сердца.
Если религиозность распространится по всему миру - религии умрут. И это будет большим бпагословлением чеповечеству.тогда человек просто человек, никакой ни христианин, ни мусульманин, ни индуист.
Религиозность индивидуальное депо.Это послание любви от вас целому Космосу. Только тогда в мире пройдет все непонимание того, что—все религии были паразитами, эксплуатировали людей, порабощали людей, вынуждая людей верить - и всеубеждения направлены против интеллекта.
Я бы очень хотел, чтобы весь мир стал религиозен - чтобы каждый индивидуум мог свободно вести независимый поиск.
Так сначала нации должны уйти, если мир хочет остаться в живых. В этом нет необходимости для Индии, Англии и Германии.
Во-вторых религии должны уйти.
Единого человечества достаточно.И одной религиозности достаточно. Медитация, правда, любовь, подлинность, искренность-которые не нуждаются в любом имени...индуизм, христианство, мусульманство. Просто одна религиозность- качество не может быть организовано.
С момента прихода организации приходит и насилие,потому что она будет в конфликте с другими организациями.Мир нуждается в индивидуальностях без всяких организаций. Да, могут иметься сборы людей, кто имеет подобные чувства, подобную радость, нотам не должно быть никакой организации, иерархии, бюрократии.
Во-первых, нации, во-вторых, религии; и в третьих, наука, посвященная развитию лучшей жизни, большей жизни, лучшему интеллекту.более творческому - не создавать больше войн, не быть разрушительным. Если эти три вещи возможны, целое человечество может
быть сохранено от разрушения их собственными лидерами - религиозными, политическими, социальными.
Священники и Политики-Смертельный Заговор
ЭТО тот же самый отчет ООН "Наше Общее Будущее,"он не в состоянии разрубить реальные корни проблем.потому что это бы шло против наших собственных правительств и религий.
Например в нем говорится, что экология и экономика соединены, но что насчет религии и политики?
Вы должны были осознать, кто реальные преступники. Проблема в том, что эти преступники являются большими лидерами, большим символом святости и респектабельности. Так что я должен выставить на показ этих людей, потому что они являются причиной.
Например, проще понять, что возможно политические деятели являлись причиной многих проблем - войны, убийства, резня - но более сложно, когда это касается религиозных лидеров.потому что никто не поднял руки против них. Они оставались представительными в течении столетий, и поскольку время идет их респектабельность продолжала расти.
Наиболее трудная работа для меня, сделать вас осознающими, что эти люди - осознанно или неосознанно, неважно -создали этот мир.
Политики и священники были постоянно в заговоре и работали вместе рука об руку.
Политические деятели имели политическую власть, священники - религиозную. Политический деятель защищает священника, священник бпагославляет политического деятеля - и массы эксплуатируются, их кровь сосут оба.
Религии задержали развитие человеческого ума, создавая убеждения вне беллетристики. И политические деятели разрушали человека. создавая ему недостойную жизнь насколько возможно - потому что их власть зависит от вашего рабства. Эти барьеры должны быть удалены.
Довольно, наука должна использоваться не для обслуживания смерти и разрушения, но для обслуживания жизни и любви, утверждения, празднования.
Мы находимся в такой ситуации сегодня, или мы позволим этим гнилым политическим деятелям и священникам уничтожить все человечество и Землю. или мы должны взять власть в свои руки и децентрапизировать человечество.
Например, каждая религия продолжает обучать против ограничения рождаемости, и ни одно правительство не найдет в себе смелости, чтобы сообщить этим религиям, что они создают ситуацию в которой целая Земля находится в огромном страдании.В сорока беднейших странах мира сегодня, каждый пятый ребенок умирает в возрасте до пяти лет.
Политические деятели боятся говорить людям что-нибудь в пользу контроля рождаемости.в пользу абортов, потому что их интерес не в том, остается ли страна в живых или умирает, их интерес в том, что никто не должен быть оскорблен.
Люди имеют предубеждения, но политические деятели не хотят касаться их предубеждений, потому что они нуждаются в их голосах. Если они наносят ущерб их предубеждениям эти люди не отдадут за них свои голоса.
Демографический взрыв - проблема.
Все религии обучают: "Подайте нищему," но ни одна религия не готова сказать: "Ввести контроль рождаемости так, чтобы уменьшить население."
Римский папа непрерывно вмешивается.Он не позволит ограничение рождаемости, это грех, грех против Бога. А что это за Бог, который не может видеть, что Земля перенаселена людьми?
Политика игра чисел.
Сколько христиан вы имеете в мире -это ваша сила. Чем больше христиан, тем больше власти в руках христианских священников, духовенства. Никто не заинтересован в спасении кого-нибудь, но просто увеличением численности.
Что делало христианство - постоянно транслировало приказы папы римского против ограничения рождаемости, говоря, что это грех, использовать методы контроля над рождаемостью.что грех верить в аборты или поощрять аборты, или сделать их реальными.
Вы думаете они заинтересованы будущим этих детей? Они не заинтересованы; они не знают что делать с будущими детьми. Они преследуют свои интересы, зная совершенно хорошо, что если аборт не осуществлен, если методы офаничения рождаемости не осуществлены,то целое человечество идет к глобальному самоубийству.
И пока не так далеко вы можете видеть ситуацию. Если вещи не изменятся, то за двенадцать лет населения в мире будет так много, что невозможно будет выжить.
Сейчас, только недавно, Ватикан обратился с длинным сообщением к человечеству - сто тридцать девять страниц: "Аборты это фех, офаничение рождаемости это грех."Но нигде в Библии не сказано, что аборт это грех.
Нигде в Библии не сказано, что контроль над рождаемостью это фех, потому что контроль был необходим.
Из десяти детей девять должны были умереть. Это была пропорция, и это была пропорция в Индии еще тридцать сорок лет
назад:из десяти детей только один оставался в живых. Тогда население не было слишком большим и не обременяло ресурсы планеты. Теперь, даже в Индии - не говоря уже о развитых странах -даже в Индии из десяти детей умирает один.
Так что медицинская наука помагает людям оставаться в живых.И христианство идет на открытие больниц, распространение лекарств, в то же самое время осуждая ограничение рождаемости и проповедуя глупые идеи подобно: "дети божьи посланники,"^ мать Тереза должна вас похвалить и папа римский идет вас благославить....
Они даже взволнованы относительно России. В Америке христианская ассоциация евангелистов, которая работает в коммунистических странах призвала к бесплатной раздаче библии, чтобы распространять эти глупые идеи, что аборт это грех и ограничение рождаемости это грех.
Так или иначе Россия не голодает, они не богаты, но они не голодают. Пожалуста, по крайней мере оставьте их в покое. Потому что из-за ограничения рождаемости они не голодают. Если запретить ограничение рождаемости или прекратить, Россия может оказаться в том же положении, что и Эфиопия. Тогда мать Тереза и папа римский будут очень счастливы. Подпольные евангелисты выйдут на поверхность -появится большая возможность преобразовывать людей в христианство.
Если однажды целая Земля умрет от взрыва перенаселения, тогда эти люди будут ответственны за это—они против контроля над рождаемостью и абортов. Теперь, без контроля над рождаемостью, без абортов, нет возможности для этой Земли быть богатой.
Ущерб Может Быть Восстановлен!
ЭТОТ КРИЗИС на пути хорош, потому что он вынуждает людей выбирать: Вы хотите умереть или вы хотите жить новой жизнью?
Ущерб может быть восстановлен ;тогда умрите для прошлого, пропустите все, что далось вам как наследие прошлого.и начните заново - как буд-то вы прибыли на эту Землю впервые.Начните работать с природой не как враги, но как друзья, и экология вновь вскоре начнет функционировать как органичное целое.
Это не трудно сделать Землю более зеленой. Если много деревьев вырезано, намного больше деревьев можно посадить. И с научной помощью они могут расти быстрее, они могут иметь лучшую листву.Различные виды барьеров могут быть созданы на реках так, чтобы они не затопляли бедные страны, подобные Бангладешу. Та же самая вода может создавать намного больше электричества и помочь тысячам деревень иметь свет по ночам, иметь тепло в холодную зиму. Это простая вещь. Все проблемы просты. Но основной фундамент этих проблем нарушен. Нации и организованные религии пытаются любым способом не исчезнуть. Даже если целый мир исчезает, они готовы принять это, но они не готовы сдать все их оружие, все их армии, организованному миру.
Но нет никакой необходимости в армиях. Эти миллионы людей, которые в армии - явные потери. Они не делают ничего. Их силу используют только тогда, когда внутри нации или между нациями начинается война; в состоянии мира они бесполезны.
Всемирное правительство медленно начнет распускать армии...создаст из них мирных граждан.
Они смогут заняться творчеством, искусством, сельским хозяйством, озеленением. Они обученные люди. Они могут делать работы, которые никакие другие люди не могут делать. Армия может строить мосты так быстро, потому что она обучена. Она может создавать большое количество зданий для людей.
Я хочу, чтобы это было известно целому миру, если вы не готовы быть единым целым, будьте готовы к исчезновению этой планеты.
Ученократия -Сила в Руках Интеллигенции
ОДНА ВЕЩЬ абсолютно верна: Дни политиков сочтены. Они слишком хорошо сделали свою работу, будучи разрушительными и насильственными.
Ничто не благоприятствует политикам;
потому что каждый день ведет их ближе к смерти. Они непосредственно ответственны. Они улучшали оружие, которое непосредственно может принести смерть целому миру, к такой точке, что не будет никакого пути назад.Или будет окончательная война - что означает смерть всех и вся - или произойдет тотальное изменение целой структуры в человеческом обществе. Я называю это изменение " ученократией."
Одна вещь - мы не должны допустить идею, что каждый человек, просто потому что ему двадцать один год, является способным к выбору - кто вправе решать судьбу всей нации. Возраст не может быть решающим фактором. Мы должны изменить решающий фактор; это изменит всю основу. Мое предложение, что только тот человек, кто по крайней мере является студентом, или имеет высшее образование, может голосовать. Его возраст не имеет значения.
Для местного органа власти, студент будет квалификация для избирателей. И по окончании университета, по крайней мере степень бакалавра,должна быть необходимой, для того чтобы выставить свою кандидатуру на выборах. Степень магистра должна быть минимальной квалификацией для того, кто хочет выдвинуть свою кандидатуру в мэры города.
Для выборов в государственные органы власти.степень бакалавра должна быть минимальной квалификацией для избирателей. Степень магистра в науке, искусстве, экономике,должна быть необходимой степенью для кандидатов. Для кабинета министров степень доктора наук с самой высшей оценкой должна быть необходима. И любой, желающий стать членом кабинета министров, должен знать об этом. Его квалификация должна соответствовать предмету, с которым он собирается иметь дело в его ведомстве.
Так, если кто-то собирается быть министром образования, его квалификация должна соответствовать тем вопросам, которые он собирается решать.
Он должен иметь по крайней мере степень магистра в образовании с самыми высокими наградами; с меньшими званиями никто не должен быть министром в государстве. Да, если он имеет более высокие степени -Доктор наук, Доктор философских наук-это хорошо, это поможет стать ему более квалифицированным.
Министр юстиции и генеральный прокурор должны иметь по крайней мере степень доктора наук - не меньше, потому что они собираются защищать закон и права граждан.Они должны иметь самую лучшую возможную степень, так что все должны знать об этом.
Губернатор должен иметь самую лучшую степень возможную для него:кандидат наук, доктор наук - и его докторская должна быть защищена на тему экономики или политики - и по крайней мере хотя бы одна почетная степень, доктора литературы или доктора искусств.
Для федерального правительства степень магистра будет необходима для того, чтобы стать избирателем.Степень магистра должна быть минимальной для выдвижения своей кандидатуры на выборы. И министры должны иметь все самые высокие степени по предметам, чье ведомство они возглавят .Если это министерство образования, то тогда самые высокие степени по образованию, существующие в данной стране; если это министерство здравоохранения, то тогда самые высокие степени по медицине, существующие в данной стране.
Президент должен иметь минимум две докторские степени и одну почетную степень доктора смежных наук; то же самое для ви-президента, потому что он может стать Президентом в любой момент. Тогда путь толпократии может быть разрушен. И только потому, что вам двадцать один год, еще не означает, что вы можете участвовать в выборе правительства.
Выбор правительства должен быть очень квалифицированным, это интеллектуальная работа.
В двадцать один год вы можете быть способны воспроизводить детей -это не нуждается ни в каком умении, ни в каком образовании.просто биология говорит вам, что вы готовы. Но выбирать правительство, выбирать людей, которые собираются иметь власть над вами и собираются вершить судьбой страны и мира, просто потому, что вам двадцать один год, конечно недостаточно... путь, который мы выбрали, просто идиотический.
Я хотел бы, чтобы все университеты -внутри каждой страны -назвали лучших кандидатов в вице-канцлеры из выдающихся профессоров; из выдающейся интеллигенции, кто может и не входить в состав университета:
художники, артисты, поэты, писатели, балерины, актеры, музыканты. Это бы включило людей всех направлений, всех видов деятельности-полностью исключив политических деятелей.
Все Нобелевские лауреаты должны быть приглашены -за исключением снова таки политических деятелей.потому что внутри этого прошлого несколько лет подряд несколько политических деятелей получили Нобелевские премии, это понизило значение Нобелевской премии.
Так из каждой страны должна быть выбрана делегация для национального согласия, которая может быть названа ученократией и которая может работать.
Из национальных кандидатов должно выбираться международное правительство из всех университетов мира и интеллигенции.Это было бы началом, потому что еще никогда за всю историю интеллигенция не собиралась вместе, чтобы решать судьбу человечества.Они должны написать первую Конституцию Мира.
Она будет не Американская, не Индийская, не Китайская -это будет просто Конституцией Всего Человечества. Нет необходимости в различных видах законов. Нет потребности - все человечество нуждается в одних видах законов.
И всемирная Конституция объявит, что нации больше не значительны.
Они могут существовать, как функциональные модули, но они больше не зависят от власти.И если вся интеллигенция в мире подпишет это соглашение, не очень трудно будет убедить всех генералов в мире двигаться подальше от политиков.
И какую власть имеют политики? Всю власть, что они имеют мы дали им.Мы можем забрать ее назад.Это не их власть, это наша власть. Мы только должны найти способ забрать ее назад - потому что дать, очень легко, забрать немного сложнее. Они не будут настолько просты
и невинны, когда вы будете забирать власть назад, т.к. они тогда получили разрашение от вас .Это наша сила.но они продолжат иметь ее, если толпа снова отдаст ее им; толпу можно убедить относительно чего-нибудь.
Это функция интеллигенции.... Я хотел бы сказать сейчас, если что-нибудь случится с человечеством, осуждать будут интеллигенцию:
"Что вы сделали? Если те идиоты готовы уничтожить человечество, что вы сделали? Вы просто продолжаете ворчать и сердиться, но вы ничего еще не сделали."
А время течет очень быстро. Мы должны решить, что право голоса на выборах не дается чаловеку с рождения, это право, которое он должен заслужить своим интеллектом...Вы должны увидеть разницу: каждому дана возможность заслужить это, всем будет дана равная возможность заслужить это, но это ни что-то данное вам с рождения; вы должны доказать это.
Как только мы переместим право голоса из рук толпы в интеллигентные руки, люди, кто знает, что надо делать, смогут сделать что-нибудь прекрасное.
Если человек, который посвятил всю свою жизнь вопросам образования и его пробпемам,который делал все возможное, чтобы выяснить каждую деталь, каждую мелочь в этом вопросе, всеми философскими аспектами образования-становится министром образования, есть возможность, что он сделает что-нибудь важное в этом деле.
Я предагаю убрать полностью возможность для толпы влиять на развитие общества, и оставить эту возможность для немногих, кто действительно может что-то сделать.
Я не против людей. Фактически отдав власть в руки политических деятелей, люди сами выступают против себя. Я всегда за людей, и то что я говорю, можно сказать является настоящей демократией: для людей, согласно с людьми.от людей - просто "согласно с людьми"я должен буду изменить. Интеллигенция будет для людей и от людей. Это будет обслуживание масс.
Это настолько простая вещь.Вы же не выбираете доктора голосованием. Например два человека борются за право быть хирургом.Вы же не будете выбирать себе доктора только потому, что он хорошо говорит, хорошо смотрится по телевизору, дает большие обещания. Но может оказаться, что он никогда не держал скальпель в руках. В таком случае мясник был бы лучше, он по крайней мере знал бы как отрезать.Вы не сможете выбрать себе хорошего хирурга голосованием.
Как вы можете выбирать Президента голосованием? Как вы можете выбирать губернатора голосованием? Где на одно место так много желающих людей. Люди с наиболее большими амбициями будут бороться более ожесточенно, они уничтожат всех остальных-они сделают что-нибудь.
Вы даете так много власти жадным до власти людям;своими руками вы помагаете им вешать вас!
Это не демократия.
От имени демократии эти люди эксплуатировали массы.
Так что политики и священники должны будут прекратить свою работу, их учреждения должны закрываться, и должен быть разработан совершенно новый вид управления.
Только для того, чтобы сделать различие я называю мою систему "ученократией." Но научные достижения для кого?Научные достижения для обслуживания масс и совместного их использования. И как только вы решите забрать власть у политиков и передать ее интеллигенции, все станет возможным - все станет простым.
Ученократия целая программа преобразования структуры общества, структуры правительства и структуры образования.
Это трудная работа, трудная, но не невозможная - особенно в такой ситуации, когда смерть единственная альтернатива.
Подготовка людей к власти
Люди, которые хотят быть избранными во властные структуры должны быть подготовлены.
Прямо сейчас и до сих пор в течении тысяч лет никто никогда не готовил людей к власти. Если кто-то хочет быть боксером, вы же не ставите его сразу на ринг и не говорите:
"Начинай!" Он должен учиться. Если кто-то собирается быть фехтовальщиком ему потребуются годы. Иначе он не будет даже знать, как держать шпагу - использовать ее и фехтовать ею будет невозможно.Сначала он должен будет выяснить как вынуть ее из ножн, и как владеть ею. Для этого необходимы тренировки.Вы не просто даете гитару, кто никогда не видел ее до сих пор и ожидаете, что он станет Амадеусом Моцартом или Рави Шанкаром.
Здесь ваша ошибка.
Эти люди, кто находятся у власти, вы обучали их? Кто-нибудь задумывался над тем, что люди, которые будут иметь так много власти, нуждаются в некоторых качествах таких, чтобы не использовать эту власть во вред ? Это не их ошибка.
Я предлагаю два института в каждом университете. Один институт для депрограммирования. Любой, кто получает диплом об окончании, должен сначала получить сертификат из института депрограммирования -это будет означать, что вы депрограммированы как христианин, как индус, немец, американец, коммунист, мусульманин, еврей или любые другие марки, имеющиеся у вас. Вы сдали весь этот мусор, потому что это было вашей проблемой.
И когда вы верили в некоторые вещи в течении пятидесяти шестидесяти лет, и внезапно вам говорят, что это ерунда,вы будете очень расстроены, вы будете сопротивляться, потому что это означает, что в течении шестидесяти лет вы были глупым парнем. Но если вы имеете мужество и интеплект,еще есть время, чтобы выйти из колеи.
Моя религиозность не ничто, но наука депрограммирования.
И помните, моя идея
"депрограммирования"не имеет ничего общего с существующей системой в Калифорнии - они называют себя ре-программистами! Кто-то раньше был христианином и ушел от этого; они возвращают его назад в христианство - и они называют это депрограммированием?
Депрограммирование просто означает, что вы оставленны без программы, без религии, касты, рассы, национальности...вы оставлены в одиночестве, чтобы быть самим собой -чтобы быть индивидуальностью.
И четыре года - достаточное время. Депрограммирование не займет много времени;
только несколько часов в месяц в течении четырех лет и вы будете депрограммированы.И вы не получите никакой диплом из образовательного института, если вы не очиститесь в институте депрограммирования так, что "Этот человек не несет никакой самой маленькой метки; он теперь просто человек."
Второй институт будет институтом для медитации, потому что депрограммирования не достаточноДепрограммирование уберет мусор от вас- а это является трудным быть пустым;и вы начнете собирать мусор снова. Вы не сможете суметь узнать, как жить радостно с вашей пустотой, что является целым искусством в медитации.
Так что этот институт даст вам просто медитацию.В этом нет никакой сложности;
университеты и интеллигенция свободно могут сделать комплекс этих вещей.Простой метод только наблюдение за вашим дыханием,но каждый день по одному часу и вы можете идти в институт.
Вы только сидите тихо и являетесь свидетелем вашего процесса мышления, при сохранении вашего внимания на дыхании.
Ничего не надо делать. Просто будьте свидетелем, наблюдатепем,просто смотрите на движения вашего ума-движение мыслей, желаний, воспоминания, сны, фантазии. Просто стойте в стороне, отстраненно, без суждения, без оценки. Как только вы приобретете навыки в этом, это будет наиболее простой вещью в мире.
Относительно медитации - несколько существенных вещей, которые необходимо помнить: Первое - состояние расслабления -никакой борьбы, никакого контроля, никакой концентрации. Второе - бдитепьность-чтобы не происходило, свидетель продолжает оставаться внутри вас. И третье, не делайте никакого суждения или оценки относительного этого. Просто смотрите.
Изменения в теле, изменение мыслей, изменение эмоций -только свидетельствуйте происходящее.
Если вы регулярно будете практиковать свидетельствование, вы обратите внимание, что облака мыслей и эмоций медленно, медленно начнут рассеиваться и обширное синее небо вашего внутреннего существа появится перед вами - вы почуствуете состояние за пределами тела-ума-и-сердца. Как только вы испытали это состояние, вы испытали вкус медитации; а медитация - это мир, медитация - это радость-медитация - это наполненность.
Так с одной стороны институт депрограммирования очистит вас, освободит вас, сделает вас пустым; с другой стороны институт медитации поможет вам быть с вашим "ничто", вашей пустотой,вашим внутренним космосом-чистотой и свежестью.И поскольку вы начнете наслаждаться этим, вы начнете чувствовать, что это совсем не пустота, она наполненна радостью. Это выглядело пустым на первый взгляд, потому что вы были приучены к наличию так много мусора в этом, и когда мусор убрали, вам кажется, что это выглядит пустым.
Это похоже на комнату заполненную мебелью: вы всегда видели ее полной мебелью;
затем в один прекрасный день вы приходите, а все мебель удалена и вы говорите: " Комната пуста." Комната не пуста, комната просто чистая.Комната просторна впервые. Прежде она была в беспорядке, наполненна мусором; теперь это чистое место.
Вы должны узнать медитацию, чтобы наслаждаться вашей пустотой.
И это станет одним из самых великих дней в жизни -когда человек научится наслаждаться пустотой, одинокостью, состоянием "ничто", потому что тогда вы сможете прожить всю вашу жизнь медитативно.
А жить медитативно, значит быть любящим, быть бдительным, быть свидетелем. Все, чтобы вы ни делали, делайте это с радостью и тотально -делайте это так, если бы это было самым большим делом в мире в настоящий момент. Когда вы делаете что-нибудь с такой интенсивностью, с такой любовью, с таким отношением, вы будете преобразованы этим.
Если что-то не трансформирует вас, это не медитация.
Но все религии делали молитвы, под именем медитации, молитвы, которые являются ничем иным, кроме жалоб и желаний. Они не подведут вас к вашему внутреннему существу или более высокому состоянию сознания - вы останетесь тем же самым человеком.
От имени медитации имеются сотни так называемых преподавателей, которые продолжают эксплуатировать людей. Их обучение тренирует ум в практике концентрации. Но концентрация это феномен ума.делающий его более сильным -а медитация, короче говоря, является не чем иным, как созданием промежутка между вами и вашим умом.
Напрмер, трансцедентальная медитация стала представлять все так называемые медитации: вы концентрируетесь на каком-то слове, святом слове, и повторяете его с такой скоростью как только можете - без промежутков между ними. Это создает преднамеренно определенный вид сна и вы получаете расслабление вашего мышления. Это приятное упражнение после которого вы будете чувствовать себя посвежевшим.Я не против этого- но пожалуста не называйте это медитацией и не называйте это трансценденцией;
это неправильные слова для этого. Это гипнотическое самовнушение и ничего более.
Медитация сделает вас новым, новым человеком, новым сознанием, которое не знает страха, никакой серьезности, никакой жадности, никакой ненависти - ничего из тех темных эмоций и чувств, которые являются уродливыми.больными,
отвратительными.Медитация знает только то, что поднимает вас.и продолжает поднимать вас.
Тогда никто не сможет перепрограммировать вас, никто в целом мире.
Если институт медитации не дает вам степень, университет не может присвоить вам степень также.
Университетский диплом вы получите только тогда, когда будете иметь сертификат из института депрофаммирования и получите диплом из института медитации. Это будет зависеть от вас -вы можете получить высшее образование за один год.вы можете получить его через два года.черезтри или четыре года, все зависит от вас. Но четыре года слишком много. Любой ненормальный, если он сидит в течении одного часа каждый день в течении четырех лет.ничего не делая, может стать Буддой или Лао-Цзы, вот что я обнаружил.
Это не вопрос интеллекта, таланта или гения. Это только вопрос терпения.
Так в университете из института медитации вы получаете степень, бакалавр медитации;
затем вы получаете степень бакалавра искусств.торговли или науки.не до того. И таким же образом это продолжается.Вы получаете следующую ступень магистра медитации, М.М., и снова продолжаете занятия в институте депрограммирования еще два года.потому что вы не сможете очиститься так легко.
Эти процессы происходят одновременно-депрограммирование и медитация. Один институт продолжает очищать вас, освобождать вас; а другой продолжает заполнять вас-не новыми вещами, но новым качеством: блаженством, любовью, состраданием.огромным чувством ценности всего, без какой-либо причины. Просто потому что вы живете, дышите, достаточное доказательство того, что существование думает о вашей достойной жизни, существование думает о вашем достойном пребывании здесь.
Вы необходимы существованию.
Так если человек продолжает учится в университете.тогда он продолжает обучаться в институте медитации по одному часу каждый день, и прежде чем он получит степень бакалавра или магистра-он станет магистром медитации. И получит сертификат для получения степени бакалавра по специальности. И я хочу, чтобы это продолжалось. Если вы идете получать степень доктора философии, тогда вы четыре года занимаетесь в институте депрогаммирования и четыре года в институте медитации .Тогда обязательно к самому концу, когда вы заканчиваете университет, вы являетесь не только интеллектуальным человеком, хорошо осведомленным, вы являетесь также и медитативным - расслабленным,радостным, тихим, мирным, соблюдающем законы, осторожным, интуитивным. И вы больше не христианин, больше не индус, не американец и не русский.Все это будет полностью сожжено, ничего не останется из этого.
Это единственный путь заменить политических деятелей интеллигенцией.
Но интеллигенция сейчас не может много сделать, потому что они все еще во власти политиков.
Именно поэтому я делаю эти два условия.Если вы получаете степень доктора философии, одновременно вы будете получать степень доктора в медитации.Так в то время, пока вы получаете образование, вы становитесь более тихим и тонким путем подготавливаетесь к силе, таким образом власть не сможет разрушить вас, вы не сможете ее неправильно употребить.
Выбор: Медитация или Смерть
ПРЕОБРАЗОВАНИЕ СТРУКТУРЫ общества, если посмотреть, утопическая идея. Кто собирается сделать это? Как это может случитсяРКак мы собираемся сделать это
реальностью? Это утопия, но ситуация такова, что за двенадцать лет эти политические деятели приведут вас к смерти.Тогда вы должны выбрать;
и это время, когда вы должны выбрать между смертью и медитацией, я думаю вы выберете медитацию - вы не выберете смерть.
Политики принесли этот большой вызов всему человечеству. В таком случае мы должны быть благодарны им за эти глупости. Они подвели все человечество к точке, где человечество должно решить: "Одно из двух: или мы будем жить или политики остаются у власти -обе позиции не возможны."
Политики подвели вас к этой точке; они уже поставили вас перед фактом.
Так что я говорю теперь, что университеты должны стать более смелыми, храбрыми, объединенными^ они должны собрать всю интеллигенцию вокруг себя - что будет нетрудно, потому что во всем мире я видел, что каждый интеллектуальный человек против этих политических дураков. Но он один не может сделать что-нибудь. Что может он оделать?0н не видит, что есть другие альтернативы.
Я удивлен почему вы не видите других альтернатив, когда вы имеете так много университетов с большим престижем.
Например, если Оксфорд может набраться храбрости.чтобы сказать, что университет отказывает Маргарет Тэтчер в присвоении почетного звания доктора, почему другие университеты не могут быть подобны Оксфорду -который является престижным, достаточно старым и уважаемым во всем мире — начать призывать к соглашениям? Почему Оксфорд не может стать центром новой власти, власти интеллигенции?
Я хочу включить одну вещь больше всего:
исключить священников и римского папу, потому что религиозные учреждения всегда были благосклонны по отношению к политическим учреждениям. Они вместе находятся в глубоком заговоре; они поддерживают друг друга. И они поддерживают друг друга таким абсурдным способом, что они ничего не могут сделать с тем, что натворили.
Все эти епископы и римские папы должны быть исключены.они не могут ничего сделать с этим. Мы должны исключить их, потому что мы идем надепрограммирование,и депрофаммирование одна из наиболее значительных вещей, которая будет сделана, иначе мир неможет быть сохранен.
Я не прошу много, только восьмилетнюю подготовку, параллельную вашему обучению.И если целое правительство депрограммировано, медитативно, беспристрастно - просто визуапизируйте это-тогда бюрократия исчезнет, иерархия исчезнет; тогда дела, на которые требовались годы, могут быть сделаны за несколько секунд.

Наука на Службе у Творчества
МЫ ПРОБОВАЛИ религию и это потерпело неудачу.
Мы пробовали политику и это потерпело неудачу.
Теперь мы должны пробовать науку. Дайте ей шанс, потому что за триста лет она привела к такому профессу, которого не было за тысячу лет существования человечества.
Так я предлагаю вам, чтобы вы имели одну Академию наук в мире, чтобы не было никакого Российского ученого, никакого Американского ученого, никакого Индусского ученого, христианского ученого -все это прошло. Эта академия соберет всех гениев мира.
Наука выросла до такой сложности, что это невозможно для ученых, чтобы работать самостоятельно самому с собой. Они нуждаются в огромной поддержке от политических деятелей. Их научные проэкты настолько дороги, что только правительства богатых стран могут предоставить им возможность. Так ученый неосознанно становится жертвой в руках политических деятелей.
Теперь он работает, как служащий национализма, коммунизма, фашизма, капитализма-он больше не независимый исследователь.он часть определенной политической идеологии.Он работает и обнаруживает, что он не имеет никакого контроля над своими собственными открытиями. Управление находится в руках политических деятелей. Они решают, в каком направлении он должен работать; иначе они материально не будут поддерживать его проект.
Это может быть изменено только если две вещи добавить к науке: первая, что существует не только объективная наука, но также открыть двери для субъективного исследования сознания. Ученый не должен продолжать работать только на объектах - он должен работать над изучением самого себя.
До сих пор он отвергал свое собственное сознание. Это так абсурдно, так нелогично, так не научно, это приводит науку ближе к суевериям, к так называемым религиям. Они верят вслепую в Бога, относительно которого ничего не знают ,и ученые продолжают не верить в себя. Суеверие огромно, невероятно. Если нет никого внутри вас, если там нет никакого сознания в вас.тогда кто собирается обнаруживать тайны и секретные вопросы природы и жизни?До сих пор наука вела себя самым суеверным способом. Она подражала религии.
Если наука не откроет измерения внутри себя, она не станет общим предметом, целым предметом; это останется только частью, частичной точкой зрения, половиной правды.
Наука приобретет огромную значимость, если она добавит субъективные знания, если она добавит методы медитации к методам концентрации.
Методы концентрации исследуют вас снаружи, они экстравертны. Науке необходим ум, который имеет способность к концентрации. Медитация обнаруживает способности, чтобы идти за пределы ума, в тишину.чтобы быть абсолютно чистым.достигнуть состояния не¬бытия.
Если наука не примет медитацию, как имеющий силу метод, она останется половинчатой наукой; потому что это только половина сути, а это опасно.Это может быть легко использовано для целей смерти - потому что не верие в сознание приведет к вере в смерть. Так что не будет иметь значение случится ли это с Нагасаки, Хиросимой, или целый Земной шар совершит самоубийство. Не имеет значение, потому что все упирается в то -что нет осознанности. Все погибнет.
Ученый восстанет против политиков только тогда, когда измерение медитации добавит к своим исследов

БЕЛЫЙ ЛОТОС


Беседы о фрагментарных заметках учеников Бодхидхармы
с вопросами и ответами,
проведенные Бхагваном Шри Раджнешем
в Ашраме г. Пуна, Индия с 31 октября
по 10 ноября 1979 г.

Издала Ма Прем Аша
Составили Ма Дева Бхадра и Свами Прем Прасад


ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
ЛОТОСОВЫЙ ДОЖДЬ
ПОСКОЛЬКУ Я ВАС ЛЮБЛЮ
ПРОСТО СНОВИДЕНИЕ
НАИВЫСШИЙ ПОЛЕТ
ГЛАЗ ДЗЭНА
НЕВИННОСТЬ НЕ-УМА
БУДДА-ЛЕВ
ПРЕИСПОЛНЕННОСТЬ СИЯНИЕМ
ТОЛЬКО В БЕЗМОЛВИИ
ЛЮБОВНЫЙ АКТ С УНИВЕРСУМОМ
ИСТИННО ПРАВИЛЬНОЕ


ВВЕДЕНИЕ
Вот книга, которая воспламеняет мое сердце. Два мастера, которых я люблю, наконец, встретились, и я затронута до глубины души.
Я никогда не встречала Бодхидхарму — у меня нет воспоминаний о прошлых жизнях, и я не умею путешествовать в астрале; однако рассказы об этом безупречном «рыкающем льве дзэна» возбуждают такую же пламенную радость и неудержимое веселье, какие наполняют меня в присутствии Бхагавана, моего возлюбленного мастера.
Что это такое и почему это так происходит, я не знаю. Это дело сердца, а не головы. И тем не менее целостность, которая рыкает и потрясает, любовь, которая затопляет и опустошает, сочетаются в этом человеке, льве-лотосе, как присутствующее молчание, — «безбрежная пустота», — в которую вы втягиваетесь и на мгновение становитесь вспышкой в оке Бога.
Ма Прем Аша

«Я подобен дракону, поющему в сухом лесу — всякий, кто его услышит... исчезает».
Ошо

ЛОТОСОВЫЙ ДОЖДЬ

Вопрос: Что такое ум Будды?
Ответ: Это ваш ум. Когда вы увидите его самотождественную сущность, вы можете назвать его таковостью. Когда вы увидите его неизменную природу, вы можете назвать его дхармакайей. Он ничему не принадлежит, поэтому он называется освобождением. Он действует легко и свободно, никогда не подвергаясь расстройствам со стороны других; поэтому он называется истинным путем. Он не был рожден, а значит, он не погибнет, поэтому он называется нирваной.
Вопрос: Кто такой Татхагата?
Ответ: Тот, кто знает, что он ниоткуда не приходит и никуда не уходит.
Вопрос: Кто такой Будда?
Ответ: Тот, кто постигает истину и не цепляется ни за что постигаемое.
Вопрос: Что такое дхарма?
Ответ: Она никогда не возникла и никогда не прейдет; поэтому она и называется дхармой — законом вселенной.
Вопрос: Что такое сангха?
Ответ: Она называется так благодаря красоте своей гармонии.



Я нахожусь в экстазе, потому что само имя Бодхидхармы оказывает на меня психоделический эффект. В долгой эволюции человеческого сознания не было ни одного столь выдающегося Будды, как Бодхидхарма — это очень редкая, очень уникальная экзотическая фигура. Георгий Гурджиев только на некоторых малых путях подходит близко к нему, но не очень близко, и только на некоторых путях, а не на всех.
В мире было много будд, но Бодхидхарма возвышается, как Эверест. Его способ бытия, жизни и выражения истины принадлежит исключительно ему одному; он ни с чем не сравним. Даже его мастера (учителя) Гаутаму Будду нельзя сравнить с Бодхидхармой. Даже Будде оказалось бы трудно раскусить этого человека.
Этот человек Бодхидхарма предпринял путешествие из Индии в Китай, чтобы донести туда весть своего мастера. Хотя их разделяет тысяча лет, для Бодхидхармы и ему подобных нет ни времени, ни пространства, — для Бодхидхармы Будда был таким же современником, каким Будда является для меня.
На поверхности вы являетесь моими современниками, но между мною и вами простирается очень и очень большое расстояние. Мы живем на разных планетах. В действительности Будда, Лао цзы, Иисус, Пифагор, Бахауддин, Бодхидхарма — вот кто мои современники. Между ними и мною нет дистанции ни во времени, ни в пространстве. На поверхности Будду и Бодхидхарму разделяет промежуток в тысячу лет, однако в действительности, поистине между ними нет промежутка даже в одну секунду. На периферии прошла уже тысяча лет с тех пор, как умер Будда, когда на сцену выступил Бодхидхарма, однако в центре он пребывает вместе с Буддой. Он выражает сущность Будды — конечно, он имеет свой собственный путь, свой собственный стиль, но даже Будда счел бы его странным.
Будда был очень окультуренным человеком, очень изощренным, очень грациозным. Бодхидхарма по своему выражению составляет прямую противоположность Будде. Это не человек, а лев. Он не говорит, а рыкает. Он не обладает той грациозностью, которая была присуща Гаутаме Будде; он груб и неотесан. Он не отполирован, как бриллиант; он как камень, только что добытый из копей — абсолютно неотделанный, без всякой полировки. В этом его красота. Будда обладает своей красотой — очень женственной, очень отполированной, очень хрупкой. У Бодхидхармы же своя красота, подобная красоте скалы — сильной, мужественной, нерушимой, исполненной большого могущества.
Будда также излучает могущество, но его могущество безмолвное, подобно шепоту или легкому ветерку. Бодхидхарма — это буря с громом и молнией. Будда приходит к вашей двери, не делая никакого шума; он не будет даже стучать в вашу дверь, вы даже не услышите его шагов. Но когда к вам приходит Бодхидхарма, он потрясает ваш дом до самого его фундамента. Будда не потрясает вас, даже если вы спите. А Бодхидхарма? Он разбудит вас и заставит вас выскочить из вашей могилы! Он — молот, наносящий сокрушительные удары.
Он по своему выражению является прямой противоположностью Будде, но его весть — та же самая. Он склоняется перед Буддой, как перед своим мастером. Он никогда не говорит: «Это моя весть». Он просто говорит: «Это принадлежит буддам, древним буддам. Я просто вестник. Мне ничто не принадлежит, потому что меня нет. Я только полый бамбук, который избран буддами, чтобы служить им флейтой. Поют они; я просто позволяю им петь через меня».
Когда он прибыл в Китай, сам император By пришел на границу встретить его: «Прибывает великий просветленный!» И, конечно, By воображал, что он представляет собой что-то вроде Гаутамы Будды — очень мягкий, грациозный, добрый. Когда он увидел Бодхидхарму, он был шокирован. Он выглядел очень примитивным, более того — очень абсурдным человеком, потому что он нес один из своих ботинков на своей голове — один ботинок был на ноге, а другой — на голове.
Император был сбит с толку. Он пришел со всем своим двором и королевами. «Что они подумают? И кого я, собственно, пришел встречать?» Он попытался из вежливости сделать вид, что ничего не замечает. Он не захотел спрашивать: «Почему у тебя на голове ботинок?»
Но Бодхидхарма не клюнул на эту удочку. Он сказал: «Не пытайся сделать вид, что ты ничего не замечаешь. Спрашивай прямо и с самого начала будь правдив. Я уже прочитал этот вопрос в твоей голове».
Император растерялся: он вынужден был задать вопрос. Ну, что поделаешь с таким человеком? Он сказал: «Да, ты прав, у меня возник вопрос. Почему ты несешь этот ботинок на своей голове?»
Бодхидхарма сказал: «Для того чтобы с самого начала поместить вещи в правильную перспективу. Я — абсурдный человек! Ты должен понять это с самого начала. Я не хочу, чтобы позже возникли какие-либо затруднения. Либо ты принимаешь меня таким, каков я есть, либо ты просто говоришь, что не можешь принять меня, и я покину твое царство. Я уйду в горы. Я буду ждать там, пока мои люди не придут ко мне. Этот поступок предназначен просто для того, чтобы показать тебе, что я алогичен, что я могу быть таким абсурдным, каким только можно себе вообразить. Это мой образ действий, мой способ разрушения твоего ума. А пока твой ум не будет разрушен, ты не узнаешь, кто ты есть. Итак, что ты на это скажешь?»
Император был в растерянности. Он пришел с некоторыми вопросами, но как он мог задать этому человеку те вопросы? Ведь он может сказать что-нибудь смешное, более того, он может сделать что-нибудь смешное.
Но Бодхидхарма настаивал: «Будет лучше, если ты задашь любые вопросы, которые ты пришел спросить».
Император сказал: «Первый вопрос таков: я совершил много добродетельных деяний...»
А Бодхидхарма взглянул глубоко в глаза императору — должно быть, по его спине прошла дрожь! — и сказал: «Что за чушь! Как ты можешь совершить добродетельное деяние? Ты еще не осознаешь. Добродетель — побочный продукт осознания. Какие добродетельные деяния ты имеешь в виду? Ты, по-видимому, дурак — как ты можешь совершить добродетельное деяние? Добродетель следует за Буддой, добродетель — моя тень», — сказал он. — «Ты можешь творить только порочные, а не добродетельные дела. Это невозможно».
Император все-таки попытался поддержать беседу и избавиться от этого человека максимально вежливым образом; он не хотел оскорблять этого человека. Он сказал: «Под добродетельными деяниями я имею в виду то, что я воздвиг много храмов Будде, много алтарей. Я построил много ашрамов для буддийских бхиккху, саньясинов. Я поручил тысячам ученых перевести буддийские писания на китайский язык. Многие миллионы рупий я пожертвовал на службы Гаутаме Будде. Каков будет результат, каковы будут плоды всей моей добродетели и всех моих добродетельных деяний? Миллионы монахов ежедневно получают пищу во дворце и по всей стране. Какие плоды всё это принесет?»
И Бодхидхарма засмеялся — император никогда не слышал такого смеха, это был утробный смех, способный потрясти горы. Он смеялся, смеялся, а потом сказал: «Ты просто-напросто глупец. Все твои усилия были пустой тратой времени; они не дадут никаких результатов. Не пытайся и не воображай, что ты попадешь на седьмое небо, как тебе, должно быть, говорили другие буддийские бхиккху. Они тебя эксплуатировали. Это их стратегия для эксплуатации таких глупых людей, как ты. Они эксплуатируют твое алчное стремление достичь другого мира, они кормят тебя заманчивыми обещаниями. И невозможно доказать, что их обещания ложны, потому что нет никого, кто вернулся бы обратно из другого мира и сказал, исполнились их обещания или нет. Они эксплуататоры, они паразиты! Ты был жертвой. Ничего из того, на что ты рассчитываешь, не произойдет. В действительности ты низвергнешься в седьмой ад, так как человек, который питает такие неправильные желания, который вообще питает желания, осужден на падение в ад».
Император попытался переменить тему разговора. Он сказал: «Существует что-нибудь святое или нет?»
Бодхидхарма сказал: «Нет ничего ни святого, ни несвятого. Святость, несвятость — всё это установки нашего ума, предубеждения. Все вещи таковы, каковы они есть. В этом и состоит татхата, таковость: вещи просто таковы, каковы они есть. Нет ничего ни правильного, ни неправильного. Нет ни греха, ни добродетели».
Император сказал: «Ни я, ни мои люди не можем понять тебя».
Бодхидхарма попрощался с ним, повернулся и ушел в горы. В течение девяти лет в горах он сидел лицом к стене. К нему стали приходить люди, так как слухи об этой беседе — если ее можно назвать беседой — достигли самых отдаленных мест. «Император был сражен, он был сокрушен. И этот Бодхидхарма действительно очень странная личность, однако он имеет какое-то качество... какая-то целостность, какой-то странный аромат окружает его. Он окружен совершенно особой аурой».
Люди стали приходить из отдаленных мест, чтобы увидеть его, и они спрашивали его: «Почему ты не смотришь на нас? Почему ты продолжаешь смотреть на стену?»
И Бодхидхарма отвечал: «Я ожидаю подходящего человека. Когда он придет, я посмотрю на него. Иначе все равно, на что смотреть — на стену или на ваши лица. Стену можно извинить, потому что она стена, а вас нельзя простить. Поэтому лучше я буду смотреть на стену, а не на вас. Вы впали в такую бессознательность, что я захотел бы вытряхнуть вас из нее. Однако тогда вы будете рассержены и оскорблены. Я не хочу докучать вам. Я повернусь только к человеку, который обладает способностью, мужеством быть вместе со мной, быть моим учеником».
И только спустя много лет такой человек появился. Он стоял 24 часа позади Будхидхармы, не говоря ни слова. Наконец, Бодхидхарма вынужден был спросить: «Зачем ты стоишь позади меня?»
Он сказал: «Я стою здесь из-за тебя. Я пришел, чтобы убить себя, если ты не повернешься ко мне».
И он отсек свою руку своим мечом, подал ее Бодхидхарме и сказал: «Прими ее в дар, иначе я отсеку себе голову. Повернись ко мне немедленно!»
Бодхидхарме пришлось повернуться. Он взглянул на человека, улыбаясь, и сказал: «Итак, ты мой ученик! Итак, пришел человек, которого я ждал!»
Бодхидхарма был первым патриархом дзэна, а этот человек — вторым, так что было положено начало новой традиции. Из Бодхидхармы — источника родилась новая река.
Эти фрагменты были найдены в самом начале этого века. Их раскопал М. А. Штейн в Дун Хуане. Они представляют собой заметки каких-то неизвестных учеников Бодхидхармы. Они состоят из вопросов учеников и ответов Бодхидхармы. Хотя эти заметки фрагментарны, они сохранили большое значение; они представляют сущность вести Будды. Чтобы понять их, надо немножко потрудиться. Будьте очень внимательны и безмолвны, так как это не обычные слова. Когда говорит такой человек, как Бодхидхарма, то малые и заурядные вопросы трансформируются в крупные проблемы. И все, что он говорит по поводу этих заурядных вопросов, имеет огромное значение. Над каждым его словом нужно размышлять, медитировать. Это также даст вам легкий привкус общения между учеником и мастером.
Первое, на что вы обратите внимание, это следующее: задается вопрос и на него следует ответ, причем ученик больше не задает дополнительных вопросов на ту же тему. Ответ был принят тотально, полностью. Это вопрос не студента, а ученика. Поэтому ответ Бодхидхармы больше не поднимает никаких вопросов, он просто кладет конец вопросу. Ученик задает другой вопрос, но никогда не ставит вопрос об ответе, относительно ответа.
Это первое, на что следует обратить внимание. Это самый важный элемент общения. Это — доверие, вера. Это не верование, а просто несомненная вера. Существует разница между верованием и верой. Если вы поверили чему-то, то у вас по-прежнему остается сомнение. Верование может лишь замаскировать его, но оно никогда не устранит его — сомнение будет подниматься вновь и вновь. Никакое верование не сможет устранить ваше сомнение, потому что верование коренится в голове, и сомнение — тоже в голове. Вера же — от сердца, которое значительно выше головы. Вопрос приходит из головы, но ответ получается в сердце, на более высоком уровне вашего существа.
Вера не противостоит сомнению, вера — это отсутствие сомнения. Верование же противостоит сомнению. Верование подавляет сомнение, а вера разрешает его. Верование подобно слепому человеку, который верит, что где-то там есть свет; вера же подобна тому, кто открыл глаза и узрел свет. Как только вы видите свет, всякие сомнения отпадают.
Общение — это контакт двух сердец. Студент функционирует из головы, ученик — через посредство сердца. И только ученик способен понять мастера. И когда все вопросы ученика разрешаются, он становится преданным. Тогда голова полностью исчезает. Тогда остается только сердце, функционирующее в едином ритме с сердцем мастера, в глубоком согласии. Это даст вам представление о сущности общения.

Вопрос: «Что такое ум будды?»

Этот вопрос задавали вновь и вновь на протяжении веков. В течение 25-ти веков все, интересовавшиеся Гаутамой Буддой, задавали этот вопрос: «Что такое ум будды?»
Этот вопрос значителен — он значителен, потому что сам вопрос создает парадоксальную ситуацию. Ум будды — это не-ум. Сказать что-либо об уме будды — это значит сказать нечто о не-уме. Мы живем в рамках ума, а будда вышел за его пределы. Он больше не ум, он — только не-ум. Так что ум будды означает не какой-то определенный тип ума, а просто означает трансценденцию, превосхождение ума. Вопрос значителен, очень фундаментален; он является началом исследования, реального исследования.
Ученик не спрашивает: «Что такое Бог?» Он не спрашивает: «Что такое рай?» Он не спрашивает: «Что такое грех?» Он задает очень экзистенциальный вопрос: «Что такое ум будды?», потому что понять реальную природу ума будды означает понять самую основу экзистенции, существования.
Ум будды — это чистое сознание. Он подобен зеркалу: он не проецирует, а просто отражает. Он не имеет ни идей, ни содержания, ни мыслей, ни желаний, ни воображения, ни памяти. Он пребывает в вечно-настоящем, он живет в настоящем. А когда вы тотально, целиком находитесь в настоящем, ум исчезает, он утрачивает все свои границы. Внутри вас возникает большая пустота. Конечно, эта пустота не является пустой в обычном смысле этого слова, она также представляет собой своего рода полноту — она пуста, если иметь в виду мир, и полна, изобильна, преисполнена, если иметь в виду истину. Пуста, поскольку избавлена от всех несчастий, и переполнена, поскольку в нее снизошло блаженство.
Вопрос «Что такое ум будды?» должен служить отправной точкой для всех искателей. Спрашивать о Боге, рае и аде — это значит интересоваться заурядными вещами. Спрашивать об уме будды — значит интересоваться чем-то таким, что, будучи понято, непременно преобразит вас, обязательно даст вам новое рождение.
Ум очень коварен. Он может породить такие вопросы, которые только отвлекут вас от вашего существа. Ум — это тонкая штука, поэтому он может провести вас. Он может заставить вас поверить, что вы великий искатель, коль скоро задаете вопросы: «Что такое Бог? Кто сотворил мир? Как мы здесь оказались? В чем смысл жизни?» И все эти вопросы — глупые! Вся философия построена на таких глупых вопросах.
Будда вновь и вновь говорит. «Я не философ, я врач, я не хочу заниматься интеллектуальными рассуждениями, я хочу, чтобы вы сами достигли понимания. Я не хочу давать вам ответы, за которые вы будете цепляться, я хочу дать вам прозрение, благодаря которому вопросы растают и испарятся».
Необходимо очень хорошо понять ум, потому что ум может подсунуть вам такие вопросы, которые заведут вас в неправильном направлении — в дебри философствования. И этому философствованию не будет конца; вы будете в состоянии заниматься ими до бесконечности.
Десять тысяч лет философствования — и в итоге ни одного определенного заключения!
Отдавайте себе отчет в том, что ваш ум — большой обманщик. И такими же обманщиками являются умы других людей. Если вы зададите неправильные вопросы, вы получите неправильные ответы. Всегда найдутся люди, готовые предоставить вам то, что вы захотите. Это просто обычный закон экономики: всегда, когда есть спрос, будет и предложение. Не имеет никакого значения, чего именно вы захотите. Мир — это рынок: чего бы вы ни захотели, всегда найдется кто-то, готовый предложить вам просимое. Вы хитры? — но другие люди тоже хитры! И найдутся еще более хитрые люди, чем вы. Менее хитрые становятся последователями, более хитрые — лидерами, вождями. Менее хитрые задают вопросы, а более хитрые отвечают на них.
Будда говорит: «Меня не интересуют ваши вопросы, до тех пор, пока вы не спросите что-либо экзистенциальное, пока вы не спросите что-либо, могущее трансформировать вас, — а не просто дать вам информацию, не просто снабдить вас новыми знаниями».
Именно потому, что вы задаете неправильные вопросы, и существует в мире так много учителей, готовых оделить вас множеством ответов, ответами на любой вкус. И вы получаете ответы любого вида и размера, способные угодить кому угодно. Но помните: при всем вашем хитром уме есть и другие люди, еще более хитрые.

Один человек, которому нужно было на минуту выйти из бара, желая, чтобы его кружку пива никто не тронул, уходя, оставил записку: «Я плюнул в эту кружку». Вернувшись, он нашел рядом другую записку: «Я сделал то же самое».

Помните, что в мире полным-полно хитрых людей. Эти хитрые люди становятся политиками, священниками; они могут даже претендовать на роль пророков. Вы можете обезопасить себя от них только путем задавания правильного вопроса. Они не смогут ответить на правильный вопрос, потому что для ответа на правильный вопрос они должны кое-что испытать. Это невозможно сделать с помощью заимствованного знания; это можно сделать только в том случае, если они имели подлинное переживание истины.
«Что такое ум будды?» — это прекрасный вопрос, правильный вопрос.
Бодхидхарма отвечает: «Это ваш ум».
Первое, что он говорит, это следующее: оставьте в покое Гаутаму Будду!
Дело не в исторической личности, именовавшейся Гаутама Будда. Он переводит вопрос в другую плоскость. Он немедленно делает его более экзистенциальным, более личным. Вопрос перестал быть философским, он стал вопросом о вас. Вы, возможно, спрашивали о Будде, но в руках Бодхидхармы вопрос немедленно трансформировался, изменился. Он становится стрелой, движущейся прямо в ваше сердце.
Он говорит: «Это ваш ум».
Достижение состояния будды не есть нечто такое, что происходит с кем-то иным; состояние будды — это ваш потенциал; это нечто такое, что ждет выявления внутри вас самих. Поэтому первое, что он говорит, это следующее: Это ваш ум. Ум будды — это не есть нечто, чуждое вам, это ваша сокровенная сущность, это суть вашей природы. Вы являетесь буддами — может быть, вы не отдаете себе в этом отчета, может быть, вы крепко спите, но это не играет роли. Спящий будда — все равно будда. Будда, не осознающий свое буддоподобие, — все равно будда.

«Это ваш ум».

Это не чей-то другой ум, ибо, как мы можем понять чей-то другой ум? В руках таких мастеров, как Бодхидхарма, любая вещь изменяется в конкретную, личную. Она лишается абстрактности и делается конкретной и реальной.
Люди тешатся абстрактными вопросами, потому что это безопаснее; абстрактные вопросы не затрагивают вас, они оставляют вас в стороне. Вы можете спрашивать о Боге, о том, кто и когда создал мир. А хитрые и глупые люди всегда тут как тут — хитрые руководят, а глупые подчиняются руководству.
Один христианский богослов даже вычислил точное время создания мира: 4004 года до рождения Иисуса — разумеется, 1-го января, причем в понедельник. Однако откуда взялось 1-е января, если ему не предшествовал никакой декабрь? И откуда взяться понедельнику, если перед ним не было никакого воскресенья? Понедельник из ниоткуда! Первое января из ниоткуда! И христиане поверили в это; они так прочно уверовали в это, что когда Дарвин и другие ученые открыли теорию эволюции и сказали, что мир существует уже миллионы лет, христиане были сильно возмущены. Вся их религия была поставлена на карту. «Мир существует только шесть тысяч лет, и не больше».
Однако ученые открыли и доказали, что это не так, потому что они нашли в земле останки животных, кости животных, скелеты животных и людей, имеющие возраст 10, 20, 50, 100 тысяч лет. Как это объяснить?
Однако, как я сказал вам, есть хитрые люди. Христианские богословы нашли выход даже из этой ситуации. Они заявили: «Бог может сделать все, что захочет. Бог создал мир ровно за 4004 года до рождения Иисуса, но для испытания веры людей он создал также кости и скелеты, которые кажутся имеющими миллионолетнюю давность». Вы видите, как хитро? Бог создал эти скелеты, так что теперь можно установить, кто действительно уверовал в христианскую догму, а кто нет. Бог создал эти скелеты для того, чтобы посмотреть, не сомневаетесь ли вы в его существовании; благодаря этому ваши сомнения всплывут наружу. Такова стратегия Бога, а для него нет ничего невозможного. Раз он способен создать целый мир, то почему же он не может создать скелеты, которые кажутся имеющими миллионнолетнюю давность, хотя на самом деле это не так?
Читая труды таких христианских богословов, я вспомнил одного своего друга, живущего в Бомбее, но владеющего фабрикой в Непале. Он фабрикует древности, он занимается изготовлением древностей — статуэток Будды. Их изготавливают прямо сейчас на его фабрике в Непале. Затем их макают в кислоту, чтобы немного подпортить, и закапывают глубоко в землю на шесть месяцев, потом достают обратно. Они имеют надписи на древних языках, старые даты — три, две, одна тысяча лет тому назад, — на языках, которые были в ходу в то время. А затем их продают во всем мире.
Когда я гостил у этого друга в первый раз и увидел много древностей в его доме, я спросил: «Откуда ты их взял?»
Он ответил: «Не буду обманывать тебя — мы изготовляем их».
Я был озадачен. Я сказал: «Ты делаешь нечто в христианском духе? Ты следуешь примеру христианского Бога? Он тоже поступил так же: он изготовил все вещи 4004 лет до рождения Иисуса Христа, однако с отметками и повреждениями, которые могут ввести людей в заблуждение».
Люди продолжают цепляться за свои догмы; однако все начинается с того, что мы начинаем задавать неправильные вопросы.
Когда вы приходите к мастеру, будьте очень осмотрительны и спрашивайте о вещах, которые действительно имеют для вас глубокое значение, представляют для вас предельно большой интерес. Спрашивайте о вещах, от которых зависит ваша жизнь и смерть.

«Что такое ум будды?»

Бодхидхарма отвечает: «Это ваш ум».
Он немедленно изменяет самый дух этого вопроса. Это больше не абстрактный вопрос, Он уже не имеет никакого отношения к Будде. Возможно, будда был, а может, его и не было. Возможно, такой исторической личности не существовало, кто знает? Возможно, он никогда не существовал, может быть, это просто красивая фикция. Но вы — не фикция, вы здесь, вы присутствуете; поэтому, вопрос должен иметь отношение к вам.

«Это ваш ум. Когда вы увидите его самотождественную сущность, вы можете назвать его таковостью».

Теперь Бодхидхарма начал входить в вас. Он говорит: ум может проявляться многими способами. Обычное проявление — это проявление безумия: тысячи мыслей, желаний и воспоминаний, которые мечутся внутри, сталкиваются друг с другом, конфликтуют. Происходит большая война... иногда очень горячая, иногда очень вялая, но война происходит непрестанно. Бодрствуете вы или спите — она продолжается. Вы представляете собой просто поле битвы. Это ваше обычное состояние.
Но если «вы увидите его самотождественную сущность...» Что он имеет в виду под «самотождественной сущностью»? Ваш обычный ум ежесекундно изменяется; он не остается одним и тем же даже на протяжении двух секунд. В один момент вы сердиты, в другой печальны, в третий — счастливы... Вы непрестанно изменяетесь. Вы изменяетесь очень легко, вы — поток. Но если вы наблюдаете этот поток, тогда у вас возникает иной вид ума — свидетельствование.
Это свидетельствование является самотождественным: приходит печаль — вы свидетельствуете ее; приходит счастье — вы свидетельствуете его; приходит отчаяние — вы свидетельствуете его; приходит радость — вы свидетельствуете ее. Содержание ума постоянно изменяется, однако свидетельствование остается самотождественным свидетельствованием. Оно всегда одно и то же, оно никогда не изменяется. Зеркало остается одним и тем же. Люди непрерывно снуют перед зеркалом. Оно отражает в один момент одно лицо, потом следующее, но само остается таким же самым.
Бодхидхарма говорит: «Когда вы увидите его самотождественную сущность, вы можете назвать его таковостью».
Вы можете назвать его татхатой, таковостью. «Таковость» — это буддийский термин, означающий, что в вас есть нечто такое, что всегда остается в своей внутренне-присущей природе, никогда не изменяется. Оно всегда остается в своей самотождественной сущности, вечно остается таким. Это и есть ваша реальная природа. То, что изменяется, — это не вы, это ум. То, что НЕ изменяется в вас, — это ум будды. Вы можете называть его неумом, вы можете называть его самадхи, сатори. Это зависит от вас; вы можете давать ему любые названия, какие захотите. Вы можете называть его сознанием Христа.

«Когда вы увидите его неизменную природу, вы можете назвать его дхармакайей».

Видя, что он никогда не изменяется, вы можете назвать его воплощением самого предельного закона, самим телом дхармы.

«Он ничему не принадлежит...»

Он не отождествляется ни с чем; он не принадлежит ничему. Свидетель, находящийся в вас, всегда является трансцендентным, всегда является превосходящим феноменом; он трансцендирует, превосходит все вещи. Что бы он ни видел, что бы ни появилось перед ним — он никогда с этим не отождествляется.

«Он ничему не принадлежит; поэтому он называется освобождением».

Он называется освобождением. Освобождение от ума дает вам возможность увидеть ум будды. Освобождение от отождествления, освобождение от тела, от ума, от идеологий, от предубеждений, от всего, что составляет вас, — освобождение от вас позволяет вам достичь реальности.
Тут вам нужно понять одну вещь. Обычно всякий раз, мысля об освобождении, мы думаем: «Мое освобождение». Однако ничего подобного не существует; не существует освобождения, которое можно было бы назвать «мое освобождение». Всякое освобождение — это освобождение от идеи эго. Не вы будете освобождены, а вы освободитесь от самого себя. Это не ваше освобождение, это освобождение от вас — это избавление от всего, с чем вы стали отождествленным.
Упанишады говорят: «Нети, нети — ни это, ни то». Когда вы продолжаете отрицать и говорить: «Я не это, я не то», приходит момент, когда не остается ничего — в зеркале уже ничего не отражается, остается одно зеркало. Тогда вы знаете, кто вы есть. Но тогда вы не можете сказать: «Вот что такое я», потому что это снова вернет мысли. Вы не можете ничего сказать об этом, вы должны хранить об этом молчание.
Вы находитесь в глубоком сне, и имя этому сну — эго. И в вашем сне может случиться любая вещь, могут случиться любые происшествия. И они случаются. Вы говорите во сне и из-за этого попадаете в неприятные ситуации. Вы постоянно говорите вещи, которые не собирались говорить. Вы принимаете решение больше не говорить их, так как они приносят неприятности, но вы снова следуете тому же шаблону, продолжаете делать вещи, которые решили не делать. Однако вы спите, и другие вокруг вас тоже спят. Люди разговаривают во сне, они отвечают друг другу во сне. Происходят большие диалоги, большие ссоры и раздоры. И все дело в том, что стоит вам пробудиться, как вся эта чепуха исчезнет.
Ум будды — это ум, который пробудился.

Восходящая кинозвезда, красивая, молодая и незамужняя девушка устроила большой прием в своем шикарном доме для всех знакомых мужчин. Спустя немного времени пышногрудая красотка упилась, но она сопротивлялась заигрываниям своих гостей-холостяков.
Наконец, в 5.30 утра она попрощалась с последним гостем и свалилась на кушетку в гостиной, мертвецки пьяная.
Следующим утром она проснулась у себя в постели, одетая в самую прозрачную свою ночную рубашку. Удивленная, она пошла завтракать.
«Ван Ли, — спросила она своего слугу-китайца, — как я попала в свою постель прошлой ночью?»
«Я вас положил туда, мисс», — ответил он.
«Ну и ну, — сказала она, — я, должно быть, действительно лежала плашмя на спине».
«Первый раз на спине, мисс, — ответил он, — второй раз — на боку, третий раз на ступеньках, четвертый раз...»

Все спят. Люди вытворяют с вами всякие вещи во время вашего сна, а вы, в свою очередь, выделываете с ними всякие вещи в их сне. Все вы вмешиваетесь во сны друг друга. Если вы посмотрите на мир с высоты Будды, то он вам покажется просто сумасшедшим домом.

Слониха бродила в джунглях и вдруг услышала за собой голос. Она обернулась и увидела маленького мышонка, сидящего на земле. Мышонок спросил, можно ли ему прокатиться на ее спине, и слониха ответила: «Конечно, можно, полезай наверх!»
Спустя какое-то время слониха услышала, что мышонок смеется. Она повернула свою голову и спросила: «Эй, в чем дело? Почему ты смеешься?»
Но мышонок ответил: «О, не беспокойся. Иди себе дальше».
И она пустилась рысью, но спустя немного времени мышонок снова начал хихикать. Он подпрыгивал на ее спине и захлебывался от смеха.
На этот раз слониха разозлилась и сказала: «Слушай, если ты не скажешь мне, почему смеешься, я сброшу тебя со своей спины!»
Наконец, мышонок сказал: «Ха-ха-ха! Я два раза изнасиловал тебя, а ты даже не заметила!»

То же самое происходит со всеми людьми. Вы продолжаете делать большие дела в своем сне, думая, что весь мир замечает их, что вся вселенная уделяет им большое внимание, что вас будут помнить на протяжении многих веков, что вы займете место в истории, что ваше имя будет записано золотыми буквами.
Во сне человек живет в своем эго. Когда вы просыпаетесь, вы внезапно обнаруживаете, что эго исчезает. Как при восходе солнца утренняя мгла рассеивается, так и эго исчезает при вашем пробуждении.
Ум будды — это ум, который пробудился.

«Он действует легко и свободно, никогда не подвергаясь расстройствам со стороны других; поэтому он называется истинным путем».

В тот момент, когда вы пробуждаетесь, когда вы лишаетесь эго, все камни на пути устраняются. Наибольшим из них является эго; кроме того, есть много камней поменьше: камни алчности, похоти, гнева, зависти и стяжательства. Все эти камни препятствуют вашему естественному течению, вашей спонтанности. Как только эти камни убраны, река вашего сознания начинает течь легко, свободно и тогда другие никогда больше не будут расстраивать вас, выводить вас из равновесия.
Невозможно расстроить Будду. Вы можете убить его, но не сможете его расстроить. Вы можете уничтожить его, но не сможете его расстроить; это невозможно.

«...он называется истинным путем».

Вот почему Бодхидхарма говорит: «он называется истинным путем», — потому что он ведет вас к абсолютному состоянию, состоянию без расстройств, к абсолютному покою, тишине, спокойствию.

«Он не был рожден, а значит, он не погибнет, поэтому он называется нирваной».

Ум будды никогда не рождался и никогда не умрёт. Он существовал всегда, только вы не знали об этом. Вы должны повернуться внутрь и взглянуть на него. Вы смотрите вовне, вы постоянно смотрите вовне — и все это время он идет за вами. Всего один поворот — поворот на 180°, всего один маленький поворот, — и внезапно вы увидите лицо будды.
Вы не сможете встретить Будду в Боддхи Гайя. Вы не сможете встретить его в больших храмах, воздвигнутых в его честь. Существуют храмы, большие храмы, воздвигнутые в честь Будды, но вы не найдете там Будду. Будда находится внутри вас и всегда был там. Это ваше вечное достояние, которое никогда не рождалось, а поэтому никогда не умрет. Вы можете назвать его нирваной. Здесь под нирваной Бодхидхарма подразумевает то, что существует вечно.
Эго рождается и умирает. Вы можете накинуть эго, можете сбросить его в любой момент. Но вы не можете накинуть или сбросить, как одежду, вашу природу; она всегда с вами.

Второй вопрос: «Кто такой Татхагата?»

Татхагата — это одно из имен Будды. Мы дали Будде много имен, просто для того, чтобы обозначить различные качества состояния буддоподобности. Одним из наиболее распространенных является Татхагата; Будда сам использовал его. Он редко использовал местоимение «я», он пользовался словом «Татхагата». Он имел обыкновение говорить: «Татхагата был в некоем саду, и тогда случилось то-то и то-то»; «Татхагата был в пути, двигался к некоему городу, и тогда это случилось». Он обыкновенно чаще употреблял слово «Татхагата», чем местоимение «я».
Вопрос гласит: «Кто такой Татхагата?»
Буквально это слово означает: «тот, кто приходит, подобно ветру, и уходит, подобно ветру»; «так пришедший, так ушедший». Это буквальное значение слова «Татхагата» — просто бриз (легкий ветерок), который внезапно появляется. Только что его не было, и вот он тут, а в следующий момент его уже нет. И он не оставляет после себя следов. Вы не можете увидеть бриз, вы можете только почувствовать его.
Вы не можете увидеть Будду, вы можете только почувствовать его. Поэтому те, кто приходят увидеть Будду, уйдут с пустыми руками, потому что все, что бы они ни увидели, не будет Буддой.
Видеть мое тело — не значит видеть Будду. Тело — это только дом, в котором обитает Будда. Видеть дом — не значит видеть того, кто обитает в нем. Вы не можете видеть того, кто обитает в доме, вы можете только чувствовать его. Поэтому те, кто приходят с думающим умом, упускают. Те же, кто приходят с чувством сердцем, немедленно оказываются затронутыми и преображенными.
Это подобно ветру: вы не можете видеть его, но можете его чувствовать. Вы можете чувствовать его касание, его прохладу. Он так освежает, так бодрит, делает вас таким живым!
Быть в поле Будды — значит быть в поле, где постоянно дует ветер. Его могут увидеть только его последователи. Под словом «увидеть» я имею в виду, что его могут почувствовать только последователи. Именно так его и следует видеть. А вдыхать и выдыхать его могут только преданные. Последователь чувствует, как он (ветер) касается его тела, шевелит его волосы, развевает его одежду. Он чувствует его и отсюда делает вывод о его присутствии там. Но преданный вдыхает его; он циркулирует в его существе, он становится частью его существа.
Ученик приходит, чтобы увидеть, последователь — почувствовать, преданный — быть.

«Кто такой Татхагата?»

Бодхидхарма отвечает: «Тот, кто знает, что он ниоткуда не приходит и никуда не уходит».
Откуда приходит ветер и куда он уходит? У него нет предназначения, у него нет мотива. Он никуда не уходит и ниоткуда не приходит; он всегда находится здесь.
Свами Рамтиртха обычно рассказывал следующую притчу:
Был великий атеист. В своей гостиной он написал большими буквами. «Бога нет нигде».
Его маленький сын однажды играл, в то время как он читал свою газету. Сын как раз учился читать, поэтому он попробовал прочитать фразу на стене «Бога нет нигде (nowhere)». Однако слово nowhere (нигде) оказалось для него чересчур длинным, поэтому он разбил его на два слова. Он прочел фразу так: «Бог сейчас здесь (now here)».
Отец был шокирован — ему никогда не приходило в голову прочесть эту фразу таким образом. При этом полностью изменился смысл: фраза гласила «Бога нет нигде», а ребенок прочитал: «Бог сейчас здесь». Существует большая разница между nowhere и now here! Впервые он прочитал фразу, глядя на нее глазами ребенка, с детской наивностью.
Говорят, что с того дня он уже не мог читать эту фразу старым способом: «Бога нет нигде». Всякий раз, взглянув на нее, он читал: «Бог сейчас здесь». В его уме произошла какая-то фиксация — такое глубокое впечатление произвел на него этот случай.
Будда всегда находится здесь. Вы всегда находились здесь. Вы ниоткуда не пришли и никуда не уйдете. Вся зта вселенная содержит вас; вы являетесь ее частью.
Бодхидхарма говорит: Татхагата — это «тот, кто знает, что он ниоткуда не приходит и никуда (nowhere) не уходит».
Прочтите nowhere как now here. Татхагата — это тот, кто находится сейчас здесь (now here) и знает, что он всегда находится сейчас здесь. Он не пришел и не уходит.
Рамана Махарши умирал, и какой-то ученик спросил: «Бхагаван, куда ты уходишь?»
Он открыл глаза и засмеялся. Ему сейчас было совсем не до смеха. Он умирал, его смерть была абсолютно несомненной — он умирал от рака, и ему было очень больно. Однако он засмеялся и сказал: «Ты глупец! Всю свою жизнь я говорил вам, что уйти некуда, мы всегда находимся здесь. Поэтому куда же я могу уйти? Я буду здесь! Тело уйдет, прах вернется к праху, но куда я могу уйти? Я буду оставаться частью этой вселенной, как я являюсь ее частью сейчас. Тело создает у тебя представление о моей отделенности — но это твоя идея, а не моя. С моей точки зрения, тело не отделяет меня от существования, а соединяет меня с ним».
Вы видите разницу между незнающим и мудрым человеком? Для незнающего человека тело является стеной, которая отгораживает вас от существования. Для мудрого, просветленного человека то же самое тело является мостом; оно соединяет вас с существованием.
Понаблюдайте за своим телом, и вы осознаете его. Ваше тело постоянно вдыхает и выдыхает воздух — не только через нос, но и через поры тела вы вдыхаете и выдыхаете. Ученые говорят, что если все поры вашего тела закупорены, если ваше тело сильно накрашено и все поры закупорены и забиты краской, то хотя вы и можете дышать носом, вы все равно умрете через три часа, так как одного носа недостаточно. Каждая часть вашего тела нуждается в своем собственном дыхании.
Вы находитесь в непрерывном общении с существованием. Если солнце завтра не поднимется, то мы все умрем. Мы не сможем больше жить, даже в течение нескольких минут, потому что без солнца все тепло исчезнет. А без тепла жизнь невозможна. Мы так остынем, так охладимся, что наступит неминуемая смерть. Мы находимся в состоянии непрерывного обмена с существованием. Мы не отделены от него, мы едины с ним.
И если так обстоит дело с телом, то, что же сказать о внутреннем сознании? Это внутреннее сознание не разделено вообще. Ваш внутренний двор окружен стеной, но сам открыт небу, является частью неба.
Точно так же «тот, кто знает, что он ниоткуда не приходит и никуда не уходит», и является Татхагатой. Он всегда подобен дуновению свежего бриза. Те, кто смогут понять это, получат освежение от этого бриза. Они будут танцевать в бризе Будды, в его солнечном свете. Они будут смеяться вместе с Буддой, будут танцевать вместе с Буддой.

Вопрос третий: «Кто такой Будда?»

Будда — это осознание, простое осознание. Это пробуждение, выход из сна. Будда не имеет ничего общего с Гаутамой Сиддхартхой; это только один из будд. Много будд было до него, много было и после него. И однажды вы тоже станете буддой. Вы можете стать им прямо сейчас, потому что вы являетесь им. Это только вопрос распознания вашей реальности, вопрос вспоминания.
Бодхидхарма отвечает: «Тот, кто постигает истину и не цепляется ни за что постигаемое».
Это одно из самых прекрасных утверждений, которые были когда-либо сделаны. Что за ответ! Какой большой инсайт (прозрение)! Нечего достигать, потому что вы уже являетесь буддой. Достижение всегда означает приобретение чего-то такого, чего у вас раньше не было. Вы не можете достичь состояния будды — вы можете лишь проснуться и обнаружить, что вы являетесь буддой. И тогда вы, конечно, рассмеетесь. Вы будете смеяться, потому что вы пытались стать тем, кем вы всегда были.
В дзэне существует изречение: «Когда живот сотрясается от раскатов громкого смеха, тысячи белых лотосов сыплются дождем во всех мирах».
И когда это случается, «когда живот сотрясается от раскатов громкого смеха...»? Это происходит тогда, когда человек пробуждается, когда он видит, как глупо он жил на протяжении веков: во-первых, пытаясь найти вещи, которые он уже имел в самом себе, и, во-вторых, пытаясь отречься от вещей, пытаясь получить нечто, не имеющее отношения к этим вещам. Прежде всего, пытаясь получить деньги, власть, престиж... Если вы уже являетесь буддой, то какое же еще большее богатство вы сможете иметь и какую еще большую власть, какую еще большую славу?
Прежде всего, человек пытается получить эти вещи. Потерпев неудачу в их достижении или успешно достигнув их, он приходит к пониманию тщетности всего этого. Как неудача, так и успех приносят разочарование. Ничто так не разочаровывает, как успех, запомните это. И тогда человек начинает отрекаться от этих вещей, как будто бы отречение от этих вещей было условием достижения того, чем вы уже являетесь. Здесь нет вообще никаких условий. Нет никакой необходимости гоняться за тенями или бежать от теней. Тени — это тени; только это и следует понять.
Вот почему я говорю своим саньясинам: «Не бегите от мира. Мир — это только тень. Оставьте его в покое, он не в состоянии расстроить вас. Просто осознайте, кто вы такие, и этого будет достаточно».

«Тот, кто постигает истину...»

Обратите внимание на парадоксальность этого утверждения: «Тот, кто постигает истину и не цепляется ни за что постигаемое».
Предельную истину всегда можно высказать только в парадоксальной форме; парадокс — единственный способ выразить ее: Будда — это тот, кто постигает, что нечего постигать.
Однажды Будда спросил Субхути, одного из своих самых значительных последователей: «Субхути, когда в древности Татхагата был вместе с другим Буддой, Дипанкарой Буддой, достиг ли он чего-либо? Каким было тогда его достижение?»
Субхути ответил: «Нет, Благословенный, он не достиг ничего. Он не имел никакого достижения. Когда Татхагата был с другим Буддой, Дипанкарой Буддой, он не достиг, не добился, не реализовал вообще ничего».
Будда засмеялся и сказал: «Субхути, ты совершенно точно понял истину, потому что нечего достигать, нечего добиваться».
Затем Будда спросил Субхути: «Чего ты достиг; находясь со мной?»
И Субхути ответил: «Ничего, Благословенный. Я не достиг ничего, находясь с тобой. Вот потому я и склоняюсь перед тобой, я касаюсь твоих стоп, ибо ты заставил меня осознать, что нечего достигать, нечего добиваться. Все, что есть, уже есть. Оно таково, каково должно быть».
Состояние будды не может быть предметом желания; оно не может быть предметом честолюбивых устремлений. Если человек питает честолюбие, оно явится барьером. Нужно расслабиться, успокоиться и увидеть, что вселенная уже снабдила вас всем, в чем вы нуждаетесь. Вы имеете внутри себя даже предельное состояние будды.

Четвертый вопрос: «Что такое дхарма?»

Простой вопрос наивных последователей!
Бодхидхарма отвечает: «Она никогда не возникла и никогда не прейдет; поэтому она и называется дхармой — законом вселенной».
Дхарма просто означает предельный закон, который поддерживает вселенную вместе, который поддерживает вселенную в состоянии гармонии, в согласии, закон, который делает вселенную космосом, а не хаосом.
Определение дхармы совершенно отлично от определения религии. Обычно религию переводят словом дхармы, а дхарму словом религия. Христианство — это религия, индуизм — это религия, но то, что имеет в виду Будда под дхармой, — это не религия. Она не определима, не сводима к верованию. Это не догма, а очень научная истина.
Она подобна гравитации. Вы не можете сделать религию из гравитации. Никто не поклоняется гравитации, никто не строит храмы в честь гравитации, хотя гравитация совершает очень многое для нас. Если бы не было гравитации, то никто из нас не остался бы на этом месте, мы просто улетели бы вверх. Именно гравитация удерживает нас у земли, иначе бы мы потерялись. Даже горы, даже деревья стали бы расти корнями вверх, и ничто не привязывало бы их к земле. Земля сама распалась бы на куски, и вся вселенная превратилась бы в хаос, так как не было бы никакого порядка. А жизнь невозможна без порядка. И сознание невозможно, если нет никакого предельного закона, связывающего все вместе.
Дхарма просто означает закон. Вы не можете поклоняться ей, вы можете только понять ее. Вы можете жить ею, но вы не можете поклоняться ей. В этом и состоит великий дар Будды миру: религия, в его понимании, является законом. Вы должны жить ею. Вы должны жить согласно закону, согласно норме вселенной. Преступая его, вы впадаете в несчастье; согласуясь с ним, вы наслаждаетесь блаженством.
Его определение блаженства и несчастья является очень простым. Блаженство — это согласование с предельным законом; именно эта гармония и есть блаженство. А несчастье — это дисгармония, отклонение от закона. Ад наступает тогда, когда вы отходите от вселенского закона, рай — когда вы подчиняетесь ему. А когда вы стали едины с ним, это — нирвана; это предельный пик блаженства, истины, сознания — это сат-чит-ананда.
Следует проявить огромную наблюдательность, чтобы осознать вселенский закон. Обратили ли вы внимание на медитативность деревьев, окружающих вас? Какое спокойствие! Как вы слушаете меня, так и они слушают меня, ни один их листок не шевельнется. Птицы поют. Вся вселенная пребывает в спокойствии и вместе с тем поет; она безмолвна, и вместе с тем полна музыки. Потрясающая гармония пронизывает все! От листа травы до величайшей звезды — везде царит один и тот же закон.
Но вам нужно проявить немножко больше осознания. И тогда сама земля, по которой вы ходите, становится священной. Тогда деревья становятся божественными. Тогда птицы становятся буддами. Тогда каждый встречный человек является потенциальным буддой. Как вы можете причинить кому-либо вред? Как вы можете унизить кого-либо, проявить к кому-либо пренебрежение? Это не возможно! Тогда это становится не этикетом, а простым, естественным пониманием.
Но люди до такой степени лишены способности осознзвакия, что им трудно увидеть величайшую вещь, которая окружает их внутри и вовне.

Владелец большого мебельного магазина приехал в Нью-Йорк, чтобы купить кое-какое оборудование, и встретил в лифте отеля изумительно красивую девушку. Но она была француженка и они не могли понять ни слова, разговаривая друг с другом.
Тогда он достал карандаш и записную книжку и набросал изображение такси. Она кивнула головой и засмеялась, и они поехали на прогулку в парк.
Затем он нарисовал стол в ресторане и поставил вопросительный знак. Она утвердительно кивнула, и они вместе пошли обедать.
После обеда он нарисовал танцующую пару; она была в восторге. Они пошли в ночной клуб, танцевали и восхитительно провели вечер.
Наконец, она жестом попросила у него карандаш и изобразила постель с пологом на четырех столбиках.
Он был ошеломлен. Он никак не мог понять, как она догадалась, что он занимается мебельным бизнесом.

Необходимо осознавать, иначе вы можете упустить очевидное! А дхарма — это очевидное, Бог — это очевидное. Это не сложная, запутанная вещь. Она не далеко, она очень близко от вас. Это дхарма стучит в вашем сердце, это дхарма пульсирует в ваших жилах. Это дхарма дышит, дхарма живет в вас. Это из дхармы вы сделаны, дхарма — это та субстанция, из которой вы состоите. И все же, вы не осознаете ее.

Последний вопрос: «Что такое сангха?»

Сангха означает община.
Бодхидхарма отвечает: «Она называется так благодаря красоте своей гармонии».
Сангха, община — это братство последователей и преданных, собравшихся вокруг Будды. Это братство пчел, слетевшихся к цветнику Будды. Они почуяли аромат издалека. Нечто таинственное привлекло их к центру. Всякий раз, когда есть будда, мир в этот момент имеет центр.
Положение центра мира изменяется, потому что он всегда находится там, где пребывает будда. И это место в данный момент играет роль центра всего существования. И всякий, кто хоть немного осознает, просто чуть чуть осознает, обязательно притягивается, завораживается, магнетизируется, гипнотизируется. И люди вскоре начинают собираться вокруг будды.
Вокруг будды собирается множество кругов. Первый круг состоит из преданных, второй — из последователей, третий — из учеников, четвертый — из любопытствующих наблюдателей.
А прямо в центре сидит человек, который пришел, чтобы узнать, кто он такой. Он не жрец, не проповедник. Он не психоаналитик, не терапевт. Он просто тот, кто стал пробужденным, чьи проблемы исчезли, кто обладает прозрением и может видеть вас насквозь. Просто находиться вместе с ним достаточно для преображения. Просто находиться с ним достаточно для того, чтобы зарядиться, намагнетизироваться.
Это братство называется сангхой, общиной — общиной, потому что происходит общение. Будда излучает вокруг себя лучи сознания, создает вибрации совершенно иного плана. Те, кто попали под влияние этих вибраций, те, кто обратили внимание на достигшие их лучи и захотели искать и найти источник этих лучей, — все они составляют сангху.
Всякий раз, когда есть будда, автоматически появляется сангха; это неизбежно. Этого и не следует избегать, нет необходимости этого избегать, потому что это единственный способ, посредством которого будда может разделить свое существо, свое понимание с другими.
Он не решает ваши личные проблемы; он просто решает самый корень ваших проблем. Он не является экспертом, если вы приносите частную проблему, он не заинтересовывается вашей частной проблемой. Весь его интерес сосредоточен на следующем: почему вообще в вашей жизни возникают проблемы? Зачем решать одну проблему? — ведь решение одной проблемы не решает ничего; остается еще очень много проблем. И если вы попытаетесь решить проблемы одну за другой, то на это потребуются миллионы жизней. И даже тогда нет полной гарантии, потому что к моменту решения одной проблемы возникают другие. Когда вы решаете другие проблемы, первая проблема, о которой вы думали, что решили ее, возникает снова в новой форме.
Будда — это тот, кто не имеет проблем, кто живет беспроблемной жизнью, кто живет невинно, как ребенок. Его невинность заразительна. Он позволяет людям подходить близко к себе, чтоб они заразились этим. Он изливает свое существо на тех, кто находится рядом и готов принять его. Просто быть вместе с ним — этого более чем достаточно. Быть вместе с буддой — это означает очень радикальную перемену, но все это остается совершенно невидимым. Мир совершенно не замечает этого.
Только немногие люди — сенситивные, бдительные, разумные осознают существование будды. И как только они осознают это, они жертвуют всем. Они совершают прыжок, поскольку тогда ничто не может удержать их.
Бодхидхарма говорит: «Она называется так благодаря красоте своей гармонии».
И вокруг будды вы найдете братство, пребывающее в абсолютной гармонии. Не налагается никакой дисциплины, и тем не менее там имеется дисциплина, большая дисциплина. Не налагается никакого порядка, и тем не менее там имеется порядок, великолепный порядок. Простого присутствия будды достаточно. Это возбуждает любовь у последователей и преданных. Это создает атмосферу благоговения и благодарности.
Если будды нет, то очень трудно достичь такого состояния, в котором вы можете видеть, что достигать нечего. Если есть будда, то это очень легко: сама атмосфера вокруг будды поможет вам. Если есть будда, то вы можете стать частью его существа.
А он уже находится на другом берегу. Он только своим телом находится вместе с вами на этом берегу; его сознание — на другом берегу. Если вы приближаетесь к нему всё ближе и ближе, вступаете с ним в тесный контакт и отдаетесь ему, то постепенно ваше сознание также начинает достигать другого берега.
И в этом заключается идеал саньясина: жить на этом берегу, но не принадлежать ему.



ПОСКОЛЬКУ Я ВАС ЛЮБЛЮ

Первый вопрос: Бхагаван, иногда мне хочется воскликнуть: «Остановитесь, Бхагаван! Не так быстро! Я не поспеваю за вами!»
Я отсутствовал здесь десять дней, потому что мне приходится бороться со своими привязанностями, стяжательством, завистью, страхом смерти и сомнениями, не считая поносов. Как раз тогда, когда я боюсь, что вы требуете слишком многого, все это проходит; то, чему я боялся взглянуть в лицо, исчезает, это состояние проходит — и мною овладевает радость и благодарность. Все происходящее является даром — тем самым даром, в котором я нуждаюсь, чтобы расти. Появляется ощущение, что все возможно.
Благодарю вас, возлюбленный.
Амитабх.

Это тяжкое путешествие, путешествие к предельной сердцевине вашего существа. Это тяжелая задача, это восхождение на вершину. А при восхождении на вершину вы должны разгрузиться от многих вещей, вы должны становиться все более и более невесомым. Вы не можете продолжать нести с собой хлам.
Привязанности, стяжательство, зависть, алчность, страх, гнев — все это постепенно надо выкинуть, потому что при восхождении на всё большие высоты вещи начинают становиться всё тяжелее и тяжелее. При продвижении к более чистым слоям существа многие вещи, которые вы раньше не осознавали, становятся такими ясными, и вы ощущаете глупость того, что вы несете их, что вы несли их с собой на протяжении многих жизней.
Выбросить их трудно, потому что человек свыкается со своими привычками. Возможно, эти привычки служат источником несчастья, но отбросить их всё равно трудно, так как они становятся автоматическими; они становятся составной частью вашего стиля жизни. Вы отождествились с ними; без них вы будете кем-то другим. А человек боится — боится быть кем-то другим, чем он есть. Человек всегда боится войти в неизвестное. Страх смерти — это не что иное, как страх неизвестного.
Какое ты имеешь основание бояться смерти, Амитабх? Ты еще не встречался с ней. Ты не видал ее лица и не знаешь, прекрасное оно или безобразное. Ты не можешь сказать о ней ничего — будет ли она проклятием или благословением. Ты не имеешь никакого понятия о смерти, как же ты можешь бояться ее?
Нет, человек боится не смерти. Люди в действительности боятся потерять свою привязанность к жизни, к своему стилю жизни. Одно, несомненно, то, что смерть совершенно изменит вас, что смерть возьмет вас в измерение, о котором вы абсолютно ничего не знаете. Одно несомненно — то, что смерть не оставит вас такими, каковы вы есть. Она заберет ваше тело, она заберет ваш ум, она заберет все, что вы считали самим собой. Она оставит в вас только чистейшее сознание. Отсюда страх смерти, и отсюда же страх глубокого вхождения в медитацию — они представляют собой одно и то же.
Медитация совершает ту же работу, что и смерть. Медитация это добровольная смерть: вы начинаете умирать, исчезать, испаряться по своему собственному согласию. И нахождение вблизи меня имеет то же назначение. Быть рядом со мной — значит быть рядом с вашей смертью.
Древние восточные сутры говорят, что мастер — не что иное, как смерть, а его ученик — это тот, кто готов умереть. Но смерть — необходимое предварительное условие возрождения. Иисус не смог бы воскреснуть, если бы его не распяли на кресте.
Однажды некий христианский миссионер спросил меня: «Как вы объясните тот факт, что Бог позволил, чтобы Иисуса распяли на кресте?»
Христиане пришли в замешательство, пытаясь объяснить это. С одной стороны, они говорят, что Иисус — единородный сын Бога... И Отец должен был проявить абсолютную жестокость, позволив распять Иисуса. Все ожидали, что должно что-то случиться, что-то произойти. Тысячи людей собрались, чтобы увидеть чудо. Они знали Иисуса, они смотрели в его глаза, они ощущали его вибрацию. Он был редким человеком, его окружала атмосфера чего-то сверхъестественного. Он имел нечто необычное: глубину, высоту. Он имел корни, уходящие глубоко в землю, и крылья, способные унести к беспредельному. Люди ощущали все это — благодать, красоту, величие его существа. Они ощущали мир и безмолвие, окружавшие его. Они ощущали питательную любовь, которая непрерывно истекала из его существа к другим. Что-то должно было случиться — Бог не мог оставить Иисуса, Бог должен был сделать что-то. Они ожидали последнего момента.
По-видимому, даже сам Иисус ожидал, что случится что-то, потому что в последние минуты он сказал: «Почему ты оставил меня? Что я сделал?» Это показывает, что где-то глубоко внутри он тоже надеялся на то, что нечто должно произойти, что, возможно, в последний момент он будет спасен. Однако, по-видимому, ничего не произошло. Казалось, Бог остался совершенно холодным, безучастным, незаинтересованным.
Разумеется, это беспокоило христианских богословов и священников. Они не в состоянии ответить, почему в тот день Бог ничего не сделал.
Итак, этот миссионер задал мне вопрос. Я сказал: «Вы не понимаете суть этого явления. Если бы Бог сотворил какое-нибудь чудо и Иисус спасся, то вся эта история была бы очень заурядной. Бог ничего не сделал; он позволил Иисусу умереть. Фактически он всеми возможными способами помог ему умереть, потому что это единственный способ воскреснуть».
Действительным чудом является воскрешение — не спасать вас, а помочь вам умереть таким, каковы вы есть, чтобы вы могли стать таким, каковы вы должны быть. Бог позволил Иисусу умереть на кресте. И тогда эта история приняла прекрасный оборот: на третий день Иисус вернулся — воскресший, новый, молодой; больше не сын человеческий, а только Сын Божий. Он явился таким новым, таким преображенным, что даже его ученики не смогли узнать его.
Он встречает двоих своих учеников, которые скрылись из Иерусалима и направляются в деревню, так как они боятся, что теперь выловят учеников и казнят их. Слухи тревожны: мастер казнен, теперь казнят учеников. Уничтожают все следы деятельности этого человека и его работы. Поэтому они скрываются.
Иисус встречает их на пути, считая, что, по крайней мере, его ученики узнают его. Но они не узнали его — они разговаривают с ним, как с незнакомцем. Иисус сильно удивлен.
Потом они зашли в харчевню чего-нибудь перекусить — они устали, — и Иисус преломил хлеб. Тогда они внезапно узнали его, потому что именно таким способом обычно преломлял хлеб Иисус; повторяется что-то из старого и после этого происходит узнавание. После этого у них внезапно открываются глаза, словно они очнулись ото сна или от грез, и они говорят: «Не ты ли это? Мы не сумели узнать тебя на дороге». А они шли, по крайней мере, три часа, беседовали — и они беседовали о своем распятом мастере, с самим мастером! Иисус, должно быть, внутренне смеялся над тем, что они говорят о мастере, но не могут узнать его.
Людей узнают только по их старым привычкам. Когда Иисус преломил хлеб, ученики немедленно узнали его, потому что «так делал Иисус! Только он преломлял хлеб таким способом!» Внезапно словно уходят облака, мрак рассеивается и они видят, что Иисус вернулся. Его облик такой новый... ничего общего со старым.
Мне кажется, что Иисус, должно быть, специально преломил хлеб старым способом, чтобы дать им намек.
Бог позволил Иисусу умереть, чтобы он мог воскреснуть.
Амитабх, я собираюсь помочь тебе умереть. В этом состоит функция мастера: он должен принести смерть. И действительно, умирать трудно, тяжело. Эти поносы — не что иное, как умственная вещь: ты так сильно боишься, что страх приводит к поносам. Однако это хорошо — это очистит тело. Твои тело и ум нуждаются в основательном очищении.
Вот почему, когда облака уходят, тобою «овладевают радость и благодарность». Всякий раз, когда ты будешь готов умереть, тобою овладеют радость и благодарность. Всякий раз, когда ты принимаешь... Если ты сопротивляешься, возникает проблема. Если ты сопротивляешься, тогда ты будешь восклицать, само твое существо будет восклицать: «Остановитесь, Бхагаван! Не так быстро! Я не поспеваю за вами!» Никто не спешит в таких делах! Кто хочет умереть?
А отбрасывание всех своих старых шаблонов — это большая смерть, большая, чем обычная физическая смерть, потому что при обычной смерти вы меняете только тело, вы меняете одежду. Ваши старые привычки, старые шаблоны мышления и ощущения сохраняются и в новой жизни, в новом теле. Это просто поверхностное изменение и ничего больше.
Обычная смерть — действительно обычная; это вряд ли даже и смерть. Она только соскабливает поверхность; она меняет вашу кожу, вот и все. Во всех других отношениях вы остаетесь тем же человеком: смерть за смертью вы остаетесь одним и тем же человеком.
Но смерть, которая происходит вследствие любви к мастеру, является абсолютной, бесповоротной. Это точка, за которой нет возврата. Вы не можете пойти назад, не можете впасть обратно в старые шаблоны снова; это становится невозможным. Вы вынуждены продолжать двигаться вперед. А ум, разумеется, вопит: «Остановитесь, Бхагаван!» Но поскольку я люблю вас, я не могу остановиться. Поскольку я люблю вас, я должен вас убить.

«Дорогая, — воскликнул пылкий обожатель, — позволь мне поглядеть на твое восхитительное лицо, и я куплю тебе соболиную муфту. Позволь мне подержать твою руку, и я дам тебе шарф из краснобурой лисы. Позволь мне поцеловать тебя, и я дам тебе норковую накидку. Позволь мне...»
«Остановись, — воскликнула девушка, — этого вполне достаточно!»

Да, Амитабх, много раз ты будешь восклицать: «Этого вполне достаточно!» Но я не могу остановиться. Я совершенно бессилен в этом отношении; не в моих силах остановиться. Я вынужден продолжать. Чем больше ты восклицаешь, тем быстрее я вынужден идти, так что скоро работа будет окончена.
Твое восклицание исходит из твоего ума. И твой вопрос значителен, потому что твое сердце ощущает радость и благодарность. Твой ум говорит: «Нет, остановитесь!» Твое сердце говорит: «Все, что происходит, является даром — тем самым даром, в котором я нуждаюсь, чтобы расти. Появляется ощущение, что все возможно. Благодарю вас, возлюбленный».
В твоем вопросе одновременно выразились два различных слоя, два различных плана твоего существа — голова и сердце. А часть тебя, поверхностная часть, которая боится смерти, — эго, ум — кричит, умоляет: «Остановитесь!» Именно благодаря этому поверхностному плану своего существа ты вновь и вновь уходишь отсюда. Конечно, ум очень хитер и он пытается найти оправдания. Если их нет, он может изобрести их; он очень предприимчив. Он может вызвать болезнь в теле, так что ты не будешь ни в чем винить ум. Что ты мог поделать?
Это происходит с Амитабхом, по крайней мере, три года кряду. Он приходит, приходит с большой любовью, а затем ум начинает разыгрывать трюки. И ум действительно разыгрывает над ним очень тонкий трюк: каждый раз по приходе сюда он начинает терять вес. И естественно, наступает момент, когда он начинает бояться потерять слишком много веса и приходит к выводу, что ему нужно уехать обратно.
Это умственный трюк. Если ты осознаешь его на этот раз, то ум окажется бессилен и не сможет ничего сделать. А оправдание таково, что никто не может обвинить тебя, ты сам не можешь винить себя. Это вполне естественно: раз тело начинает терять вес, тебе приходится уехать.
Нет никакой видимой причины, почему его тело должно терять вес, потому что Амитабх в Америке питается вегетарианской пищей и здесь он тоже ест вегетарианскую еду. Даже люди, которые на Западе не придерживались вегетарианской диеты, не теряют вес, когда приезжают сюда и становятся вегетарианцами. Поэтому вегетарианец, приезжая в Индию, не должен терять вес; этому нет никакой причины. Врачи не могут найти вообще никакой причины. Это что-то, связанное с умом; это трюк ума, его тонкая стратегия.
А ум должен проявить большую тонкость, потому что Амитабх питает ко мне огромную любовь. Однако как только приближается момент смерти, ум начинает тревожиться. Но поскольку Амитабх не станет слушать ум, уму приходится прибегнуть к помощи тела. А тело всегда подчиняется уму. Если ум захочет создать определенную болезнь, тело просто вынуждено подчиниться уму, сдаться уму.
Сейчас известно, что 90 % болезней созданы умом, определяются умом. Многие болезни, которые случаются здесь вокруг меня, более или менее созданы умом. Ты хочешь иметь настоящую причину, чтобы покинуть меня, и какая-нибудь мелочь здесь не сработает, потому что твоя любовь ко мне велика. Должно возникнут

Bhagwan Shree Rajneesh
Come, follow me
Talks on the sayings of Jesus
Volume 1
Rajneesh Foundation 1976


Бхагаван Шри Раджниш
Приходи, следуй за Мною
Беседы по притчам Иисуса
Том 1
Москва 1994




Перевод с английского А. Липатова
Редактор К. Кравчук

Содержание
Введение
И слово стало плотию
Боги в изгнании
И се, отверзлись небеса
Отражение Христа
И говорит им: идите за Мною
Роскошь Бога
Я пришел призвать не праведников
Бог: предельный синтез
Ты иди, благовествуй Царствие Божие
Движение к состоянию Христа

Введение
Я впервые встретил Бхагавана Шри Раджниша в его ашраме в Пуне, Индия. Эта встреча была чревата многими последствиями. На следующий день должен был начаться десятидневный медитационный лагерь, и в этот вечер новые посетители ашрама должны были встретиться с Бхагаваном. Перед воротами его бунгало собралась весьма космополитичная группа. Здесь был средних лет гештальт-терапевт из Канады, молодой немецкий хиппи со своей застенчивой подругой, изящная кареглазая девушка, которая, как я потом понял, управляла публичным домом в Париже, молодой кинорежиссер из Великобритании, пожилая артистическая пара из Америки и я сам, католический священник.
Нас провели за дом, где во внутреннем дворике сидел Бхагаван. Внезапно я погрузился в энергию горячей любви. Его лицо лучилось светом, на нем была самая добрая и ласковая улыбка, которую я когда-либо видел. Его глаза сияли чистотой и пронизывали человека до самых глубин. В это мгновенье я понял, что встретил человека, бывшего там.
Одно за другим назывались наши имена, и мы подходили и садились перед ним. Первым был молодой хиппи, который сказал Бхагавану, каким бестолковым он был и как бы он хотел стать более разумным. Бхагаван сгорбил плечи, как еврейский комедиант. «Зачем быть толковым? - спросил он. — Это же прекрасно — быть бестолковым».
Парень серьезно посмотрел на него и сказал на ломаном английском: «Но весь день бестолковый!!» Все засмеялись. Но я не смеялся. Потому что я завидовал искренности этого мальчика. Багаж моей головы с ее книгами, наградами в области теологии, красноречивыми проповедями и страстью к философскому морализированию тяжким бременем возлежал на моих плечах. Я вспомнил, что две тысячи лет назад Иисус благодарил своего Отца за то, что тот открыл ему таинство царства искренности.
Следующей была девушка из Парижа, к которой Бхагаван обращался с такой добротой и любовью. Моя голова кружилась, так как тексты Евангелий, которые я изучал и проповедовал так много лет, глубоко вошли в мою плоть и кровь. Грешники и шлюхи входили в царство впереди священников и фарисействующих моралистов.
Когда было названо мое имя, я на четвереньках пробрался на свое место перед ним. Когда он начал говорить, я почувствовал, что откуда-то из глубины души наружу рвутся конвульсивные рыдания. Скоро я плакал как маленький мальчик, которого сначала потеряли, а потом нашли и привели домой. Он засмеялся, когда ему сказали, что я был священником. «Это очень хорошо, - сказал он, - но храм исчез». И снова слова Иисуса эхом отозвались в моих ушах: «Моему Отцу будут поклоняться не на вершинах гор, а в душе и в искренности».
Родился Новый Век. Духовное не будет приостановлено какими-то установлениями, церковными или политическими. Оно не будет содержаться в формулировках догматов веры, в философских морализированиях или в теологических рассуждениях. Оно выйдет за пределы всяких интуитивных прозрений, литературных или поэтических. Оно будет реальностью.
Бхагаван Раджниш совершил путешествие. Он семя, которое умерло, а теперь расцветает в чистую истину. Он совершил путешествие в необозначенные на карте запредельные земли. Он проник в Неизвестное и стоит там, полный любви и чистоты.
В течение следующей недели я каждое утро посещал его беседы, посвященные Иисусу. Я слушал их вместе с четырьмястами санньясинами и посетителями. Эти беседы составляют эту книгу. Когда вы прочтете ее, вы почувствуете внутреннюю умиротворенность. Вам будет казаться, что вы знали это все время.
Святой Августин сказал однажды, что Бог стал человеком, а человек может стать Богом. Бхагаван Раджниш прошел через смерть и воскрес. Он еще один Христос, еще один Будда. Но каждый день он напоминает нам, что нужно проснуться - осознать, что мы тоже божественны, что мы тоже можем быть там. Мы просто должны умереть. Вот мое любимое воспоминание: Бхагаван сидит в своем кресле, он нагибается к нам, простирая руки, и говорит: « Позвольте мне помочь вам умереть».
Может быть, эти беседы Бхагавана помогут вам умереть, чтобы вы могли более глубоко ощущать вкус жизни.
Свами Ананда Бодхидхарма

Беседа 1
И слово стало плотию
21 октября
1975г.. Пуна
■ ■ . ■ > '■ .

Евангелие от Иоанна, глава 1
1. В начале было Слово, и слово было у Бога, и слово было Бог.
3. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
4. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.
5. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
6. Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн.
7. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через Него.
8. Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете.
11. Пришел к своим, и свои Его не приняли.
12. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божьимии.
14. И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца.
16. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать.
17. Ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.
Я хочу говорить о Христе, но не о Христианстве. Христианство не имеет ничего общего с Христом. Фактически христианство против Христа - так же, как и буддизм против Будды, а джайнизм против Махавиры. Христос сам по себе является чем-то таким, что нельзя организовать: сама природа его является бунтом, а бунт невозможно организовать. Организуя его, вы убиваете его. Тогда остается мертвый труп. Вы можете поклоняться ему, но преобразовать он вас не сможет. Вы можете тащить свою ношу через века и века, но она будет только обременять вас, а не освобождать. Вот почему пусть с самого начала все будет абсолютно ясным: я целиком и полностью за Христа, но ни одна моя даже самая мельчайшая частица не за христианство. Если вы хотите Христа, вы должны выйти за пределы христианства. Если вы слишком цепляетесь за христианство, вы не сможете понять Христа. Христос за пределами всех церквей.
Христос является самой сутью религии. В Христе реализуются все стремления человечества. Он есть редкий синтез. Обычно человеческое существо живет в агонии, муках, беспокойстве, боли и страдании. Если вы посмотрите на Кришну, то он придерживается другого полюса: он живет в экстазе. Здесь нет никакой агонии, страдание исчезает. Вы можете его любить, вы можете какое-то время с ним танцевать, но мост отсутствует. Вы в страдании, он в экстазе - где же мост?
Будда ушел еще дальше. Он ни в страдании, ни в экстазе. Он абсолютно молчалив и спокоен. Он так далеко, что увидеть его можно, но поверить, что он вообще существует, трудно. Он появляется как миф, как сокровенная мечта человечества. Как может такой человек ходить по этой земле, так превосходя все страдания и экстаз? Он слишком далеко отсюда.
Иисус есть кульминация всех ожиданий. Он страдает так же, как и вы, как любой рожденный человек - он страдает на кресте. И он в таком же экстазе, в который иногда входил Кришна: он празднует; он песня, он танец. Он также и трансценденция. Бывают моменты, когда вы подходите к нему все ближе и ближе, когда вы видите, что его внутренней сущностью является не крест, не празднование, а трансценденция, превосхождение всего этого.
В этом красота Христа: мост существует! Вы можете постепенно приближаться к нему, а он может подвести вас к неизвестному, - и так медленно, что вы даже не заметите, когда точно вы перешли границу, где вы перешли из известного в неизвестное, где мир исчезает и появляется Бог. Вы можете доверять ему, ибо он на вас так похож - и все же не похож. Вы можете поверить в него, потому что он часть вашего страдания; вы можете понять его язык.
Именно поэтому и стал Христос такой вехой в истории человечества. Не случайно рождение Иисуса стало самой важной датой в истории. Так и должно быть. До Христа -один мир, после Христа - совершенно другой мир. Он есть демаркационная линия в сознании человечества. Существует так много календарей, так много способов исчислять даты, но тот календарь, который основан на Христе, является самым значительным. Что-то изменилось в человеке с его появлением. С ним что-то проникло в сознание человека. Будда прекрасен, превосходен, но он не от мира сего. Кришну можно любить, однако же отсутствует мост. Христос же сам является мостом.
Исходя из этих соображений, я и решил говорить о Христе. Но не забывайте, что я говорю не о христианстве. Церковь всегда направлена против Христа. Если попытаться организовать бунт, то он должен потерпеть крах. Нельзя организовать бурю, как же можно организовать бунт? Бунт только до тех пор является истинным и живым, пока он является хаосом.
С Иисусом хаос врывается в человеческое сознание. Сегодня организация уже не может быть навязана извне, обществом; порядок должен быть привнесен в само ядро твоей сущности. Христос внес хаос. Теперь вам бы надо было родиться из этого хаоса совершенно заново; порядок, идущий из самого внутреннего ядра сущности, не есть новая церковь, а наоборот - новый человек; не новое общество, а новое человеческое сознание. В этом - откровение.
А эти слова из Евангелия от Иоанна - как часто вы их, по-видимому, слышали, как часто вы их уже читали! Они стали почти бесполезными, бессмысленными, незначительными, тривиальными. Их так часто повторяли, что сейчас в вас более не бьет колокол, когда вы их слышите. Однако в этих словах огромный потенциал. Их смысл, возможно, потерян для вас, но если вы будете немного более бдительными, более осознающими, то смысл этих слов может быть снова возвращен. Чтобы вернуть их значение, нужно бороться... так же, как вы отвоевываете сушу у моря.
Христианство окутало эти прекрасные слова таким большим количеством интерпретаций, что их первоначальная свежесть исчезла в устах священников, которые просто повторяют как попугаи, не зная, что они говорят, - не понимая, не колеблясь, не дрожа от святости этих слов. Как механические роботы, они просто повторяют только слова. Их жесты не настоящие, так как все только заучено.
Меня однажды пригласили в христианский богословский колледж. Я удивлялся, когда они водили меня по колледжу. Это один из самых крупных богословских колледжей в Индии: каждый год они выпускают от двухсот до трехсот христианских священников и миссионеров, а обучение длится пять лет. Их обучали там всему: даже тому, как стоять на церковной кафедре, как говорить, как акцентировать на чем-то внимание, как жестикулировать руками - все им нужно было преподать! Тогда все становится фальшивым, каждый будет производить только пустую жестикуляцию.
Эти слова - как огонь, но из-за многовекового повторения, попугайства, на этот огонь попало много пыли. Я постараюсь его снова разжечь. Будьте очень бдительными, ибо сейчас мы вступаем на издревле известный путь, но совершенно неизвестным образом. Мы вступаем на очень хорошо известную территорию, но с совершенно иным, новым отношением к ней. Территория эта очень древняя. Мои усилия будут направлены на то, чтобы дать вам новое сознание для разглядывания ее. Я бы одолжил вам свои глаза, чтобы вы могли увидеть старые вещи в новом свете. А если у вас новые глаза, все для вас станет новым. Слушайте:
В начале было Слово, и слово было у Бога, и слово было Бог.
Упанишады кажутся лишь слабым звуком, Веды бледнеют от зависти: В начале было Слово.
Что означают слова Евангелия: в начале? Христиане интерпретировали это так, как будто действительно было какое-то начало. Они интерпретировали и использовали эти слова в начале, как если бы они показывали что-то о начале времени. Но как без времени может быть начало? Для того, чтобы что-то началось, должно сначала появиться время. А если вообще не существует времени, что же тогда будет означать в начале?
В начале является частью времени и не может предшествовать ему. Таким образом, в начале не означает, что был день, когда бог создал мир. Это абсолютная глупость. В начале не означает начала всего, потому что начала никогда не было - и может быть не будет и никакого конца. Бог вечен, Его созидательная деятельность является вечной. Так всегда было и так всегда будет.
Вокруг этих слов в начале на протяжении столетий велось много споров. Существовали даже глупцы священники и епископы, которые пытались установить точную дату: за четыре тысячи и четыре года до рождения Христа, в некий понедельник, было начало мира! А что делал Бог до этого? Целая вечность предшествовала этому - четыре тысячи четыре года всего лишь краткий миг по сравнению с этим. А что Он делал до этого? Совсем ничего не делал? Тогда почему же Он вдруг в определенное время начал свое творение?
Это было проблемой, но проблема возникла из-за неправильной интерпретации. Нет, в начале - это только образное выражение. Где-то нужно, в конце концов, начинать; Евангелие должно где-то начаться. Жизнь - это вечность. Жизнь никогда нигде не начиналась, но история должна где-то начаться, и любое священное писание должно иметь где-то начало. Совершенно произвольно нужно найти определенные слова и нельзя отыскать ничего лучше, чем в начале. В начале просто означает, что мы не знаем, когда.
Но с самого начала, если оно вообще было, был Бог как созидающая сила. Позвольте мне выразиться следующим образом: Бог есть созидание. Вы можете даже опустить слово «Бог». Даже само Евангелие избегает слова «Бог». В начале было Слово, и слово было у Бога, и слово было Бог.
В начале было Слово. О каком это слове здесь идет речь? Что это за слово? Тот, кто познал истину, хорошо знает, что бессмысленно называть Бога каким-либо именем. Нет имени, нет определения, и все слова ничтожны, они не смогут охватить целое. Слово опять же является только стилистическим средством для указания чего-то безымянного, неизвестного. В начале было Слово.
Иудейство, которое предшествовало Иисусу и вершиной творения которого был Иисус... Иудаистский дух нашел в Иисусе свое воплощение. Конечно, они отвергли Иисуса, но это уже другая история. Часто случается так, что некто, кто живет среди вас, приводит целый народ к самореализации, но эта самореализация настолько бесконечна, так необъятно велика, а вы настолько ниже всего этого, что вы не верите в это и отрекаетесь от этого.
Христос вознесся высоко. Иудеи столетиями ждали этого человека - видите иронию, - они столетиями ждали, что появится этот человек; все их надежды были устремлены к этому человеку, который изменит их жизнь и построит для них на земле Царство Божие... а затем появляется этот человек, и именно те, кто его ожидал, не могут поверить ему, не доверяют ему. Что случилось?
Они были слишком увлечены самим ожиданием. «Если это тот самый человек, то что же тогда мы будем делать?» Тогда с ожиданием покончено, должно быть покончено. А они так долго ждали, что уже более ничего, кроме ожидания, не делали. В религиозном аспекте это было все, чем они вообще занимались: ожидали пришествия Сына Божьего. А теперь этот человек вдруг появляется и говорит: «Я здесь».
И вместо того, чтобы идти за этим человеком, им лучше опять спрятаться за ожидание... ибо один взгляд на этого человека означает конец. После этого уже нечего будет ждать. Будущее исчезнет, надежда исчезнет, пророчество исчезнет. Этот человек стал бы всеобщей надеждой, всеобщим пророчеством, уничтожил бы будущее - это уж слишком! Древний разум стал одержимым своим собственным ожиданием, собственным страданием, собственным разочарованием — это было слишком для него.
Так случается: если ты слишком долго болел, ты начинаешь потихоньку втягиваться в свою болезнь. Теперь ты боишься снова выздороветь, тебя пугает то, что тебе снова нужно возвращаться в свое учреждение, в рыночную суету. Два года ты отдыхал, был свободен от всех забот; ты позволил себе расслабиться. Теперь снова ответственность! И не только это; в течение твоей болезни тебе все сочувствовали. Ты стал центром семьи, друзей, знакомых, все были к тебе доброжелательны. И теперь снова возвращаться в грубый и жестокий мир - ум отшатывается от этого. Кажется, что не стоит этого делать.
Если народ слишком долго ждал... а иудеи всегда были в состоянии ожидания. Они и сейчас еще ждут, - а человек был здесь и снова ушел. Но они слишком много вложили в ожидание. Их ожидание стало их молитвой; их синагоги есть не что иное, как залы ожидания для мессии, который придет сюда. А он уже был там!
И я говорю вам: если он придет снова, - хотя я не думаю, чтобы он снова повторил ту же ошибку, - если он придет снова, иудеи снова не примут его. Ибо что же тогда будет с их ожиданием? Они слишком долго жили этим. Их тюрьма стала их домом, и они ее украсили. А теперь нужно выйти под суровое, открытое небо - под палящее солнце, под дождливые облака, где подчас холодно или жарко, - это опасно. Они укрыты.
В начале было Слово...
Иудеи всегда настойчиво подчеркивали, что имя Бога произносить нельзя, ибо это то, что нужно хранить глубоко в своем сердце. Произнести его означало бы сделать его мирским, сделать частью обычного мира и языка. Повторять его снова и снова означало бы потерять его значение и смысл.
Если ты кого-то любишь и в течение всего для говоришь: «Я люблю тебя, я люблю тебя...», - то предмет любви будет вначале счастлив, но рано или поздно ему это надоест. «Я люблю тебя, я люблю тебя...» Ты делаешь прекрасные слова бессмысленными. Не произноси их так часто, тогда они будут иметь силу. И как раз те, кто действительно любит, возможно, вообще слов не употребляют. Если любовь не проявляется сама собой, она не может быть высказана, - нет необходимости о ней говорить. А если она сама себя обнаруживает, что же тогда еще нужно говорить? Может быть, несколько ключевых слов, которые вы редко, только очень редко употребляете. Они должны храниться для редких случаев, в которых вы прикасаетесь к вершине.
Иудеи всегда настаивали на том, что имя Бога не должно быть на устах. В старые времена был обычай, что только священнослужители высокого сана храма Соломона имели право его произносить - и только один раз в году. Никто другой не мог этого делать. И, таким образом, Слово - это код, код для имени Бога. Что-то нужно использовать, чтобы указать на Него, а это такой прекрасный код: Слово. Они не употребляют какие-то конкретные слова, они просто говорят: Слово. То же самое случилось и в Индии. Спросите у сикхов, последователей Нанака. Они говорят: Нам - Имя. Они не называют имени, они просто говорят: Имя. Это означает то ясе, что и Слово.
Только священник высокого сана имел право его произносить, но он должен был очиститься. Целый год проводил он очищение; он готовил себя в постах и молитвах. Затем один раз в году вся община собиралась, но даже тогда священник не произносил слово перед толпой. Он шел во внутреннее святилище храма, двери закрывались. В глубокой тишине, где никто его не мог услышать - толпа ждала снаружи и не было возможности что-либо услышать, — он произносил имя с необыкновенной торжественностью, любовью и ужасом. Он произносил имя от всего общества.
Именно в этот счастливый день произносилось имя. После этого в течение всего года имя нельзя было произносить. Его нужно нести в сердце, оно должно быть как семя. Если вы будете постоянно вынимать семя из почвы, оно никогда не прорастет. Храните его глубоко внутри. Поливайте его, защищайте его, но храните его в темноте так, чтобы оно могло всходить, умирать и снова возрождаться.
Имя Бога нужно хранить глубоко в сердце. Даже ты сам не должен его слышать. Оно должно быть так глубоко в тебе, в самых сокровенных твоих глубинах, чтобы оно не стало даже твоей мыслью. В этом весь смысл удаления священника в самое внутреннее святилище. Никто не слышит, двери заперты, и он произносит имя один единственный раз. Смысл этого вот в чем: приди в самое сокровенное святилище твоего сердца, очистись, и время от времени, если ты почувствуешь аромат твоей истинной сущности - если ты на вершине твоей энергии, - если ты действительно жив и без малейшего следа печали, — ты будешь счастлив, необыкновенно счастлив; ты почувствуешь экстаз и, при этом, будешь очень спокоен; короче, в таком состоянии, где ты будешь благодарить, где ты будешь чувствовать себя благодарным, - тогда иди в свое самое сокровенное святилище. Твои мысли останутся снаружи - они «толпа». Ты идешь все глубже и глубже в свое сердце и произносишь это там так тихо, чтобы не услышать даже в уме. Тогда и нужно произнести это Слово.
В начале было Слово, и слово было у Бога, и слово было Бог.
Не существует различия между Богом и Его именем. У Него нет имени. Он сам Свое имя. Его бытие есть Его имя. Его существование есть Его имя.
Рождается ребенок. Как его зовут? Никак. Но он существует. Это существование есть его имя. Затем, из утилитарных соображений, мы даем ему имя, и постепенно мы забываем о его наличии как такового, и он сам идентифицирует себя своим именем. Если кто-то оскорбит это имя, он гневается; если кто-то хвалит это имя, он радуется. А имя ему никогда не принадлежало!
Бог есть дитя, всегда дитя, всегда невинность и чистота мира. У него нет никакого имени. Это как раз и является значением выражения: и слово было у Бога. Наличие его, существование, бытие: и слово было у Бога. Его имя есть его сущность. Не повторяйте Его имя, проникните в его сущность - это единственная возможность достигнуть Его. Или лучше забудьте о Нем совсем. Войдите в свою собственную сущность, в свое существование, и вы попадете к нему.
Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
Бог есть сила творящая. Сказать, что Бог есть Создатель - уже ложь; но если сказать: «Бог есть сила творящая», то непонятно. Тогда бы люди думали: зачем употреблять слово «Бог» - просто «Творящая сила» было бы достаточно. Мы говорим: «Бог есть Создатель». Но из-за этого выражения возникает много недоразумений. Когда он создал мир? Почему он не создал его раньше? Почему он создал его в тот момент, когда он его создал? Почему он создал его таким, каков он есть? Почему он не может его улучшить?
Так много страданий в мире, так много горя, а он -Создатель! Тогда Бог виноват. Если он творец, то он несет ответственность за все. Почему он не может это изменить? Так возникают всевозможные проблемы, и теологи всегда находят новые ответы на эти вопросы.
Прежде всего, эти вопросы вообще бы не возникали, если прямо смотреть на это дело. Бог не есть Создатель, он созидающая сила. Сила созидания есть его сущность. Он всегда творил. Он не может отдохнуть от своей созидающей силы. Это невозможно. Ты не можешь отдохнуть от своей внутренней природы - нет. Все, от чего ты можешь отказаться, - не есть твоя природа; то, что ты не можешь оставить, -твоя природа.
Природа Бога есть творческая сила. Он всегда творил. А другого и быть не может. Мир может существовать только таким, какой он есть. Это единственно возможное. Что бы вы ни восхваляли и ни проклинали, все равно. Это так, как если бы вы подошли к розе и спросили: «Почему у тебя только столько лепестков? Могло бы быть немного больше. Что же не получилось?» Но если бы было на пару лепестков больше, вы бы могли снова задать тот же вопрос.
Как бы ни выглядел мир, ум будет постоянно создавать вопросы. Поэтому те, кто познал, отбрасывают ум и принимают мир таким, каков он есть. Существует только две возможности - либо ты принимаешь разум и тогда ты против мира, либо ты принимаешь мир и отказываешься от разума. Все вещи являются такими, какие они есть, и они не могут быть другими. И нет никого, кому ты бы мог пожаловаться, и никого, кто бы услышал твои жалобы и смог бы что-то изменить. Бог есть творящая сила, а не Создатель.
Все чрез Него начало быть, - все сделано из Него, а не Им! - и без Него ничто не начало быть, что начало быть. И не только в прошлом - даже сейчас Бог, когда что-то созидается, есть творец; ты - только орудие созидания.
Ты рисуешь картину или сочиняешь песню. Думаешь, ты являешься творцом? В момент большой творческой силы ты исчезаешь, Бог снова начинает действовать. Таким образом, это не связано с прошлым. Где бы и когда бы ни проявлялось творчество, оно приходит через Него. Спросите великих поэтов. Все они говорят, что, когда создаются великие произведения, они, самое большее, являются пассивными приемниками. Это случалось; они не были творцами.
Идея, что ты можешь что-то создать, является просто иллюзией. Все творчество принадлежит Ему. Даже если это случается через тебя, как это обычно делается, Он является творцом. Понимание этого есть великое просвещение. Понимание этого заставляет исчезнуть эго. Понять это - значит позволить Ему полностью овладеть тобой. Ты станешь инструментом, и во многих малых случаях станет возможным Великое. Тогда Он будет двигаться в тебе. Если ты будешь танцевать, Он танцует. Ты, самое большее, та площадка, на которой он танцует. Если ты поешь, поет Он. Ты, в крайнем случае, флейта, пустая флейта, через которую исходит Его звук. Самое большее, что ты можешь, это допустить, - но всегда действует Он.
Как раз это я подразумевал, когда говорил: «Плыви!», когда говорил: «Двигайся вместе с потоком». Допусти, чтобы Его творческая сила текла через тебя. Не подводи ее ни под какой эталон. Не навязывай ей свою волю. Если она полностью овладеет тобой, то уже больше не будет страдания, и ты перестанешь быть человеческим существом. Иисус в тебе превратится в Христа, как только ты позволишь овладеть собой. Тогда исчезнет Иисус, а появится Христос.
Христос есть принцип; Иисус есть сын плотника Иосифа. В определенный момент Иисус исчез, а появился Христос. «Христос» означает просто, что человек более теперь не человек - человек заполнен Богом. Таким же образом, когда кто-то сойдет с ума и вы говорите: «Этот человек полон безумия», вы можете сказать: «Этот человек наполнен Богом». Теперь человека здесь уже нет.
В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.
Бог есть единственное существование, единственное бытие, единственная жизнь, единственный танец, единственное движение, единственная энергия. В океане и в волнах, в иллюзорном мире и в действительности, в мечте и во снах существует одна единственная энергия, а именно Бог. Все есть Он; Он есть все.
В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И всегда, когда ты научишься понимать это - то, что Он есть единственная жизнь, - тогда просветится твоя жизнь. Тогда ты полон света. Бог есть жизнь! Если ты это поймешь, вся твоя жизнь наполнится светом. Его жизнь станет светом в твоем понимании. Его жизнь отразится в тебе, станет светом.
И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
И свет сияет вокруг тебя. Жизнь окружает тебя - в птицах, в деревьях, в реке. Жизнь окружает тебя; не существует ничего другого: ты живешь в океане жизни, как извне, так и внутри; как внутри, так и снаружи бьет ключом не что иное, как жизнь. Огромный поток жизни, в котором ты просто плаваешь, как рыба.
И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. Но вы этого не объемлете. Вы все еще отождествлены с темнотой, ваши глаза все еще закрыты. Вы слепы.
Как прекрасно понять такое:
Был человек, посланный от Бога...
Так и должно быть. Это притча; но я говорю вам, что это так и должно быть; ибо как человек, который живет в темноте, придет один к свету, опираясь только на самого себя? Без Учителя не обойтись.
Если вы крепко спите, как вы можете сами себя: разбудить? Это, по-видимому, невозможно. Вам необходим кто-то, кто уже бодрствует, кто выведет вас из сна, кто даст вам толчок, благодаря чему ваша игла выскочит из привычной канавки и найдет новый маршрут. На один единственный момент вы откроете глаза, и тогда увидите.
Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн.
Пока Бог сам не сделает этого, кажется невозможным, что вы сами сможете осознать, что есть что. Так что все религии мира... Индусы говорят об аватарах; они говорят: «Человек сам так беспомощен, что должен спуститься Бог». Аватара означает сошествие на землю Бога. Он должен прийти сам, чтобы разбудить вас.
Это только показывает, как глубоко вы спите, и больше ничего - это не значит, что вы должны иметь фанатичную веру в то, что Бог должен явиться. Это просто показывает, что вы так крепко спите, что пока Бог не спустится к вам, для вас нет никаких возможностей. И если иногда вы пробуждаетесь, то это означает, что, вероятно, Бог спускался и разбудил вас.
Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн.
Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через Него.
Я здесь. Если вы сможете вглядеться в меня, то вы сможете доверять тем вещам, которые бы вы сами по себе не осознали. Через меня вы сможете получить небольшое представление о том, что вы пока не можете видеть.
А Бог есть невидимое. Необходим кто-то, кто может быть очевидцем, кто может засвидетельствовать: «Да, я его знаю», тот, кто в ваших глубинах найдет отголосок, кто даст вам вкус Его, кто своим прикосновением скажет вам: «Да, Бог существует!» Бог никогда не может быть только одной верой, ибо вера бессильна. Она интеллектуальна, она занимает вашу голову, но не сможет трансформировать вас. Вашу веру вы можете нести с собой на протяжении всей жизни: она часть вашей мусорной кучи, она вас не изменит.
Доверие и вера - это различные вещи. Вера интеллектуальна; доверие - экзистенциально. Но как ты можешь доверять, покаты не сблизишься с человеком, который может нести свидетельство, который может изречь из самых интимных глубин своей сущности: «Да, Бог есть»? Если ты позволишь себе стать для него уязвимым, чувствительным, если ты позволишь его бытию что-либо двигать в тебе, то родится доверие.
Он пришел для свидетельства - Иоанн стал свидетелем, - чтобы свидетельствовать о Свете... Он познал Свет, он пришел из Света. Вдумайся! Тот, кто когда-либо познавал Свет, осознавал также, что он пришел из Света, ибо нет иного пути в этот мир.
Ты можешь этого и не видеть, но и ты приходишь также из Света. Это самый источник - семя и источник всех жизней. Ты, возможно, этого не сознаешь, ты, возможно, забыл это; У тебя полностью утрачена память, откуда ты происходишь - первоисточник так далеко, что ты даже себя не помнишь, ~ но тот, кто осознает Свет, немедленно осознает, что он происходит из Света. Он, фактически, немедленно осознает: «Я - Его, я и есть Он. Мой отец и я - одно».
Как вверху, так и внизу. Он провозгласит то, что также провозглашали пророки упанишад: «Ахам Брахмасми... Я есть Это». Или он скажет как Мансур: «Аналахак... Я есть истина». Или как Иисус: «Я и мой отец - одно». Иисус говорит: «Если ты доверяешь мне, ты доверяешь также Тому, кто послал меня; если ты меня любишь, ты любишь и Того, кого ты еще не знаешь».
Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через Него. Иоанн есть врата, окно, через которое вы можете бросить взгляд на далекие вершины Гималаев.
Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете.
Это необходимо понять; это одна из действительно существенных вещей. Всегда, когда появляется такой человек, как Иисус, ему предшествует другой, который подготавливает для него почву. Так должно быть, потому что необходима подготовленная почва. Жизнь есть великая непрерывность; все взаимосвязано, все есть единое целое. Иоанн пришел, чтобы подготовить землю, ибо там было много нечисти. Росла трава, и тысячи деревьев превратили землю в глухие заросли. Нужно было расчистить пашню, убрать сорняки, подготовить почву. Только тогда смог прийти садовник и посеять новые семена.
Всегда, когда появляется такой человек, как Иисус, ему предшествует другой; поэтому Евангелие говорит: Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете - он пришел, чтобы подготовить почву.
Пришел к своим, и свои Его не приняли.
Он пришел, чтобы помочь. Он пришел, чтобы исполнить страстное желание веков. Пришел к своим, и свои Его не приняли. В этом и ирония, но так всегда случается. Иисус родился иудеем: иудеи не примут его. Будда родился индусом: индусы не примут его. Так всегда было. Почему? Потому что всякий раз, когда рождается человек, такой как Иисус или Будда, он является таким мятежником, что весь установившийся порядок нарушается.
Обычный человек живет в прошлом. И для него прошлое важнее, так как прошлое прочно установилось и укоренилось. Он многое поставил на прошлое, многое вложил в прошедшее. Если я, например, приду и скажу, что вы неправильно молитесь, - а вы уже так молитесь пятьдесят лет, - то многое для вас становится поставленным на карту. Веря мне, вы также думаете, что ваши пятьдесят лет прошли напрасно. Поверить мне - значит поставить под сомнение пятьдесят лет вашей жизни. Поверить мне, значит понять, что на протяжении ваших пятидесяти лет вы были глупцом. Это уж слишком! Лучше вы будете бороться, защищаться.
А если речь идет о целом народе... На протяжении тысячелетий народ совершал определенные вещи, а затем приходит Иисус и все переворачивает вверх дном. Все снова становится хаосом. Он наводит смуту, разрушая все то, что казалось таким важным. Он должен это делать, ибо теперь он принес вам истину. Но вы много столетий думали, что истинным для вас является нечто другое. К чему же теперь склониться - к Иисусу или к собственному долгому прошлому? Что выбрать - Иисуса или традицию?
Знаете ли вы, откуда происходит слово «традиция»? Оно происходит из той же основы, что и английское слово trade - «торговля». Оно происходит из той же основы, что и английское слово traitor - «предатель». Традиция есть trade - торговля скотом, бизнес. И традиция является также предательством.
Традиция верит в определенные вещи, которые не являются истиной, - традиция есть предательство истины. Всегда, когда появляется истина, это приводит к конфликту. Вы это здесь сможете заметить. Я родился как джайн, джайны не хотели признавать меня. Вы здесь можете найти христиан, иудеев, мусульман, индусов, буддистов, - но очень немного джайнов. Для них невозможно признать меня. Пришел к своим, и свои Его не приняли.
Джайны слишком настроены против меня. Индусы не так сильно настроены против меня, но все же немного есть. Но христиане - нет. Иудеи - абсолютно нет. Чем дальше, тем меньше противодействие. Я родился джайном; джайны - это небольшая общность, со всех сторон окруженная индусами. Джайны - это почти индусы; следовательно, джайны очень настроены против меня. Индусы несколько менее, христиане и иудеи еще менее. Чем дальше, тем меньше вражда. Это делает понятным, почему сюда стремится так много людей из многих различных стран, а индийцев не так уж много. С индийцами проблема: их традиция поставлена на карту. Если вы верите мне, то что же делать с традицией? Вы должны от нее отказаться.
Вот почему вы видите вокруг меня больше молодых людей, чем стариков, ибо молодые люди не вложили так много в свое прошлое. Наоборот, молодой человек смотрит в будущее, старый - в прошлое. Молодой человек имеет будущее. Старый человек имеет только прошлое. Будущее означает смерть: вся его жизнь есть прошлое. Поэтому если ко мне приходит семидесятилетний старец, то очень трудно изменить его, так как против меня будут бороться его семьдесят лет. Если же ко мне приходит семилетний мальчик, маленький Сиддхарта, то еще не с чем бороться. Он может доверять безоговорочно, ничто этому не препятствует - у него нет прошлого, а только будущее. Он может рисковать, отваживаться на что-то. Ему нечего терять. Но старому человеку... ему есть что терять. Если, таким образом, появится «пандит», один из тех, кто слишком много знает, не зная в действительности ничего, он полон сил бороться, он готов выставить всевозможные аргументы, он будет защищаться. У него есть многое, что можно потерять. Но если придет невинный человек и скажет: «Я знаю немного», - тогда он раскован, он готов отдаться.
Пришел к своим, и свои Его не приняли.
А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божьими.
И Слово стало плотию...
Очень мало людей пришло к Нему. Иоанн жил вблизи реки Иордан, в дикой местности, за пределами городов и деревень. Только люди, которые истинно хотели преобразиться, искали его и приходили к нему. Приходили очень немногие, но тем, кто пришел... верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божьими. Те, кто смог довериться, были преобразованы. А он готовил почву. Это были первые люди, подготовленные к появлению Иисуса.
И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца.
И слово стало плотию - одно из самых прекрасных выражений Евангелия - и обитало с нами. Иисус есть то Слово, ставшее плотью: человеческое воплощение Бога. Тайное стало явным: таинство стало обнаженной истиной. Все двери в храм открыты.
И Слово стало плотию и обитало с нами... Иоанн создал ситуацию, ибо слово может воплотиться в плоть только тогда, когда тот, кто его слышит, готов.
Если вы готовы, я могу вам сказать, что я несу в своем сердце. Если вы не готовы, невозможно этого высказать. Это было бы бессмысленным. Кроме того, это вообще нельзя рассказать до тех пор, пока вы еще не готовы. Как только сердце будет готово, оно станет посланником, который передаст истину, которую я несу в своем сердце. Тогда сердце с сердцем сможет разговаривать, одна глубина сможет отвечать Другой.
Иоанн создал одну группу, маленькую группу избранных людей, которые смогли довериться, которые оказались способными смотреть глазами доверия. Только тогда возможен Иисус. Не забудьте: только если слушающий готов, можно говорить об истине.
Я на протяжении многих лет путешествовал по этой стране из года в год - только чтобы найти людей, способных так измениться, чтобы все, что я ношу в себе, «смогло воплотиться в плоть», могло быть высказано. Сегодня люди меня спрашивают, почему я никуда более не иду? Эта работа уже позади. Теперь все, кто готов, придут ко мне. Это теперь единственный путь.
Поэтому я не хочу, чтобы приходили массы и толпы людей - ибо если они придут, я не смогу рассказать о том, что я несу в себе... И я не хотел бы это вам сообщать до того, как я приду. Если вы готовы, то тогда и только тогда может спуститься на вас нечто из запредельного.
И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца. И это действительно нужно понять, так как христиане постоянно толковали это неправильно. Они утверждали, что Христос есть единственный рожденный сын Бога. Конечно, в определенной мере это так, — но не так, как утверждают это христиане.
Будда тоже единственный рожденный сын Бога, и Кришна - единственный рожденный сын Бога. Не забудьте, что я подчеркиваю: единственный рожденный сын Бога. И я единственный рожденный сын Бога, и ты единственный рожденный сын Бога. Но почему тогда «единственный рожденный»? Если они все Его сыновья, почему мы так говорим?
Это имеет определенное значение, определенный смысл — нужно так говорить. Это так с любовью ты говоришь женщине: «Ты единственная, единственная прекрасная женщина мира». Не то, чтобы это было так в действительности, но в определенный момент вашей любви это правда. Это не обычный факт, это истина. Если ты говоришь женщине: «Ты единственная прекрасная женщина на земле, которая когда-либо существовала или которая когда-либо будет существовать» , то это не означает, что ты знаком со всеми женщинами, которые когда-либо существовали или будут существовать. Как ты можешь знать это, как ты можешь сравнивать? Это не логический факт, это поэтическое восприятие.
В такой момент любви и речи не может быть о статистике. Какой-нибудь логик может выдвинуть аргумент: «Подождите! Разве ты знаешь всех женщин, которые существуют в настоящее время в мире? Разве ты искал, вглядывался, разве ты установил, что это самая прекрасная женщина в мире? Что ты говоришь? Ты используешь язык сравнений».
Но вы ответите: «Меня не беспокоят другие женщины, и это не сравнение. Я не сравниваю; я просто говорю истину о своих чувствах. Это не факт внешнего мира; это истина моего внутреннего ощущения. Это то, что я чувствую: это самая прекрасная женщина в мире. Я ничего не говорю о женщине; я говорю нечто о своем сердце. Я не знаю всех женщин; в этом нет необходимости». Это не сравнение. Это просто чувство. Вы настолько одержимы своими чувствами, что не сказать так было бы неестественным.
Если ты любишь Иисуса, он есть единственный сын Бога. В этом смысле фраза звучит правильно. Он говорит: ...славу как единородного от Отца. «Как» - как будто бы он действительно единственный сын отца. Тот, кто влюблен в Иисуса, - для него он действительно единственный рожденный сын Бога. Тем самым ничего не говорится о Будде или против него. Они не сравниваются.
Вот что я имею в виду, когда говорю, что Будда тоже единственный сын Бога, и мы тоже. Каждый в этом мире единственный, неповторимый. Раз ты достиг своей внутренней самореализации, то ты есть единственный сын Бога - как если бы все существование существовало для тебя и только Для тебя. Деревья цветут для тебя, и облака собираются для тебя, и реки текут для тебя, и птицы поют для тебя. Если ты достигнешь, ты станешь единственным центром творения.
Или, если ты влюбишься в Будду, Иисуса или кого-либо еще - это высказывание любящего не должно восприниматься как факт. Это поэтическое выражение. Его нельзя использовать как аргумент. Это вообще не аргумент. Вы говорите нечто, что идет от сердца.
И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины... Где истина, там и благодать. А где благодать, там и истина.
Попробуйте это понять. Ты имеешь благодать только в том случае, если ты истинен. Если в тебе есть ложь, она препятствует твоей благодати, эта ложь отравляет твою красоту, ибо эта ложь должна быть сокрыта. Никто о ней не должен знать. Ты не можешь быть открытым. Ложь делает тебя замкнутым.
Пока ты лжешь, ты не можешь быть свободным и спокойным. Ты погружаешься в обман. Таким образом, я не говорю, что ложь плоха тем, что она вредит другим, — нет. Она плоха тем, что ты упускаешь свою благодать. Обман плох не потому, что ты обманываешь других; обман плох, потому что он не дает тебе плыть по течению и ты не будешь плыть. Ты начнешь отвердевать. Во многих местах ты будешь застревать, умирать. Ты будешь заблокирован в своем существовании.
Посмотрите на ребенка. Каждый ребенок очарователен. Куда же все это исчезает? Если каждый ребенок приносит с собой в мир благодать, то куда она исчезает? Постепенно она теряется, и каждый становится неуклюжим и отвратительным. Редко кому удается остаться таким очаровательным, каким он был, будучи ребенком. Что же здесь происходит? Почему ребенок очарователен?
Видели ли вы когда-нибудь ребенка, которого можно было бы назвать уродливым? Нет, такого никогда не было. Ребенок - и отвратительный? Невозможно! Все дети, без исключения, прекрасны. Они свободны и они правдивы. Если они хотят плакать, они плачут. Если они хотят смеяться, они смеются. Если они разгневаны, они гневаются. А если они полны любви, то они полны любви. Они верны данному моменту, они никогда ничего не симулируют.
Однако очень быстро они обучаются политике. Очень быстро они заучивают: «Если я улыбнусь матери, то это ее порадует. Так ее легче уговорить». Ребенок становится политиком! Он выжидает. Внутри он может сердиться, но как только покажется мать, он улыбнется, так как это единственный путь получить мороженое. Теперь улыбка фальшива, а фальшивая улыбка отвратительна, потому что она не содержит всю сущность - это что-то нарисованное снаружи. Позднее все больше и больше вещей рисуется, собирается все большее и большее количество лиц, а сущность теряется. Тогда вы становитесь безобразны. Истина и благодать идут всегда рядом. Истина есть благодать, а благодать есть истина.
Евангелие определяет сущность Иисуса совершенно точно: истина и благодать. Он был истинен, глубоко истинен, предельно истинен. Как раз потому попадал он в затруднительные положения. Быть вынужденным жить с обществом, в котором совершенно нет истины, означает попадать в затруднительное положение.
И благодать. Он не был ни политиком, ни проповедником. Он просто любил жизнь и жил. Он был здесь не для того, чтобы что-то проповедовать. У него не было догмы, которую нужно было бы насаждать, он не хотел навязывать людям никаких идей. Он не делал ничего иного, кроме того, что вел чистую, блаженную, свободную жизнь. Он был заразителен. С кем бы он ни ходил, кто бы ни соприкасался с ним, сразу магнетизировался, гипнотизировался. Этот человек был ребенком, невинными ребенком. Людей влекло к нему. Они бросали свои дома, свою работу и просто следовали за ним.
Он не был проповедником, он не дал миру какую-нибудь Политическую революцию, не принес в мир никакой реформации. Он только показал, как жить, двигаясь вместе с потоком. И как раз в этом заключалась проблема, так как иудеи принадлежали к самому репрессивному народу в мире. Очень репрессивные, очень моралистичные - пуритане. В этом была проблема. Они живут по закону. А закону нужно следовать.
Конечно, у них все идет очень успешно - в мирских делах. Если ты придерживаешься закона, ты обретешь успех. Если ты ориентируешься на любовь, ты поневоле станешь неудачником. Это несчастье, это беда, но это так: закон имеет успех, любовь несчастна — в мире. В Боге: любовь преуспевает, закон — неудачник. Но кто беспокоится о Боге?
Евреи слишком большие законники, очень хорошие граждане, и, куда бы они ни направились, они везде имеют успех, так как они всегда держатся за закон. Они живут расчетливо. Поэтому большинство Нобелевских премий в мире получают они. Никто не может конкурировать с ними. Они очень талантливы в деловой жизни, очень успешны в политике. Что бы они ни делали, они делают как раз то, что является наиболее правильным. Но они очень формальные пуритане, тесными узами связанные с разумом.
А Иисус начал говорить о любви. Евангелие говорит:
И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать.
Ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.
Ибо закон дан чрез Моисея. Моисей есть основа иудаизма. Естественно, он был необходим, ибо пока нет закона, любовь невозможна. Закон есть долженствование, необходимость, но этого недостаточно.
Моисей дал миру закон. Люди были примитивны, некультурны. Моисей создал общество, причем одно из самых устойчивых обществ вообще - еврейское. Моисей, должно быть, был действительно великим гением, ибо он дал закон, я евреи пережили всевозможные катастрофы. Он, вероятно, дал им очень прочные основы. Но он был законодателем, так же как Ману был законодателем для индусов. Моисей есть Ману евреев. Он дал закон.
Мне хочется рассказать вам небольшую историю. Однажды Моисей проходил мимо человека, который молился. Но молитва его была настолько абсурдной - не просто абсурдной, а даже богохульной, - что Моисей остановился. Это было совершенно против закона. Лучше вообще не молиться, чем так. Да, человек говорил совершенно невероятное: «Позволь мне приблизиться к тебе, господин мой Бог, мой Господь, и я обещаю тебе, что буду мыть твое тело, если оно испачкается. Даже если на нем будут вши, я буду снимать их... и я хороший сапожник, я сделаю тебе удивительные башмаки. Ты ходишь в таких древних башмаках - грязных, совершенно изорванных... И нет никого, Господи, кто бы позаботился о тебе! Я буду о тебе заботиться. Если ты заболеешь, я буду ухаживать за тобой и давать тебе лекарства. А к тому же я хороший повар!»
Такое высказывать в молитве! Моисей сказал: «Достаточно! Кончай это безобразие. Что ты болтаешь? С кем ты разговариваешь - с Богом? У него на теле есть вши? А его платье разве грязно? И ты хочешь стать его поваром? Кто тебя научил такой молитве?»
Человек ответил: «Никто. Я бедный и необразованный человек и не умею молиться. Я сам это выдумал. У меня много забот со вшами, у Него, по-видимому, тоже. А иногда еда не очень вкусна, моя жена не очень хорошая повариха, и у меня рези в животе. Отсюда я и составил свою молитву. Но если ты знаешь, как правильно молиться, научи меня».
Моисей научил его правильно молиться. Человек склонился перед Моисеем, поблагодарил его со слезами на глазах и Убежал. Моисей был очень доволен. Он думал, что совершил хороший поступок. Он взглянул на небо, чтобы увидеть, как отнесся к этому Бог.
А Бог был очень разгневан! Он сказал: «Я послал тебя, чтобы ты сблизил меня с людьми, а ты оттолкнул одного из самых блестящих моих приверженцев! Теперь он будет правильно молиться, но это уже вообще не будет молитвой - ибо что общего имеет молитва с законом? Молитва - это любовь. Любовь - сама закон. Ей не нужен дополнительный закон».
Но Моисей был законодатель. Он основал общество; он принес десять заповедей. Эти десять заповедей до сих пор являются основными положениями всего западного мира -как иудейского, так и христианского или мусульманского. Все три религии зиждутся на законе Моисея.
Таким образом, мир знал только двух законодателей: Восток знал Ману, Запад - Моисея. Индусы, джайны и буддисты получили закон через Ману. Их закон происходит от Ману, а Моисей дал закон мусульманам, христианам и иудеям.
Эти два законодателя создали весь мир. И что-то здесь должно быть: оба начинаются с «М» - Ману и Моисей. Позднее придет Маркс, третье «М» - Китай и Россия, им закон дал Маркс. Вот они, три великих «М» - законодатели.
Ибо закон дан чрез Моисея...
Закон для общества, любовь для индивидуума. Закон интересуется тем, как ты общаешься с другими; любовь - как ты общаешься с самим собой. Любовь есть внутренний расцвет. Закон определяет внешние свойства. Так как ты живешь с людьми, ты должен действовать по закону, но этого недостаточно - хорошо, но недостаточно. Если человек просто верит закону, он мертв. Он будет хорошим гражданином, но он мертв. Закон может быть фундаментом общества, но не собственно зданием. Вы можете жить на законе, но вы не сможете жить в нем. У него для этого нет места. Для этого необходима любовь.
Иисус был завершением Моисея. Что начал Моисей, то довел до конца Иисус; но иудеи не признали его. Что начал Ману, то довел до конца Будда, но индусы отвергли его. Иисус или Будда для Маркса должен еще родиться. Однажды он придет, но коммунисты не признают его.
Люди ориентируются на закон. Тогда кажется, что любовь против закона. В действительности закон необходим только для того, чтобы стала возможной любовь. Закон необходим, чтобы люди жили в мире и могли любить. Закон не есть самоцель, это средство, цель - любовь. Но людям, которые слишком опираются на закон, любовь сама по себе кажется незаконной. Они боятся любви, ибо - кто знает? - это приведет на опасный путь.
Любовь - это безумие; закон - это расчет. Закон надежен. Общество может с его помощью принимать решения. Но любовь ненадежна... кто должен решать? Любовь не знает правил, она не расчетлива, она - поэзия. Это опасно. Любовь всегда дика, а закон всегда социален.
Не забывайте: будьте законны, но не довольствуйтесь этим, иначе вы прожили напрасно или более того - вы вообще не жили. Будьте законны, если вы вне закона, у вас возникнут осложнения. Вы должны вращаться в обществе, вы должны следовать определенным правилам, но это только правила. В них нет ничего предельного, ничего божественного.
Позвольте мне высказать такое: Десять заповедей придуманы Моисеем. Они пришли не от Бога, это исключено. Эти Десять заповедей есть правила человеческой игры. «Не укради!» - так как собственность принадлежит частным лицам. Но если правила игры изменятся и собственность станет коллективной, тогда «Не укради» больше не будет законом. Или, если однажды мир действительно разбогатеет и будет так много всего, что никто больше не будет красть. Воровство возможно, пока есть бедность. Если люди голодны и бедны, они воруют. Но если общество однажды разбогатеет - что вполне реально - и будет избыток во всем, то есть всего и всем Достаточно, кто тогда станет воровать? Тогда эта заповедь отпадет.
Десять заповедей - явление общественное. Моисей дает закон. Иисус дает истину, благодать, любовь. Любовь идет от Бога, закон от ума. Любовь - от Бога, закон - от человека. А с любовью приходит и благодать, с любовью приходит и истина. Не забывайте этого, ибо для того, чтобы понять Иисуса, необходимо понять феномен любви. Для того, чтобы понять Иисуса, необходимо понять сложность благодати. Для того, чтобы понять Иисуса, необходимо понять истину. И не забудьте: если вы сможете понять истину, она сделает вас свободным. И никакого другого освобождения не существует.

Беседа 2
Боги в изгнании
22 октября 1975 г. Пуна

Кто подготовил путь для вас?
Никто не подготавливал путь для меня, и я также не готовлю путь ни для кого другого. Это нужно понять.
Существуют четыре возможности. Одна из них - самая древняя и наиболее часто используемая - это то, что происходило в случае Иисуса. Иоанн Креститель подготовил ему путь: ученик предшествовал Учителю. Это имеет свои преимущества, но также свои ограничения и недостатки... неизбежно. Когда ученик предшествует Учителю, он устанавливает ограничения, которые исходят от него, и тогда Учитель вынужден действовать в рамках этих ограничений. Это имеет свои преимущества, ибо когда приходит Учитель, ему не нужно заботиться о том, чтобы сначала подготовить почву. Почва уже подготовлена. Он сразу может начать ее засеивать. Только почва обрабатывается в соответствии с указаниями ученика, а не Учителя. И поэтому он вынужден действовать в определенных пределах. Как раз это и является причиной всех осложнений в истории Иисуса.
Иоанн Креститель представляет собой явление, отличное от Иисуса. Очень страстный, просто пламя - и всегда пламя. Он употребляет язык, который ему соответствует, который никогда не мог бы подойти Иисусу. Иисус очень спокоен, очень миролюбив. Иоанн Креститель – человек совершенно иного типа.
Он пророк, Иисус - мессия. А различие между пророком я мессией огромно. Пророк - религиозный человек, глубоко религиозный, но он действует как политик: он говорит языком революции, он говорит языком насилия - он приводит сердце и сущность человека в волнение, взбудораживает их. Пророк - как землетрясение. Мессия - очень умиротворяющий, спокойный, как долина в Гималаях, ленивая и сонная. В мессии вы можете отдохнуть. Пророк же, напротив, не оставит вам далее паузы на передышку.
Вследствие этого Иоанн Креститель использовал терминологию политиков: революция, царство Божие. И даже само «царство» должно быть завоевано силой. Фактически, на него нужно напасть. Его неправильно поняли, ибо если применять язык внешнего мира к внутреннему, придет неизбежное непонимание. Политики испугались: «О каком еще таком царстве говорит этот человек? И о какой еще революции? Что подразумевает он, когда говорит, что это царство должно быть завоевано силой?»
Иоанн Креститель - очень нетерпелив. Он жаждет мгновенных изменений. Он не может ждать. Он создал ту атмосферу, в которой должен был действовать Иисус. Иоанн погиб в неволе, он был обезглавлен - его совершенно не поняли, - но никто, кроме него самого, не был повинен в этом.
Но из-за него... и Иисус должен был ему следовать. Иисус был учеником своего собственного ученика. Он был посвящен Иоанном Крестителем, так как тот ему предшествовал. Таким образом, он должен был использовать ту же терминологию. Его почти наверняка должны были не понять.
Иоанн Креститель умер в тюрьме, обезглавленный. Иисус умер на кресте, распятый. Иоанн Креститель тоже говорил о царстве Божьем. Он, конечно, не был агрессивен, Но просто терминология оказалась политической. Он был невинный человек, он не имел ничего общего с политикой.
Но Иоанн Креститель, в определенном смысле, также оказал помощь. Иисус смог действовать, так как все ученики были подготовлены Иоанном для того, чтобы принять его; он не был чем-то инородным. Иоанн Креститель создал небольшое окошко, он впустил свет в дикую жизнь человечества Когда Иисус пришел, он был принят; дом для него был готов — несколько людей, которые приняли его. Это не стало бы возможным, приди он один, без предшественника. Но дом была построен Иоанном Крестителем, и ученики, которых он привлек, пошли за Иисусом. Это и породило все осложнения.
Это самая древняя форма: Учителю предшествует ученик, который действует как предшественник и готовит для него почву. Так как эта форма имеет ограничения и недостатки, существует и другая, противоположная.
Вивекананда есть преемник Рамакришны. Рамакришне никто не предшествовал. Сначала появляется Учитель, а затем следует ученик. Это преимущество, так как Учитель создает всю атмосферу, Учитель определяет всю ситуацию роста - ибо дело должно развиваться. Он дает язык, образец, направление, меру.
Но есть и недостатки, ибо Учитель безграничен, и когда появляется ученик, то его действия очень ограничены. Тогда ученик должен выбирать, так как он не может следовать по всем направлениям. Учитель может следовать во всех направлениях, он может вести вас к бесконечности. Но когда приходит ученик, он должен выбирать, накладывая на вес свой собственный шаблон.
За Рамакришной следовал Вивекананда. Рамакришна -один из самых прекрасных цветков, которые когда-либо расцветали; Вивекананда - пророк. Рамакришна является мессией, но Вивекананда установил направление движения. Собственные наклонности Вивекананды были экстравертными, а не интровертными. Его собственные наклонности были в большей степени направлены на социальную реформацию на политические изменения. Он в большей степени интересовался тем, чтобы дать богатство людям, чтобы уничтожить нищету и голод. Он совершенно изменил направление.
Миссия Рамакришны не имеет отношения к Рамакришне; Миссия Рамакришны создана Вивеканандой. В настоящее время Миссия Рамакришны функционирует как некоторая социальная служба. Если где-то голод - ее люди там, чтобы служить людям. Если где-то землетрясение, ее люди там, чтобы помочь людям. Если где-то наводнение, - а такого в Индии сколько угодно, - они там. Они хорошо служат людям, но внутренняя революция Рамакришны полностью исчезла в пустынной земле Вивекананды.
Рамакришна функционировал более свободно, чем Иисус, потому что не руководствовался заранее заданным шаблоном. Он жил более спонтанно, чем Иисус. Нигде не было никаких ограничений; все направления были открыты для него. Он мог птицей летать в небе, никаких ограничений не было. Но затем приходит ученик. Он организует его, и организует, естественно, своим образом.
Оба пути имеют свои достоинства, оба имеют свои недостатки. Но существует еще третья возможность, которая никогда ранее не использовалась. Кришнамурти первый в мире использовал третью возможность. Третья возможность есть отрицание обоих: как предшественника, так и последователя. Она негативна.
Метод Кришнамурти есть метод отрицания. Таким образом, он сначала отверг тех, кто подготовил для него почву. Это было единственной возможностью вырваться из ограничений. Он отвергал целое теософское движение: Анни Безант, Лидбитер - это были люди, которые подготовили для него почву и много поработали на Кришнамурти. Они были для него Иоаннами Крестителями. Они подготовили для него обширные возможности в мире, но затем, когда он огляделся, он увидел недостатки и ограничения, увидел, что случилось бы то же самое, что и с Иисусом. И он просто отбросил все. Он просто не признал, что они готовили почву, и что вообще необходимо готовить почву.
Отрицая их, он понимал, что отвергает и свою роль мессии; он мог объявить себя мессией и отвергнуть предшественников, но тогда все равно возникает проблема последователей. Тем самым он имел бы ту же проблему, что и Рамакришна. Итак, он сказал: «Никто мне не предшественник, и не будет никого, кто бы за мной следовал». Он отрицал Лидбитера, Анни Безант и теософическое движение, и на протяжении всей своей жизни он отрицал, что кто-то будет его наследником или последователем.
Это имеет свою прелесть, но и свои проблемы. Ты можешь быть свободным, очень свободным, абсолютно свободным, так как с любой стороны нет границ - ни спереди, ни сзади. Но эта свобода покоится на отрицании. Ты ничего этим не создаешь. Твоя свобода не приводит ни к какой реализации, она бесплодна - ты не есть помощь. Получается так, как будто кто-то очень следит за тем, чтобы не заболеть, очень стремится к этому, и всегда начеку, чтобы не заболеть. Но так он забывает, что нужно получать и радость от своего здоровья. Больным не будешь, но непрерывная мысль: «Только бы не заболеть, только бы не потерять бдительность» сама становится некоторым родом болезни.
Кришнамурти был таким бдительным относительно этого - чтобы нигде не возникла какая-либо привязка, не появились бы оковы, что он, несмотря на усиленную работу, не смог никому помочь. Для него самого это было прекрасно, но для человечества благодатью это не было. Он свободный человек, но его свобода принадлежит только ему. От этой свободы не смогут отпробовать тысячи: они не смогут утолить свою жажду. Он остался вершиной свободы; но мост отсутствует. На него можно смотреть, он как прекрасная картина или прекрасное стихотворение, но с этим ничего нельзя сделать, оно не изменит вас. Он разрушил все мосты. Это есть третья возможность - она ранее никогда не использовалась. Кришнамурти первым испробовал ее.
Я пошел четвертым путем. Он тоже еще ни разу не опробован. Четвертый путь заключается в следующем: половину моей жизни я работал как Иоанн Креститель, а теперь, другую половину моей жизни - как Христос. Это есть четвертая возможность: самому подготовить себе почву и самому ее засеять, самому рассеять свои семена.
Но и здесь есть проблемы - невозможно найти путь без проблем. Он имеет свои достоинства и свои недостатки. Достоинство в том, что я воплощаю обоих - таким образом, в некоторой мере я совершенно свободен. Что бы я ни делал на моем первом этапе, я делал это, осознавая, как будет выглядеть второй этап. Иоанн Креститель во мне полностью понимал Христа, который последует за ним, - они действовали в глубоком согласии, они есть одна личность. Таким образом, здесь нет проблем. Иоанн Креститель во мне не смог воздвигнуть ограничения для Иисуса, следующего за ним, -полная свобода.
И никакой Вивекананда не будет следовать за мной. Я сам себе Вивекананда и сам себе Иоанн Креститель. Никто не может наложить какие-либо ограничения на мои пути. И я -положителен. Если Кришнамурти действует через отрицательное, то я действую через положительное. Я взял на себя обе роли, и у меня есть свобода, которую не мог иметь даже Кришнамурти. Он должен был всегда уклоняться, и уклонение само по себе уже проблема, глубокая озабоченность. Мне не нужно уклоняться, мне нужно всему сказать только «да».
Но есть проблемы, и самой большой проблемой является то, что я всегда буду противоречивым. Что бы Иоанн Креститель во мне ни говорил, Христос во мне должен оспаривать. Я всегда буду противоречивым.
Много лет я странствовал и добирался до любого человека, который имел хоть какую-нибудь способность к росту. Никто бы не подумал, что когда-то странник будет просто безвыходно сидеть в своей комнате. Противоречиво! Годами я говорил революционными понятиями; естественно, Иоанн Креститель должен так говорить. Затем, неожиданно, я прекратил говорить о революции, об обществе и о благосостоянии людей. Я забыл обо всем этом. Теперь существует только индивидуальное, личностное.
Противоречиво. Если вы осмотритесь, то вы обнаружите два параллельных потока, и первый поток противоречит второму. Все эти годы ачарья, Иоанн Креститель, делал одно, а теперь Бхагаван делает .совершенно другое, совершенно противоположное.
Однажды будет невозможно решить, был ли этот человек одним или двумя. И я боюсь, однажды действительно кто-то выскажет подозрение, что этот человек был в двух лицах, ибо противоречия слишком явны и нет возможности их разрешить! Вот это моя проблема, но кто-то, возможно, попробует четвертую возможность, и я рад, что попробовал ее. На этой земле все имеет собственные проблемы; ты не сможешь избежать проблем. Откуда-нибудь проблема выплывет. Это только вопрос выбора — что тебе подходит.
Мне очень подходит это. Быть свободным идти на любые противоречия - это великое явление, ибо я совершенно не забочусь о том, что я говорю. Я не веду записей, мне совершенно все равно, что я сказал вчера. Я могу себе противоречить: это великая свобода.
И если вы меня любите, то я знаю, что глубоко во мне вы найдете эти противоречия разрешенными. Но это случится только с теми, кто мне доверяет; это произойдет только с теми, которые приблизились ко мне. Противоречие существует только на поверхности. Глубоко внутри у меня все разрешено, ибо я един.
Я действовал как Иоанн Креститель, теперь я буду действовать как Христос. Никто мне пре предшествовал, никто мне не последует. Я - совершенный цикл.

Почему я не решаюсь радоваться чему-либо?
Радость запрещена. Вы заранее обусловлены не радоваться. С самого раннего детства вам внушали, что что-то здесь не так, если вы радуетесь, - будьте грустны, и все будет хорошо. Если ты страдаешь, никто об этом не задумается, но если ты слишком счастлив, всех это беспокоит. Ты, по-видимому, сделал что-то не так.
Всегда, когда ребенок счастлив, родители ищут причину этому: он, видимо, напроказничал или что-то в этом роде. Почему он так счастлив? Родители совершенно не рады этому. Они завидуют ребенку, потому что он радуется. Очень легко перенести несчастье другого, но почти невозможно перенести его счастье.
Я прочитал одну историю. Очень набожный отец воспитывал своего сына настолько совершенно, насколько это возможно. Однажды, когда они шли в

Bhagwan Shree Rajneesh
Come, follow me
Talks on the sayings of Jesus
Volume 2
Rajneesh Foundation 1977

Бхагаван Шри Раджниш
Приходи, следуй за Мною
Беседы по притчам Иисуса. Том 2
Перевод с английского Ф. Садыкова. Редактор А. Липатов
СОДЕРЖАНИЕ
1. Когда отнимется жених
2. Смерть: возвращение домой
3. Имена ваши написаны на небесах
4. Вы — величайший учитель?
5. ...И кто братья мои?
6. Политика и любовь
7. Слышавший слово
8. Боязнь счастья
9. Сеющий доброе семя
10. Бог стучится к вам все время
11. И приходи, следуй за Мною

Введение
Мои родители были евреями. Меня воспитывали без особого рвения в вопросах религии и даже без строгого соблюдения еврейских ритуалов и традиций. То, что я еврей, означало для меня главным образом то, что я не христианин. Христианами были люди, дома которых пахли вареной капустой, тогда как дома евреев пахли ростбифом и француз¬ской парфюмерией. Христиане были бедными людьми, а евреи богатыми. Раз в неделю христиане раньше уходили из школы за религиозными наставлениями. В ранние воскрес¬ные часы они не могли кататься на роликовых коньках, поскольку должны были идти в церковь. В их домах находи¬лись картины, а часто и статуи, длинноволосого человека с печальными глазами, привязанного к кресту, — кровь стекала с его ран; боль, замешательство и покорность читались на его лице. Благодаря ему рождество для них означало нечто большее, чем просто подарки под елкой, а пасха — нечто большее, чем просто охоту за пасхальными яйцами и поедание шоколадных зайцев.7
Они называли этого истекающего кровью человека «наш Господь», «наш Спаситель». «Христос, Господь» — должны были мы петь в рождественских гимнах в школе, хотя большинство детей и были евреями. Но слова эти застревали в горле — мы не могли говорить их; произносить их было каким-то насилием над нашим еврейством, святотатством -поэтому посреди песни, когда полагалось петь запретные
слова, аудитория вдруг замолкала.
Но втайне я был влюблен в их красивого Христа с печальными глазами. И я стыдился этого. Я не считал возможным даже произносить его имя — как я мог так увлечься им? Но как я желал, чтобы он больше не истекал кровью и не страдал. Этого было слишком много: бесконечная агония его боли. Я хотел бы танцевать с ним, я хотел бы сделать его счастливым... я хотел бы иметь право любить его.
Казалось, надо сделать выбор — или стать христианином, или забыть о любви к Христу. Быть евреем и любить его не представлялось даже отдаленно возможным. Собственное еврейство Христа казалось шуткой. Последней насмешкой этого гонимого избранного народа над христианскими угне¬тателями было: «Их собственный Бог — еврей!» Мы смеялись над иронической нелепостью этого, чтобы залечить нашу израненную гордость.
В этой серии бесед по притчам Иисуса Бхагаван Шри Раджниш говорит об Иисусе-человеке, об Иисусе-еврее, об Иисусе-революционере, об Иисусе-мистике. Таким образом, он говорит о Христе, но не о христианстве. Он говорит нам, что отцом христианства был не Христос, а святой Павел. Существующая же интерпретация (неправильная интерпре¬тация) принадлежит ученикам Христа, и именно она дошла до нас, и именно на ней церкви построили свой фундамент.
Христос, о котором говорит Бхагаван Шри, живой. Это не Христос, всего лишь страдающий на кресте. Это смеющий¬ся Христос, Христос, празднующий и призывающий своих учеников праздновать Существование каждым своим деяни¬ем. Бхагаван Шри не только дает мне право и, в конце концов, смелость танцевать с Христом, — он показывает мне Христа, танцующего рядом со мной.
Когда Бхагаван Шри откликается на притчи Иисуса, то внезапно становится ясным, что говорил Иисус, что он имел в виду. Вы часто ловите себя на том, что снова и снова говорите: «Конечно, конечно» о том, что никогда не случа¬лось с вами. Но благодаря ясному видению Бхагавана Шри, благодаря его уникальной возможности сообщать эту ясность другим людям, то, что говорил Иисус, оказывается на самом деле таким простым, таким непосредственным, таким оче¬видным.
Беседы, содержащиеся в этом томе и в трех других томах серии «Приходи, следуй за Мною», представляют Иисуса в совершенно новом свете. Некто, кто знает, привел наконец в порядок всю его историю. Бхагаван Шри многое дал мне. Одним из самых прекрасных даров стал Иисус.
Ма Сатья Бхарти
Беседа 1
Когда отнимется жених
31 октября 1975г., Пуна.
Евангелие от Матфея, глава 9
14. Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы, и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?
15. И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься.
16. И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленной ткани; ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже.
17. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое.

Религия может быть здоровой — как здоров новорожден¬ный ребенок, как здорово пение птиц по утрам, как здоров только что раскрывшийся лотос. И религия может быть больной, нездоровой, умирающей — совсем как старый чело¬век: усыхающий, печальный, бредущий навстречу смерти.
Когда религия молода, вокруг нее аромат — аромат жизни. Вокруг нее песня, вокруг нее загадка. В ней танец, радость, восхищение. Это праздник. Когда религия молода, жива, свежа, она всегда праздник. Это пиршество. Она утверждает и распространяет жизнь.
Когда религия стара, умирает или уже умерла, когда она лежит как смердящий труп, тогда она — отрицание жизни;
тогда она не праздник. Тогда она против жизни, тогда она отвергает жизнь. Тогда она оставляет мир, оставляет все то, что живо. Она становится самоубийственной — она усыхает.
Жизнь все время распространяется, смерть же — это усыхание. Когда вы молоды, вы течете во всех направлениях. Когда вы стары, вы замораживаетесь. Вы не течете больше. Вы только недовольно ворчите: вы стали жесткими, ваша гибкость потеряна.
Когда религия молода, жива, она обыкновенная. В ней нет ничего для удовлетворения эго — она очень обыкновенна. На самом деле, самой своей обыкновенностью она становится необыкновенной. Это великолепно — быть просто обыкновен¬ным. Когда религия молода, достаточно самой жизни; не нужно никакого другого Бога. Тогда жизнь есть Бог, жизнь божественна.
Когда религия становится старой и больной... Все стано¬вится старым и больным, все родившееся должно умереть. Даже религия однажды рождается, живет некоторое время и
умирает. Но последователи продолжают цепляться за мерт¬вое тело. Тогда это мертвое тело убивает и самих последова¬телей: оно становится источником болезней, неврозов; оно становится ненормальным, раковой опухолью. Когда рели¬гия становится больной или мертвой, она убивает вас; она становится ядовитой. Это должно быть понято со многих сторон.
Прежде всего, люди хотят пребывать больше в мертвой религии, чем в живой, потому что вас приучили бояться жизни, любви, счастья. Каждый ребенок в мире воспитыва¬ется с определенным обуславливанием — с чувством того, что есть что-то нехорошее в том, чтобы быть счастливым. Это очень неуловимое, смутное чувство, но оно есть. Оно влияет на всю вашу жизнь; вы думаете, что есть что-то нехорошее в том, чтобы быть счастливыми. Поэтому всякий раз, когда вы ощущаете счастье, вы испытываете и чувство вины — как будто сделали что-то нехорошее, как будто согрешили-
Только грешники кажутся счастливыми — праведники выглядят очень печально. Поэтому все в порядке, когда вы печальны. Если вы печальны, вы не испытываете никакой вины — вы, наверное, наблюдали это? Но если вы очень счастливы, тогда вы предпринимаете попытки спрятать свое счастье; никто не должен знать о нем. Почему так произошло с человеческим умом?
Каждого ребенка учат быть серьезным, мрачным, хо¬дить с вытянутым лицом. Каждого ребенка поучают не прыгать, не бегать, не визжать, не восхищаться слишком явно, не смеяться слишком громко. «Сиди тихо», — как будто есть что-то плохое в выражающей себя энергии. Когда ребе¬нок счастлив, семья, люди, окружающие его, — все начинают поучать ребенка, как будто что-то пошло не так. А когда ребенок несчастлив, когда он не испытывает счастья, все симпатизируют ему.
Когда ребенок болен, все ухаживают за ним; когда он здоров, все непрерывно останавливают его: «Не делай этого, не делай того». Когда ребенок лежит в постели больной, приходит отец, приходит мать, приходят родственники. Все они очень заботливы. Мало-помалу ребенок выучивается тому, что есть что-то в корне неправильное, плохое в энергии, в счастье, в радости. Есть что-то в корне неправильное в танце, в беготне, в визге восхищения. Ребенок получает добрые советы.
И есть что-то в корне правильное, хорошее в том, чтобы быть печальным и больным. Всякий раз, когда ребенок печален, за ним ухаживают, ему симпатизируют. Всякий раз, когда он здоров, все, кажется, настроены против него; весь мир против него. Это создает в ребенке чувство вины, глубо¬кой вины, и эта вина следует за ним всю жизнь.
Если вы придете к праведнику и увидите его громко смеющимся, вы будете шокированы. Вы будете шокированы — как же, святой, и так громко смеется? Праведник должен печальным; у вас есть определенное представление о правед¬никах. Нормально смеяться в пивной, в отеле — это могут делать карточные игроки — но смеяться в церкви? Нет, это непозволительно. Когда входишь в церковь, нужно стано¬виться серьезным; нужно становиться почти как труп.
Из-за такого обучения... и это обучение содержит в себе порочный круг: вас обучали ваши родители, ваших родите¬лей обучали их родители. Когда-то, в прошлом, в глубоко спрятанной неизвестной истории, что-то пошло не так.
Может быть, дело в том, что того, кто счастлив, невоз¬можно заставить работать, ведь счастье — это игра. Заставить работать можно только печальных людей. Вот почему, когда вы работаете, когда вы на службе, вы становитесь печальны¬ми. Выходные дни совсем иные. Тогда вы можете смеяться, вы можете радоваться.
В прошлом жизнь была трудной, человек постоянно боролся с природой. Выживание было единственной целью, и каждый должен был тяжело трудиться. Если вы счастливы, вы бы предпочли плясать, а не работать; если вы счастливы, вы предпочли бы петь, играть на флейте, а не отправляться на охоту. Если вы счастливы, кто станет беспокоиться о службе в учреждении? Если вы счастливы, вы предпочли бы отдохнуть и расслабиться. Это и было опасно.
Вот почему было осуждено счастье, была осуждена лень, был осужден отдых. Выучена, глубоко вошла в плоть и кровь мысль о том, что работа — цель жизни. Добрый человек всегда работает; у плохого человека, похоже, всегда праздник.
Мулла Насреддин нигде не работал долгое время, многие годы. Однажды он сидел рядом со мной. День был солнечный. и он сказал: <Если бы я работал где-то, у меня был бы сегодня выходной». А ведь он не работал уже много дней, годы! Он скучает по работе, потому что не может взять выходной. От чего ему брать выходной? Он вспоминает о работе только тогда, когда приходит время брать выходной.
Весь человеческий ум обучен работать. Вот почему восхваляется служба и осуждается игра; восхваляется бизнес и осуждается азарт, риск. Карточный игрок рискует, играет; бизнесмен серьезен. Бизнесмена уважают; картежника осуж¬дают. О нем думают как о низком человеке.
Религия — это совершенно иное измерение. Вполне возможно, что картежник сможет войти в нее, а бизнесмен -нет. Пьяница сможет войти в религию. Я не говорю, что вам нужно становиться пьяницами; я просто подчеркиваю это качество игривости, качество того, что вы можете наслаж¬даться и существовать, и не беспокоиться о результатах. Но слишком серьезный человек самой этой серьезностью ставит себе преграду.
Иисус создал для себя проблему. Он был религиозным человеком — здоровым, молодым, вибрирующим жизнью. Его Богом была жизнь. В Евангелиях много раз можно встретить сцены, описывающие его сидящим за обеденным столом — он есть и пьет. Могли ли евреи и люди, его люди, поверить, что он был религиозным человеком? Нужно было поститься, а он праздновал, он всегда создавал вокруг себя пиршество. Куда бы он ни отправлялся, он творил счастье. Что за религиозным человеком он был?
Его собственные родственники думали, что он немного не в себе, его собственные родственники думали, что он немного безумен. И общество, в котором он жил, думало, что он обжора, что он пьяница, — он мог бы быть грешником, но не праведником.
Вот почему его распяли вне города. У евреев был такой закон, они распинали двумя способами: или в городе, или за городом. Когда совершал что-то плохое человек, принадлежа¬щий обществу, его распинали в городе. Но если совершивший плохой поступок был одновременно и пришельцем, то для того чтобы символизировать, что он не принадлежит общес¬тву, что он отверженный, его распинали вне города.
Иисус был распят за городом. И не только это: чтобы подчеркнуть этот факт с ним были распяты два опасных преступника. С каждой стороны опасный преступник. Он был распят как раз между ними, чтобы подчеркнуть этот факт, чтобы посильнее вбить в умы людей, что он был преступником, опасным человеком — совершенно неуважае¬мым, отверженным человеком. Он должен быть вырезан, как червь, а не как человек. Что же он сделал? Какой грех он совершил? Грех быть счастливым.
Вот так осуждают и меня. Я понравился бы людям, если бы был печальным человеком; я понравился бы им, если бы постился и убивал свое тело. Я понравился бы им, если бы учил вас некоторого рода мазохизму — быть жестокими по отношению к себе. Я понравился бы им, они восхваляли бы меня, они называли бы меня аватарой.
Но я учу вас быть живыми, я учу вас быть счастливыми, я даю вам только одно евангелие: евангелие радости и любви. Вот оно преступление. Это создает опасную ситуацию, это портит людей.
Иисус совершил преступление быть счастливым. Это было его единственным преступлением, больше ничего не было.
Христиане всегда пытались изменить его лицо. Они говорят, что он никогда не смеялся. Можете ли вы предста¬вить себе человека, который сидит за обеденным столом, хорошо ест, пьет — и не смеется? Это невозможно! Но христиане вынуждены создавать уважаемого Христа, Иису¬са, не преступника. Они разукрасили его лицо. Вы не найдете ни одной картины Иисуса, написанной христианами, ни одной статуи Иисуса, созданной христианами, которая была бы настоящей и истинной. Они абсолютно ненастоящие. Этот человек был предан.
Как раз прошлой ночью я читал одно стихотворение. Оно мне понравилось. Я хотел бы, чтобы вы его послушали. Это стихотворение Адриана Митчелла.
Освобожденный Христос дает интервью
Я ходил бы по воде,
Но я не был полностью застрахован.
И Британская медицинская ассоциация
прислала бы мне повестку,
После первого же исцеления прокаженного.
Я проповедовал бы Нагорную проповедь,
Но я не люблю смотреть с горы.
И я накормил бы пятьдесят тысяч,
Но не было прессы, чтобы подсчитать.
И бизнесмены в храме
Держали бригаду полицейских у дверей.
И если бы я провел год в пустыне,
Я точно потерял бы свою пенсию.
Я превратил бы воду в вино,
Но мне не дали разрешения.
И я умер бы и был бы распят
Вы знаете, как это делается.
Я собираюсь сбрить бороду и остричь волосы
И купить себе пуленепробиваемый жилет.
Я освобожденный Христос,
И у меня нет лишней крови.

Христиане сделали его совершенно иным. Он не был таким. Он был бунтующим человеком, необыкновенно рево¬люционным. И он жил этим, жил своим бунтарством. Он не был теоретиком: он жил этим и умер за это. Он любил жизнь так сильно, что готов был умереть за нее. Но он не был против жизни. Вот в чем было его преступление.
Даже с Иоанном Крестителем и его учениками были проблемы. Иоанн Креститель был старым, традиционным пророком. Его ученики были аскетами: постились, молились. Они были против жизни. Между Иисусом и учениками Иоанна Крестителя был конфликт. Эти сутры говорят об этом конфликте.
Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?
Почему пост становится таким важным? Почему такой важной становится брахмачарья, безбрачие?
Есть две вещи, от которых зависит жизнь: питание и секс. Если вы против жизни, то вы будете и против пищи, и против секса, поскольку они оба составляют саму основу жизни. За счет пищи живете вы; за счет секса будут жить будущие поколения.
Если вы поститесь, вы умрете. Если вы станете безбрач¬ными, вы перекроете путь для прихода следующих поколе¬ний. Если безбрачие и пост станут абсолютными, жизнь исчезнет с лица земли. Те, кто против жизни, восхваляют пост, как метод, безбрачие, как цель.
Существенный вопрос: «Почему мы, ученики Иоанна Крестителя, постимся часто, и раввины, и фарисеи делают то же самое, а твои ученики не постятся?»
И ко мне приходят люди. Они говорят: «Почему вы не учите людей поститься?» Я всегда удивляюсь. Почему люди так заняты пищей? Если изучить жизнь Ганди, то можно увидеть, что вся его жизнь связана с пищей: питание и живот. Есть и ставить клизму — вот две постоянные основные проблемы. Почему он так боится пищи?
С питанием приходит страх. Страх секса. Если вы хорошо едите, создается сексуальная энергия. И если вы не знаете, как можно направить эту энергию в верхние слои вашего бытия, она начнет двигаться вниз. Вы не знаете, как эта энергия может двигаться наподобие огня, — тогда она будет двигаться наподобие воды. Поэтому с пищей приходит страх секса. Пойдите и посмотрите. В Индии много праведни¬ков, святых, особенно среди джайнов. У джайнов огромное число святых, которые непрерывно постятся. Их страх за¬ключается в сексе, поскольку если есть хорошо, то создается энергия. А если есть энергия, то что вы будете с ней делать? Вы не можете смеяться, вы не можете танцевать, вы не можете любить. Что вы будете делать с этой энергией? Эта энергия станет для вас тяжким грузом. Уж лучше не созда¬вать ее.
Пост — это попытка не создавать энергию. Вы живете на уровне голодания, так чтобы создавался минимум энергии, используемый для повседневной работы. У вас ничего нет про запас. Даже для доброго смеха нужна энергия; для танца нужна энергия. Вы живете по минимуму — ведь если энергия будет по максимуму, тогда она взорвется радостью.
Если не давать дереву достаточно воды, если не давать дереву достаточно удобрения, питания, то дерево может остаться, но оно не даст цветов. Цветы появляются только в том случае, когда у дерева есть запас энергии. Цветы — это роскошь: когда дерево имеет достаточно — больше, чем достаточно, — и оно хочет поделиться, тогда появляются цветы и распространяется аромат.
Вот так дерево радуется своей энергии. У него слишком много энергии; оно хотело бы поделиться ею с миром. Но когда нет достаточного, как можно делиться? Дерево может жить, но оно не будет по-настоящему зеленым. Оно будет почти умирающим — постоянно на краю смерти.
Люди выучили такой трюк: если поститься, то можно жить минимальной жизнью. Тогда опасность меньше. Невоз¬можен гнев, ведь для гнева нужна энергия; невозможна любовь, ведь для любви нужна энергия; невозможна радость, ведь для радости нужна энергия. Жизнь — это игра энергии; энергия нужна для всего. Поэтому, если вы живете по минимуму, вы едва живы. Смерть всегда рядом.
Запомните, царство Божье рядом только в том случае, когда вы живете максимально, когда вы живете оптимальной жизнью, когда вы живете на вершине. Тогда царство Божье в руках ваших.
Те, кто живет по минимуму, — самоубийственные люди. Они недостаточно смелы, иначе совершили бы самоубийство тут же. Они трусы, совершающие медленное самоубийство, очень медленно отравляющие себя. Они будут жить, и они не будут жить совсем.
Иоанн Креститель и его ученики были аскетами, они жили по минимуму. Поскольку Иисус был учеником Иоанна Крестителя, то о нем думали как о предателе. Он изменил своему учителю, ведь он начал двигаться совершенно в ином измерении. Он стал источником живой религии. Он начал празднование.
Настоящий Иисус совершенно потерялся в пустыне христианской теологии. Он совершенно потерялся. В том хламе, который продолжает в больших количествах произво¬дить христианская теология, настоящее евангелие, настоя¬щее откровение полностью потеряно и забыто. Откровение этого человека было в восхищении жизнью, поскольку только такой может быть благодарственная молитва к Богу. Жизнь должна быть пиром, а не постом.
Почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?
И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны
чертога брачного, пока с ними жених? Но
придут дни, когда отнимется у них жених, и
тогда будут поститься.
Это очень насыщенная сутра. Иисус говорит: «Когда есть жених, могут ли печалиться сыны чертога брачного?» Это будет выглядеть абсолютно глупым, абсурдным, невротичным — когда жених в доме, нет вопроса о посте, печали, грусти. Тогда сыны чертога брачного будут танцевать, пиро¬вать и радоваться: жених с ними.
Но придут дни, когда отнимется у них жених.
и тогда будут поститься.
Эти дни пришли. Эти дни длятся на земле уже много времени, почти две тысячи лет. Церкви печалятся: нет больше жениха. Печалятся папы, не могут смеяться еписко¬пы. Их лица почти мертвы: жизнь застыла и увязла, гибкость ушла. Они просто механически продолжают повторять то, что сказал Иисус.
Иисус говорит, что пока религия жива, нет вопроса о посте. Время пировать и благодарить, благодарить за то, что жених с вами. Время танцевать и петь — и сходить с ума от чистого восхищения! Да, придет время, когда отнимется жених, Иисуса не будет больше. Тогда можно печалиться и поститься для своего облегчения. Иисус говорит: «Ведь я здесь, как они могут быть печальными? Когда я здесь, почему они должны поститься? Время радоваться!»
Иисус снова и снова говорит: «Радуйтесь!» Он никогда не говорит: «Отрекайтесь»; он говорит: «Радуйтесь». Если вы радуетесь, мир ваш; если вы счастливы, весь мир ваш.
Верно говорят: «Смейся, и весь мир будет смеяться с тобою. Плачь, и ты будешь плакать один». В глубоком смехе деревья, и птицы, и животные, и небо, и земля соединяются вдруг с вами. Смех — это приглашение, это открытость. Когда вы печалитесь, плачете, вы замкнуты. Тогда вы недоступны морям и пескам, и моря с песками недоступны вам. Вы стали монадой, одноклеточным: без окон, без дверей — все замкну¬то.
Печальный человек замкнут, полностью замкнут в себе. Его бытие не распространяется; его бытие не похоже на реку, текущую к морю. Он мертвый пруд, который никуда не течет. Движение прекратилось, процесс жизни прекратился.
И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених?
Пока религия жива и молода, не упускайте шанс, ведь долгими будут дни, когда не будет с вами жениха. Тогда вы сможете и печалиться, и поститься, и делать все, что захотите.
Но в этом и есть проблема: когда Иисус здесь, люди убивают его; а когда он уходит, они поклоняются ему. Когда Будда здесь, люди кидают в него камни; когда он уходит, ему поклоняются. Всегда было так. Человеческая глупость пот¬рясает!
Когда Иисус уходит... После его смерти создается совер¬шенно иной тип религии, диаметрально противоположный его бытию, поскольку те, кто создавал религию после ухода Иисуса, были печальными людьми. Они были людьми голо¬вы, людьми, живущими головой. Они создают религию: они собираются вместе, они созывают конференции, они решают, каким был Иисус. Они красят и перекрашивают: истинное лицо совершенно теряется при этом. Они взваливают на себя бремя забот. Когда же Иисус был здесь, те же самые люди близко не подходили к нему, ведь он не был достаточно респектабельным человеком.
Вот неудача — пока Иисус жив, он недостаточно респек¬табелен для всех этих ученых мужей, фарисеев, раввинов, чтобы они могли прийти и послушать его. Они не придут, он ниже их. Они и так знают уже слишком много. Но когда аромат его улетучился, они немедленно являются, чтобы заполнить вакуум, заполнить место, оставленное Иисусом, -ведь теперь они могут обсуждать, что имел в виду Иисус, чего он не имел в виду. Теперь они могут решать, каков был характер Иисуса. Этот характер станет карикатурой, он станет абсолютно ложным, ведь они — это люди, никогда не понимавшие его, люди знаний.
Человек знаний не может понять Иисуса. Он понимает только писания, мертвые слова. Иисус — это слово, ставшее плотью. Оно живет, пульсирует, бьется.
Человек знаний — это эксперт по мертвецам. Он может рассечь мертвое тело, и потом он создает нечто, абсолютно, диаметрально противоположное настоящему человеку. Эти люди создали христианство, джайнизм, буддизм. Будда не был основателем буддизма, и Христос не был основателем христианства.
Христианство было создано людьми того же типа, что распяли Иисуса, — того же типа. Может быть, это были не в точности те же самые люди, но они были того же типа. Те, кто распял его, были священниками, и те, кто создал христиан¬ство, тоже были священниками.
Не имеет значения, является ли священник евреем или христианином. Все это лишь ярлыки; они не создают разли¬чия. Священник всегда против живого религиозного челове¬ка, он всегда за мертвое, поскольку мертвым он может манипулировать. Живой Иисус не стал бы слушаться равви¬на. Раввин боится живого Иисуса; он никогда не пересечет его путь, он постарается избежать встречи. Но когда Иисус мертв, раввины собираются вместе. На его трупе они создают церковь.
Именно об этом и говорит Иисус:
Могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься.
«Когда я буду мертв. — говорит Иисус, — когда уйдет свежесть религии, тогда люди будут поститься, тогда они будут печалиться. Но прямо сейчас, пост — это совсем не то».
Так что запомните: когда религия пирует, она жива. Присоединяйтесь к ней! Но когда религия постится, бегите от нее как можно скорее, поскольку она не только мертва: она сделает мертвыми и вас, если вы позволите себе быть близко к ней.
И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты, из небеленной ткани; ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет eще хуже.
Иисус говорит: «Традиционная религия, старая рели¬гия, не может праздновать». Празднование ново. Оно ново каждое мгновение, оно никогда не старо. И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленной ткани...
Новая, свежая, молодая религия никогда не подходит к старым традициям. Она подойдет когда-нибудь, когда ее новизна исчезнет и она сама станет традиционной религией, мертвым прошлым.
Живая религия — это присутствие. Она в присутствии. Традиционная религия — просто воспоминание. Чувствуете ли вы явную разницу? Ее нужно почувствовать.
Вы любите женщину. Есть женщина, есть вы — между вами двумя протекает любовь. Это присутствие: что-то непод¬дающееся определению окружает вас, что-то, чего вы не можете ухватить, что-то нематериальное, что-то духовное. Что-то из иного мира снизошло на вас. Вы живете в мире совершенно иного типа. Это мгновение больше не часть этого мира: вы трансцендировали, перешли в какое-то неизвестное измерение.
Но потом уходит женщина, уходит любовь. Проходят годы. Все это теперь лишь воспоминание. Иногда вы переже¬вываете прошлое: вы закрываете глаза и снова представляете себе мгновения блаженства. Но теперь все это в пыли, много пыли собралось на этом. Теперь это не живо больше. Вы можете почувствовать, но теперь это чувство идет лишь только через ум — оно не является непосредственным.
Когда была любовь, чувство было непосредственным. Оно было чем-то, чего можно было коснуться, чем-то, что окружало вас. Оно было более живым, чем ваше собственное тело, оно было более живым, чем ваш собственный ум. Но теперь это только воспоминание.
Цветок: он жив утром, приветствует солнце, танцует в легком ветерке. Вечером лепестки опали, аромат исчез. Воспоминание о чем-то в прошлом. Им нельзя жить, о нем можно только думать.
Из-за этого размышления вы начинаете цепляться за прошлое. Так рождается традиция. Будда жил две тысячи пятьсот лет назад; Иисус — две тысячи лет назад; Кришна -может быть, пять тысяч лет назад. Что-то произошло в то мгновение, когда Иисус был здесь на земле. Теперь это только воспоминание: цветок уходит, уходит и аромат. Остается только пустота. Вы продолжаете поклоняться этой пустоте;
вы создаете вокруг нее храмы, церкви. Вы поклоняетесь этой пустоте. Это всего лишь воспоминание.
Что за глупость поселилась в человеческом сердце? Когда есть цветок, вы избегаете его; а когда остается только пустота, вы поклоняетесь ему. Вы боитесь настоящей рели¬гии. Вот почему вы становитесь индусами, мусульманами, христианами. Это трюк ума, обман. Это способ избежать религии, поскольку религия преобразует вас. Религия унич¬тожит вас таких, какие вы есть, и даст вам новое рождение. Через религию что-то новое придет к существованию, и вы боитесь этого — умирания и возрождения. Вы привержены старой традиции.
Иисус говорит: И никто к ветхой, одежде не приставляет заплаты из небеленной ткани. Традиции стары, как ветхая одежда. Празднование всегда ново, оно никогда не старо. Оно здесь и сейчас. Мертвые религии все время постятся, они аскетичны. Новые религии — они празднуют, их окружает своего рода духовное жизнелюбие.
Читали ли вы книгу Казантзакиса «Грек Зорба»? Про¬чтите eel Иисус имел, должно быть, какие-то качества от грека Зорбы — потрясающую способность наслаждаться жизнью, бесконечное доверие к жизни, глубокое созвучие с настоящим. Роман Казантзакиса «Грек Зорба» несет в себе какое-то качество от Иисуса.
Конечно, папа в Ватикане будет очень оскорблен, если узнает, что я говорю о том, что Иисус имеет качества грека Зорбы. Но я говорю это. Он имеет их; я ничем не могу здесь помочь. Духовное жизнелюбие.
Позвольте мне пояснить термин «духовное жизнелю¬бие», поскольку вы обыкновенно думаете, что жизнелюбие -это что-то земное. «Есть, пить и веселиться», — вот земноежизнелюбие. В духовном жизнелюбии все это есть, но есть и еще нечто большее. «Есть, пить и веселиться» — и еще плюс Бог. Есть, пить и веселиться во имя святого, во имя вашего Бога, вашего Отца небесного.
Ешьте, пейте, веселитесь — сделайте это вашей молит¬вой. Пусть ваша еда, питье и веселье станут своего рода духовным ритуалом, своего рода молитвой — жестом счастья, жестом того, что: «Я в полном порядке, я счастлив, что ты дал мне рождение. Я счастлив, что я есть, и я посылаю тебе всю мою благодарность».
Духовное жизнелюбие есть всегда, когда религия живая. Когда религия становится мертвой, жизнелюбие полностью исчезает, и религия становится антагонистичной ко всему, чему радуется человек. Тогда религия ищет пути и средства, как быть печальной, как быть все более и более грустной, как убить все пути для восхищения и радости. Тогда она стано¬вится аскетичной.
Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое.
Только новая религия — новорожденная, свежая, изна¬чальная — может праздновать. Тогда празднование подходит ей. Она может любить, может доверять, может радоваться.
Не вливают также вина молодого в мехи ветхие... Самый загадочный ответ. Они спросили: «Почему твои ученики не постятся?» — а ответ Иисуса оказывается очень косвенным. Есть вещи, о которых можно говорить только очень косвенно. Нельзя указать на них прямо.
Я гостил у одного своего друга. У него был прекрасный ребенок, мальчик, — всего восьми или девяти лет. Ребенок играл в саду, и я наблюдал за ним. Он гонялся за бабочками, собирал цветы, катался по траве, радовался влажной траве и каплям росы. Садовник обрезал живую изгородь, и свежесрезанные ветки издавали прекрасный аромат по всему саду. Мальчик прыгал, и танцевал, и носился в чистом восторге.
Потом он вошел в дом. Мать сказала ему: «Где ты был?»
Он сказал: «Там».
«Что ты делал?»
Он сказал: «Ничего».
Тогда я подозвал его и сказал: «Это неправильно. Ты делал так много вещей. А сказал, что ничего не делал».
Он ответил: «Вот почему я сказал "ничего". Об этих вещах нельзя сказать. Аромат...»
Да, я понял, что он хотел сказать. Аромат наполнял его ноздри — как это можно выразить? И когда он катался по траве: прикосновение травы, капли росы на теле; легкая прохлада, свежесть — как можно выразить это? И беганье за бабочками... Что происходит в уме ребенка, когда он бегает за бабочками? Как это может быть высказано? И солнце, и потоки света — как он мог высказать, что происходило в его сердце?
Да, я понял его. Он уклонился от ответа. Он сказал:
«Там». А когда его мать стала настаивать: «Что ты делал?» — он ответил: «Ничего». Он делал так много, что не было другого способа выразить это. Только «ничего» могло пок¬рыть это все. И только «там» — пустое слово, которое покрывает столь многое. Там — включает весь мир. Там -солнце, деревья, бабочки, трава, капли росы. Все эти вещи там, вовне. И что происходило внутри ребенка? Чистое восхищение, без всякой видимой причины. Просто счастье. Как высказать его?
Когда Иисуса спросили: «Почему твои ученики не пос¬тятся?» — как высказать это? Он говорит: «Могут ли печа¬литься сыны. чертога брачного, пока с ними жених?» Он отвечает как бы на другой вопрос:
Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься. И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленной ткани; ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже.
Не вливают также вина молодого в мехи
ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино
вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое
вливают в новые мехи, и сберегается то и другое.
Очень косвенный ответ, но он дает правильный ключ. Есть вещи, которые не могут быть высказаны прямо. Они настолько жизненны, что вы вынуждены ходить вокруг да около. Они подобны обнаженным проводам. Их нельзя касаться прямо; это опасно. Поэтому Иисус все время говорит притчами.
Однажды Адольф Гитлер сказал: «Я не понимаю, почему человек не должен быть так же жесток, как и природа». Почему человек не должен быть так же жесток, как и природа? А между прочим, человек и был так же жесток, как и природа, может быть, даже более жесток. Иногда вы жестоки к другим; иногда жестоки к себе. Это обыкновенные категории, на которые может быть разделено все человечес¬тво. Редко является человек, который не жесток ни по отношению к другим, ни по отношению к себе. Это тот человек, которого я называю Богом, Богочеловеком.
Очень легко переходить от одной крайности к другой. Обыкновенно люди жестоки по отношению к другим: насиль¬ственны, агрессивны. Тогда это насилие по отношению к другим, эта жестокость по отношению к другим должны быть дорого оплачены, ведь если вы насильственны к другим, они будут насильственны к вам. Вы не можете быть все время агрессивными по отношению к другим, насилие вернется к вам. Это опасно, это дорого — даже Адольф Гитлер или Наполеон вынуждены были платить. Они умерли смертью чистого насилия, которое вернулось к ним, пало на них.
Вы плюете в небо, и плевок возвращается к вам; вы копаете яму для других и однажды падаете в нее сами. Хитрые, расчетливые умы понимают тот факт, что быть насильственными по отношению к другим очень дорого и опасно, но они хотят быть насильственными, они хотят быть жестокими. Жестокость глубоко в их крови, в их животности, что же с ней делать?
Самый лучший и самый дипломатичный путь — быть насильственным по отношению к себе. Тогда не будет мще¬ния. Поэтому обыкновенный человек насильственен по отно¬шению к другим, а ваши так называемые праведники насиль¬ственны по отношению к себе. Они просто более расчетливы. Они трусы, беглецы. Но они насильственны по отношению к себе.
Знаете ли вы, что была одна христианская секта, — они все еще существуют; они не так известны сейчас, но все еще существуют, — члены которой бичевали себя каждое утро, избивали свои собственные тела? Начинала течь кровь — то была их молитва. Как будто Бог жаждал их крови, как будто Бог изголодался по их крови. Что же за Бога держали они в своих умах? Какого-то убийцу? Какую-то убийственную силу?
Нет, они жертвовали собой. Они старались показать Богу: «Посмотри, мы несчастны, мы очень несчастны. Поми¬луй нас». Это была их молитва: «Мы так печальны. Посмот¬ри, кровь наша течет. Мы так страдаем. Помилуй нас». Но я говорю вам: милость Божья доступна только тем, кто счаст¬лив.
Иисус произносит одно из самых загадочных своих высказываний: «Ибо, кто имеет, тому дано будет и приумно¬жится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет». Никто не говорил так. Иисус просто несравним: «Кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет. Кто имеет, тому дано будет и приумножится».
Это выглядит очень антикоммунистически! Но это пот¬рясающая истина, абсолютная истина. Когда вы счастливы, вам доступно большее счастье; когда вы несчастны, доступ¬ным становится большее несчастье. Когда вы счастливы, вам дается больше: двери открыты. Милость Божья на вас. Он любит тех, кто танцует, тех, кто приходит к нему с пением.
Но тех, кто приходит к нему с жалобами — с печальными лицами, с текущей кровью, — тех он не любит. Они не могут любить даже себя — как Бог может любить их? Они упустили. Они не смогли полюбить себя, как Бог может полюбить их? Запомните: если вы не можете любить себя, никто не полюбит вас. Забудьте о Боге — даже обыкновенное человеческое существо не полюбит вас.
Прежде всего вы должны полюбить себя. Только тогда другие полюбят вас. И вы должны любить себя так бесконеч¬но, так полно, чтобы в вас не осталось и капли ненависти к себе. Только тогда становится доступной любовь и милость Божья.
Он потрясающе любит тех, кто любит себя. Он любовник любовников. Его благодать нисходит на вас, когда вы танцу¬ете, а не стоите в позе мученика. Это одна из самых безобраз¬ных поз, какую только можно принять. Никогда не старай¬тесь быть мучениками! Но посмотрите — Иисус это нечто совершенно иное, а вот христиане были мучениками, бичева¬ли сами себя.
В России была христианская коммуна — большая комму¬на до революции, — члены которой отрезали свои гениталии в жертву Богу. Что же это за жертва? Что они говорят? Они говорят: «Бог, посмотри! Мы отрезали свои гениталии, чтобы показать, что мы больше не интересуемся жизнью, любовью, счастьем. Нас больше не интересует никакой экстаз». И они постятся, они молятся.
Бог любит жизнь. Каждое мгновение он творит жизнь. Бог не против жизни: он — самое сокровенное ядро жизни, он любит жизнь.
В английском языке есть выражение: «Прожить свою жизнь». Я хотел бы немного изменить это выражение. Я хотел бы сказать: "Пролюбить свою жизнь». Не просто проживайте свою жизнь, это очень бедно. Пролюбите свою жизнь. Будьте пламенем и сгорайте с обоих концов. Если вы можете гореть с обоих концов, даже единое мгновение, и течь в любви во всех измерениях, вы немедленно войдете в божественное. Это я называю духовным жизнелюбием. Иисус — духовный жизнелюб.
Всегда наблюдайте за своим отношением к жизни, ведь существует вероятность, что в вас спрятан аскет. Всегда наблюдайте за своим отношением к жизни, поскольку из осознания этого отношения исходят ключи, открывающие многие двери.
Например, если кто-то печален, находится в боли, в страдании, очень легко испытывать по отношению к нему симпатию; вы полны симпатии. Но если кто-то счастлив, находится в великом удовольствии, то что происходит? Вы не можете симпатизировать тому, кто счастлив. Вы чувствуете ревность, зависть: может быть, этот человек выиграл в лотерею, и вы чувствуете зависть. Потом умирает его жена, он ограблен, лотерея прошла мимо, и вы переполняетесь симпатией. Что происходит? Почему вы испытываете такую симпатию к печали?
Вы, должно быть, получаете какое-то скрытое удоволь¬ствие от этого. Вы насильственны. Вы никогда не симпатизи¬руете чьему-то счастью, вы всегда симпатизируете чьему-то несчастью. Вы, должно быть, получаете от этого какое-то скрытое удовольствие.
Когда кто-то несчастлив, в глубине вы чувствуете, что очень хорошо, что это случилось с ним — «не со мной». Вы обошли его. Вы можете симпатизировать, это ничего не стоит.
Но можете ли вы танцевать с тем, кто счастлив? Можете ли вы быть по-настоящему счастливы чьим-то счастьем? Много раз вы печалились людской печалью, но можете ли вы быть по-настоящему счастливыми, когда люди счастливы? Да, вы можете притвориться, но вы-то знаете. Вы улыбаетесь и говорите: «Хорошо. Бог был к вам милостив», — но в глубине души вы завидуете.
Вы можете симпатизировать счастью только в том слу¬чае, если вы сами знаете, как быть счастливыми. Вы же не знаете этого — вы несчастны, очень несчастны. Когда в сравнении с вами кто-то более несчастлив, вы чувствуете себя немного счастливее. Он ведь в еще более темном провале. Вы чувствуете себя лучше. Вы по крайней мере счастливее этогочеловека.
Но когда кто-нибудь счастлив, вы чувствуете, что вы в провале, а он на вершине. Вы испытываете зависть. Зависть никогда не уйдет, если вы сами не станете по-настоящему счастливыми. Ваша симпатия ложна, ваша симпатия амо¬ральна, ведь в глубине она содержит в себе удовольствие -удовольствие от того, что кто-то несчастлив.
Запомните: религиозный человек — это такой человек, который настолько счастлив, что не может испытывать зависть. Он так счастлив, что нет ничего, чего бы недоставало ему. Я не вижу, как мог бы я завидовать кому-то. Это невозможно. Я так счастлив, что большее счастье невозмож¬но. А если большее невозможно, то как вы можете завидо¬вать?
Люди пытаются не быть завистливыми. Это невозмож¬но. Будьте счастливыми, и вы будете независтливыми. Будьте счастливыми, и у вас не будет амбиций; будьте счастливыми, и эго исчезнет. Эго существует только в глубоком несчастье и горе. Оно — житель ада; оно обитает в аду.
Посмотрите на свою собственную жизнь. Когда вы говорите «Бог», что вы имеете в виду? Знаете ли вы какого-нибудь другого Бога кроме зеленых деревьев и красных цветов... и облака, плывущие по небу... и солнечный свет... и луна в ночи и тихие звезды...? Знаете ли вы какого-нибудь другого Бога? И сердце внутри, и сердца вовне — знаете ли вы какого-нибудь другого Бога?
Целое есть Бог, единственный Бог. Но религии, так называемые религии, создали Бога, направленного против жизни. Они говорят: «Отрекитесь от жизни. Только тогда вы достигнете Бога».
Иисус говорит: «Живите жизнью, как молитвой». Люби¬те жизнь, как самого Бога. Любите жизнь! Углубляйтесь в жизнь, и в глубочайшем ядре ее однажды внезапно вы откроете Бога. Он бьется в каждом сердце, он цветет в каждом цветке, он прячется в каждом камне.
Религии сделали ужасную вещь, они создали ужасную путаницу. Они все поставили с ног на голову.
Когда Хо Ши Мин был жив, он, бывало, говорил каждому американскому визитеру: «Скажите мне, а что, статуя Свободы все еще стоит в Америке? Не стыдитесь». Он, бывало, говорил: «Пожалуйста, скажите мне, поскольку я сомневаюсь. Даже если она стоит, она стоит, наверное, на голове».
Все церкви стоят на головах, и все так называемые религии стоят вниз головой. Бог стал не важен.
Если Бог против жизни, то Бог — просто концепция, просто абстракция — пустое слово. В нем нет плоти; в нем нет крови; в нем нет теплоты. Это просто холодная, абстрактная концепция.
Паскаль, один из глубочайших мыслителей Запада, видел однажды сон. Во сне он получил послание. Он проснул¬ся — так глубоко задел его этот сон. Он немедленно поднялся и записал в своем блокноте полученное им послание. Он прочел это послание утром. Оно было потрясающе важным. Он зашил его в свое пальто; на протяжении всей его жизни оно было зашито в его пальто. Много раз, когда он шел по дороге или разговаривал с кем-нибудь, он, бывало, взгляды¬вал на него и снова запахивал пальто. Это было очень простое предложение: «Я не хочу Бога философов; я хочу Бога Давида, Авраама, Иакова», — Бога жизни, а не философии;
Бога обыкновенного человека, а не экстраординарных эгоис¬тов.
Бог Иакова, Авраама, Давида- Бог тех, кто любит жизнь и живет жизнью, — и есть настоящий Бог. Бог, который против жизни, — подделка, любой храм, который против жизни, — подделка. Остерегайтесь ее. Храм, который лелеет саму жизнь как Бога, — единственный истинный храм.
Иисус правильно отвечал, и если вы можете видеть жизнь как Бога, тогда вы всегда в брачном чертоге. Тогда жених всегда, всегда и всегда с вами. Если вы можете видеть жизнь как Бога, тогда жених никогда не покинет вас.
Этот Бог выражал себя через Иисуса; этот Бог выражал себя через Кришну. Он танцевал через Кришну, он играл на флейте через Кришну. Этот Бог иногда проникает и являетсяна рыночную площадь, но вы не узнаете его, потому что у вас есть поддельный Бог.
Я слышал, как однажды так случилось, что один чело¬век взял свою бабушку на одну выставку великих произведе¬ний искусства. Она впервые увидела настоящую живопись, подлинную живопись Винсента Ван Гога. Она посмотрела на картину и рассмеялась.
Человек спросил: «Почему вы смеетесь? Вам понрави¬лась картина?»
Она сказала: «Это копия. На протяжении почти двадца¬ти лет я держу календарь у себя на стене, и это как раз копия моего календаря».
Календарь был копией этой картины — это же была истинная, подлинная картина, — но она рассмеялась и сказала: «Почему такую обыкновенную вещь показывают здесь? Эта картина висит в моей комнате уже двадцать лет».
Если на вас слишком сильно повлияло поддельное, вы упустите настоящее. Если ваши глаза слишком наполнились поддельным, то когда вам встретится настоящее, вы можете не распознать его.
Бог — это жизнь, и нет другого Бога. Бог — это вы, я и все, и нет другого Бога. Празднуйте, радуйтесь тому, что Бог повсюду. Каждый камешек и каждый листок наполнены Богом; каждая капля воды наполнена Богом. Когда вы жаждете, это Бог жаждет внутри вас. И когда вы пьете холодную воду, это Бог течет внутри вашего бытия; это Бог утоляет вашу жажду. Жажда — это Бог, утоление жажды -это Бог, вода, утоляющая жажду, — это Бог. Все есть Бог.
От чего отказываться? По какой причине вы должны поститься? Празднуйте и танцуйте! Настоящая религия есть празднование; ложная религия есть отречение.

Беседа 2
Смерть: Возвращение домой
1 ноября 1975г., Пуна.

«Розы краснеют, фиалки голубеют, Если б не Иисус, все б мы были иудеи». Пожалуйста, прокомментируйте.
Мы всё еще иудеи. Иисус не смог преуспеть. Быть иудеем — не имеет ничего общего ни с каким конкретным племенем; это позиция в жизни. Быть иудеем означает быть расчетли¬вым, быть в мире закона, а не любви. Быть иудеем означает не быть поэтическим, но быть арифметическим. Быть иудеем означает не испытывать благоговейного трепета перед тем, что окружает вас.
Не случайно все это столетие доминируют три еврея -Маркс, Фрейд и Эйнштейн — ведь мир материалистичен. Он никогда не был таким материалистичным, как сейчас. Один еврей, Маркс, изобрел идею о том, что жизнь-это не что иное, как экономика. Это как раз то, что я и говорю: расчет. Даже религия — это экономика, даже поэзия — это экономика. Маркс говорит, что даже сознание зависит от экономической ситуации; оно является следствием ее. Сознание — следствие экономических ситуаций, структуры общества. Маркс -совершенный иудей. Лучшего образца не найти.
Потом есть Фрейд, который старался изобрести идею о том, что вся жизнь движется согласно инстинктам, законам подсознательного. В человеческой жизни нет сознательных событий; повсюду доминирует подсознание. Он был фаталис¬том; фатализм — это еще одна идея о том, что мир движется по мертвым правилам.
По Марксу, всем правит экономика. По Фрейду, всем правит бессознательный инстинкт. И еще есть Эйнштейн, который старался изобрести идею о том, что вся жизнь — не что иное, как комбинация атомов. Все трое расчетливы.
Быть иудеем не имеет ничего общего с еврейской расой. Есть иудеи среди индусов, есть иудеи среди джайнов, есть иудеи среди буддистов. Быть иудеем — это позиция.
Христос не преуспел: христиане — это иудеи! Христос преуспевает только в том случае, когда любовь побеждает закон, когда дух побеждает материю, когда безмолвие побеж¬дает язык, когда поэзия побеждает прозу. Когда жизнь не управляется законами экономики, инстинкта, истории, но управляется благодатью — вот тогда Иисус преуспевает.
Не думайте, что вы не иудеи. Из ста человек девяносто девять процентов — иудеи. Лишь изредка, один человек не иудей. Этот человек живет жизнью любви. У него нет шаблона, под который нужно подгонять свою жизнь: он живет от мгновения к мгновению; он течет от одного мгнове¬ния к другому мгновению без всякой идеи о том, куда он направляется, без всякой цели. Так возникает свобода.
Только в свободе есть сознание, только в свободе есть Бог. Бог — это полная свобода. Если вы живете от мгновения к мгновению, не зная, куда направляетесь, не зная, откуда приходите, — если и прошлое, и будущее не имеют значения, если хоть какое-то значение, хоть какую-то реальность имеет лишь настоящее, — только тогда вы выходите за пределы того, чтобы быть иудеем.
Каждый рождается иудеем. Редко, очень редко, человек умирает не иудеем. Это редкое благословение. Просто назы¬вать себя христианами ничего не меняет. Меняется только ярлык. Меняется упаковка, содержимое остается тем же самым.
Иисус потерпел неудачу, — но не потому, что его револю¬ция не была достойна успеха. Иисус потерпел неудачу, потому что его революция была чрезмерна для вас, она превзошла ваши пределы. Невозможно лишь просто смотреть так далеко, так высоко. Ваши глаза зафиксированы на земле;
вы совершенно забыли о небе. И поскольку вы совершеннозабыли о небе, вы забыли, что у вас есть крылья. Глядя вниз, пробираясь ощупью во тьме земли, вы стали пресмыкающи¬мися — подобными змеям. Вы больше не птицы, птицы небесные.
Иисус потерпел неудачу, поскольку вы глубоко погру¬жены в подсознательное. И Иисус будет терпеть неудачи; само его усилие таково, что успех почти невозможен. В том, что касается общества, он никогда не преуспеет. Успех возможен только с отдельными личностями.
Поэтому, все те, кто познал... Спросите пробудившихся: Будду, Иисуса, Кришну, Заратустру. Вы всегда увидите, что они настаивают на индивидуальном. Они хорошо знают, что ожидать высокого роста можно лишь от немногих. Большая часть человечества будет делать все, чтобы держаться за свое рабство, чтобы оставаться безопасными в своем тюремном заключении, чтобы оставаться в комфорте, — и жить как-нибудь, влачить жизнь как тяжелую ношу; и умереть как-нибудь. Большая часть людей не будет слушать, не поймет, не попытается преобразовать себя. Религия — это индивиду¬альное дело.
И у религии нет никакого имени. Когда кто-нибудь становится религиозным, тогда немедленно он перестает быть индусом, мусульманином, христианином. Он просто становится религиозным человеком. Это понимание; это иной род познания, иной способ зрения. И когда вы смотрите по-другому, вы видите другую реальность. Реальность зависит от вашего взгляда. Если ваш взгляд меняется, меняется и реальность.
Если вы расчетливы, вы никогда не узнаете ничего большего, чем материя, поскольку у расчета есть свое огра¬ничение. Если вы слишком арифметичны, вы никогда не сможете узнать, что есть красота, что есть добро, что есть истина. Вы никогда не сможете узнать, поскольку расчет не в состоянии привести ни к чему такому.
Как вы узнаете красоту цветка с помощью арифметики? Вы можете пересчитать лепестки, но упустите красоту. Вы можете пересчитать части, но упустите целое. Вы точно упустите красоту, окружающую цветок, существующую по¬добно атмосфере вокруг цветка, но не схватываемую пересче¬том; лепестков. Вы должны забыть расчеты, вы должны забыть рассчитывающий ум.
Ум — это иудей. Когда вы выходите за пределы ума, вы входите в иной мир: мир, который не может быть рассчитан, мир, который не может быть объяснен; мир, который есть тайна и который останется тайной. Чем дальше вы углубля¬етесь в него, тем больше тайна; чем больше вы познаете, тем меньше вы знаете. И наступает момент, когда вы по-настоя¬щему знаете его, вы знаете лишь одно: вы ничего не знаете.
О Бхагаван, сегодня, когда вы говорили, мне хотелось танцевать. Вы у помяну ли даже Казантзакиса. которого я люблю. Но я чувствовал, что танцевать запрещено, хотя и сидел позади. Ашрам кажется мне консервативным, но, может быть, я не танцевал из-за своего собственного консерватизма. Это вопрос?
Вовсе нет. Это признание.
Ашрам не консервативен. Но вы все консервативны, и вы создаете ашрам. Этот ашрам не мой, он ваш. Если бы он был мой, он не был бы консервативным, но я один, и я не могу создавать ашрам. Я здесь пришелец. Он состоит из вас, вы консервативны, и ашрам становится консервативным. Он не может выйти за ваши пределы, поскольку вы — его составля¬ющие части. Он — сумма всех ваших консерватизмов.
Но кто беспокоится об этом? Если вы действительно в состоянии танца, то кто беспокоится? Тогда вы можететанцевать хоть на дороге. Может быть, явится полиция и заберет вас в тюрьму, но с этим все в порядке. Что вы можете сделать? Если вы можете прекратить танец, тогда им не стоит и заниматься. Он был, должно быть, игрой ума, он был, должно быть, лишь идеей, идеей о том, что вы хотели бы танцевать.
Но, на самом деле, вы не хотите танцевать. Когда возникает танец, он — не идея ума; вовсе нет. Он — потряса¬ющая энергия тела. Он имеет свою собственную силу. Он овладевает вами, вы ничего не можете с ним поделать. Вы забываете ашрам, вы забываете общество, вы забываете мир. Вы беспомощны; танец владеет вами. Тогда в вас входит нечто извне ваших пределов.
То была, наверное, лишь идея ума. Вот почему вы остановили ее. Идеи можно остановить, но когда вами овла¬девает что-то, вы ничего не сможете сделать, чтобы остано¬вить это. Это случается; это не делается. И когда что-то случается, оно божественно. Когда вы делаете что-то, оно обыкновенное, человеческое.
Это не вопрос. Это признание. И вы говорите, что любите Казантзакиса. Это тоже, может быть, лишь идея ума. Люди любят вещи, которых недостает им в жизни. Читая книгу «Грек Зорба», вы можете полюбить Зорбу, но если вы повстречаетесь с ним, он вам может не понравиться. Он совершенно другой, совершенно не такой, как вы. Даже Казантзакису никогда не было легко с Зорбой. Они были друзьями; Зорба ведь был реальным человеком, это не вымышленный характер. Даже Казантза¬кису было нелегко с ним, ведь он был человеком совершенно иного типа. Он был абсолютным жизнелюбом, абсолютно принадлежащим мгновению. Ничего, кроме счастья, для него не имеет значения.
Конечно, это выглядит очень большим себялюбием. Только печальные люди кажутся несебялюбивыми, счастли¬вые люди всегда выглядят себялюбивыми. И счастливых людей всегда осуждают. Когда все общество несчастно, как вы осмеливаетесь быть счастливыми? Когда каждый так несчас¬тлив, вы должны быть очень себялюбивыми, чтобы чувство¬вать себя счастливыми. Не улыбайтесь, когда каждый плачет и рыдает. И не смейтесь. Жизнь полна страданий, и ваше поведение будет выглядеть неприличным.
Человека, подобного Зорбе, не принимают ни в одном доме. Вы не разрешили бы ему остаться у вас, поскольку само его присутствие вносило бы беспокойство. Он не верит ни в какую мораль. Он знает только одну мораль: мораль счастья.
И я говорю вам, что это и есть единственная имеющаяся мораль. Все остальное — хлам. Только счастливый человек может быть моральным. Только счастливый человек не заинтересован в том, чтобы сделать несчастными других людей; только счастливый человек создает вокруг себя ат¬мосферу, в которой и другие могут быть счастливыми. Но этим другим не понравится мысль о том, что вы счастливы, когда они несчастны.
Вы можете любить Зорбу, но вы не позволите ему быть гостем в вашем доме. Он ненадежен. Такой счастливый человек опасен! На печальных, мертвых людей можно пол¬ожиться. Они не сбегут с вашей женой! А Зорба может . сбежать с ней. Он живет мгновением. У него нет будущего, нет прошлого; нет рая, нет ада. Он поистине в настоящем мгновении.
Но вы можете полюбить его. Так случается. Это нужно понять.
Вы всегда влюбляетесь в противоположное, противопо¬ложное притягивает вас. Но лишь в фантазии. В реальной действительности противоположное причиняет беспокойст¬во. Люди, никогда не любившие, все время читают любовную поэзию. Иногда они даже пытаются написать что-нибудь о любви. Я встречался со многими поэтами. Вот мое наблюде¬ние: они упустили любовь в жизни, поэтому и пишут любо¬вную поэзию. Это подделка. Очень бледная подделка, если не хуже, но все же приносящая небольшое удовлетворение. Хотя бы что-то. Искусственные цветы... но выглядят как настоящие. Любить опасно. Писать любовную поэзию совсем не опасно.
Посмотрите! Если кто-то читает стихи о любви, его можно приветствовать, но если человек по-настоящему пог¬ружается в любовь, тогда общество осуждает его. Вы можете прочесть историю Лейлы и Меджнуна или Ширин и Фархада, вы полюбите их. Но люди, жившие в дни Меджнуна, ненави¬дели этого человека. Кто любит любовника? Попытайтесь стать любовником, и общество осудит вас. Напишите стихи о любви, и, может быть, президент вручит вам награду, вам может достаться Нобелевская премия. Ни один любовник еще не получал Нобелевской премии — люди, писавшие стихи о любви, получали.
Человек стал бояться настоящего, но в том, что касается фальшивого, — здесь опасности нет. Вы, наверное, видели это? Иногда вы сидите в своей комнате или в своем доме, ожидая чего-либо или занимаясь чем-нибудь, и кто-то сту¬чится в дверь. Вы чувствуете себя очень плохо: кто-то пришел побеспокоить вас. Вы не хотите и отвечать, вы хотели бы избежать ответа. Вы посылаете к двери слугу, не идете сами. Или вы посылаете к посетителю своего ребенка сказать:
«Папы нет дома". Но если кто-то звонит вам по телефону, тогда это не беспокоит вас. Тогда вы немедленно поднимаете трубку, реальность ведь так далеко от вас.
Однажды случилось так, что в чей-то дом прокрался вор и был там схвачен — схвачен из-за старой привычки. Зазвонил телефон. Он не мог устоять, он должен был ответить на звонок. На звонок нужно отвечать! Поэтому он поднял трубку, и был схвачен. Когда его спросили: «Зачем вам это было нужно?» — он ответил: «Я совершенно забыл, что я был вором в этом доме. Когда звонит телефон, нужно отвечать».
Один человек провел исследование этого явления. Он позвонил по двадцати общественным телефонам, и кто-то обязательно отвечал ему. Потом он спрашивал у того, кто отвечал: «Почему вы ответили на звонок? Он ведь был не вам».
Тот человек говорил: «Я просто проходил мимо».
«Тогда зачем же вы отвечали?»
Человек говорил: «Но телефон-то звонил!»
У телефона есть определенная сила. Когда он звонит, вы должны ответить на звонок. Он обладает каким-то определен¬ным свойством, чем-то гипнотическим. Вы точно не связаны с этим телефоном, он определенно звонит не вам. Это общес¬твенный телефон; вы проходите мимо него, направляясь в свое учреждение. Совершенно определенно, что он звонит не вам. Зачем вы отвечаете ему?
Когда реальность далеко, легко отвечать. Когда реаль¬ность приближается, отвечать становится все труднее и труднее. Величайшие трудности в жизни связаны с теми людьми, которые весьма реальны для вас и весьма близки вам: ваша жена, ваши дети, ваш муж. Они очень близки, они реальны. С ними связаны проблемы.
Вам может нравиться Зорба. Даже Казантзакис любил этого человека — когда он был не с ним! Но когда они жили вместе, это было по-настоящему трудно. Иногда он возвра¬щался домой пьяным и начинал танцевать — он мог протан¬цевать всю ночь. И он был очень мощным человеком — очень сильным. Когда вы живете с таким человеком, вам будет очень трудно, если вы и сами не такой же человек.
Не создавайте подделок. Это уловка ума. чтобы обмануть вас. Любите настоящее, не любите фальшивое. Лучше лю¬бить, чем писать стихи о любви. Любовь преобразует вас, любовь дает вам понимание. Любовь дает вам понимание того, что творится в человеческом сердце, — в вашем сердце и в сердцах других людей. Любовь принесет много несчастных мгновений, много страданий, но будут и вершины радости. Вот так и растет человек: через ночи страданий и через дни радости. Человек растет через двойственность: это диалекти¬ческий процесс.
Просто читать поэзию о любви — это так удобно, но не думайте при этом, что вы по-настоящему любите. Читать поэзию о любви очень просто, ведь при этом ничего неставится на карту.
Лев Толстой написал в своих воспоминаниях, что когда он был маленьким ребенком, его мать часто бывала в театре. Они были очень богатыми людьми; они принадлежали к царской фамилии. В Москве падал снег — зимняя ночь, — а мать и ее ребенок в театре.
Толстой вспоминает, что всякий раз, когда игралась трагедия, его мать плакала, рыдала и всхлипывала, слезы катились по ее щекам. Толстой думал при этом: «Как глубоко ее сострадание!» Но мало-помалу, позднее, он осознал, что в ней совсем не было сострадания. Это была подделка.
Когда они возвращались из театра, кучер, сидевший в коляске и ожидавший их, замерзал до смерти. Он не мог оставить коляску, он должен был быть при ней, — они ведь могли появиться в любой момент. Он замерзал до смерти. Но мать Толстого не обращала на это ни малейшего внимания. Этого человека можно было выбросить прочь, можно было позвать другого кучера и ехать на нем. Над ним мать не плакала и не рыдала. Толстой говорит: «Тогда я понял, что ее сострадание было фальшивым. Это была уловка».
Очень легко плакать в театре, поскольку ничто ваше не вовлечено в действие. Очень легко плакать в кино. Все плачут в кино. Но плакать в жизни будет трудно, поскольку в этом случае вовлекается что-то ваше. Если вы заплачете над этим мертвым человеком, вашим кучером, то в следующий момент вы должны изменить весь стиль вашей жизни. Тогда, если идет большой снег, вы не отправитесь в театр. Или вы все сделаете так, чтобы кучер имел более теплую одежду, чтобы он мог посидеть где-нибудь в тепле. Но это повлияет на стиль вашей жизни.
Кого беспокоит реальный человек? Люди плачут, читая романы, сидя в кино, в театре. Но в реальной жизни их глаза пусты — в них ни слезинки.
Запомните это: если вы по-настоящему любите Зорбу, вы станете Зорбой; если вы любите Иисуса, вы станете Иисусом. Это один из фундаментальных законов жизни: если вы любите кого-то, если вы любите что-то, то мало-помалу объект вашей любви преобразует вас и вы становитесь похо¬жими.
Вы наблюдали это? Иногда вам встречается пара, муж и жена, похожие друг на друга. Они говорят одинаково, они ходят одинаково, они улыбаются одинаково. Между ними глубокое родство. Что произошло? Они не брат с сестрой, так почему же они так похожи?
Они любят друг друга, и любят глубоко. Когда вы любите кого-то, вы уязвимы. Другой человек изменяет вас, а вы изменяете его. Под конец жизни муж и жена, если они по-настоящему любят друг друга, становятся совершенно похо¬жими. Так и должно быть. Любовь преобразует.
Но театр, кино, романы и поэзия — они не слишком преобразуют вас. На самом деле, все это способы избежать преобразования. Все это способы не смотреть в жизнь, а жить фантазиями.
Это не вопрос: это признание. Если вы действительно хотели танцевать, кто мог запретить вам? И если бы случился такой танец, кто захотел бы запретить вам? Когда вами овладело что-то, и это что-то не связано с умом...
Следующий раз, когда вами овладеет что-то, не беспо¬койтесь об ашраме. Пусть они делают, что хотят. Не ваше дело беспокоиться об этом. Танцуйте! Но помните: это не должно быть связано с умом. В противном случае вы лишь создадите возмущение. Будьте одержимыми. Когда вы одер¬жимы, танец — это святое.

Вы сказали: «Если бы не было реформаторов, то мир был бы. более естественным и прекрасным». Тогда почему ваш ашрам полон реформаторов?
Чтобы реформировать реформаторов. Мир полон рефор¬маторов — что делать? Их нужно реформировать. Я готовлю людей, которые могут реформировать реформаторов.
Вопрос не подписан. Человек, написавший его, должно быть, испугался. Вам не следует бояться. Вам следует подпи¬сывать свои вопросы, чтобы я точно знал, в чьем уме возник такой вопрос. Ведь я отвечаю не на вопрос, я отвечаю тому, кто спрашивает. Вопрос бесполезен, если вы настолько бои¬тесь, что даже не подписываете его. Если вы не хотите раскрыть себя, то это означает, что в этом вопросе нет всего вашего сердца.
Почему вы пытаетесь обмануть? Даже если вопрос глуп, вам нужно объявить себя. Вы здесь не для того, чтобы прятаться, вы здесь для того, чтобы показать себя — показать себя мне, чтобы я смог изменить вас. Если вы все время прячетесь, то как я смогу изменить вас? Если вы глупы, все в порядке. Будьте глупыми, но покажите себя. Если вы в темноте, не бойтесь. Откройте двери, откуда иначе войти свету?
Здесь не будет какого-нибудь спора или обсуждения; я не интересуюсь никакими обсуждениями и никакими спора¬ми. Если я что-то говорю вам, я говорю это не в порядке спора, я не говорю это ради какого-нибудь спора. Я не пытаюсь защищать никакие догмы, никакие религии, никакие свя¬щенные писания. У меня нет ничего: ни догм, ни писаний, ни религии, которые я стал бы защищать. Я пытаюсь создать между вами и мной сообщество. Но если вы будете прятаться, вы упустите свою возможность.
Всегда открывайте себя. И не пытайтесь приглаживать свои вопросы, поскольку и это я почувствую. Вы пишете вопрос, вы приглаживаете его, вы пытаетесь написать его так, чтобы он выглядел очень изощренно, очень культурно. Чем больше вы приглаживаете его, тем дальше он от вашей реальности. Пусть вопрос будет сырым, чтобы быть ближе к сердцу.
Если сам ваш вопрос далеко ушел от вашего сердца, то как может мой ответ приблизиться к вам? Мой ответ ударит по вопросу, и вы окажетесь очень далеко от него. Пусть вопрос будет сырым, подобным ране, чтобы я смог ударить напря¬мую.
Будет больно. Именно поэтому вы пытаетесь оттолкнуть вопрос подальше от себя. Но если вы так боитесь, что будет больно, то тогда хирургия, которую я стараюсь провести, окажется невозможной.
Это хирургия. Ваш ум очень болен, в нем растет раковая опухоль. Его нужно оперирова

Bhagwan Shree Rajneesh
Come, follow me
Talks on the sayings of Jesus
Volume 3
Rajneesh Foundation 1976

Бхагаван Шри Раджниш
Приходи, следуй за Мною
Беседы по притчам Иисуса
Том 3
Москва 1994
Перевод с английского А.Липатова
Редактор К. Кравчук
Содержание
Иисус подобен девственной природе: грубый, но живой, непокорный
Принимай себя таким, каков ты есть, и принимай всецело, безусловно
Нет никакого будущего Бога, нет никакого прошлого Бога, есть только Бог как жизнь здесь и сейчас
Самоотречение есть дверь к блаженству, к красоте, к истине, к любви, к жизни, к Богу
Никто никогда не находил Бога. Когда человек готов, Бог находит его
Человек просветленный не имеет масок, не имеет характера, не имеет правил, которым надлежит следовать
Чем больше вы любите, тем в большей степени исчезает страх. Если вы любите тотально, страх отсутствует абсолютно
Я несу величайший синтез, который возможен для вас в этом мире, — синтез любви и медитации
Иисус — это вода вечности, божественный источник. Он может утолить вашу жажду
Любовь — это аромат цветка. Ненависть — это разящий меч

Введение
«...Я опьянен Иисусом. А Иисус — это вино; он не человек, он нечто опьяняющее. И раз вы испробовали его, то больше ничто в мире никогда не будет иметь такого смысла для вас... Когда я говорю об Иисусе, вы ощущаете, что на вас веет новым ветром, — потому что я не миссионер, я не христианин, я не священнослужи¬тель. Я, фактически, не имею ничего общего с Иисусом кроме того, что люблю его... Есть только один способ увидеть Иисуса, и этот способ заключается в том, чтобы видеть его таким, каков он есть, непосредственно. Не нужны никакие священные писания, чтобы интерпре¬тировать его; его нужно увидеть непереведенным на другой язык, его нужно видеть непосредственно... Иисус или Будда подобны пчелам. Пчела летит и находит прекрасные цветы в долине. Она возвращается обратно; она исполняет перед своими друзьями танец экстаза, чтобы рассказать им, что она нашла прекрасную доли¬ну, полную цветов. Приходите, следуйте за мной. Иисус — это просто пчела, которая нашла первоисточник жиз¬ни, долину с прекрасными цветами, цветами вечности. Он пришел и танцует около вас, чтобы сказать вам: Приходи, следуй за мной».
Я выбрала случайным образом вышеприведенные отрывки из бесед, содержащихся в этом томе. Иисус приходит к нам живым, новым и потрясающим — это не тот Иисус, которого представляют нам теологи и ученые мужи. «...Об Иисусе учили с тысячи и одной кафедры...
Об Иисусе написано больше книг, чем о ком-либо другом. Во имя его построено больше церквей, чем во имя кого-либо другого... и, скажу я вам, Иисус является одним из наиболее неизвестных Учителей».
И здесь, в Индии, имеется весьма авторитетный источник. Учитель, любовно распознающий Учителя Иисуса и связывающий его с нами в этом двадцатом веке — с пониманием и глубокой проницательностью.
Если человек испытывает жажду,
пусть придет ко мне и напьется.
«Иисус является водой вечности, божественным источником. Он может утолить вашу жажду...»
Бхагаван делает, как кажется, удивительное заяв¬ление: «Если человек испытывает жажду, пусть придет ко мне и напьется, потому что еще некоторое время я побуду с вами. А затем я уйду к тому, кто послал меня... Ощутите свою жажду. Если вы жаждете, то я готов стать колодцем для вас. Жажда может исчезнуть, и только тогда, когда ваша жажда исчезнет, вы в первый раз почувствуете, что есть жизнь и каков ее смысл — красоту ее, славу ее».
Мне повезло прибыть в Пуну как раз вовремя, чтобы услышать эти великолепные беседы. И поклонни¬ки Иисуса, и те, кто пришел к нему в первый раз, имеют теперь прекрасную возможность с восхищением про¬честь эти беседы. Итак, читайте и наслаждайтесь.
Свами Дэва Паритош

Беседа 1
Иисус подобен девственной природе: грубый, но живой, непокорный

11 декабря 1975г., Пуна
Евангелие от Матфея, глава 13
54. И, придя в Отечество свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы?
55. Не плотников ли он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда?
56. И сестры его не все ли между нами? откуда же у него все это?
57. И они раздражались Им. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем.

Евангелие от Матфея, глава 14
22. ...понудил Иисус учеников Своих 'войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону...
23. И... Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один.
24. А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный.
25. В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю.
26. И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали.

27. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь.
28. Петр сказал Ему в ответ: Господи! Если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде.
29. Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу.
30. Но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня.
31. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?
Я пьяница. Вы можете верить этому или нет, но я пьяница. Вы можете посмотреть мне в глаза и увидеть это -я опьянен Иисусом. А Иисус — это вино; он не человек, он нечто опьяняющее. И раз вы испробовали его, то больше ничто в мире никогда не будет иметь такого смысла для вас. Если смысл запредельного входит в вашу жизнь, то весь мир становится пустым, нематериальным, несущественным.
Религия есть вид опьянения. Это нужно понять, потому что без глубокого опьянения жизнь ваша никогда не будет иметь какого-либо смысла. Она будет оставаться поверхнос¬тной прозой и никогда не станет поэзией. Вы будете ходить, но никогда не сможете танцевать, а пока вы не танцуете, вы пропащий человек. Пока вы не танцуете в таком избытке, в таком самозабвении, что вы исчезаете в танце, что танцор исчезает и остается только танец... только тогда. И только тогда сможете вы узнать, что есть жизнь.
Я вспоминаю один случай. Однажды Александр Вели¬кий спросил Диогена: «Ты такой ученый, ты так много знаешь. Можешь ли ты сказать мне что-либо о Боге? Что есть Бог?»
Диоген подумал немного и сказал: «Дай мне на это один день».
Александр пришел на следующий день, но Диоген снова сказал: «Дай мне еще два дня». А потом он снова сказал: «Дай мне три дня», а потом четыре дня, пять дней, шесть дней, и так прошла вся неделя.
Александр сказал в раздражении: «Что все это значит? Если ты не знаешь ответа, ты должен был сказать это раньше. Если ты знаешь его, то в чем смысл этой задержки?»
Диоген сказал: «В тот момент, когда ты спрашивал меня, я думал, что знаю. Но чем больше я старался ухватить это, тем больше оно ускользало от меня. Чем больше я думал об этом, тем дальше от меня оно оказывалось. Сейчас я уже не знаю ничего, и единственное, что я могу сказать, так это то, что тот, кто думает, что знает Бога, не знает ничего».
Бога можно познать только тогда, когда вас нет. В этом смысл моих слов «Пока вы не станете пьяным», — потому что тогда теряется ваше эго. Я пьян, я опьянен Иисусом. И когда я буду говорить вам об Иисусе, это будет не об Иисусе. Я не теолог, не христианин, не ученый. Теологи говорят «о», они ходят вокруг да около, они не говорят о главном. Я не собираюсь говорить об Иисусе, я собираюсь говорить устами Иисуса. И когда я говорю об Иисусе, это не значит, что я говорю «о» нем, он, скорее, говорит сам. Я предоставляю ему возможность, я становлюсь проводником. Я всего лишь не препятствую ему. Это единственный способ говорить об Иисусе, или о Будде, или о Кришне. И когда я буду говорить устами Иисуса, я не буду говорить о Христе. Иисус реален, Христос — идея. Иисус конкретен, Христос абстрактен. Иисус — человек вроде вас и меня, из плоти и крови. Его сердце бьется, он смеется, он плачет, он любит, он живет.
Христос — это мертвая, бескровная концепция; в ней нет никакого сердцебиения. Христианство связано с Христом, я же не имею никакого отношения к Христу. Слово «Христос» прекрасно, но оно испорчено, искажено, загрязнено. Вся красота его разрушена. Всякий раз, когда слово используется теологами, оно теряет свое значение, чистоту, невинность -оно теряет свою девственность. Иисус все еще девственен, Христос — испорчен. Христос — это концепция, Иисус -реальность, конкретная реальность.
Послушайте! Я люблю человеческие существа, но не человечество. Человечества не существует. Существуют толь¬ко конкретные человеческие существа — кто-то здесь, кто-то там, но это всегда конкретные люди. Человечество — пустое слово. То же самое относится и к Христу. Иисус существует — иногда в Гаутаме Будде, иногда в пророке Мухаммеде, иногда в игроке на флейте Кришне — где-то здесь, где-то там, но это всегда конкретное явление. Христос абстрактен. Он существует только в книгах по философии и теологии. Христос никогда не ходил по земле. Это можно сказать и по-другому: Христос является сыном Бога, Иисус является сыном человека.
Позвольте мне говорить об Иисусе, сыне человека, потому что только сын человека является реальным, пото¬му что только сын человека может вырасти и стать сыном Бога. Только человек может вырасти и стать Богом, потому что человек — это семя, источник; Бог является цветением. Бог нигде конкретно не существует. Когда вы расцветаете, появляется Бог — он появляется и исчезает... появляется и исчезает. Когда здесь был Будда, Бог существовал. Когда здесь был Иисус, Бог существовал. Когда Иисус исчезает, Бог тоже исчезает — так же, как исчезает аромат, когда исчезают цветы. Бог не есть что-то конкретное, локализован¬ное в пространстве и всегда существующее, иначе бы он не мог быть всегда свежим и молодым — он собрал бы слишком много пыли, он бы запачкался. Он появляется, когда человек осознает свои грехи, когда человек действительно существует. Всякий раз, когда человек существует во всей своей полноте, в эти редкие моменты появляется Бог. Поэтому, если вы придете и спросите меня: «Где Бог?», я не смогу показать вам его. Пока вы не утвердитесь в нем в своем собственном существе, его не будет. Пока вы не станете им, его не будет. Каждый должен осознать его в своем собственном внутреннем храме, в своем собственном сущес¬тве. Вы несете его как семя. Только от вас зависит позволить ему расти и стать огромным деревом.
Итак, я буду говорить не о Христе, а об Иисусе. Пусть Христос останется в тюрьмах церквей — там ему и надлежит оставаться. Я хотел бы, чтобы в ваши сердца вошел Иисус. Забудьте про Христа, вспомните об Иисусе. Но происходит как раз противоположное. Люди забыли Иисуса, и их мозги бомбардируются непрерывно в течение двух тысячелетий, им вдалбливается, что они должны помнить Христа. Хрис¬тос не может преобразовать вас, потому что между ним и вами не существует никакого моста. Между вами бездна без каких-либо мостов. Но к Иисусу вы ближе. Вы можете назвать «братом» Иисуса, но вы не можете назвать так Христа. И пока вы не почувствуете это глубокое братство, этот мост, как может Иисус оказать вам помощь? Иисус неизмеримо прекрасен — его красота сама по себе является отдельным измерением. Будда прекрасен, но Иисус совер¬шенно отличен от Будды. В Будде воплощен совершенно другой тип безмолвия.
Я слышал об одном китайском императоре. При его дворе состояли два великих художника, и между ними всегда было соперничество. Они всегда боролись и конкури¬ровали друг с другом, и было почти невозможно определить, кто из них более велик. В своем искусстве они оба были великими мастерами. Однажды император сказал: «Вы сейчас сделаете вот что: вы оба будете рисовать на одну и ту же тему, чтобы можно было решить, кто из вас является более великим, а тема будет такая — "Покой"». Первый художник выбрал очень обычный сюжет: он нарисовал очень спокойное озеро, расположенное далеко в горах, уединенное, тихое, без какой-либо ряби на поверхности. От одного только взгляда на картину хотелось спать. Другой художник попробовал что-то совершенно противоположное: он изобразил грохочущий водопад... белая пена на многие мили вокруг него... и совсем рядом с водопадом очень хрупкая тонкая березка, склонившая свои ветви до самой пены, на березке маленькое гнездо малиновки, и сама мали¬новка сидит в своем гнезде — с закрытыми глазами, почти мокрая.
Первый покой является нединамичным: он больше по¬хож на смерть, чем на жизнь. В нем не существует противо¬положностей. Покой не имеет в себе никакого напряжения; этот опекой» больше похож на отсутствие, чем на присутст¬вие. Второй тип покоя является динамичным: «покойным», но не мертвым. Он живой, пульсирующий. Грохот, водопад, огромная активность, и гнездо, и малиновка, тихо сидящая в нем...
Иисус похож на второго художника, Будда — ближе к первому. Конечно, он очень спокоен, но отсутствует проти¬воположное, — а без противоположного невозможно создать музыку. У Будды всего одна нота, он не оркестр. У Иисуса противоположные ноты встречаются, сливаются и порожда¬ют гармонию, порождают симфонию. Будда спокоен без какой-либо революции. Иисус тоже спокоен, но вокруг него бунт. Об этом следует помнить. Только тогда вы поймете, как проникнуть в самое его сердце. Почему Иисус приобрел такое значение, почему он привлек такое большое количес¬тво людей за все эти века? Он имел в себе что-то дикое. Он не сад, он девственная природа. Он грубый, неотесанный, необработанный. Вы прикоснетесь к нему и узнаете. Вы почувствуете его и узнаете. Будда очень культурен, образо¬ван. В нем есть нечто из королевского двора. Иисус пришел из деревни, он сын плотника, необразованный, некультур¬ный. Он подобен дикой природе: грубый, но живой, бунту¬ющий. Поэтому он и привлекателен; поэтому он и трогает сердца миллионов людей. Вы можете понять его. Он больше чем вы, но вы содержитесь в нем. Вы не можете понять Будду. Он больше чем вы, но вас в нем нет. Между вами и Иисусом существует мост. Теперь эти сутры.
И, придя в Отечество свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили:
откуда у Него такая премудрость и силы?
Не плотников ли он сын? не Его ли Мать
называется Мария, и братья Его Иаков и
Иосий, и Симон и Иуда?
И сестры его не все ли между нами? откуда
же у него все это?
И они раздражались Им.
Никого никогда в такой степени не раздражал Будда; никого никогда в такой степени не раздражал Лао-цзы -никого ничто не раздражало так, как раздражал людей Иисус. Почему? Будда является далекой вершиной. Если вы не можете понять его, как он может раздражать вас? Если вы не можете понять его, как вы можете спорить с ним? Он так далеко, он недостижим. Вы можете, самое большее, покло¬няться ему. Поэтому Будде поклонялись, а Иисуса распяли. Появление Будды никого не раздражало. Или люди не понимали его — тогда ничто не оскорбляет, не обижает, не раздражает вас, — или люди понимали его, но тогда они понимали, что он является самой сутью Упанишад, самим воплощением Вед. Он является самой сутью традиции. Во¬прос о раздражении, об оскорблении просто не стоял.
Иисус же раздражал людей, он был очень похож на них. Они не могли понять его. Они говорили: «Не плотника ли это сын?» Будда был сыном великого императора, Махавира тоже, Кришна тоже, Рама тоже. Все великие индийские воплощения происходили из королевских семейств. Иисус был первым, кто вышел из дома бедняка. Никто никогда не знал его. И если бы не рождение Иисуса, никто никогда не узнал бы о его семье. У Будды уже была прочная репутация, связанная с именем его семейства, с долгой традицией и механизмом наследования престижа мвласти. Иисус пришел из бедного семейства, не облеченного никакой властью; он почти нищий. Люди не могли понять: «Откуда идет его сила? Откуда идет его мудрость? Разве это ве сын плотника? Разве не его мать зовут Марией?» Люди удивлялись: «Он принад¬лежит нашему кругу, и он говорит о Боге. Он принадлежит нашему кругу и говорит: "Я сын Божий". Он принадлежит нашему кругу, он работал в мастерской своего отца, что же вдруг случилось с ним?» Этим он раздражал, оскорблял их; их эго было оскорблено.
Будда всегда был великим. Даже если бы он и не стал просветленным, ему бы поклонялись как императору. Люди всегда склонялись к его ногам. Он всегда был великим и выше их. Когда он был среди людей и отказывался от своего царства, он становился еще более великим, потому что он действительно отказывался от царства. Люди понимают язык денег и не понимают никакого другого языка. Они поклоня¬ются вам, если вы имеете деньги, они поклоняются вам, если вы отвергаете деньги. Но они понимают только один язык -язык денег. Если вы ничего не имеете, то вы их не интересу¬ете. И если вы ничего не имеете, то как вы можете отвергать, что вы можете отвергать?
Это является самым главным в понимании индийского ума, так называемого индийского религиозного ума. Даже этот ум может понимать только язык денег. Махавира отказался от всего. Священные книги джайнов многократно описывают, от сколь многого он отказался: как много у него было слонов, какмного лошадей, как много колесниц, как много золота, как много драгоценностей. Они все время говорят и говорят об этом. Почему? Зачем ведется этот счет? В действительности же он никогда не был великим королем. Его королевство было очень маленьким, не больше небольшо¬го округа. И его отец был не более, чем сборщик налогов этого округа. Поскольку во времена Махавиры Индия была разде¬лена на две тысячи царств, его царство не могло быть очень больший. И почти невозможно, чтобы он имел столько слонов, столько лошадей, столько колесниц, так много золота — это преувеличение. Но люди понимают только язык денег. Они все преувеличивают, потому что это единственный способ доказать, что Махавира был очень великим. Если бы он был сыном плотника, никто бы никогда не интересовался им.
Иисус представляет собой революцию в мире религии. Он является первым бедняком, который провозгласил: «Я сын Божий». Он является первым бедняком, кто осмелился заявлять: 4 Я пророк, тиртханкара, аватара». Никогда ранее в истории человечества такого не случалось. Он открыл путь для многих других последователей. Потом то же самое мог делать Мухаммед, потом явился Кабир, потом Ибн-Сина, Нанак, Даду и многие другие. Иисус распахнул ворота — даже бедный человек, которому не от чего отказы¬ваться, может отказаться, потому что реальным отказом является не отказ от богатства, а от эго. Реальный отказ заключается не в отказе от богатства, позвольте мне повто¬рить это, а в отказе от эго. Это не вопрос отказа от того, что вы имеете, это вопрос отказа от того, чем вы являетесь. Вы можете иметь много и отказаться от всего. Но если эго остается, — а оно может остаться, — то оно может быть удовлетворено тем, что вы обладаете многим, и тем, что вы отказались от многого. И если эго осталось, то вы остаетесь обычным, вы остаетесь поверхностным.
И они раздражались Им. Если бы он был сыном импера¬тора, они пали бы к его ногам. Но он был сыном обыкновен¬ного плотника, и все в деревне все о нем знали.
Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем.
Великая способность проникновения в суть явления. Почему так много раз случалось, что люди, которые вам ближе всего, вас понимают неправильно? Мы могли бы ожидать как раз обратного — что люди из деревни Иисуса поняли бы его первыми. Прежде чем кто-либо другой мог понять его, Иисуса должны были понять люди из его дома, из его семьи, его родственники. Но этого не случилось. Почему? Чтобы понять это, требуется глубокое проникнове¬ние в сущность человеческого эго. Про того, кто очень близок вам, очень трудно поверить, что он вышел за пределы и стал выше вас. Если бы кто-то другой, кто не так близок к вам, превзошел бы вас, вы, возможно, не так беспокоились бы -он так далек от вас, что эго соперничества не возникает. Но если ваш собственный брат ушел, а вы остались позади, — а вы были рождены одними и теми же родителями, вы жили в одном и том же доме, вы учились в одной и той же школе; и ваш собственный брат ушел так далеко, — ваше эго будет задето. Тогда что вам остается делать? Вы чувствуете себя побежденным, вы ощущаете себя проигравшим. Тогда самым легким путем является отрицание того, что он превзошел вас, тогда самым легким путем является доказывать, что он такой же обыкновенный человек, как и вы. Самым легким путем является опровергать его заявление, отрицать его.
Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем. Я бы добавил еще одно: «Ив свое время».
Вы поклоняетесь Будде сегодня, это очень легко. Ника¬ких проблем не возникает, потому что между вами дистанция в двадцать пять веков. Вы поклоняетесь Махавире. Во всем мире миллионы людей молятся Иисусу. Эти же самые люди распяли его. Это те же самые люди, которых он раздражал, которые отвергали его. Что же случилось? Между ними дистанция в две тысячи лет. Сегодня ваше эго не чувствует себя раздраженным, вы не конкурируете с ним; он, возмож¬но, действительно был сыном Божьим. Но он раздражал своих современников. Однажды он беседовал с людьми в деревне и кто-то спросил его: «Веришь ли ты в Авраама, в основателя иудаизма?» Иисус сказал нечто, что впоследствии оскорбляло слух иудеев. Иисус сказал: «Авраам? Прежде чем появился Авраам, был я». Позвольте мне изложить это иначе. Если христианин придет ко мне и спросит: «Верите ли вы в Иисуса» и я отвечу: «Прежде чем появился Иисус, был я», то они будут раздражены, оскорблены. Они никогда не простят мне этого.
Этот Иисус утверждает, что он есть некто, кто был еще до Авраама. Они знали, что он родился в их деревне, они знали дату его рождения, они знали его отца и мать, его сестер и братьев. Те и сейчас работали в своей мастерской, а этот человек говорит: «Я был до Авраама». Это было слишком — «Нет, его невозможно простить за это». Но то, что он говорил, было правдой, потому что Иисус — это качество, которое не имеет отношения ни к какому конкрет¬ному человеку. Это качество, подобное любви. Если вы говорите: «До Авраама была любовь», никого это не будет раздражать, потому что любовь — это не человек. Вы не принимаете ее за конкретную личность, вы принимаете ее за качество. Иисус является качеством огромной любви. Иисус является качеством огромной способности восприятия, ви¬дения, глубокого осознавания. Иисус является качеством, -но для того, чтобы увидеть это качество, вы должны отбро¬сить свое эго. Только тогда вы сможете видеть, иначе ваше эго станет шорами на ваших глазах и видеть будет почти невозможно.
Несколько дней назад я читал историю жизни Честер¬тона. Всю свою жизнь он прожил в Лондоне. Однажды он приготовился к путешествию, к длительному путешествию; все было упаковано, все было готово. Друг спросил его: «Куда ты собираешься?» Честертон ответил: «Я собираюсь в Лондон». Друг сказал: «Остряк, я что-то не понимаю. Что ты имеешь в виду? Мы ведь в Лондоне, так куда же ты собираешься?» Честертон ответил: «Я собираюсь в Лондон через Париж, через Бомбей, через Токио, через Нью-Йорк, потому что я так долго жил в Лондоне, что мои глаза затуманились и я не могу видеть, где этот Лондон, что представляет собой Лондон».
Когда Иисус стоит прямо перед вами, вы не можете видеть его. Вы должны будете идти «через» — через Ватикан, через Рим, через священников, проповедников и церкви. Только тогда будете вы в состоянии увидеть, кто есть Иисус. Когда Иисус стоит перед вами, его присутствие раздражает, оскорбляет вас. Раздражает само его существование, его высота, его глубина. Вы чувствуете, что потерпели пораже¬ние. Вы чувствуете, что вы еще не жили. Вы чувствуете, что вы еще не любили. Вы станете его врагом. По отношению к Иисусу есть только две возможности: либо вы следуете за ним, либо вы становитесь его врагом. Вы не можете оставать¬ся нейтральным, вы не можете оставаться безразличным. Либо, если вы можете отбросить свое эго, вы следуете за ним — тогда вы делаете прыжок, вы плывете вместе с ним; либо, если вы раздражены, вы становитесь его врагом, вы станови¬тесь недругом и начинаете уничтожать его. Поскольку само его присутствие является оскорбительным, вы начинаете уничтожать его.
После того как Иисус был распят, с души иудеев свалился тяжкий груз. Вы почувствовали облегчение. Он был постоянным напоминанием о том, что вы потерпели неудачу, он был постоянным напоминанием о том, что вы не жили, он был постоянным напоминанием о том, что вы были пустыми, полыми внутри, что вы не реализовали себя. Современники не могли понять его. Очень редкие люди — редкие, потому что могли отбросить свое эго, — могли понять, что есть Иисус. Но даже их видение всегда было неустойчивым, даже их видение всегда было не очень уверенным, даже их видение всегда было в колебании и сомнении. Даже те, кто следовал за ним, следовали за ним с большим сомнением в нем.
...понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону... И... Он взошел на гору помолиться наедине.
Он всегда так поступал: всякий раз после общения с массами, с толпой, он должен был оставаться один для молитвы и медитации. Почему? Если вы медитировали, вы поймете. Те, кто медитировал со мной, поймут, что раз вы начали медитировать, то очень хрупкое, очень тонкое качес¬тво сознания появляется в вас. Начинают раскрываться цветы неведомого — это очень тонкое явление. И если вы побывали в толпе, вы что-то теряете. Всякий раз, когда вы возвращаетесь домой из толпы, вы представляете из себя нечто меньшее, чем было до выхода из дома. Что-то утеряно, какой-то контакт разрушен. Толпа тянет вас вниз, она имеет свою собственную силу гравитации.
Если вы живете в той же самой плоскости, вы можете не чувствовать этого. Тогда нет никаких проблем, тогда вам нечего терять. Более того, если вы живете в толпе, вместе с толпой, на одной и той же плоскости, то когда вы один, вы испытываете беспокойство. Когда вы с людьми, вы чувствуете себя хорошо и счастливо. Ваша уединенность становится печалью, ваша уединенность является не уединенностью, а одиночеством; вы потеряли других. Когда вы один, вы не один, потому что вы не здесь. Здесь присутствует только желание быть с другими — это и называется одиночеством. Всегда помните о различии между уединенностью и одиночес¬твом. Уединенность является вершиной переживаний челове¬ка. Одиночество является долиной, низиной. Уединенность имеет в себе свет, пламя. Одиночество является темным и скучным. Одиночество имеет место тогда, когда вы нуждае¬тесь в других; уединенность имеет место тогда, когда вы наслаждаетесь самим собой.
Всякий раз, когда Иисус общался с толпой, и особенно тогда, когда он пребывал в своем родном городе, он просил своих учеников удаляться на другой берег озера и входил в состояние полной уединенности. Даже ученикам не позволя¬лось быть рядом с ним. Это была его постоянная практика, он был искусен в ней. Всякий раз, когда вы бываете в толпе, вы бываете инфицированы ею. Вам нужно ,подняться на большую высоту, чтобы очистить себя, вам необходимо побыть одному, чтобы снова стать свежим. Вы нуждаетесь в том, чтобы побыть наедине с самим собой, чтобы вам снова собраться воедино, чтобы снова стать центрированным, уко¬рененным. Всякий раз, когда вы общаетесь с другими, они выталкивают вас из вашего центра.
И... Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один.
Ничего не сказано о его молитве, ничего не сказано о том, что он делал там, — одно только слово «помолиться». Здесь совсем не имеется в виду какая-то молитва. Достаточно быть в молитвенном настроении. Когда вы что-то говорите, это не молитва. Перед Богом или перед Существованием вы должны быть просто уязвимым, восприимчивым — это и есть молитва. Вы ничего не говорите. Наоборот, вы должны слушать — что Существование хочет сказать вам? Так что если вы собирае¬тесь молиться, не говорите ничего. Бог всегда знает, что вы собираетесь сказать. Это глупо, это нелепо. И что вы можете сказать, что вы должны говорить? Все это вздор. Все, что вы говорите, есть не что иное, как желания, требования и, в конечном счете, жалобы. А молитва с жалобами — это не молитва; молитва с глубокой благодарностью — вот что такое молитва. Нет нужды говорить что-либо, вы можете просто молчать. Молитва — это не разговор, это слушание.
Итак, ничего не говорится о том, что делал Иисус в своей уединенности. Просто говорится «помолиться наедине». Он уходил от всех, он оставался один. Это и есть молитва — быть одному, когда не ощущаются другие, когда другие не стоят между вами и Существованием, когда вы уязвимы, открыты, когда легкий ветерок Бога может беспрепятственно прохо¬дить через вас. Это очищающее переживание. Это омолажи¬вает вашу душу. Это удаляет всю пыль, которая обычно накапливается в вас. Быть с Богом просто означает быть одному. Вы можете упустить самое главное — если вы начинаете думать о Боге, то вы не один. Если вы начинаете что-то говорить Богу, то в своем воображении вы создаете другого. И тогда ваш Бог ничего не делает — он просто ваша проекция. В этой проекции все другие, которых вы когда-либо знали: там будет ваш отец — всякий раз, когда вы обращаетесь к Богу словом «Отче», будет присутствовать ваш отец как часть вашей проекции. Молиться — это не значит говорить что-либо. Это просто безмолвие, откры¬тость, это готовность слушать — это слушание. И нет никакой необходимости верить в Бога, потому что это тоже проекция. Единственная потребность заключается в том, чтобы быть одному, чтобы иметь возможность быть одному, — и тогда вы немедленно с Богом. Всякий раз, когда вы один, вы с Богом. Говорить "с Богом» не совсем верно, потому что это подра¬зумевает, что здесь присутствуете и вы, и Бог. Лучше было бы сказать, что всякий раз, когда вы один, присутствует Бог, присутствует молитва, а вас нет.
Молитва — это тот аромат, который появляется всякий раз, когда вы готовы к уединенности. Она возникает всегда, когда вы не боитесь остаться наедине с самим собой. Что-то раскрывается внутри вас подобно лотосу, и этот лотос находится в гармонии со всем, что вас окружает. Вы раство¬ряетесь, вы встречаетесь с окружающим и сливаетесь с ним, границы исчезают. Бог есть, вас нет.
И... Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один.
Почему вечером? Почему не раньше? Потому что уединение требует больших приготовлений... он должен был отбросить все впечатления, которые он накопил за весь день, пребывая среди людей, в толпе... он отбросил все впечатле-лия... пыль... к вечеру он остался один, к вечеру он достиг состояния, когда не шевелится ни единая мысль; он достиг состояния, когда пламя сознания не давало никакого дыма. К вечеру он стал центрированным, к вечеру он вошел в глубокий покой внутри себя — он вернулся домой.
А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный.
.. -А ученики должны были перебраться на другой берег. А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. Это притча, иносказание. Иисус один или, другими словами, Иисус со своим Богом. Иисус пребывает вне времени и пространства, но его ученики плывут с одного берега на другой. Другой берег означает Бога, запредельное.
А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный.
А ветер в этом мире всегда противный, а море всегда волнуется, потому что это море желаний, потому что это море невежества. И ветер всегда противный, потому что это море конкуренции, ревности и ненависти, море насилия и агрессии — ветер всегда противный. Иисус вне этого мира, один, центрированный, но его ученики изо всех сил стараются перебраться на тот берег.
В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю.
Это прекрасная притча. Христиане полностью утеряли ее смысл, потому что они думали, что это исторический факт, они думали, что Иисус действительно шел по воде. Он не был чародеем. Он был обыкновенным человеком. И это притча, иносказание, а не историческое событие. Из-за этих христиан Иисус выглядит нелепо; он попал в дурную компанию.
В четвертую же стражу ночи.» Что означает эта четвер¬тая стража ночи? Это время, когда ночь является наиболее темной, когда ночь является подобной бездне, это самая темная часть ее. Учитель может помочь ученику только тогда, когда ученик достигает четвертой части ночи, самой ее темной части. Эта самая темная часть всегда была известна мистикам как темная ночь души. Иисус учился у мистиков, которых называли ессеями. Они говорили, что в своем паломничестве к Богу каждый должен пройти через самые темные часы ночи: через темную ночь души. И в четвертую стражу ночи, в самое темное время, Иисус пошел к ним.
Вы можете обратиться за помощью к своему учителю только тогда, когда вы сделали все, что могли. Если вы ленивы или если вы ничего не сделали, то учитель не сможет вам помочь. Помощь становится возможной только тогда, когда вы приближаетесь к темнейшим часам своей ночи, за пределами которых вы больше ничего не можете сделать, где вы ощущаете себя полностью беспомощным, где вы подвешены между жизнью и смертью — только тогда возможна помощь. Помощь возможна только тогда, когда вы беспомощны. Если вы продолжаете думать, что вы все еще можете сами помочь себе или что вы все еще сами управляете своей жизнью, то учитель не нужен вам. Только на определенной стадии, когда вы чувствуете, что абсолютно неспособны делать что-либо — вы просто в хаосе, управление собой потеряно, вы полностью беспомощны, — только тогда становится возможной помощь учителя.
В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю.
И, конечно же, Иисус идет по морю, по морю желаний, по морю невежества, по морю эго. На Востоке понимают иносказания. Один из величайших учителей дзэна Лин-чи говорил: «Иди, но не позволяй воде прикоснуться к твоим ногам». Человек должен жить в мире, но не погрязнуть в мире — он должен идти по миру, а не тонуть в нем. Иисус не является эскапистом, он не бежит от мира. Он идет по морю, он живет внутри этого мира, но он не позволяет воде прикоснуться к своим ногам. Это то, что мы на Востоке называем «жить как лотос». Лотос живет в воде, но вода не может прикоснуться к нему — на нем могут быть даже капли росы, но они никогда не прикасаются к цветку, между ними остается зазор. Стать цветком лотоса — вот смысл этой притчи.
В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю.
Эта притча о внутреннем смятении человека, о внутрен¬нем хаосе в человеке, о его противоречивом уме, о внутренней борьбе при переходе на другой берег. Она не имеет никакого отношения к озеру в Галилее. Это все элементы внутреннего мира — это не события, случившиеся во внешнем мире, это стадии процесса внутреннего роста.
И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали.
Это и мой жизненный опыт; это случалось множество раз. Вот почему я говорю, что это иносказание. Кто-то, кто тесно работает со мной, растет, находится в состоянии темной ночи своей души. Он нуждается в моей помощи, и я иду к нему, но он трепещет, он начинает бояться. Много раз я говорю своим ученикам: «Если я иду к вам, не бойтесь». Тогда они смеются, им кажется, что это шутка. Но когда я приближаюсь к ним, они страшатся этого, они не могут поверить, что я пришел. Они могут поверить во что угодно, но не могут поверить, что я пришел, потому что это выше их понимания.
И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; это привидение.
Как мог Иисус идти по морю? Это, по-видимому, приви¬дение.
...и от страха вскричали.
Даже к своему учителю вы относитесь со страхом, а не с любовью, потому что любовь верит, а страх — нет. Любовь есть доверие, страх есть недоверие. В этот момент ученики показали, что их доверие только на поверхности. Если Иисус пришел в их внутренний мир, они не могут поверить в это, они не могут доверять ему.
...и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь.
Это я, не бойтесь. Будьте в хорошем расположении духа. Но вы забыли, как быть в хорошем настроении, вы забыли, как быть блаженным, вы забыли, как быть счастливым. Вы знаете только агонию, вы знаете только страдание, вы знаете только ад. Небеса вам кажутся сновидением, мечтой, уто¬пией, чем-то, что существует лишь в ваших надеждах, но не в реальности.
Иисус говорил: «Будьте в хорошем настроении! Будьте счастливы! Я пришел к вам. А вы кричите от страха! Танцуйте! Празднуйте! Это я! Не бойтесь — как минимум, не бойтесь. Если вы не можете танцевать, если вы не можете праздновать, если вы не можете петь песни, приветствовать меня, то хотя бы не бойтесь; будьте в хорошем расположении духа». Это нужно понять.
Когда ученик находится в состоянии самых темных часов ночи, он приобретает возможность притягивать к себе энергию учителя. Он заработал ее, но он может получить ее только в том случае, если он в правильном расположении духа. Если он проделал тяжелую работу, если он работал с использованием всей своей энергии, будучи полностью вовле¬ченным в эту работу, то он заслужил, чтобы учитель пришел к нему. Это необходимое, но не достаточное условие. Если он будет бояться, он снова упустит. Если он будет бояться, когда учитель пришел, когда он нужен, то из-за этого страха контакт станет невозможным. Будьте в правильном располо¬жении духа. Энергия может быть передана только в том случае, если вы находитесь в настроении счастья, если вы приветствуете ее, если вы готовы принять ее: как невеста, ожидающая жениха, как возлюбленная, ожидающая люби¬мого, — полное ожидание, как если бы вся ваша энергия превратилась в ожидание. Будьте в хорошем расположении духа, потому что без этого учитель вряд ли сможет вам помочь. Он будет стоять рядом, и его рука будет готова ухватиться за вашу руку, но при отсутствии хорошего распо¬ложения духа ваша рука будет отсутствовать.
Так что прежде всего: ученик должен быть в работе всецело, не воздерживаясь ни от чего; его отдача должна быть абсолютной. Вы должны войти в это без какого-либо страха за последствия и без ожидания каких-либо результатов. Вы должны сделать прыжок, вы должны осмелиться сделать это. Учитель является вызовом, а ученик — рискующим. Учитель является призывом, а ученик — тем, кто осмелился идти в темноту. Он услышал зов — он не очень уверен в направлении, потому что темно, — но он услышал зов. Он начинает двигаться ощупью. Когда вы сделали все, что могли, и сверх этого ничего нельзя сделать, то немедленно становится до¬ступной помощь учителя. Но и тогда вы можете упустить. Много раз вы зарабатывали эту возможность и упускали ее, потому что пока вы не будете в хорошем расположении духа, энергия будет возвращаться назад. Будьте хозяином, будьте в хорошем расположении духа. К вашим дверям подошел гость; примите его с любовью и благодарностью.
Петр сказал Ему в ответ: Господи! Если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде.
Только один ученик из двенадцати, только один — и этот тоже не абсолютно уверен. Этот Петр стал краеугольным камнем христианской церкви. Он колебался, сомневался, требовал доказательств, но он делал хотя бы это. Другие одиннадцать оставались в трепете и страхе. Слово «петр» имеет значение «скала». Раньше его звали Симоном. Иисус назвал его Петром, скалой. И Иисус сказал своим ученикам: «Я назову его Петром, потому что он станет основанием великого семейства, которое я намереваюсь создать, станет самим фундаментом церкви».
Петр сказал Ему в ответ: Господи! Если это Ты...
Здесь присутствует «если». Даже для величайшего из учеников остается «если». «Если это Ты» — ему нужны какие-то доказательства. Это самое большое ваше несчастье, но это так: даже тогда, когда у вас достаточно доказательств, ваш ум не удовлетворен. Он продолжает спрашивать снова, снова и снова. Они видели много чудес, случавшихся вокруг Иисуса, они слышали его, они всматривались в него, они восприни¬мали его любовь, они следовали за ним в неизвестные части Бога. И все же Петр говорит: «Если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. Пусть это будет доказательством. Если это действительно ты, то сделай это чудо: повели мне придти к Тебе по воде. Если я тоже смогу ходить по воде, то только тогда я поверю в тебя».
Он же сказал: иди.
...Очень простое слово, безусловное, без каких-либо «если» или «но». Таков Иисус. Он просто говорит: «Иди»- Вы просто вглядитесь в простоту этого слова, ни за ним, ни перед ним нет ничего.
Он же сказал: идиЛ, выйдя, из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу.
Если вы слушаете учителя, вы можете пройти по воде. Мир есть море. Если вы слушаете учителя, то вам может быть дан ключ. И ключ так же прост, как слово «иди*; к нему не присоединено никаких условий. Иисус ничего не говорит, только: «Иди». И Петр пошел, пошел по воде.
Но, видя сильный ветер, испугался...
Даже уже идя по воде, самостоятельно идя по воде, он все еще сомневается. Я сталкиваюсь с такими проблемами каж¬дый день. Люди приходят ко мне и говорят: «Все стало прекрасно спокойным: медитация нарастает, гнев исчез, секс стал такой далекой вещью, как будто никогда мне не принад¬лежал. Но правда ли все это или я все это воображаю?» Они приходят ко мне и говорят: «Мы разговариваем со своими Друзьями, и они говорят: "Остерегайся. Этот человек гипно¬тизирует тебя"». Это их собственное переживание: что они стали более спокойными, что гнев исчез, что секс все в меньшей степени является хозяином, а во все большей степени — слугой, они могут использовать этого слугу каждый день, в них не возникает против секса никакого протеста, они не сражаются с ним! Но они становятся подозрительными -возникает сомнение; «Не воображаю ли я? Не загипнотизи¬рован ли я? Не вижу ли я все это во сне?» Они не могут поверить даже в то переживание, которое случается с ними. Как они смогут поверить, что это случается с кем-то другим? Петр шел по воде, но не мог поверить самому себе. Он, должно быть, думал: «Это, возможно, всего лишь сновидение, или, возможно, этот парень разыгрывает какой-то трюк».
Но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня.
И в тот же момент, когда он стал сомневаться, он начал тонуть... потому что спасает вера, спасает доверие. Раз в вас вошел страх, вы начинаете тонуть. Это зависит от вас. Если вы доверяете, вы можете перейти через все моря в мире -утонуть невозможно. Даже вода не прикоснется к вашим ногам; ваши ноги превратятся в лотос. Но если вы начинаете бояться, то немедленно — не пройдет и доли секунды — вы начнете тонуть. Сомневаться — это- и значит тонуть. Вера спасает, сомнение топит.
Но. видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?
Откуда и почему приходит это сомнение? Вы шли по воде самостоятельно и даже тогда не смогли довериться? Маловер¬ный — ваша вера очень мала, но даже эта малая вера могла свершить такое чудо. Петр шел по воде — не очень далеко, всего несколько шагов. Но сделать по воде несколько шагов достаточно — если вы можете сделать один шаг, то вы можете пройтр и весь океан. Маловерный... вера была очень малень¬кой, и все же чудо свершилось. Достаточно малого семени веры, и вы становитесь огромным деревом божественного переживания, становитесь цветением предельного. И если это возможно при наличии малой веры, то что можно сказать про большую веру, про полное доверие? Если есть полное доверие, то немедленно это семя превратится в дерево; не будет никакой задержки по времени. Задержка по времени сущес¬твует, потому что вера мала, задержка по времени существу¬ет, потому.что вы не можете поверить в это прямо сейчас. Если вы можете поверить в это прямо сейчас, то мир исчезает и остается только Бог. Океан исчезает. Вы на ровной земле, потому что мир есть не что иное, как сон. При наличии сомнений сон продолжается; при наличии доверия вы внезап¬но пробуждаетесь.
Я слышал один анекдот. Один человек пришел к знаменитому врачу, потому что страдал от меланхолии, печали, депрессии, отчаяния. Врач осмотрел его — у него все было в порядке. Врач сказал: «Я не вижу никаких неполадок в вашей нервной системе и не собираюсь предлагать вам никаких лекарств. Сейчас в городе дается представление, в котором принимает участие один чело¬век, Гримальди. Он комедиант. Пойдите и позвольте этому комедианту помочь вам рассмеяться. Если вы сможете смеяться, ваша меланхолия исчезнет, ваша деп¬рессия исчезнет; это поможет вам больше, чем любое лекарство, потому что с вашей нервной системой все в порядке. Есть только одна вещь, которую вы забыли: как смеяться. Вы просто забыли язык смеха, вот и все. Вы должны научиться смеяться, вот и все. Не требуется никакого лечения. Пойдите на представление Гримальди».
Человек сказал: «Боже мой, я ведь и есть Гримальди!»
То же самое происходит и в вашем случае. Вы просто забыли язык того, как быть божественным. Вы — боги.
Беседа 2
Принимай себя таким, каков ты есть, и принимай всецело, безусловно
12 декабря 1975 г., Пуна
Много раз я испытываю чувство вины, потому что не могу принимать Вас на веру.
Никогда не используйте слово «вина». Само слово вызы¬вает неправильные ассоциации, и раз вы используете его, вы пойманы ими. Чувство вины не является естественным явлением: оно создается священнослужителями. С помощью чувства вины они эксплуатируют человечество. Вся история псевдорелигий содержится в слове «вина»: это самое отравля¬ющее слово. Остерегайтесь его; никогда не используйте его, потому что в вашем бессознательном уме оно также пустило глубокие корни. Вы не сможете найти животное, которое испытывало бы чувство вины: животное просто существует. Оно не имеет никаких идеалов, оно не имеет никакого коварства; оно существует, оно просто существует. Оно не имеет перед собой никакого идеала совершенства, которого нужно достичь, поэтому животное является прекрасным, невинным, чистым.
Идеалы все портят. Раз вы имеете идеал, который нужно достигнуть, то вы никогда не будете в покое, вы никогда не будете дома, вы никогда не будете удовлетворены. Неудовлет¬воренность следует за идеалами как тень, и чем больше вы не удовлетворены собой, тем более невозможным становится достичь идеала: это порочный круг. Если же вы не недоволь¬ны собой, если вы принимаете себя таким, каков вы есть, то идеала можно достичь немедленно. И я подчеркиваю слово «немедленно»: без какой-либо временной задержки, непос¬редственно в данный момент, здесь и сейчас вы можете осознать, что вы совершенны; это не есть нечто, что должно быть достигнуто в будущем, это то, что вы всегда носили с собой. Совершенство заложено в вашей природе — вы совер¬шенны.
В этом различие между псевдорелигией и подлинной религией. Псевдорелигия утверждает, что вы должны быть совершенны, и порождает чувство вины, потому что вы не являетесь совершенным. Это порождает принципы морали, потому Что вы не совершенны; это порождает глубокое страдание, постоянные колебания и страх, потому что вы не совершенны; это порождает преисподнюю и небеса. Если вы станете совершенным, вы получите в награду небеса; если вы не станете совершенным, то наказанием для вас будет ад.
Подлинная религия утверждает, что вы уже совершен¬ны, что вам не надо такими становиться. Вы не можете быть несовершенным, потому что то, что идет от Бога, не может быть несовершенным. Если Бог создал мир, то как он может быть несовершенным? И если вы произошли от Бога, то как вы можете быть несовершенным? Вы — боги; это ты, таттва-маси. И это есть осознание, понимание, а не достижение; это не есть нечто, что можно сделать. Если вы безмолвны, то в тот же момент вы осознаете: вы совершенны. И раз вы осознали то, что вы совершенны, вы живете совершенно, потому что все, что бы вы ни делали, идет от вас, возникает в вас.
Поэтому, пожалуйста, никогда не используйте слово «вина»: это слово опасно, это слово в течение веков вводило вас в заблуждение. Если вы не можете принимать меня на веру, если вы не можете понять меня, пусть так и будет; прекрасно. Это, возможно, и не нужно, это, возможно, не ваша потребность. Вы жаждете, тогда вы ищете воду. Воз¬можно, вода ищет вас, а вы не испытываете жажду. Так что же в этом плохого?
Помните: если вы не можете воспринимать меня, то значит так и должно быть. Это значит, что вы не на той стадии, когда вы нуждаетесь во мне. Не создавайте никакой вины. Когда вы будете нуждаться во мне, вы будете воспри¬нимать меня, иначе и быть не может. Каждое состояние является правильным; каждая стадия является правильной — каким бы вы ни были, это правильно; и в чем бы вы ни нуждались, вы будете способны к восприятию этого. Когда ваша потребность возрастет, ваша восприимчивость тоже возрастет. Не прыгайте вперед; не старайтесь преодолеть самого себя. Тогда вы будете в очень глупом состоянии ума, тогда вы будете причиной своих собственных страданий, и тогда вы будете испытывать чувство вины. Нет ничего в мире такого, из-за чего человек мог бы испытывать чувство вины.
Принимайте себя таким, каким вы являетесь, и прини¬майте всецело, безусловно. Вы такой, каким Бог хотел видеть вас — в точности такой. Именно таким вы нужны здесь в данный момент. Не старайтесь измениться. Сама попытка изменения является глупой, потому что кто должен изме¬ниться? Изменяться будете вы. Сама попытка является глупой, потому что вы стараетесь вытащить себя при помощи шнурков от ботинок. Вы можете прыгнуть немного, но вы снова окажетесь на той же самой земле — и в еще худших условиях, потому что появится чувство вины: вы не преуспе¬ли, вы потерпели поражение.
Если вы уж приехали сюда, то научитесь от меня, как минимум, одному — тотальному приятию. И тотальное приятие само по себе принесет вам трансформацию: в этом его прелесть. Когда вы принимаете самого себя, вы начинаете движение — это не означает, что вы прикладываете для этого усилия, это не означает, что вы подгоняете реку, это не означает, что вы сражаетесь, — вы просто течете вместе с жизнью. Куда бы она ни вела — это является целью. Я не ставлю перед вами никаких целей. Я не даю вам никаких идеалов.
Все ревнители совершенства являются невротиками. Само стремление стать совершенным является навязчивой идеей — оно порождает неврозы, оно порождает некоторый род безумия. Тогда вы никогда не будете иметь здоровую психику. Нормальная психика заключается единственно в том, чтобы принимать себя таким, как есть. Не осуждайте, не судите. Не создавайте стандартов и критериев для суждения. Внезапно вы поймете, что вы начали двигаться, что река течет. И река достигает океана сама по себе — нет нужды подгонять ее силой. Чем больше вы стараетесь изменить себя, тем больше вы забираетесь в порочный круг. И тогда появля¬ется чувство вины; а когда вы испытываете чувство вины, вы чувствуете себя осуждаемым, а когда вы чувствуете себя осуждаемым, жизнь превращается в ад. Ада нигде нет — он появляется при неправильном отношении к жизни. Тогда вы живете в аду, тогда вся ваша жизнь превращается в кошмар.
Отбросьте этот кошмар. Начните жить и плыть по течению — в состоянии глубокого всеприятия. И куда бы вы ни двигались, не беспокойтесь, потому что Бог везде. Чего бы вы ни достигли, не беспокойтесь: он везде. Вы не можете упустить его. Как вы можете упустить его? Это невозможно. Вы можете все время забывать про него, но упустить его невозможно — он в вас, он везде; только он и есть. Но когда вы по тому или иному поводу создаете идею вины, вы создаете промежуток между собой и им; тогда вы окружены своей собственной темнотой. Отбросьте это слово «вина», помните всегда, что оно является слишком сильнодействующим.
Только вчера я читал о Рембранте. Он был уже стар и работал над одним из своих величайших произведений -«Урок анатомии». В конце дня он очень устал и выглядел очень изнуренным. Его ученик сказал: «Учитель, вы выгля¬дите очень опустошенным, уставшим». Рембрант как бы ожил внезапно и сказал: «Опустошенным? Нет, никогда. Исчерпанным, да. Но не опустошенным». Ученик не мог понять разницы. Он сказал: «В словаре говорится, что оба слова имеют одно и то же значение». Рембрант ответил: «Забудь про словарь, я говорю о своем переживании: «опус¬тошенный» означает «растраченный, пустой, неудовлетво¬ренный». «Исчерпанный» означает «расцветший, завершен¬ный, исполнившийся, удовлетворенный». Вот в чем разница!
Не говорите, что вы испытываете чувство вины; никогда не используйте неправильных слов. Отбросьте это понятие вины, и вместе с виной вы отбросите христианство; вместе с виной вы отбросите индуизм; вместе с виной вы отбросите джайнизм; вместе с виной вы отбросите весь тот вздор, что накопился вокруг вас. Вы тотчас станете религиозным — но не христианином, не индусом, не мусульманином. Отбросьте понятие вины, и вы станете религиозным. Сохраните поня¬тие вины, и тогда вина будет иметь много оттенков — она продается на рынке во многих формах и с разными этикет¬ками: индуизм, христианство, ислам, джайнизм, буддизм. Нет никакой вины... и внезапно вы принимаете Существова¬ние, а Существование принимает вас. Глубокое согласие, глубокое доверие возникает между вами и целым. Если я и учу чему-то здесь, если это вообще можно назвать учением, то это учение является весьма простым: быть самим собой, никогда не стараться быть кем-то другим. Если вы не можете понять меня, то в этом нет ничего плохого, вы в этом просто не нуждаетесь. Когда возникнет потребность, это случится. Если вы понимаете что-то, в чем пока не нуждаетесь, то это может представлять опасность. Пусть все случается тогда, когда оно является необходимым; пусть все идет своим естественным путем.
Я говорю так много, и я говорю это такому большому числу людей — все вы не находитесь на одной стадии, на одной ступени. Кто-то из вас молод, кто-то стар; молодые еще не видели жизни, не познали ее разочарований — старые уже знают разочарования ее. Когда я говорю, что жизнь является страданием, старые поймут меня, но молодые так или иначе будут чувствовать, что они не принимают этого. Но это естественное явление — как вы можете принять это? Здесь могут быть дети, я могу говорить о чем-то чрезвычайно серьезном, но дети не могут понять этого — им, скорее, хотелось бы поиграть и попрыгать. Но так и должно быть; в этом нет ничего плохого. Где бы вы ни были, нет никакого способа быть где-то в другом месте; вы можете быть только здесь. Будьте здесь. Если вы попытаетесь быть где-то еще, вы не сможете осуществить это. Наоборот, вы упустите то, чем вы могли бы быть. Так что будьте, где бы вы ни были; все, что вы можете понять, понимайте, все, что вы можете принять, принимайте и двигайтесь, плывите по течению. Может так случиться, что вы слушаете меня сегодня, а поймете лишь много лет спустя. Если вы слушаете, то сказанное мною останется подобно семени — оно будет ждать своего времени, своего сезона: оно будет ждать периода созревания. Не беспокойтесь об этом. А если вы начнете испытывать чувство вины, то вы создадите в своей душе такое смятение, что даже это семя может быть потеряно.
Я не священник. Я не хочу, чтобы вы испытывали чувство вины. но священник существует на вашем чувстве вины. Чем больше вы испытываете чувство вины, тем боль¬шую силу набирает священник, потому что у него есть средство, чтобы помочь вам, чтобы избавить вас от этого чувства вины. Сначала он порождает в вас чувство вины, а затем дает вам средство, чтобы избавиться от него. Сначала он создает болезнь, а потом продает от нее лекарство.
Я отрубаю сами корни болезни. Я здесь не для того, чтобы продавать вам какое-либо лекарство, а для того, чтобы рассказать вам, как обрубить сами корни болезни. Так что запомните: каждая стадия является правильной, каждая стадия является необходимой. Пройдите через каждую, не пытайтесь перепрыгивать через ступеньки.

Можно ли развивать доверие искусственно?
Искусственно развиваемое доверие не будет доверием; оно будет фальшивым, оно будет неискренним. Все, что развивается искусственно, остается поверхностным, потому что все культивируемое является продуктом деятельности ума. Доверие, так же как и любовь, невозможно развивать искусственно; вы не можете научить человека, как любить. Опасными будут те дни, когда человека будут учить, как любить, поскольку они выучат урок, они будут в точности повторять его — это будет технологично, но это не будет идти от сердца.
Все, что является глубинным, должно выходить само по себе. Так что же можно делать? Я понимаю ваш вопрос. Что же тогда делать? Единственное, что можно сделать, — это удалить препятствия. Доверие невозможно воспитывать; препятствия же вполне возможно удалить. Когда нет ника¬ких препятствий, оно приходит, оно течет. Доверие невоз¬можно развивать искусственно; сомнения же могут быть отброшены.
Поэтому следует понять сомневающийся ум, сам меха¬низм сомнений, причину сомнений. Следует понимать, поче¬му вы сомневаетесь, потому что сомнения являются препят¬ствием. Когда сомнения исчезают, внезапно появляется дове¬рие. Оно всегда было здесь. Просто обломок скалы перекрыл путь, и фонтан не мог извергаться. Вы приходите в этот мир с доверием. Каждый ребенок рождается с доверием, каждый ребенок является доверчивым, так что доверие нет необходи¬мости культивировать искусственно. Так рождаются все люди: с встроенным доверием. Вы есть доверие.
Но постепенно ребенок выучивается сомневаться. Мы учим его — общество, семья, школа, университет — все учат его сомневаться. Потому что, если вы не можете сомневаться, вы не сможете быть очень умным и хитрым; если вы не сомне¬ваетесь, вас нельзя будет оставить в этом мире конкуренции: вы будете уничтожены. Так что сомнению нужно обучать; и раз вы обучаетесь ему, то постепенно вы забываете о доверии. Оно остается глубоко внутри вас, но вы не можете добраться до него — слишком много препятствий. Вы не можете куль¬тивировать его; ему невозможно научить. Единственное, что вы можете сделать, это обратить процесс — вы учились сомневаться, а теперь разучитесь делать это.
Доверие было здесь, доверие здесь, доверие будет здесь. И все, что должно делаться, должно делаться с сомнением; с доверием ничего не нужно делать. Почему вы сомневаетесь? Почему вы так боитесь — ведь сомнение означает страх? Всякий раз, когда вы любите кого-нибудь, вы не сомневае¬тесь, потому что страх исчезает. Когда вы любите, страха нет. Но когда вы не любите, вы сомневаетесь; когда вы не знаете человека, вы сомневаетесь в еще большей степени; в чужес¬транце вы сомневаетесь в еще большей степени. Всегда, когда есть страх, появляется и сомнение. По своей сути сомнение есть страх. Если вы пойдете еще глубже, то сомнение есть смерть, потому что вы боитесь смерти. Вам кажется, что все стремятся убить вас; кругом сражение, всеобщая конкурен¬ция, все стараются оттолкнуть вас в сторону, стащить вас с престола. Сомнение есть смерть.
Нужно понять весь механизм сомнения. Что нужно делать? Почему человек боится смерти? Вы никогда не знали смерти. Вы, возможно, видели, как умирает кто-либо другой, но вы никогда не видели смерти. Когда кто-то умирает, действительно ли вы уверены, что он умирает — или он просто исчезает в каких-то других мирах? Сомнение не имеет оснований, страх не имеет оснований — все это просто предположения ума. Когда кто-то умирает, думаете ли вы, что он умирает, или просто исчезает в другом мире, или перемещается в другую плоскость жизни, или перемещается в другое тело? Вы должны будете узнать это в глубокой медитации. Когда мышление прекращается, вы внезапно понимаете, что вы отделены от своего тела.
Поэтому я не говорю, что сначала нужно доверять; я говорю, что сначала нужно медитировать. В этом различие между медитацией и молитвой. Люди, которые обучают молитвам, говорят: «Сначала должно быть доверие, иначе как вы можете молиться?» Доверие необходимо как основное условие, иначе как вы можете молиться? Если вы не верите в Бога, как вы можете молиться? Я учу медитации, потому что медитация не требует веры, доверия в качестве основного условия. Медитация является наукой, а не суеверием. Меди¬тация предполагает экспериментирование со своим умом — он слишком полон мыслей; мысли можно рассеять, облака можно рассеять, вы можете достигнуть пустого неба своей внутренней сущности. И это не требует никакого доверия -только немного отваги, немного усилий, немного смелости, немного настойчивости и упорства, немного терпения, но никакого доверия. Вы не верите в Бога? Это не препятствие для медитации. Вы не верите в существование души? Это не препятствие для медитации. Вы не верите ни во что? Это не препятствие. Вы можете медитировать, потому что медита¬ция просто говорит о том, как идти-во внутренний мир: есть ли там душа — не имеет никакого значения; есть ли там Бог — не имеет никакого значения.
Определенным является одно: вы существуете. Будете ли вы существовать после смерти или нет — не имеет никакого значения. Имеет значение только одно: непосредственно в данный момент вы существуете. Кто вы? Войти в это и есть медитация: войти глубже в свою собственную сущность.
Может быть, все вокруг нас является временным; может быть, вы не вечны; может быть, смерть обрывает все: мы не ставим перед собой ничего, во что вы должны были бы верить. Мы говорим только, что вы должны экспериментировать. Просто попробуйте. Однажды это случится: мыслей больше нет, и внезапно, когда мыслей больше нет, вы становитесь отделенным от своего тела, потому что мысли являются мостом между вами. Посредством мыслей вы присоединены к своему телу; мысли — это связующее звено между вами. Внезапно эта связь исчезает — вы здесь и тело здесь, но между вами — бездна. Тогда вы знаете, что тело умрет, но вы умереть не можете.
Это не догма, это не символ веры, это переживание -самоочевидное. В этот день смерть исчезает; в этот день сомнение исчезает, потому что теперь вам не нужно защи¬щать самого себя. Никто не может уничтожить вас; вы не уничтожаемы. Тогда возникает доверие и переполняет вас. А быть в состоянии доверия — значит быть в состоянии экстаза; быть в состоянии доверия значит быть Богом; быть в состо¬янии доверия — значит быть исполнившимся, значит быть удовлетворенным.
Итак, я не говорю о том, что доверие нужно искусственно культивировать. Я говорю, что нужно экспериментировать с медитацией. Попробуйте взглянуть на это под другим углом. Сомнение означает рассуждения. Чем больше мы сомневаем¬ся, тем больше мы думаем. Все великие мыслители являются скептиками — должны быть скептиками. Скептицизм порож¬дает мышление. Когда вы говорите «нет», возникает мышле¬ние; если вы говорите «да», то все кончено, не нужно никаких рассуждений, никаких размышлении. Когда вы говорите «нет», вы обязаны думать. Мышление является отрицаю¬щим. Сомнение является основной необходимостью для мыш¬ления. Люди, которые не могут сомневаться, не могут и думать; они не могут стать великими мыслителями. Таким образом, большие сомнения означают больше мышления, а больше мышления означает больше сомнений. Медитация — это способ выйти из состояния мышления. Если облака мыслей исчезают и процесс мышления прекращается хотя бы на мгновение, вы получаете некоторое представление о своем существе.
Один из величайших мыслителей Запада, Декарт, ска¬зал: «Я мыслю, следовательно существую». Cogito ergo sum. А Декарт является отцом современной западной философии. «Я мыслю, следовательно, существую». Опыт Востока явля¬ется совершенно противоположным. Будда, Нагарджуна, Шанкара, Лао-цзы, Чжуан-цзы будут смеяться, они будут очень смеяться, если услышат изречение Декарта, потому что сами они говорят: «Я не мыслю, следовательно, я сущест¬вую».
Потому что только тогда, когда мышление прекращает¬ся, человек познает, кто он есть. В состоянии сознания без думания человек осознает свое существо, причем не мышле¬нием, а отсутствием мышления. Медитация — это состояние без мышления; это усилия по созданию состояния без мыш¬ления. Сомнение есть ум. Говорить «сомневающийся ум» неправильно; это повторение, тавтология — ум и есть сомне¬ние; сомнение и есть ум. Когда сомнения исчезают, ум исчезает; или, когда ум исчезает, сомнения исчезают. А тогда внутри возникает самоочевидная истина, вершина света, вечность, безвременность; тогда возникает доверие.
Прямо сейчас как вы можете доверять? Прямо сейчас вы не знаете, кто вы такой, — как вы можете доверять? А вы спрашиваете: «Можно ли развивать доверие искусственно?» Никогда. Никогда не пытайтесь культивировать его. Многие делали эту глупость. Тогда они становились фальшивыми, неподлинными, псевдо. Лучше говорить «нет», но искренне, потому что при этом имеется возможность — благодаря искренности — однажды стать подлинным человеком, говоря¬щим «да». Но никогда не говорите «да», если это не возникает изнутри и не переполняет вас.
Весь мир полон псевдорелигиозных людей: церкви, храмы, гурудвары, мечети полны религиозных людей. И разве вы не видите, что мир является абсолютно нерелигиоз¬ным? При таком огромном количестве религиозных людей мир является нерелигиозным. Как может случиться такое чудо? Все являются религиозными, а итогом является нере¬лигиозность. Религия является фальшивой. Люди культиви¬ровали доверие. Доверие стало верой, а не переживанием. Их учили верить; их не учили знать — вот где человечество упустило главное. Никогда не верьте. Если вы не можете доверять, то лучше сомневаться, потому что благодаря сомне¬нию рано или поздно появится возможность; потому что вы не можете вечно жить в сомнениях. Сомнение является недомоганием; это болезнь. В сомнении вы никогда не почув¬ствуете себя удовлетворенным; в сомнении вы всегда будете чего-то опасаться, в сомнении вы всегда будете оставаться в страдании, вы всегда будете разделены и нерешительны. При наличии сомнения вы всегда будете оставаться в кошмаре; поэтому рано или поздно вы начнете искать способ, как преодолеть его. Поэтому я утверждаю, что лучше быть атеистом, чем теистом, псевдотеистом.
Вас учили верить — с самого детства ум каждого реб

Bhagwan Shree Rajneesh
Come, follow me
Talks on the sayings of Jesus
Volume 4
Rajneesh Foundation 1976

Бхагаван Шри Раджниш
Приходи, следуй за Мною
Беседы по притчам Иисуса
Том 4
Москва 1994
Перевод с английского А.Липатова
Редактор К. Кравчук
Содержание
Введение
Сие творите в Мое воспоминание
Между Адамом и Иисусом
Как Я возлюбил вас
Все, кто слышит это, теряют себя
Вот, приблизился предающий Меня
Счастье — это то, что случается
Эго — это Иуда
Все небо принадлежит вам
Или, Или! лама савахфани
Я — море, которое вы ищете
Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои

Введение
Я вспоминаю, что, несмотря на строгое католическое воспитание и восемь лет учебы в приходской школе, я все время находилась под впечатлением, что все эти взрослые являются бандой глупых, поверхностных дураков. У меня всегда было ощущение, что Библия и, особенно, слова Иисуса были поэтическими метафорами некоторого существенного проживания, которое невозможно было описать только словами. В глубине сердца я не верила их поверхностным объяснениям, произносимым со скучными, серьезными лицами сквозь сжатые губы. Религия, Иисус и духовность казались мне очень, очень печальными вещами, в которые люди углублялись только в том случае, если неудачей заканчивалось их путешествие по мирской жизни или если они боялись секса. Я думаю о тех людях, которые несли все это детям, и все еще ощущаю слепоту и темноту вокруг и внутри себя.
Но, к счастью, моя жизнь дома была жизнью типичной христианской семьи. В церкви это было «Господи помилуй», а дома была очень колоритная кубинская мама, много музыки и католицизм, который был больше похож на какой-то «фокус-покус». Наблюдение за «одержимыми» в спиритических сеансах было много более увлекательным делом, чем стояние на коленях в церкви, которая пропахла чьими-то попытками удалить запах из людей. Это было некоторое негласное соглашение между нами: удобно было играть в некоторую игру, но все мы знали, что это не является чем-то реальным.
Но конечным итогом было то, что я полностью отвратилась от религии.
Затем, однажды, я взглянула на себя и мне показалось, что кульминацией всей моей жизни было ощущение ее бессмысленности. Я поняла, что подошла к тому состоянию, когда другие делают выбор между религией и наркотиками, и решила не жить больше в этой лжи. Что мне было делать?
Приблизительно в это же время, которое я называю для себя духовным спазмом, я натолкнулась в Лондоне на книги человека по имени Раджниш. Я упивалась ими как голодная собака костью. Они вызывали во мне смех, слезы, радость, печаль. Внутри меня тоненький голосок говорил: «Да, это тот самый человек». На поверхности я была осторожной и циничной, но внутри я радовалась: «Он обращается непосредственно к моему сердцу!»
И пребывание с Бхагаваном является пищей, превышающей всякие слова, чем-то большим, чем я в состоянии усвоить. Этому нет никакого объяснения, я ничего не сделала, чтобы заслужить это, и все же это случилось! Все, что я могу сказать, это: «О, Иисус!»
И Иисус, о котором говорит Бхагаван, - это именно тот Иисус, который всегда жил в моем сердце. В событиях от «Тайной вечери» до воскресения Бхагаван раскрыл перед нами нового Иисуса: Иисуса - сына человеческого и Иисуса - сына Божьего; Иисуса - учителя и Иисуса - ученика; Иисуса - поэта и Иисуса - просветленного; Иисуса, который кричит в страдании на кресте, и .Иисуса, отдающегося своему Отцу. Этот Иисус близок нам, поскольку он кровоточит так же, как и мы, и все же он выше своего тела, выше мирских событий. Все время создается впечатление о его внутреннем смехе, радости, независимости. Я легко могу представить себе Иисуса, поднимающего тост за Иуду и благодарящего его за сотрудничество в этой игре.
Не удивительно, что Иисуса так не понимали. Он является поэзией существования. В нем сочетаются поэзия и игра. В нем противоположности танцуют, играют и, наконец, объединяются. Благодаря Бхагавану я очень медленно стала хоть что-то понимать в этом: что ближе всего человек может подойти к описываемому религиозному переживанию, используя язык поэзии, метафор, притч. Это очень тонкое явление, очень легко ошибиться, нужно продвигаться очень медленно и с высочайшей чувствительностью. Мне кажется, что христианство прошлось по Иисусу в грубых солдатских ботинках, разрушив все, что он оставил после себя.
Но все это время рядом - Бхагаван. Он не интерпретирует события, как все остальные. Его видение является кристальным видением человека, живущего вне этого мира. Он и с Христом, и с нами - Бхагаван Иисус, Бхагаван Шри Раджниш - одна и та же преобразующая сила.
Я вспоминаю, как несколько месяцев назад, когда умер мой отец, я смотрела на гнев, на страдание, на сущее страдание, застывшее на его лице. На его лице лежала печать его прошлого, его надежд, его неудовлетворения. Его распятие на кресте было болезненным, потому что за всю свою жизнь он не научился искусству умирания. То же самое относится и к нам, если только между «там» и «тогда» мы не научимся чему-то новому.
И Христос снова с нами. Прямо здесь, в Пуне, в Индии, имеется возможность трансформировать нас. Вместо того чтобы рассуждать о том, что бы мы делали во времена Иисуса, мы можем делать это непосредственно сейчас, потому что Христос снова некоторое время находится с нами. Я думаю, что у нас нет времени откладывать все это снова.
Бхагаван сказал: «Я не хочу, чтобы вы стали христианами; это чепуха. Я хочу, чтобы вы стали Христами».
Они здесь - тот же самый поэт, та же самая поэма, та же самая поэзия.
Ма Йога Судха

Беседа 1
Сие творите в Мое воспоминание
21 декабря 1975г., Пуна
Евангелие от Иоанна, глава 13
1. Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их.
Евангелие от Матфея, глава 26
17. В первый же день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху?
18. Он сказал: пойдите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими.
19. Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху.

Евангелие от Луки, глава 22
14. И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним.
15. И сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания;
16. Ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божьем.
17. И, взяв чашу и благодарив, сказал: примите ее и разделите между собою;
18. Ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие.
19. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: cue есть Тело Мое, которое за вас предается; cue творите в Мое воспоминание.
20. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается.

Великий немецкий философ Артур Шопенгауэр был при смерти, страдая от многочисленных болей. Однажды вече¬ром, непосредственно перед смертью, он воскликнул: «О, Боже, мой Боже!»
Врач, посещавший его, был очень удивлен этим, потому что в философии Шопенгауэра не было места для Бога. Поэтому он спросил: «Сэр, в вашей философии нашлось место для Бога?»
Шопенгауэр открыл глаза и сказал: «Когда страдаешь, философия без Бога оказывается неполной».
Это слово «неполной» является весьма многозначитель¬ным. Давайте поразмышляем над ним еще немного. Даже на своем смертном одре Шопенгауэр остается философом. Фило¬соф все время думает о Боге, во всяком случае, как о гипотезе: полной или неполной является философия? Но Бог остается в ней хотя бы в виде гипотезы. Бог в ней не является реальностью. Это понятие, по-видимому, необходимо потому, что без него трудно объяснить многие вещи, но гипотеза есть гипотеза, и она может быть отброшена в любой момент. В любой момент, когда мы будем готовы объяснить жизнь без гипотезы Бога, мы готовы делать это без подобной гипотезы.
Бог - это не жизнь. Это, скорее, гипотеза, предназначен¬ная для объяснения таинства жизни. Гипотеза необходима из-за невежества. По мере того, как человек будет становить¬ся все более и более знающим, темнота невежества будет все больше и больше выталкиваться. Бог будет отброшен. Бог будет низвергнут со своего престола, потому что тогда в нем не будет необходимости.
Шопенгауэр сказал: «Когда страдаешь, философия без Бога оказывается неполной». В страдании человек ощущает свою беспомощность: страх, смерть, боль, и нет никакого объяснения этому. Страдания так много, оно необъяснимо. Тогда человек кричит в страхе, в гневе, в волнении: «Ах, Боже, мой Боже!» Но этот Бог является фальшивым, поддел¬кой. Он необходим, быть может, из-за бренности человека, из-за его ограниченности; он необходим, быть может, из-за слабости человека, из-за его беспомощности, но он не явля¬ется реальностью. Это не означает, что вы осознали его истинность. Максимальное, на что он может рассчитывать, это на то, что он необходим. Без концепции Бога вы чувству¬ете себя в одиночестве, вы в темноте. Он - это выдумка, фантазия. Она помогает, она утешает, она дает некоторый комфорт в случае необходимости в нем. Это то, что Маркс называет «опиумом». При страдании нужен опиум - нужно нечто, при помощи чего вы сможете забыть о страдании, - но это не истинный Бог. Бог философов не является истинным Богом.
Но есть и другой Бог - истинный Бог. Истинный Бог -это не гипотеза, это постижение. И истинный Бог раскрыва¬ется в большей степени тогда, когда вы празднуете, а не тогда, когда вы страдаете.
Постарайтесь понять это: когда вы счастливы, вы не нуждаетесь в Боге. Кто нуждается в Боге, когда он счастлив и наслаждается жизнью, когда он полон энергии и силы? Кто нуждается в Боге, когда жизнь является исполнением? Тогда философия является полной и без Бога. В счастье никто не вспоминает о Боге. Если вы вспоминаете о Боге, когда вы счастливы, то у вас больше возможностей узнать его, чем в том случае, когда вы вспоминаете о нем в состоянии страда¬ния, потому что в страдании все вспоминают о нем. Это зависит больше от страдания, чем от вас. Это участь страда¬ющего ума, ощущающего свою беспомощность. Если вы можете вспоминать Бога во время празднования, это неестес¬твенно; это сверхъестественно. Неестественным является воспоминание о Боге, когда вы полностью счастливы и испытываете удовлетворение, когда каждый момент своей жизни вы находитесь в состоянии восхищения, когда вы расцветаете, когда ничто не кажется невозможным, когда вы во всем преуспеваете, когда ничто не кажется далеким, вне пределов досягаемости, когда вы на вершине жизни, молоды и жизнеспособны. Но если в это время вы вспомните о Боге, то у вас будет больше возможностей встретиться с его реальностью.
Почему? Прежде всего, потому, что тогда вы уже движе¬тесь прочь от своего подсознания. Вы совершаете сознатель¬ные усилия; вы уже пробуждаетесь; вы больше не спите. Во сне все просто случается с вами. Когда вы хоть немного пробуждаетесь, тогда вы больше не жертва, тогда вы можете выбирать.
Не забывайте этого: Бог, которого вы вспоминаете в состоянии страдания, является просто проекцией вашего ума. Бог, которого вы вспоминаете в состоянии празднова¬ния, не является больше проекцией вашего ума, потому что, когда вы счастливы, ум полностью удовлетворен. Ум означа¬ет философию. Когда вы несчастливы, ума недостаточно -тогда вы нуждаетесь в чьей-то помощи, тогда вам нужны чЬи-то плечи, на которые можно было бы опереться; тогда вы извлекаете Бога. Бог Шопенгауэра является фальшивым. Позвольте мне рассказать вам еще один случай. Это случилось в жизни Паскаля. Однажды вечером, без какой-либо причины, он почувствовал себя очень, очень счастливым.
И помните: всякий раз, когда к вам приходит счастье, оно приходит без всякой причины. Страдание имеет причину, а счастье — нет. Страдание вызвано какой-то причиной. Это часть механизма причин и следствий - это механистичный мир. Счастье не имеет никакой причины. Всякий раз, когда вы присутствуете, счастье случается, как если бы оно было частью вашей природы; оно случается всякий раз, когда вы в гармонии со своей природой. Несчастье не является вашей природой. Оно должно иметь причину, оно должно быть чем-то вызвано.
Помните: другие могут заставить вас страдать, но не могут сделать вас счастливыми. Если вы понимаете это, то они не смогут вызвать даже ваше страдание. Раз вы понима¬ете это, то вы можете устранить также и эти причины страданий. Страдание есть часть цепи причин и следствий. Счастье - это спонтанное пробуждение жизни. Когда нет никаких причин для страдания, оно случается, оно здесь. Оно всегда здесь, но ваше внимание было сфокусировано на страдании.
Вот почему Будда говорит: «Не беспокойтесь о счастье, о блаженстве. Не говорите о сат-чит-ананде, не говорите о предельном блаженстве - в этом нет необходимости. Просто знайте, как избежать страдания». Если страдания нет, то само отсутствие страдания есть блаженство, потому что блаженство свойственно вашей природе. Это не есть нечто, что приходит извне.
Понаблюдайте: всякий раз, когда вы испытываете стра¬дание, вам кажется, что оно идет как бы со стороны, извне, а всякий раз, когда вы испытываете счастье, вам кажется, что оно возникает где-то внутри вас. Счастье — это цветок вашего собственного сознания. Страдание - это шип, который вонза¬ется в вас: это нечто постороннее, чужое, не ваше. Поэтому всякий раз, когда вы страдаете, вы начинаете думать, что кто-то где-то должен быть ответственным за это. Когда вы счастливы, вы не думаете, что кто-то является ответственным за это. Когда вы страдаете, вы ищете причину, вы задаете соответствующие вопросы. Когда вы счастливы, вы никаких вопросов не задаете.
Если кто-то счастлив и спрашивает: «Почему я счаст¬лив?», это выглядит абсурдно, это кажется глупым, это кажется безумием. Вы счастливы - и это все. Для этого нет никаких «почему». Но если кто-то страдающий спросит: «Почему я страдаю?», никто не скажет, что он задает неуместный вопрос. «Почему» имеет отношение к страданию, но не к блаженству.
Однажды вечером Паскаль почувствовал себя счастли¬вым - внезапно, без какой-либо видимой причины. Он был счастлив, спокоен и собран; спокойно текла его внутренняя река; для нее не было никаких препятствий, ее течение было совершенным. Плывя с этим потоком, в полном восприятии, он заснул. Посреди ночи он вдруг проснулся и почувствовал себя таким счастливым, что не мог поверить в это - счастье струилось отовсюду! Он танцевал - он никогда раньше не танцевал. Он стал петь, он написал на бумаге несколько строк. Вот эти строки:
«Огонь - Бог Авраама, Исаака и Иакова, Бог Иисуса, а не философов и ученых. Определенно, определенно, чувства, радость, покой; мир неизвестен вам, но я известен вам. Радость, радость, радость, слезы радости!»
На следующее утро он был совершенно другим челове¬ком. Люди, которые знали его всю его жизнь, не могли узнать его. Он зашил этот листок бумаги в свое пальто и носил его всю свою жизнь. Иногда он доставал его, читал эти строчки, и лицо его становилось сияющим; он снова все вспоминал. Даже вспоминание этого переживания снова несло ему это переживание. Это был глубокий внутренний оргазм.
Я повторю это: Бог Авраама, Исаака и Иакова - Бог очень простых людей, обыкновенных людей: Авраам, Исаак, Иаков; Бог Иисуса, а не философов - не Гегеля, не Канта, не Шопенгауэра; Бог очень обыкновенных людей: Кабира, Миры - не Радхакришны, не философов. Тогда это огонь, в котором вы сгораете полностью, в котором вы исчезаете и остается только Бог.
Всякий раз, когда вам встречается истинный Бог, вы исчезаете. В этом смысл слов иудеев: «Никто не может видеть живого Бога». Это верно, абсолютно верно. Никто никогда не видел живого Бога, потому что прежде чем вы откроете свои глаза, вы исчезаете. Это огонь. Он сжигает вас полностью, некому возвращаться. Это точка без возврата. Помните: всякий раз, когда Иисус говорит о Боге, он говорит об этом огне.
Таким образом, к Богу можно приблизиться двумя способами. В страдании, в старости, на смертном одре вы можете принять санньясу, как это делалось в Индии в течение многих веков. Когда вы умираете, жизнь ускользает из ваших рук, вы не можете ни за что уцепиться; в этом состоянии бессилия вы говорите: «Я сдаюсь». Вы только посмотрите на абсурдность этого: когда жизнь отказывается от вас, вы продолжаете игру эго; вы говорите: «Я сдаюсь». Подождите еще минутку; жизнь сдаст вас сама. Вы уже выброшены на кучу хлама!
Рассказывают, что однажды Диоген и Александр совер¬шали утреннюю прогулку за пределами города. Они шли через кладбище, и Диоген начал рассматривать черепа и кости, которые были собраны там в большую кучу. У Алек¬сандра это вызвало отвращение, и он спросил: «Что ты делаешь?»
Диоген ответил: «Я ищу череп твоего отца. Ты, возмож¬но, узнаешь его, потому что он был твоим отцом. И не испытывай такого отвращения, потому что рано или поздно все мы также будем в этой куче и никто не будет в состоянии распознать нас! Помни, Александр, никто не сможет узнать, кто был кто».
Когда вы находитесь на своем смертном одре, когда вас остается только перенести в могилу, вы начинаете думать о Боге. Вы упустили возможность. Когда вы были молодым, вы имели все, чтобы предложить себя ему. Теперь у вас нет ничего; вы представляете из себя растраченные возможности. Вы пусты. Теперь вам нечего дать ему. Как вы можете предложить себя ему? Вам нечего предлагать. Песня, кото¬рую вы могли спеть, не спета; танец, который мог стать вашей жизнью, упущен; вы не помогли раскрыться тому цветку, который могли бы предложить ему. Вы, в действительности, делали все наоборот, вы делали все, что препятствовало этому. А потом вы думаете о сдаче, о самоотречении, потом вы думаете о Боге, потом вы думаете о молитве. Когда сердце уже мертво, вы думаете о молитве...
Помните: временем для санньясы, временем для предло¬жения себя Богу является время вашего цветения и молодос¬ти. Не откладывайте это на потом. Все откладывания опасны, потому что при наличии идеи откладывания это никогда не кончится. Вы будете откладывать все время.
Бог Иисуса является Богом молодых. Иисус умер очень молодым. Он предложил себя очень молодым; он был свежим, он был молодым. Он был на самой вершине, ему было всего тридцать три года, когда он предложил себя; и он предложил себя тотально. В этом смысл распятия на кресте, в этом значение санньясы. Он был санньясином. Он предложил себя, он принес себя в жертву тотально. Когда вы отдаете себя тотально, это означает смерть.
Пока в вас есть еще жизнь, предложите ее Богу. Это будет выглядеть как смерть, но это станет воскресением. Если вы отдаете себя тотально, то и Бог отдаст себя вам тотально. Вы ничего не потеряете; вы много приобретете. Не отдав ничего, вы приобретете Целое. Вот несколько строчек из Элиста. Вы, наверное, слышали их. Это самые прекрасные строчки этого века:
Между идеей и реальностью, между понятием и действием падает тень.
Между концепцией и творением, между эмоцией и реакцией падает тень.
Между желанием и спазмом, между потенцией и существованием, между сущностью и падением падает тень.
Эта тень есть эго. Ничто не мешает вам за исключением идеи: «Я есть». Чем больше вы чувствуете, что вы есть, тем дальше вы от Бога. Чем больше вы растворяете это свое «Я есть», тем ближе вы подходите к нему. Распятие Иисуса есть не что иное, как символ распятия эго, растворения эго. Тогда тень исчезает, а эта тень скрывает реальность.
«Между идеей и реальностью, между понятием и дей¬ствием падает тень» - и это ваша тень. Чем больше вы думаете, что вы есть, тем больше ваша тень. Чем меньше вы думаете о том, что вы есть, тем меньше ваша тень. А если вы думаете, что вас нет, то ваша тень исчезает. Раз тень исчезла, вы знаете, что есть реальность.
А теперь сутры:
Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их.
Если тени исчезают, то внезапно вы познаете вечность. Если тени исчезают, то исчезает деление времени. Тогда нет ни прошлого ни будущего; тогда нет также и настоящего -есть только вечность. Тогда вы видите все дальше и дальше. Вот почему Иисус может чувствовать, что его час пришел, что его время пришло, что он должен отбыть из этого мира. Вы не можете видеть даже смерть, стоящую у вашего порога; вы думаете, что это, возможно, пришел ваш друг, что это, возможно, завывает ветер за окном. Вы не можете увидеть смерть, потому что вы не видели даже жизнь. Вы не можете заглянуть в будущее, потому что вы упустили даже настоя¬щее. Настоящее является дверью.
Помните: настоящее содержит в себе все прошлое; оно также содержит в себе все будущее. Момент настоящего, на самом деле, является вечным: ничто не приходит и ничто не уходит. Настоящее всегда здесь; только мы приходим и уходим, только мы приходим и проходим. Реальность всегда здесь, в вечности. Деление на прошлое, настоящее и будущее является работой нашего ума, потому что мы не можем видеть целое. Наши глаза очень, очень малы; мы не можем видеть. Наше окно слишком мало, поэтому мы можем видеть только детали.
Замечали ли вы, что даже небольшой камень вы не можете видеть целиком? Когда вы смотрите на одну его сторону, другая скрыта. Вы знаете, что весь камень в вашей руке, он на вашей ладони, но вы не полностью видите его. Это такой маленький камушек, но вы не можете увидеть его во всей его целостности одним взглядом. Сначала вы видите одну его сторону, а затем вы его переворачиваете и видите другую сторону - вы никогда не будете в состоянии увидеть обе его стороны одновременно. Затем, только в воображении, вы объединяете обе стороны камня и думаете, что вы знаете весь камень. Если вы не можете видеть во всей его целостнос¬ти маленький камушек, как сможете вы видеть реальность во всей ее целостности? Вы видите только часть ее.
Вследствие такого ограниченного видения то, что только что прошло перед вашими глазами, становится прошлым, то, что еще не прошло, становится будущим, а то, что идет между ними, становится настоящим.
Если Бог существует - я говорю « если », имея в виду ваше отношение, не мое, - если Бог существует, то не может быть никакого прошлого, потому что ничто никогда не уходит из его поля зрения, не может быть также и никакого будущего, потому что нет ничего, что бы еще не было в его поле зрения. Для Бога существует только настоящее. Так что сказать «Бог был» неправильно; сказать «Бог будет» - неправильно. Бог есть. На самом деле, слова «Бог есть» тоже являются тавто¬логией, потому что Бог и есть «естьность», существование. Сказать «Бог есть» - значит повторить это снова и снова. Это все равно, что сказать «естьность есть».
Человек, подобный Иисусу, чья тень исчезла и не осталось ничего, от чего можно было бы отказаться, может видеть, когда придет час его ухода. Но это не уход. Он знает, что он должен уйти с земли, но этот уход должен стать встречей с Отцом. Иисус вновь и вновь повторяет это прекрас¬ное слово - "Отец». Поразмышляйте над этим. В тот момент, когда вы говорите «Отец», Бог становится Богом Авраама, Исаака и Иакова. Когда вы говорите «Бог», это уже концеп¬ция философии. Когда вы говорите «Отец», немедленно возникают некоторые личностные отношения. Тогда вы не далеко от него. Вы, возможно, сбились с пути, но вы остаетесь сыном. Даже тот, кто является абсолютно испорченным, все еще является сыном. Даже грешник, даже тот, кто ушел далеко и забыл про своего отца, все еще является сыном -потому что нет способа отказаться от того, что ты являешься сыном. Раз ты сын, то сын навсегда. И когда вы говорите «Отец», Бог не является понятием; он становится отношени¬ем. Это не слово, это пульсация вместе с жизнью. Теперь это имеет сердце. Раз вы сказали слово «Отец», то внезапно вы чувствуете, что все существование глубоко сострадает вам, подобно отцу. Вы можете грешить и можете просить проще¬ния - в этом красота Иисуса.
Мы в Индии упустили это. Мы стали очень вычисляю¬щими, очень философскими. Мы говорим: «Если ты согре¬шил, если ты заработал плохую карму, то ты должен зарабо¬тать хорошую карму для аннулирования этой плохой». Потому что Бог является в той или иной степени философс¬ким понятием; он справедлив. Что бы вы ни сделали, вам воздается той же монетой; все, что вы посеяли, должно быть сжато.
Бог - это справедливость, предельная справедливость. Но когда Иисус говорит «Отец», тогда Бог в большей степени сострадание и любовь, чем справедливость. Помните: если Бог является состраданием, то иногда он может и прощать. Если он просто справедливость, он не может прощать; вы не можете просить у него милосердия. И Иисус говорит, что человек так невежествен, на нем так много грехов, что если ему придется аннулировать все добрыми делами, то это вряд ли у него получится. Пока на него не опустится милость Господня, человек не может быть спасен. Когда Иисус говорит «Отец», он все это имеет в виду.
Простое слово «отец» заключает в себе многое. Это отношение, отношение любви. Вы можете просить прощения, и он должен будет простить вас. Он, в действительности, не чужой вам. Вы не должны стесняться его; вы можете испо¬ведоваться ему, вы можете зависеть от него, и вы должны верить, что он любит вас. И его любовь больше, чем ваш грех, его сострадание больше, чем ваши ошибки. Он выше вашего невежества, его свет сильнее вашей темноты. Когда Иисус говорит «Отец», он создает возможность для молитвы. Если Бог — просто голое понятие, то как вы можете молиться этому голому понятию? Вы не можете молиться абсолюту, вы не .можете молиться Брахману, потому что это будет абсурдом. Вы можете молиться отцу; вы можете просить как маленький ребенок. Вы, на самом деле, можете требовать, чтобы вас простили, и вы можете верить. Молитва достигает цели, потому что существование родственно вам. Существование много вложило в вас, вы есть не что иное, как его продолже¬ние. В этом состоит значение слов «сын» и «отец».
Что такое сын? Продолжение отца. Отец продолжается в сыне; это континуум, непрерывность, копия, отражение. Молитва возможна с Иисусом. Молитва невозможна с Шан-карой; Бог является абсолютным Брахманом. Вы можете изменить свою жизнь, и благодаря этому изменению вы сможете достигнуть его. Но Иисус говорит: «Молитесь, и трансформация случится. Трансформация должна случить¬ся. Вы молитесь. Не несите все время свое бремя. Просто скажите ему: "Прости нас"».
Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их.
Любовь, на самом деле, всегда до конца. Если вы любите, вы любите навсегда. Любовь изменяется только тогда, когда вы не любите. Любовь вечна. Раз вы любите, то никакого пути назад нет. Любовь - это такое явление: она поглощает вас, она не оставляет вас снаружи. Вы не можете отменить ее. Вы не можете сказать: «Теперь я пошел в обратном направлении». Пути назад нет. Любовь является тотальным обязательством. И если она не является тотальной и целой, она может быть чем угодно, она может быть фальшивой монетой, но она не может быть любовью.
...возлюбив Своих сущих в тире...
Кто есть эти «свои сущие»? Ученики, которые открыли свои сердца его свету, которые открыли свои существа его существу, которые любили его так безмерно, что доверились ему.
Доверие - это наибольшее, что может случиться в этом мире с человеком, потому что это почти невозможная вещь. Доверять кому-то другому почти невозможно, потому что сомнения остаются. Как бы вы ни доверяли, другой есть другой. Кто знает? Как вы можете проникнуть в другого? Вы можете, самое большее, знать что-то о нем. Вы можете знать его биографию, но биография всегда меньше человека, а человек - вот он перед вами, живой. Книга еще не закрыта, еще много будет в нее добавлено. Кто знает?
А человек свободен. Он мог быть хорошим до сих пор, но что можно сказать про следующий момент? В следующий момент он может измениться, он может внезапно измениться. Он может отбросить все свое прошлое и начать двигаться в совершенно другом направлении. Кто знает? Как вы можете доверять другому? Это самая абсурдная и невозможная вещь в мире. Но невозможное тоже случается, и если оно случает¬ся, оно делает из вас совершенно новое существо.
Я расскажу вам, как один художник описывает то, как он понял свое призвание. Кто-то спросил его: «Как вы стали художником? » До пятидесяти лет этот человек не был худож¬ником. Он был брокером, а можете ли вы представить себе брокера, становящегося художником? Эти призвания столь различны. Брокер живет в мире вычислений, математики, логики - он живет в очень мирском мире, - а художник чрезвычайно далек от мира. Он живет в каком-то неизвестном измерении. Он кажется глупым. Он не обладает логикой, он живет- нелогичной жизнью: далекой от экономики, далекой от мира. Кто-то спросил его: «Что случилось?»
Рассказ художника имел форму притчи. Он назвал ее «притчей утки». Он сказал: «В этой притче вся история того, как я был преобразован».
Он жил в одной из провинций Франции. Была осень, когда утки и дикие гуси летят на юг.
«Во время миграции уток и гусей странные особенности наблюдаются в местах их скопления. Домашние птицы обычно заворожены треугольными формированиями диких птиц, они и сами делают отчаянные попытки летать, но падают через несколько футов. Когда пролетают дикие пти¬цы, домашние птицы магнетизируются их треугольными формированиями в небе, их полетом, их свободой. Домашние птицы загипнотизированы всем этим и, конечно же, сами пытаются совершить этот затруднительный для них полет. В них возникает зов дикой природы. В домашних птицах сохранилось некое рудиментарное свойство. Что-то случается в них: что-то внезапно возникает в их подсознании, эти дикие птицы прикасаются к чему-то глубокому в их сердцах. На некоторое мгновенье домашние утки превращаются в мигри-рующих птиц. В их маленьких головках кружатся образы морских приливов, морских червей и муравьев, их влекут межконтинентальные расстояния; в них возникает жажда морских ветров и океанских просторов, и утки начинают метаться во все стороны в своих загонах-тюрьмах, захвачен¬ные этой своей внезапной страстью, своей непонятной любо¬вью к объектам, незнакомым им, не понимая, откуда эта страсть и любовь пришли к ним».
«Так же и человек, захваченный каким-то непонятным видением, внезапно обнаруживает истину свободы. Так же, как и домашняя утка, он тоже не осознает, что его крошечная головка достаточно велика, чтобы вместить океан».
Всякий раз, когда мимо вас проходит Иисус, вы можете оказаться домашней уткой в присутствии дикой птицы. Вне¬запно что-то изменяется в вас. Внезапно вы больше не домашняя птица, вы больше не в оковах, вы больше не грастха, вы больше не домашний. На мгновенье вы также становитесь санньясином. Одно лишь присутствие Иисуса или Будды, и что-то, что всегда спало в вас, пробуждается. Он прикоснулся к вашему существу - и возникает огромное желание свободы, огромное желание двигаться в небо, отпра¬виться на поиски неизвестного. Это доверие. Вы не можете быть уверенным в том, что случится. Вы не понимаете, что так тронуло ваше сердце. Вы в неопределенности, но хотя бы одно определенно: что что-то затронуто, что-то настолько значитель¬ное для вас, что вы готовы рискнуть всей своей жизнью.
Это доверие: мужество рискнуть своей безопасной жизнью ради неизвестной цели. Никто не знает, достигнете вы ее или нет. Никто не знает, достигал ли ее кто-либо или нет. Но сейчас ничто не имеет значения. Сейчас вы больше не калькулятор; сейчас вы предпринимаете прыжок. Теперь имеет значение только это приключение, больше ничто; вы готовы пожертво¬вать ради него всем, что имеете. Это то, что имеет в виду Иисус, когда говорит, что любит «своих сущих" в мире.
Вы есть «мои сущие». Если я прикоснулся к вашему сердцу и высвободил желание, предельно невозможное жела¬ние быть свободным, если я был дикой птицей для вас и сломал оковы ваших домашних привычек, и вы готовы, пусть даже очень неуклюжим образом готовы лететь, готовы поп¬робовать, тогда вы «мои сущие». Иисус повторяет снова и снова: «Кто моя семья? Те, кто понимает меня. Те, кто распознал меня, являются моими братьями и сестрами, они моя семья». Он «возлюбил их до конца», и только Иисус может, так любить.
Халиль Джебран написал притчу. Ее нет в Евангелии. Такого случая, скорее всего, и не было, но он кажется абсолютно правдивым. Если этого случая не было, то он должен бы случиться. Это действительно правда.
Однажды Иисус шел из одного города в другой. Он шел через большой сад и остановился отдохнуть под деревом. Сад принадлежал Марии Магдалине. Вот когда Магдалина в первый раз осознала этого человека - Иисуса. Она выглянула из окна. Она была известной проституткой, очень богатой, ее посещали многие богатые люди. Приобрести ее любовь было очень трудно; было слишком много конкурентов. А она была одна из наиболее прекрасных женщин, когда-либо живших на земле. Она взглянула на Иисуса и внезапно забыла, кем она является. Она вышла из дома как загипнотизированная - дикая птица извлекла домашнюю птицу из ее оков. Она побежала; она забыла, кто она такая. А ведь это был просто бродяга, бездельник. Он, должно быть, выглядел как хиппи; он был бедным и жил от момента к моменту. Она разбудила его и сказала: «Молодой человек, почему ты отдыхаешь здесь? Пойдем в мой дом». Ее влекло к нему. Она влюбилась.
Иисус сказал: «В следующий раз, когда я буду прохо¬дить по этой дороге, я зайду в твой дом, но сейчас я уже отдохнул, а мне еще далеко идти, очень далеко. Спасибо. В следующий раз, если я буду проходить мимо, я зайду».
Она почувствовала себя оскорбленной. Она сказала: «Разве ты не знаешь, кто я? Разве ты никогда не слышал имени Марии Магдалины?»
Иисус ответил: «Я знаю тебя, я слышал твое имя, я видел тебя, я узнал тебя. Спасибо, но в следующий раз, когда я появлюсь здесь, я обязательно зайду в твой дом».
Мария Магдалина, должно быть, обезумела. Она сказа¬ла: «Я предлагаю тебе свой дом, я предлагаю тебе свое сердце и любовь. Разве ты не можешь быть немного более вежливым, немного более любящим, немного более сострадательным?»
И Иисус сказал: «Только я могу любить тебя, больше никто».
На этом кончается рассказ Халиля Джебрана.
Иисус сказал: «Только я могу любить тебя, больше никто». И это правда, потому что для того, чтобы любить, человек должен быть любовью. Как вы можете любить, если сами не стали любовью, если вы еще не достигли состояния любви? Как вы можете дарить ее, если вы ее не имеете? Вы подобны двум нищим, стоящим друг против друга и просящим милостыню. Оба нищие, и оба надеются, что другой подаст ему! В этом состоит страдание всех любовников: два нищих просят друг у друга любви. И когда они не получают ее, они испытывают разочарование, они чувствуют себя обманутыми, им кажется, что другой что-то придерживает. Присмотритесь — другой не получает так же, как и вы. Иисус прав, когда говорит: «Я и только я могу любить тебя». Для того, чтобы любить, человек должен стать любовью. Для того, чтобы давать, человек должен, прежде всего, иметь это. «Он до конца возлюбил их», - а любовь знает только начало, она не знает конца. Несмотря ни на что она продолжает любить. Она безусловна - быть безусловной является самой природой люб¬ви.
Условная любовь является формой ненависти. Условная любовь является формой эксплуатации. Условная любовь есть не что иное, как безрассудная страсть, сексуальность. Любовь может быть только безусловной. Как только появляется усло¬вие, любовь исчезает. Она не может жить в оковах, условия -это тюрьма для нее. Любовь может жить только подобно бескрайнему небу. Любовь не знает никаких ограничений.
В первый же день опресночньш приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? - ему некуда было идти.
Иисус сказал своим ученикам: «Даже лисы имеют свои норы, даже птицы имеют свои гнезда, но у меня нет ничего». Это санньясин: бродяга, бездомный, не от мира сего, хорошо знающий, что это только путешествие. Иногда вы можете найти здесь какие-то караван-сараи, но дома вы здесь найти не можете. У нас в Индии есть два слова: слово грастх - оно означает одержимого домом, того, кто считает, что мир - это дом; второе слово санньятх - оно подразумевает того, кто пришел к пониманию того, что вы здесь чужой, что вы только остановились на ночь, а утром должны идти дальше.
У него не было дома, а приближался праздник пасхи. Ученики спросили: «Где нам праздновать его?»
Он сказал: пойдите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими.
«Учитель говорит...» Только Учитель может сказать, что его время пришло, потому что только Учитель может Ьидеть будущее. Только для Учителя будущее не является больше будущим - оно уже здесь и сейчас. Вам может потребоваться некоторое время, чтобы обнаружить это, но оно уже здесь и сейчас, оно уже наступило. Будущее является настоящим. Чем более интенсивным является ваше осознава-ние, тем в большей степени будущее становится настоящим. Если эта интенсивность становится тотальной, будущее исче¬зает, прошлое исчезает; есть только настоящее.
Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху.
И когда настал час. Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним.
И сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания.
Чрезвычайно прекрасные слова, чрезвычайно драматич¬ные! Это то, в чем Иисус уникален. Даже Будда не решился бы использовать подобные слова. Будда не решился бы использовать слово «желание», а Иисус говорит: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания. Иисус представляет собой уникальный синтез желаний и отсутст¬вия желаний. Обыкновенный человек просто желает. У экстраординарного человека, отказавшегося от мира, жела¬ния отсутствуют. Иисус -и то и другое; он - мост. Он живет в желаниях, но и в отсутствии желаний тоже. Он движется через мир, но мир не движется через него. Он никогда не отказывался от мира, он никогда не отказывался от тех радостей, которые может дать этот мир. Наоборот, он превра¬щал каждый восторг этого мира в празднование Бога. Всякий раз, когда он испытывал какое-либо наслаждение, он обра¬щал свою глубокую благодарность к Богу.
«Очень желал я есть с вами сию пасху. Скоро я должен буду пострадать». И в этом проявляются его свойства челове¬ка - сына человеческого. Он не только сын Божий, он также и сын человеческий. Иисус более человечен, чем Будда, Махавира, - они супермены, они почти нечеловеческие сверхчеловеки. Они больше похожи на статуи из мрамора.
Иисус говорит: «Я претерплю страдание». В этом его красота. Он знает бессмертие, но он знает также и то, что заставляет страдать. Он знает, что его внутренняя сущность бессмертна, но он знает также, что его тело смертно. На кресте он плачет, возносит молитвы, он почти кричит Богу: «Что ты делаешь со мной? Почему ты оставил меня? За что мне такие страдания?» Итутжеонговорит: «Дабудетволятвоя.немоя».
Это две противоположности в нем. С одной стороны, он такой же человек, как любое человеческое существо: недолго¬вечный, слабый, беспомощный. С другой стороны, он такой же сверхчеловек, как любой будда. Вот почему так велика привлекательность Иисуса. Вы можете поклоняться Будде, но вы не можете стать его спутником. С Иисусом же все не так: вы можете взять его за руку, вы можете стать его спутником. Иисус может быть вашим другом, Будда - только Учителем. Будда утверждал, что его следующее воплощение когда-то в будущем будет иметь имя «Майтрея» - друг. Иисус пришел после Будды, он явился через пятьсот лет. Возможно, Будда имел в виду именно Иисуса: майтрея, друг. Иисус имеет другие качества: он может быть вашим другом; вы можете спать с ним в одной комнате; вы можете есть с ним за одним столом; вы можете пить с ним из одного кувшина. Он друг, а не только руководитель. Он дружественный руководитель. Он почти подобен вам, и эти фразы, эти сутры, демонстрируют это.
«Очень желал я есть с вами сию пасху прежде моего страдания, потому что скоро я уйду от вас. Это будет последняя наша трапеза вместе. И я очень желаю отпраздно¬вать эту пасху, этот пир».
Для Махавиры, для Будды слово «пир» не подходит; не «пир», а «пост». Для Иисуса это «пир», а не «пост». Это всегда празднование, и празднование малых вещей. Он не создает ненужных проблем. Он не заставляет вас вести сухую, каменистую жизнь. Он хотел бы, чтобы вы всегда были зелеными, цветущими, живыми, чтобы вы жили обычной жизнью. Это то, что люди дзэна называют «быть необыкно¬венно обыкновенным».
Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания.
Каждое страдание должно начинаться в праздновании. Тогда вы меняете само качество страдания. Каждое страдание должно приветствоваться через празднование; тогда страда¬ние больше не является страданием.
Ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божьем.
«Это будет моим последним приемом пищи, это будет моим последним пиром на земле».
И, взяв чашу и благодарив, сказал: примите ее и разделите между собою;
Ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие.
Вы не можете себе представить, чтобы Будда пил вино -это невозможно! Но в отношении Иисуса такое можно себе представить. Иисус в высшей степени человек. Он принимает все, что дает эта жизнь, и еще что-то плюс к этому. Бог Иисуса — это плюс; Бог Будды — это минус. Будда говорит: «Бог минус мир»; Иисус говорит: «Бог плюс мир». Самоотречение Будды отрицательно; самоотречение Иисуса положительно. И если вам нужно выбирать, выбирайте Иисуса, потому что в нем больше жизни. Если только вы не в гармонии с Буддой, если только вы не чувствуете, что ваш тип больше соответствует посту, чем пиру; тогда, конечно, Будда для вас. В противном случае не насилуйте себя, в противном случае не калечьте себя. Вместо того, чтобы уродовать свою жизнь, наслаждай¬тесь ею во имя Божье. Превращайте каждую радость, каждое наслаждение, в глубокое благодарение.
И, взяв хлеб и. благодарив, преломил и подал им, говоря: cue есть Тело Мое, которое за вас предается; cue творите в Мое воспоминание.
Он сказал: «Это мое тело». Тело есть земля, тело есть хлеб, тело есть пища; тело не может быть чем-то другим. Вы едите, и пища трансформируется в тело. Потом вы умираете, и тело ваше покоится в земле. Оно становится землей, а потом снова поднимается во фрукты, в деревья, в пшеницу, в тысячу других вещей, которые вы снова можете есть. Тело есть пища. Иисус дает это прекрасное символическое откровение, свое последнее откровение. «Возьмите этот хлеб; это мое тело, которое отдается вам; я отдаю его вам». Символически он говорит: «Скоро я отдам вам свое тело, чтобы вы могли осознать то, что находится вне тела. Скоро тело будет распято, но помните — я вне тела. И все, что я сказал вам, все, что я прожил с вами, пусть будет вашей пищей: хорошо усвоенной, трансформированной в вашу собственную кровь, в ваши собственные кости, в вашу жизненную силу. Не допускайте, чтобы я оставался только в вашем уме. Позвольте мне далеко углубиться в ваше тело, чтобы я мог стать частью вас».
Это нужно понимать. Я что-то говорю вам - это может иметь два типа возможных последствий для вас. Прежде всего, все это может остаться в уме: вы можете стать более знающим, вы можете стать раввином, пандитом, ученым мужем. Не это имелось в виду; вы все неправильно поняли. Позвольте всему этому далеко углубиться в долины вашего тела. Пусть это станет вашей кровью, пусть оно циркулирует, пусть оно станет вашими костями, пусть оно станет вашим дыханием, пусть оно станет вашей жизненной силой, посред¬ством которой вы могли бы жить. Это становится вашей жизнью. Это не означает какого-то прибавления к вашей информации; это прибавление к вашему существу. Позволь¬те мне быть частью вашего существа, а не частью ваших знаний. Ешьте меня, пейте меня, поглощайте меня, усваи¬вайте меня.
И Иисус говорит: cue есть Тело Мое, которое за вас предается; cue творите в Мое воспоминание - и продолжай¬те делать это в память обо мне. Продолжайте поглощать меня всеми глубинами своего существа.
Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается.
То же самое он делает и с вином, с красным вином. Он говорит: сия чаша есть новый завет в Моей Крови.
Вы слышали о заветах, о словесных заветах, но завет в крови? Вы слышали о заветах, написанных чернилами, но кровью? Что имеет в виду Иисус? Он имеет в виду: пока я не стану вашей жизнью подобно вашей крови, тщетным будет мое пребывание с вами, тщетным и бесполезным будет ваше пребывание со мной. Это будет пустой тратой времени. Позвольте мне стать вашей жизнью. Позвольте мне глубоко войти в вас, чтобы я не был отдельным от вас, чтобы я стал самим вашим сердцем, чтобы я мог биться внутри вас.
Пока Учитель не станет самим вашим сердцем, вы еще не ученик. Вы можете быть студентом, но вы не ученик. Вы можете учиться у него, но вы не приобретаете самое сущес¬твенное.
В этот последний вечер Иисус говорил не много, но все, что он сказал, таит в себе огромное значение. В безмолвии, должно быть, происходило гораздо большее. Просто его присутствие, сама его близость к распятию и смерти - многое должно было случиться, многое, должно быть, случилось, многое, должно быть, было передано посредством молчания.
Я расскажу вам одну историю. Святому Людовику, королю Франции, рассказали о высокой репутации, которую заслужил в глазах людей один мистик. Мистика звали брат Игидио. Король так много слышал о нем, что он прибыл в те горы, где жил этот мистик. Король прибыл к нему как простой пилигрим, потому что когда вы приходите к мисти¬ку, вы делаете это не как король. Когда вы идете к мистику, вы делаете это как нищий. Вы идете к нему с сердцем, похожим на чашу для подаяний. Если вы идете как король, вы упустите, потому что само эго, тень, будет падать между вами и мистиком.
Он пришел к мистику как простой пилигрим, постучал в калитку и попросил разрешения повидаться с ним. При¬вратник пришел к мистику и сказал, что его желает видеть какой-то незнакомец. Опьяненный радостью, мистик поспе¬шил из своей кельи к воротам, и они крепко обнялись, приветствуя друг друга священным поцелуем. Они пали друг перед другом, как если бы они были старыми друзьями, они оказывали друг другу знаки преданной любви, но никто из них не сказал ни слова. Они оставались в таком состоянии до самого момента расставания.
Но когда другие братья узнали, что незнакомец был никем иным, как самим королем Франции, они были возму¬щены и сказали Игидио: «Как ты мог быть настолько глупым, чтобы ничего не сказать великому королю, пришед¬шему проведать и послушать тебя?»
«Мои дорогие братья, - ответил он, - не удивляйтесь, что ни он, ни я ничего не сказали друг другу, поскольку когда мы обнялись, его сердце было открыто для меня, а мое - для него, и нам все было видно в зеркале вечности. Безмолвие сказало все, что можно было сказать, и даже то, чего сказать нельзя было».
В Библии записано все, что было сказано на этой последней встрече Иисуса с учениками, но было еще многое, что было сказано без слов; связующим было само присутст¬вие. Последний день с учениками был, на самом деле, великим днем. В этот день, видя, что смерть приближается, они не могли откладывать, они не могли сказать: «Завтра». Теперь не было никакого завтра; Учитель должен был ухо¬дить. Теперь не было никакого будущего, на которое можно было бы откладывать. Они должны были быть рядом с Иисусом в этот вечер, они должны были быть все вместе. Они ничего не спрашивали, потому что как можно спрашивать, когда приближается смерть? Это было бы богохульством, святотатством. Они молчали. Они, должно быть, ели и пили в безмолвии. Хлеб стал Иисусом, вино стало его кровью.
В этот вечер Иисус передавал себя им. То, что произошло между Буддой и Махакашьяпой при помощи цветка, про¬изошло между Иисусом и его учениками при помощи хлеба и вина. И помните: цветок есть нечто не от мира сего. Будда передает цветок; цветок есть нечто почти неземное. Иисус передает хлеб и вино; он очень земной, он имеет корни в земле. Хлеб и вино - это нечто, предназначенное для еды.. Цветок вы не можете съесть, вы можете только оценить его. Цветок вы не можете выпить. Он остается далеко; между вами некоторая дистанция.
Но хлеб станет вашим телом. А вино? Опьянение им является основой учения Иисуса: будьте пьяны Богом. Хлеб и вино - такие малые, обычные, повседневные вещи; в этот вечер он сделал их священными. Он саму землю преобразовал в рай. «Делайте это в память обо мне», - говорит он. И с этого дня каждый истинный христианин - христиан много, почти половина всех людей на земле, но я не говорю о них, я говорю об истинных христианах, - когда он ест и пьет, это Иисуса он ест, это Иисуса он пьет. Каждая малая, обычная вещь становится таинством, становится священной.

Беседа 2
Между Адамом и Иисусом
22 декабря 1975 года, Пуна.
Первый вопрос:
Действительно ли в молитве. Иисуса «Отче наш» Бог вводит нас в искушение?
Это весьма тонкая проблема, и вы должны быть предель¬но внимательными, чтобы понять ее.
Бог доброжелателен. Он не может вводить вас в искуше¬ние, но сама его доброжелательность вводит вас в искушение. Доброта Бога - это нечто, что уже здесь. Она существует; вам ничего не нужно делать, чтобы создать ее. Вы просто откры¬ваетесь перед ней, и она изливается на вас. Когда вам хорошо, вы ничего для этого не делаете; вам становится хорошо благодаря Богу. Но когда вам плохо, значит вы что-то сделали; вам становится плохо из-за самого себя. Поэтому, когда вам хорошо, эго не может существовать. Это прасад, Божий дар.
Когда вы говорите «да», эго не может существовать; вы исчезаете. В тот самый момент, когда вы говорите «да», вас больше нет; это искушение. Вы можете быть здесь, только делая что-то плохое. Всякий раз, когда вы творите зло, вы здесь; всякий раз, когда вы творите добро, вас нет здесь — это и есть искушение. Адам означает «нет», Иисус означает «да». Между Адамом и Иисусом лежит вся история человеческого сознания.
Что было искушением для Адама? Почему он ослушал¬ся? Бог был доброжелателен, но Адама там не было. Через свое непослушание он создал самого себя — вот в чем было искушение. В Эдемском саду Бог был, он был везде. Адама там не было; он не был отдельной сущностью, он был частью целого. Через самоутверждение, через «нет», через неподчи¬нение, через отталкивание Бога, через творение зла он стал самим собой, стал отдельной сущностью.
Адам был первым человеком, но не потому что он был самым первым - до него было много других, но никто из них не сказал «нет». Поэтому история не могла зафиксировать их; у них не было эго. Это мое понимание: как мог Адам быть первым человеком? До него могли быть миллионы, но никто не говорил «нет». Они не могли стать людьми, они не могли превратиться в эго. Адам сказал «нет». Конечно, он постра¬дал из-за этого; он был изгнан из сада блаженства.
Зло вводит вас в страдание, но в нем и искушение: оно создает ваше «я», оно дает вам почувствовать, что вы есть. Иисус, Будда - их нет. Гитлер, Чингисхан - они есть. Чем больше зла вы совершаете, тем больше укрепляется ваше эго. Чем больше вы идете против - против мира, против течения, - тем в большей степени вы ощущаете, что вы есть. Где вы, когда плывете по течению? Есть река, она расцветает и благодаря вам. Бог доброжелателен - и в этом искушение.
Как раз вчера вечером я читал Бодлера. Все это просто, все это действительно так. Бодлер говорит: «Истина сущес¬твует; истина прекрасна; истина хороша; истина есть Бог. Я верю в нее. Вот почему я выступаю против нее». В чем причина этого противостояния? Бодлер говорит: «Если я не буду против нее, меня не будет. Я должен говорить "нет"; только тогда я могу быть». Иначе истина является всепобеждающей: она обволакивает вас, она окружает вас. Вы просто исчезаете в ней, вы расплавляетесь в ней.
Вы можете сказать, что вы творите зло, но вы не можете сказать, что творите добро. Добро всегда творится Богом. Добро всегда здесь, его не нужно создавать. Зло создавать нужно. Бога можно только обнаружить; зло должно быть создано. Реальность уже здесь, сновидение должно быть создано. Вы можете заявить свое авторство по отношению к сновидению, вы не можете сделать этого по отношению к реальности — это искушение. «Нет» является большим искушением. Сама доброта Бога вводит вас в искушение против него. Вам нужно противостоять ему, вам нужно выступать против него, вы должны предавать его, иначе вы будете утеряны. Адам говорит «нет», Иисус говорит «да», а я утверждаю, что в этом заключена вся история человека. Адам является первым сыном человека, а Иисус является первым сыном Бога. Говоря «да», отказываясь от самого себя, он исчезает. Только тогда остается Бог. Вводит ли вас Бог в искушение в молитве «Отче наш»? Бог не может вводить вас в искушение, но ваш собствен¬ный ум может. Искушение возникает, потому что кажется, что Бог разрушает вас. Я каждый день встречаюсь с людь¬ми, которые хотели бы сказать мне «да», которые хотели бы сдаться, но они не могут — это слишком рискованно, слишком опасно. Я чувствую, что что-то в них искушает их не сдаваться. Что-то в них говорит: «Уходи, не оставайся здесь. Здесь быть опасно». Это не означает, что я искушаю их, но что-то их искушает. Всякий раз, когда вы видите что-то, что уже здесь, ничего не нужно делать. Вы должны только распознать это. Но тогда где вы сами будете? В этом искушение. Искушением является эго.
Второй вопрос:
Вчера я узнал, что умер мой друг. И все же, оплакивая его, я обнаружил, что я возношу благодарения за приятность этой жизни. Есть ли в ней место для траура, для скорби?
Если вы любили кого-то, действительно любили, если вы не упустили возможность любить, тогда для скорби нет места, потому что тогда нет сожаления. Вы никогда ничего не откладывали, смерть ничего не может разрушить. Если вы откладываете, тогда смерть разрушает. Например: вы любите кого-то, но вы говорите: «Я буду любить завтра», и именно это вы говорите каждый день. Вы все время воображаете себе завтра, завтра, завтра, вы все время откладываете: сегодня вы сражаетесь, а любить будете завтра. Вы гневаетесь здесь и сейчас, а любить будете завтра. Вы все время откладываете.
Потом, однажды, внезапно приходит смерть, аэто всегда случается внезапно. Нет никаких признаков, что она идет. Звуки ее шагов никогда не слышны, ее следы невозможно распознать. Она всегда приходит внезапно, хватает вас, когда вы не осознаете ее, уводит вашего друга, любимого, любимую; уводит мать, отца, брата. Тогда возникает скорбь, возникает печаль, потому что смерть разрушила завтра, а вы зависели от завтра. Теперь не будет никакого завтра. Теперь вы не сможете больше откладывать - человека больше нет. Теперь вы испытываете глубокие сожаления; из этих сожалений возникает скорбь. Вы оплакиваете не друга, которого больше нет, вы оплакиваете самого себя, упустившего какие-то возможности.
Если вы действительно любите, и любите здесь и сейчас, то смерть не может отнять чего-либо от вас. Я говорю вам: смерть может стать даже новой возможностью, проходом, новой дверью.
Вы любите друга, когда он является видимым, и вы любите его так глубоко, что благодаря своей любви вы начинаете ощущать его невидимость. Потом смерть отнимает его тело. Тело — это грубый, плотный элемент, и теперь оно не является помехой. Теперь любовь может течь тотально. Вы можете даже испытывать благодарность по отношению к смерти. Вы уже обнаружили духовное измерение своей люби¬мой, своего любимого, друга, и теперь смерть убрала послед¬нее препятствие. Теперь вы можете видеть все насквозь. Смерть дана вам как возможность увидеть, действительно вы любите или нет, потому что если глаза любви не могут проникнуть настолько глубоко, чтобы вы могли видеть то, что не является телом, то, что выходит за пределы материи, то, что является невидимым, то это не любовь. Тогда это глаза чего-то другого, но не любви. Любовь всегда обнаруживает Бога в другом; это определение любви. Она является любовью только в том случае, если открывает в другом Бога, в противном случае это не любовь. Вы будете плакать, рыдать, испытывать скорбь, и вы будете думать, что оплакиваете ушедшего друга? Нет, вы оплакиваете себя, вам жалко самого себя.
Я хотел бы рассказать вам одну известную историю. Некто Синее, друг Пирра, царя Эпира, спросил у царя: «Сэр, если вы завоюете Рим, что вы будете делать после этого?»
Пирр ответил: «Рядом находится Сицилия, которую легко захватить».
«А что будет после Сицилии?»
«Потом мы переправимся в Африку и захватим Карфа-ген».
«А после Карфагена, сэр?»
«Греция».
Синес спросил: «А что вы ожидаете в награду за все эти победы?»
«Потом, - сказал Пирр, - мы сможем сидеть и радовать¬ся самим себе».
«А разве вы не можете, - спросил Синеес, - радоваться самим себе прямо сейчас?»
Если вы можете радоваться самому себе прямо сейчас, тогда никогда не будет никакой скорби. Я не утверждаю, что вы не будете испытывать грусти при уходе друга, но никакой скорби не будет. И эта печаль будет иметь свою красоту, свою глубину, она выльется в безмолвие, которое всегда приходит, когда вы встречаетесь со смертью. Эта печаль будет очень медитативной. Смерть раскроет внутри вас что-то, что не могла раскрыть жизнь. Жизнь остается на поверхности; она остается на поверхности так же, как и смех. Печаль, как и смерть, является глубокой. Но печаль - это не скорбь, печаль имеет свою собственную красоту; печаль — это не горе, печаль -- это просто глубина. Печаль означает, что мышление пре¬кратилось. Как вы можете рассуждать перед лицом смерти? Если вы печальны, то это просто означает, что внезапно мышление прекращается; смерть вводит вас в некоторый шок - вы обнажены до самой своей глубины. Вы не можете смеяться, но в этом есть некоторый неуловимый восторг, безмолвие, священная тишина. Вульгарность жизни ушла, смерть открыла новую дверь — дверь запредельного. Вы благодарны смерти, но это возможно лишь в том случае, если вы любите сейчас. Это возможно только в том случае, если данный момент проживается с полной интенсивностью, в его высшей целостности.
Не откладывайте все время. Завтра, завтра — выбросьте это слово из своего словаря! Завтра не существует, оно не может существовать; оно не входит в природу вещей. Сущес¬твует только этот день.
Вот почему Иисус говорит в своей молитве: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Значение этого вот в чем: сегодня достаточно, мы ничего не просим на завтра; дай нам хлеб на сей день. Эти слова не имеют отношения к хлебу, они имеют отношение к настоящему и к тому, как прожить его: дай нам возможность прожить его здесь и сейчас. Тогда не будет никакой скорби. Печаль будет, но так и должно быть. Когда кто-то уходит от вас, вы испытываете печаль, но в этой печали вы вскоре обнаружите дверь: вы проваливаетесь в свою собственную глубину.
Вот как это происходит. «Вчера я узнал, что умер мой друг. И все же, оплакивая его, я обнаружил, что я возношу благодарения за приятность этой жизни. Есть ли в ней место для траура, для скорби?»
Не испытывайте никакой вины. Так, фактически, и должно быть. Если вы любите друга, вы будете испытывать глубокую благодарность; никаких жалоб по отношению к смерти, одна только благодарность за жизнь, за ее прият¬ность. Сама возможность существования человека является практически невероятной!
Задумывались ли вы когда-либо о том, что вы сущес¬твуете? Это кажется таким невозможным; кажется, что для этого нет никаких причин, никаких объяснений. Но вы не думаете об этом, потому что все это было дано вам в виде подарка. Вы не платили за него. Вот почему вы не осознаете, не замечаете этого - того огромного богатства, которым вы являетесь, того, что в данный момент вы являетесь созна¬тельным и живым, что вы можете цвести, что вы можете ощущать запахи, что вы можете слышать песни, что вы можете даже встретить Иисуса или Будду. Это почти невоз¬можно! Вы только задумайтесь над этим. Нет никакой причины для вашего существования; все это непонятно откуда. В этом смысл Божьей благодати. Если бы вас не было здесь, то у вас не было бы другого способа для существования. Если бы вас здесь не было, вам некому было бы жаловаться; нет никакого высшего суда, к которому вы могли бы взывать. Если вы не здесь, то вас просто нет; вы ничего с этим не сделаете.
Вы есть, вы обладаете сознанием, вы полны любви, и вы растрачиваете ее - великий дар будет растрачен впустую. Вы не используете ее, вы не используете возможности для роста. Чем больше вы растете, тем большим может быть дар, которым вы можете обладать. Это только начало, это только альфа; и вы даже не знаете, что будет в качестве омеги. Христос является омегой, последней точкой. Но если вы все время живете сейчас, если вы препоручили себя жизни, если вы ничего не откладываете, а идете все глубже и глубже каждый момент, если вы живете настолько целостно, на¬сколько это возможно, то и вы достигнете конечной точки, достигнете омеги. Даже в начальной точке, в альфе, жизнь чрезвычайно прекрасна; что же сказать об омеге? И вы никогда не найдете никакой точки для скорби.
Если вы живете по-настоящему, жизнь всегда является глубоким благодарением. Если вы не живете, жизнь скиса¬ет, она становится горькой: человек скорбит, человек жалу¬ется, человек теряет способность к благодарению. Молитва исчезает, и тогда вы живете жизнью гнева, жизнью печали - это просто означает, что вы упустили жизнь. Никто другой не несет ответственности за это, только вы; только вы, никто другой. Ответственность лежитцеликом навас, потомучто вы могли выбирать - умереть или совершить медленное самоу¬бийство.
Насколько я понимаю, миллионы людей все время просто совершают медленное самоубийство. Они все время отравляют себя. Откладывая, вы отравляете себя. Тогда даже то, что было дано вам, будет отнято. Иисус особенно прав, когда он говорит об этом, это один из наиболее фундаменталь¬ных законов жизни: что, если вы имеете, еще больше дано будет вам; если вы не имеете, будет отнято даже то, что вы имеете. Это повод для скорби.
Используйте! Будьте творческими! Пусть жизнь ваша будет великим приключением. Единственным грехом являет¬ся то, что жизнь ваша не является приключением. Тогда вы грешник.

Третий вопрос:
Для меня только сейчас становится ясным тайный смысл санньясы. Ваша власть над нами начинает внушать страх. Вы можете вытолкнуть нас далеко за пределы наших личностей, и все же наши личности упорствуют. Я напуган тем, что я делаю и rfmo несовместимо с моим характером. Что мне делать с этим страхом?
Да, смысл санньясы становится ясным только тогда, когда вы станете санньясином, никак не раньше. Есть много людей, которые хотели бы принять санньясу, которые хотели бы быть посвященными на этот путь, но они хотят знать, что это значит, еще до того, как они сделают прыжок. Это невозможно; им нечего сказать. Они бы хотели, чтобы до принятия решения их убедили бы. Нет, вас невозможно убедить, потому что это не вопрос интеллекта, это нечто, что необходимо пережить. О санньясе можно что-то узнать, только будучи санньясином; никакого другого пути нет.
Таким образом, те, кто считает, что их нужно сначала интеллектуально убедить, упустят имеющуюся возмож¬ность. Они пропустят дверь. Санньяса существует только для тех, кто достаточно отважен, чтобы двигаться в темноту, чтобы двигаться в неизвестное. Да, ночь очень темна, и та точка, в которой вы находитесь, такова, что из нее не видно ни лучика света. Вы, на самом деле, стоите с закрытыми глазами и говорите: «Убедите нас сначала интеллектуально, что свет есть. Только тогда мы откроем глаза». Как это возможно? Ведь свет можно увидеть только тогда, когда вы откроете глаза. Как вы можете доказать, что свет существу¬ет» человеку, который стоит с закрытыми глазами и кото¬рый упорно повторяет: «Зачем мне открывать глаза, если нет никакого света? Зачем делать эти усилия. Сначала докажите мне, что свет существует, тогда я открою глаза». Но как вы можете доказать, что свет есть? Единственным дока¬зательством является увидеть его. Единственный способ доказать, что пудинг существует, - это съесть его.
«Для меня только сейчас становится ясным тайный смысл санньясы».
Раз вы являетесь санньясином, то вам все больше и больше становится ясным ее скрытый смысл. В ней беско¬нечный смысл. Чем больше вы растете, тем в большей степени он становится ясным. Это не предмет интеллекту¬ального убеждения, это вопрос экзистенциального преобра¬зования - отсюда и страх.
«Ваша власть над нами начинает внушать страх».
Это один из самых основных страхов, потому что всякий раз, когда вы любите кого-то, власть этого другого начинает пугать вас. И это - не обычная любовь; это не любовь тела, это предельная любовь. Раз вы полюбили меня, вы уже исчезаете. Страх охватывает вас: «Что должно слу¬читься? Растворитесь ли вы полностью?» Возникает искуше¬ние убежать, возникает искушение сказать мне «нет», возни¬кает искушение защитить себя от меня. Но это парадокс: если вы защищаете себя от меня, то вы разрушаете себя, потому чтовы останетесь старым, повторяющимся, порченным. Если вы не будете защищать себя от меня, если вы откроете все двери, то вначале это может показаться разрушительным, но скоро вы осознаете, что разрушение было всего лишь подго¬товкой к созданию чего-то другого. Каждое созидание должно начинаться с разрушений, требуется равное количество раз¬рушений. Если я собираюсь создать вас, совершенно нового, то я должен разрушить вас полностью.
Непосредственно сейчас вы просто нечто механическое. Вы все время повторяете самого себя подобно граммофонной пластинке, которая где-то застряла и все время снова и снова повторяет одно и то же. Вы только понаблюдайте за своей жизнью: разве вы не превратились в застрявшую граммофон¬ную пластинку? И игла все время скользит по одной и той же дорожке? И каждый день повторяет одно и то же: тот же гнев, тот же секс, та же ревность, та же ненависть, то же

Ошо "О женщинах"

Большинство различий между женщиной и мужчиной появились в результате тысяч лет обусловленности. Эти различия не играют определяющую роль в природе, но существуют несколько различий, придающих им уникальную красоту и индивидуальность. Перечислить их очень легко.

Одна из них заключается в том, что женщина, в отличие от мужчины, может дать начало новой жизни. В этом смысле мужчина занимает подчиненное положение, и это подчинение сыграло большую роль в доминировании мужчины над женщиной. Комплекс неполноценности проявляется следующим образом: мужчина претендует на свое превосходство, обманывая себя самого и весь мир. Мужчина веками подавлял гений, талант и способности женщины, чтобы доказать самому себе и всему миру, что он превосходит ее.

Из-за того что женщина вынашивает и рожает ребенка, на протяжении девяти месяцев и более она остается очень уязвимой и нуждается в защите мужчины. Этим и пользовались мужчины самым отвратительным образом. Но здесь различие лишь физиологическое, оно совсем не является основополагающим.

Мужчина исковеркал психологию женщины, сделав ее своей рабыней, обманув ее, превратив ее во второстепенное существо в масштабе всей планеты. А причина этого заключается в том, что у мужчины более развитая мускулатура. Но мышечная сила - это признак принадлежности к животному миру. Если только она определяет главенство, то любое животное должно превосходить человека, так как оно более мускулистое.

Но все же истинные различия между мужчиной и женщиной есть, и нам нужно найти их среди множества надуманных различий. Одно из них, на мой взгляд, состоит в том, что женщина способна на более глубокое чувство, чем мужчина. Любовь мужчины, в отличие от любви женщины, больше сводится к физиологической потребности. Любовь женщины сильнее и выше, она наполнена духовностью. Вот почему женщина моногамна, а мужчина полигамен. Мужчине хотелось бы обладать всеми женщинами мира, и все равно он не был бы удовлетворен. Его неудовлетворенность безгранична.

Женщина может быть счастливой, полностью удовлетворенной с одним мужчиной, ибо она не смотрит на его тело, ее интересуют его духовные качества. Она влюбляется не в того, кто имеет прекрасно развитую мускулатуру, а в того, у кого есть харизма, нечто необъяснимое, но невероятно привлекательное, в того, чью тайну хочется познать. Женщина хочет, чтобы ее избранник был не просто мужчиной, она хочет, чтобы он был приключением на пути достижения осознанности.

В сексуальном отношении мужчина очень слаб, он может иметь лишь один оргазм. Женщина бесконечно превосходит его, она способна испытать множественный оргазм. Этот вопрос оказался самым болезненным. Мужчина испытывает местный оргазм, который сводится к ощущениям только в области гениталий. Оргазм женщины, в отличие от мужского, всеобъемлющий, он не сводится только к местным ощущениям. Все ее тело сексуально; она способна переживать неповторимые оргазмические ощущения, которые в тысячу раз сильнее, глубже, богаче и ярче, чем у мужчины.

Но трагедия в том, что тело женщины нуждается в подготовке, а мужчина не заинтересован в этом, ему это никогда не было интересно. Он всегда использовал женщину как живую машину для снятия своей сексуальной напряженности. Мужчина укладывается буквально в несколько секунд. Но женщина к этому времени еще и не начинает испытывать какие-либо ощущения. После интимной близости мужчина поворачивается на бок и засыпает. Сексуальная разрядка способствует хорошему сну, он расслабляется, все напряжение исчезает после сексуальной активности. И каждая женщина плачет, видя это. Она еще даже не успела ничего ощутить, не успела даже пошевельнуться. Ее просто использовали, и это самое мерзкое ощущение в жизни, когда тебя используют, как вещь, как механизм, как предмет. Она не может простить мужчине такое отношение к себе.

Для того чтобы дать возможность женщине в полной мере ощутить оргазм, мужчине нужно научиться прелюдии, предварительной любовной игре, он не должен торопиться уснуть. Его любовь должна быть сродни искусству. Для интимных встреч нужно иметь специальное место, храм любви, где воздух наполнен благовониями, где нет яркого света, где горят лишь свечи. С женщиной нужно сближаться только в прекрасном, веселом настроении, чтобы разделить с ней блаженство. Но часто случается, что перед интимной встречей мужчина и женщина ссорятся друг с другом. Это отравляет любовь. Любовь похожа на своеобразный договор о прекращении огня, хотя бы - на этот вечер. Иначе это взятка, обман.

Мужчина должен заниматься сексом подобно художнику, пишущему картину: когда сердце переполняет сильное желание; или подобно поэту, сочиняющему стихотворение, или музыканту, играющему прекрасную музыку. К телу женщины нужно относиться как к музыкальному инструменту; таковым оно и является. Когда мужчина чувствует радость, то секс уже не становится просто разрядкой, расслаблением, снотворным. Он ведет любовную игру. Он танцует с женщиной, он поет с ней под вибрации прекрасной музыки в храме любви, наполненном любимыми благовониями. Любовь должна быть чем-то священным. До тех пор пока любовь не станет священной, в обычной жизни не будет ничего святого. И это станет началом достижения того, что называется сверхсознанием.

Любовь не терпит насилия, она не зависит от усилий человека. Она вообще не должна исходить от ума: человек играет, танцует, поет, наслаждается; любовь - часть бесконечной радости. Любовь прекрасна, когда она приходит сама. Расцветает только свободная любовь. Насильственная любовь уродлива.

Поза, когда мужчина находится сверху женщины, называется миссионерской. На Востоке давно осознали уродство этой позы - мужчина тяжелее, выше, мускулистее, он просто раздавит хрупкое существо. На Востоке всегда все было наоборот: женщина была сверху. Придавленная весом мужчины, женщина теряет способность к движению. Двигается только он, достигая оргазма через несколько секунд, а женщине достаются только слезы. Она была партнером, но участия не принимала. Ее просто использовали.

Когда женщина находится сверху, то она более мобильна, чем мужчина, а это способствует тому, что время наступления оргазма у обоих будет приблизительно одинаковым. Когда оба испытывают оргазмические ощущения, происходит нечто запредельное. Это первые проблески самадхи; это первое доказательство того, что человек состоит не только из тела. Он забывает о теле, он забывает о мире. Оба, и мужчина, и женщина, переходят в новое, неизведанное ранее измерение.

Женщина способна на множественный оргазм, поэтому мужчине нужно быть как можно спокойнее. Но в реальности он так спешит во всем, что только губит все этой спешкой. Ему следует быть очень расслабленным, чтобы партнерша смогла достичь множественного оргазма. Он должен стремиться испытать оргазм в самом конце, когда женщина уже достигла пика возбуждения. Это просто вопрос понимания.

Эти различия естественны; они не имеют никакого отношения к предрассудкам. Есть еще и другие различия. Например, женщина более духовна, чем мужчина... Она более спокойна, более терпелива, умиротворенна, она способна ждать. Вполне может быть, что благодаря именно этим качествам у женщины выше сопротивляемость к болезням, и поэтому она дольше живет. Своей безмятежностью и утонченностью женщина прекрасно дополняет мужчину. Она может окружить его атмосферой уюта и спокойствия. Но мужчина боится, он не хочет, чтобы его окружала атмосфера женщины, он не хочет, чтобы она создавала вокруг него уют и теплоту. Это происходит из-за страха попасть к ней в зависимость. Поэтому веками мужчина держал женщину на расстоянии. Он испуган, ибо глубоко внутри осознает, что женщина более значима для природы. Она способна дать новую жизнь. Именно ее, а не мужчину природа выбрала для продолжения рода.

Роль мужчины в репродуктивных вопросах сводится почти к нулю. Такая неполноценность привела к появлению самой большой проблемы: мужчина стал подрезать женщине крылья. Он стал прибегать к любым способам унижения, осуждения женщины, чтобы сохранить хотя бы веру в то, что он превосходит ее. Мужчина всегда относился к женщине как к домашней скотине, даже хуже. На протяжении тысячелетий в Китае считали, что у женщины нет души, поэтому муж мог безнаказанно лишить ее жизни, ведь она была его собственностью. Он мог уничтожить свою мебель, это не было противозаконно. Точно так же он мог уничтожить свою женщину, закон не запрещал этого. Наивысшее оскорбление для женщины - заявление, что у нее нет души.

Мужчина лишил женщину возможности получить образование, поставил ее в финансовую зависимость от себя. Страх вынудил его запретить ей вести активный образ жизни в обществе. Он знает, что она превосходит его, он знает, что она прекрасна, он знает, что опасно предоставлять ей независимость. Поэтому веками женщина находилась в зависимости от мужчины. Мусульманка должна прятать свое лицо, чтобы никто, кроме мужа, не мог видеть красоту ее лица, глубину ее глаз.

В индуизме женщина должна умереть вслед за мужем. Какая великая ревность! Ты владел ею всю жизнь, но даже после своей смерти ты хочешь обладать ею. Ты испуган. Она прекрасна, а после твоей смерти может случиться что угодно. Она может найти другого партнера, возможно, даже более достойного, чем ты. Поэтому система сати господствовала веками, а это самое отвратительное, что только может нарисовать воображение.

Мужчина очень эгоистичен. Вот почему я называю его шовинистом. Это общество было создано мужчиной, в нем нет места женщине. А у женщины есть уникальные качества! Например, если мужчина обладает способностью к интеллектуальному труду, то женщина одарена способностью любить. Это не означает, что она не в состоянии заниматься интеллектуальной работой, это ей по силам, просто необходимо дать ей возможность развивать свой интеллект. Но способность к любви дается женщине от рождения, у нее больше сострадания, доброты, понимания... Мужчина и женщина - это две струны одной арфы, и, когда они разделены, страдают оба. Из-за этого страдания и непонимания его истинной причины они и начинают мстить друг другу.

Роль женщины в создании гармоничного общества трудно переоценить. Она отличается от мужчины, но не уступает ему. Она равна ему так же, как и любой другой мужчина. Ее уникальные способности очень нужны. Недостаточно зарабатывать деньги, недостаточно добиваться успехов в обществе, важнее иметь прекрасный дом, а женщина способна превратить в домашний очаг любой дом. Она может наполнить его любовью, она обладает таким талантом. Она может сделать мужчину моложе, помочь ему расслабиться.

В Упанишадах можно встретить очень странное наставление молодым супружеским парам. Новоиспеченная пара приходит к толкователю Упанишад, и он дает им благословение. Он обращается к девушке со словами: "Надеюсь, ты станешь матерью десяти детей, а твоим одиннадцатым ребенком будет твой муж. До тех пор пока ты не станешь матерью для своего мужа, ты не сможешь быть ему верной женой". Очень странные слова, но они дают ключ к пониманию современной психологии человека: каждый мужчина ищет в женщине свою мать, а каждая женщина ищет в мужчине отца.

Вот почему так неудачны браки: в браке невозможно найти свою мать. Ты женился на женщине, которая пришла к тебе в дом не для того, чтобы быть тебе матерью, она хочет быть тебе женой, любовницей. Но благословение Упанишад, которому уже пять или шесть тысяч лет, дает объяснение феномену современной психологии. Женщине, кем бы она ни была, природа отвела роль матери. Институт отцовства надуман, он неестествен... Но мать остается незаменимой. Ученые провели эксперимент: они обеспечили новорожденных всем необходимым - едой, медикаментами, должным уходом... согласно новейшим достижениям различных отраслей науки, но, как это ни странно, дети хирели и даже погибали спустя три месяца. В ходе данного опыта обнаружилось, что тело матери, ее тепло совершенно незаменимы для развития новой жизни. В такой гигантской холодной Вселенной тепло матери является абсолютно необходимым условием для выживания ребенка, иначе он будет чувствовать себя покинутым. Он будет болеть и погибнет...

Мужчине нет никакой необходимости чувствовать себя униженным рядом с женщиной. Само сравнение появляется потому, что к мужчине и женщине относятся как к двум разным существам. Но они принадлежат одному человечеству, их качества взаимно дополняют друг друга. Они нуждаются друг в друге; и только вместе они образуют единое гармоничное целое. К жизни нужно относиться спокойно. Различия - это не противоречия. Они могут помогать друг другу и значительно усиливать друг друга. Женщина, влюбленная в тебя, может способствовать увеличению твоих творческих способностей, может вдохновить тебя на такие высоты, о которых ты даже и не мечтал. И она ничего не просит взамен. Ей просто нужна твоя любовь, а это ее естественное право.

Многие различия между женщиной и мужчиной связаны с обусловленностью. Различия необходимо поддерживать, ибо именно они делают мужчину и женщину привлекательными друг для друга, но их нельзя использовать с целью осуждения друг друга. Я бы хотел, чтобы мужчина и женщина превратились в органичное целое, оставаясь в то же время абсолютно свободными, ведь любовь никогда не превращается в кабалу, она дает свободу. Тогда мы сможем улучшить мир. Половине планеты не позволили проявить себя, а эта - женская - половина обладает огромным запасом энергии для того, чтобы изменить мир. Она превратила бы мир в цветущий рай.

Женщине нужно найти в своей душе свой собственный потенциал и развивать его, тогда у нее будет прекрасное будущее. Мужчину и женщину нельзя сравнивать, они уникальны. Встреча двух уникальных существ порождает чудо

Искания, стремления, сомнения                                                                                                            Притча в изложении Ошо                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                  Вы в большой опасности! В любой момент вы можете быть любящим, смеющимся, весёлым — вы можете негаданно обрести Бога. Это прекрасная история Рабиндраната Тагора.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                               Я искал Бога тысячи жизней. Я видел Его… иногда далеко… я бросался… иногда я почти попадал туда, но Он отдалялся опять. Это случалось снова и снова. Наконец я оказался перед дверью, на которой была надпись: «Это дом, где живёт Бог». Я разволновался сначала, очень встревожился. Дрожа, я поднялся по ступенькам и уже собрался постучать в дверь, но вдруг, в озарении, я увидел… Если я постучу и Бог откроет дверь, то что дальше? Всё кончится. Моё путешествие, моё паломничество, моё большое приключение, моя философия, моя поэзия, все стремления моего сердца — всё кончится! Это будет самоубийство. Глядя в одну точку, я снял ботинки, чтобы, сходя по ступенькам, не шуметь. И, как только сошёл вниз, я побежал и не оглядывался назад. После этого я бегаю и бегаю тысячи лет. Я почти нашёл Бога, по крайней мере, я знаю, где Он живёт. Всё, что я должен теперь делать, — это избегать этого места, и я могу продолжать искать Его опять. Этот дом — приют для меня. Я помню это точно. И если я нежданно-негаданно войду в этот дом, всё кончится.