Настроение сейчас - С Днём Ангела, Мамочка!!!)))

Равноапостольная царица Елена - мать римского императора Константина I. Прославилась своей деятельностью по распространению христианства и проведёнными ею раскопками в Иерусалиме, в ходе которых, по утверждениям христианских хронистов, были обретены Гроб Господень, Животворящий Крест и другие реликвии Страстей.

Елена почитается рядом христианских церквей как святая в лике равноапостольных (Святая Равноапостольная царица Елена, Елена Константинопольская).

Петров пост - православный пост, установленный в память о святых апостолах Петре и Павле, которые постились, готовя себя для евангельской проповеди (Деян.13:3). Начинается через неделю после Дня Святой Троицы, в понедельник, после девятого воскресения по Пасхе, а заканчивается в день Петра и Павла — 12 июля (29 июня по старому стилю), когда Церковь воспевает «Петрову твердость и Павлов разум». То есть в зависимости от даты празднования Пасхи может продолжаться от 8 дней до 6 недель.

Сам день праздника в честь святых апостолов Петра и Павла не является частью поста. Однако праздничный день, выпавший на среду или пятницу, также является постным. В этом случае лишь послабляется (по сравнению с уставной для среды и пятницы в период летнего «мясоеда») степень строгости поста: на трапезе позволяется употребление растительного масла и рыбы. В 2007 году пост длился с 4 июня по 11 июля. В 2008 — с 23 июня по 11 июля. В 2009 — с 15 июня по 11 июля. В 2010 - с 31 мая по 11 июля (самый большой из возможных постов перед этим праздником)

По типикону в течение всего Петрова поста полагается:

* по понедельникам, средам и пятницам — сухоядение один раз в день после девятого часа согласно суточному богослужебному кругу, соответствующему 17 часам (15 часов поясного времени + 1 час декретного времени + 1 час летнего времени);
* по вторникам и четвергам — два раза вареная пища без масла;
* по субботам и воскресеньям — два раза вареная пища с маслом (растительным) и рыба.

День Святого Духа - христианский праздник, отмечаемый на следующий день после Дня Святой Троицы. Празднуется в воспоминание описанного в книге апостольских деяний сошествия Святого Духа на учеников Христовых (Деян.2:1-4). Литургически праздник посвящается прославлению Святого Духа.

Дата праздника является переходящей и всегда понедельник.

В колонках играет - Akado - Oxymoron №2
Настроение сейчас - Советую!!!

год - 2001
страна - США, Польша
режиссер - Ежи Кавалерович
сценарий - Ежи Кавалерович, Генрик Сенкевич
продюсер - Jerzy Frykowski, Юзеф Ярош, Джеймс Ордонез, ...
оператор - Анджей Ярошевич
композитор - Ян А.П. Качмарек
жанр - драма

Действие фильма происходит во времена римского императора Нерона, 63—66 гг. н. э. Именно в это время появляются первые исторические свидетельства распространения христианства, связанные с пребыванием в Риме и мученической смертью апостолов Петра и Павла.

На троне Нерон — убийца, комедиант, поджигатель. Показана трагедия первых христиан, обвиненный в поджоге Рима, 64 г. н. э. Их распинали на крестах, обливали горящей смолой, бросали в клетки к диким животным, превращали в «живые факелы».

Генрик Сенкевич - Камо грядеши
http://lib.ru/INOSTRHIST/SENKEWICH/kamo_gryadeshi.txt

День Святой Троицы. Пятидесятница. Сошествие Святого Духа - один из главных христианских праздников, входящий в православии в число двунадесятых праздников.

Православная церковь отмечает Троицу на 49 день после Пасхи, в воскресенье. В христианских церквях западной традиции в этот день празднуют Пятидесятницу, отмечая сошествие Святого Духа на апостолов, а день Святой Троицы празднуют в следующее воскресенье. Антитринитарии, не признающие Догмат Троицы отмечают его строго, как сказано в Деяниях 2.1 на 50 день после Пасхи.

Святой апостол и Евангелист Иоанн Богослов занимает особое место в ряду избранных учеников Христа Спасителя. Нередко в иконографии апостол Иоанн изображается кротким, величественным и духоносным старцем, с чертами девственной нежности, с печатью полного спокойствия на челе и глубоким взором созерцателя неизреченных откровений. Другая главная особенность духовного облика апостола открывается через его учение о любви, за которое ему по преимуществу усвоено наименование Апостола любви. Действительно, любовью пронизаны все его писания, основная мысль которых сводится к понятию, что Бог в Своем существе есть Любовь (1 Ин. 4, 8). В них он останавливается преимущественно на проявлениях неизреченной любви Бога к миру и человеку, на любви своего Божественного Учителя. Он постоянно увещевает учеников к взаимной любви.

Служение Любви - весь жизненный путь апостола Иоанна Богослова.

Ему были свойственны спокойствие и глубина созерцания в сочетании с горячей верностью, нежная и безграничная любовь с пылкостью и даже некоторой резкостью. Из кратких указаний Евангелистов видно, что он обладал в высшей степени пылкой натурой, сердечные порывы его иногда доходили до такой бурной ревности, что Иисус Христос вынужден был умерять их, как несогласные с духом нового учения (Мк. 9, 38 - 40; Лк. 9; 49 - 50: Лк. 9, 54 - 56) и назвал апостола Иоанна и его родного брата Иакова "сынами грома" (Воанергес). В то же время он обнаруживает редкую скромность и, несмотря на свое особенное положение среди апостолов как ученика, которого любил Иисус, он не выделялся из ряда других учеников Спасителя. Отличительными чертами его характера были наблюдательность и восприимчивость к событиям, проникнутые тонким чувством послушания воле Божией. Полученные извне впечатления редко обнаруживались в его слове или действии, но сильно и глубоко проникали во внутреннюю жизнь святого Апостола. Всегда чуткий к другим, он болезновал сердцем о погибающих. Апостол Иоанн с благоговейным трепетом внимал Богодухновенному учению своего Учителя, исполненному благодати и истины, в чистой и возвышенной любви созерцая Славу Сына Божия. Ни одна черта из земной жизни Христа Спасителя не ускользнула от проницательного взора апостола Иоанна, ни одно событие не прошло, не оставив глубокого следа в его памяти, поэтому в нем сосредоточились вся полнота и целостность человеческой личности. Такой же целостностью обладали и мысли апостола Иоанна Богослова. Для него не существовало раздвоенности. По его убеждению, где нет полной преданности, там нет ничего. Избрав путь служения Христу, он до конца жизни совершал его с полнотой и безраздельной последовательностью. Апостол Иоанн говорит о всецелой преданности Христу, о полноте жизни в Нем, поэтому и грех рассматривается им не как слабость и поврежденность человеческой природы, а как зло, как отрицательное начало, совершенно противоположное добру (Ин. 8, 34; 1 Ин. 3, 4; 1 Ин. 3, 8 - 9). По его воззрению, можно принадлежать или Христу или дьяволу, среднего, неопределенного состояния быть не может (1 Ин. 2, 22; 1 Ин. 14, 3). Поэтому он служил Господу с безраздельной любовью и самоотверженностью, отвергая все, что принадлежит исконному врагу человека, врагу истины и родоначальнику лжи (1 Ин. 2, 21 - 22). Чем сильнее он любит Христа, тем сильнее ненавидит антихриста; чем больше он любит истину, тем больше ненавидит ложь, - свет исключает тьму (Ин. 8, 12; Ин. 12, 35 - 36). Этим проявлением внутреннего огня любви он свидетельствовал с особой силой духа о Божестве Иисуса Христа (Ин. 1, 1 - 18; 1 Ин. 5, 1 - 12).

Апостолу Иоанну было определено выразить последнее слово Божественного Откровения, вводящего в сокровеннейшие тайны внутренней Божественной жизни, ведомые только вечному Слову Божию, Единородному Сыну.

Истина отображена в его уме и слове, потому что он чувствует и сердцем постигает ее. Он созерцает вечную Истину и как видит, так и передает своим возлюбленным чадам. Апостол Иоанн просто утверждает или отрицает и всегда говорит с абсолютной точностью (1 Ин. 1, 1). Он слышит голос Господа, открывающего ему то, что Сам Он слышит от Отца.

Богословие апостола Иоанна уничтожает границу между настоящим и будущим. Наблюдая настоящее, временное, он не останавливается на нем, а переносит свой взор к вечному в прошедшем и к вечному в будущем. И поэтому он, призывая к святости жизни, торжественно провозглашает, что "всякий, рожденный от Бога не согрешит" (1 Ин. 5, 18; 1 Ин. 3,9). В общении с Богом истинный христианин причастен жизни Божественной, поэтому будущее человечества совершается уже на земле. В изложении и раскрытии учения о Домостроительстве спасения Апостол Иоанн Богослов переходит в область вечно настоящего, в котором Небо сошло на землю и обновленная земля освещается Светом Небесной Славы.

Так галилейский рыбак, сын Зеведея, стал Богословом, возвестившим через Откровение тайну миробытия и судьбы человечества.

Празднование 8 мая святому апостолу Иоанну Богослову установлено Церковью в воспоминание ежегодного исхождения в этот, день на месте его погребения тончайшего розового праха, который собирали верующие для исцелений от различных болезней.

Святитель Николай - христианский святой, архиепископ Мир Ликийских (Византия). Почитается как чудотворец, считается покровителем моряков, купцов и детей. В европейском фольклоре прототип Санта-Клауса.

Росли наши грехи и беззакония… Скрылись святые чудотворные иконы Царицы Небесной, и пока не будет знамения от святой чудотворной иконы Божией Матери, не поверю, что мы прощены. Но я верю, что время такое будет и мы до него доживем.
Священномученик митрополит Серафим (Чичагов)

В Москве не много храмов, чьей судьбе можно лишь позавидовать. Их миновали пожары, их не захватывали обновленцы, их не закрывали, не перестраивали до неузнаваемости и не сносили. Словно одинокие свечи, стояли они среди разгула безбожия, собирая в своих стенах прекрасных священников и замечательных мирян, помогая им выжить и устоять в вере…

Один из таких храмов — церковь во имя пророка Илии Обыденного в тихом московском переулке Втором Обыденском, неподалеку от возрожденного храма Христа Спасителя. Вокруг — милые дворянские особняки старой Москвы, вобравшие в себя уют прежней патриархальной жизни города, когда все прихожане знали друг друга, ходили друг к другу в гости, общались за гостеприимным столом. Но центром жизни духовной был храм.

Известна точная дата завершения строительства нынешнего каменного храма — 14 июня 1702 года. А раньше на его месте стоял деревянный, воздвигнутый за один день. Отсюда и название «Обыденный». Такие храмы на Руси ставили, либо прося Господа о чем-то очень важном, либо по обету, в благодарность. Место было выбрано удачное. Рядом — Кремль, по реке же подгоняли нужный для строительства лес. Ни дата, ни обстоятельства этого не известны; но к 1589 году деревянная Ильинская церковь уже существовала. Уже тогда она была любима как царями и патриархами, так и простыми москвичами: «июня 11 день государь [Алексей Михайлович] ходил за кресты [в крестном ходу] к пророку Илье к Обыденному, что за Чертольскими вороты, и в 7191 [1683] года мая в 14 день…» Крестные ходы к Илье Обыденному устраивались не только в праздники, часто молили и о дожде или ведре.

В 1612 году стояло возле этого храма земское ополчение князя Пожарского. А к самому началу XVIII века появилось и нынешнее каменное здание. На северной наружной стене сохранилась надпись: «В лето от воплощения Бога Слова 1702 года индикта 1, июня 14 на память св. пророка Елисея создася сей храм святаго и славного пророка Илии Обыденного при державе… царя Петра Алексеевича по благословению святейшего правительствующего Синода члена Преосвященнейшего Стефана митрополита Рязанскаго и Муромскаго, думным дьяком Гавриилом Федоровичем, братом его комиссаром Василием Федоровичем Деревниными»; внутри же на стене трапезной — две надгробные доски с именами братьев.

Сюда, к «Илье Обыденному» уже не один десяток лет стекается старая московская интеллигенция, потомки древних дворянских родов, те, кто уцелел и выжил, не изменив ни вере, ни Отечеству.

И самое примечательное, что стал «Илья Обыденный» прибежищем для многих икон из закрываемых и разрушаемых московских церквей.

Так попала сюда и чудотворная «Нечаянная Радость». Доподлинно ее происхождение не известно. Скорее всего, именно эта икона пребывала в Константино-Еленинской церкви в Тайнинском саду Кремля, разрушенной в 1928 году. Оттуда она вместе с многими другими святынями первопрестольной кружным путем попала в Воскресенскую церковь в Сокольниках, тогда — один из центров обновленческой ереси. Когда же безбожная власть перестала поддерживать обновленцев, их движение распалось и иконы из Сокольников начали возвращаться в уцелевшие православные храмы Москвы.

Тогдашний настоятель «Ильи Обыденного» отец Александр Толгский испросил у патриарха Сергия благословения, и в 1944 году икона была торжественно перенесена на свое нынешнее место. Случилось это в пятницу, и с тех пор по пятницам служат здесь торжественный соборный акафист «Нечаянной Радости».

Сотни людей молились этому чудотворному образу, обращаясь к Пречистой с верой и в надежде получить нечаянную радость прощения и благодатного утешения, помощь в делах своих и особливо молясь за чад своих.

Первые известные упоминания о самой иконе относятся уже к 1830-м годам, однако событие, давшее повод к ее написанию, произошло как минимум на столетие раньше и описано уже в книге «Руно Орошенное», составленной святителем Димитрием Ростовским. Некий лихой человек вел грешную жизнь, но был тем не менее благоговейно привязан к Пречистой, ежедневно неопустительно молясь на Ее икону. Однажды, собравшись «идти для греховного дела», он помолился и вдруг узрел, как у Младенца стали кровоточить язвы на руках, ногах и в боку, а глас Пречистой изрек: «Ты и прочие грешники вновь распинаете грехами своими Моего Сына, как иудеи. Вы называете Меня Милосердной, но зачем же оскорбляете Меня своими беззаконными делами?» Потрясенный грешник умолил Пречистую о заступничестве, в знак прощения облобызал язвы Спасителя и с того времени вернулся к честной и благочестивой жизни.

Согласно этому преданию на иконе «Нечаянная Радость» и пишется «человек некий беззаконный», молящийся на коленях пред образом «Одигитрии», под которым обычно начертаны первые слова самого повествования или же особая молитва.

На ризе чудотворной из храма во имя Ильи Обыденного надпись: «По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия на иконе Божией Матери “Нечаянная Радость” восстановлена риза в лето 1959 при настоятеле храма Святого Пророка Божия Илии Обыденного протоиерее А. В. Толгском».

Покойный патриарх Пимен особенно любил эту икону и потому считал себя прихожанином храма Ильи Обыденного, часто приезжая сюда к вечерней службе. Рассказывают, будто однажды он увидел этот образ в тонком сне, а оказавшись первый раз в храме Ильи пророка, тотчас узнал именно такой список «Нечаянной Радости».

Скажем здесь и о других святынях этого храма. Прекрасный образ Казанской Богородицы письма Симона Ушакова. Икона «Успения», перешедшая сюда из закрытой церкви Успения на Могильцах. Когда в 1924 году был закрыт близлежащий Зачатьевский женский монастырь, то его последняя игуменья принесла сюда иконы «Троеручицы» и Богоматери «Милостивой» (ровно семьдесят лет спустя эта обитель была восстановлена, а ее иконы возвращены на свое исконное место, в монастырь). Икона Державной Богоматери, написанная художником Николаем Чернышевым, арестованным и погибшим за веру в декабре 1924 года.

Священномучеником митрополитом Серафимом (Чичаговым), одним из первых агиографов преподобного Серафима Саровского, были в свое время написаны образы Спасителя и преподобного, причем икона Спасителя была конфискована при аресте владыки в 1937 году и неведомо как попала в храм уже после расстрела святителя Серафима.

Храм собирал в своих стенах удивительных людей. Недавно окончил свой земной путь отец Александр Егоров: скольких людей окормлял этот истинно русский пастырь, сколько мудрых советов дал, сколько любви и утешения видели от него прихожане… Мир праху его…

Еще один местночтимый образ «Нечаянная Радость» издавна пребывает в московском храме во имя иконы Божией Матери «Нечаянная Радость» в Марьиной роще.

Чтимые списки имелись также в снесенных церквах Неопалимой Купины близ Смоленского бульвара, Благовещения на Житном дворе в Кремле, а также в дошедшей до наших дней церкви во имя Федора Стратилата у Мясницких ворот; за пределами же первопрестольной — еще и в селе Сельги Симбирской губернии.

Будем уповать на милосердие Матери Божией, благодарить за те нечаянные радости, которые посылает Она нам и верить, что не оставит Она нас на трудном и тернистом пути, имя которому — жизнь.

Вознесение Господа Иисуса Христа на небо относится к знаменательнейшим событиям священной истории. После него видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. И, разумеется, это не могло не быть отмечено отдельным праздником.

Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк. 24: 50–51) и Деяниях святых апостолов (Деян. 1: 9–11; см. также краткое изложение в Мк. 16: 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа (см.: Ин. 16: 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (см.: Лк. 24: 49; Деян. 1: 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (см.: Деян. 1: 12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо, будучи сокрыт облаком. И тогда явились два мужа в белой одежде, которые возвестили Его второе пришествие. Ученики же поклонились Христу и, исполненные радости и благоговения, вернулись в Иерусалим (см.: Лк. 24: 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (см.: Деян. 2: 1–4).

В перечисленных свидетельствах легко обнаружить различия, которые, как покажет дальнейшее изложение, найдут свой отклик в богословии праздника, истории его установления, а также в литургическом формуляре. Очевидно, что в одних источниках все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как в других – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях апостолов указывают на связь со следующим за ним эпизодом о сошествии Святого Духа. В Деян. 1: 3 период явлений воскресшего Христа и, следовательно, время с Воскресения до Вознесения определяется в 40 дней, что соотносится с другими важными в земной жизни Господа, имеющими такую же протяженность событиями: от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (см.: Лк 2: 22–38), и после крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (см.: Мф. 4: 1–2; Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–2). В других местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения в продолжение многих дней (см.: Деян. 2: 32–36; 3: 15–16; 4: 10; 5: 30–32; 10: 40–43; 13: 31; 1 Кор. 15: 5–8).

Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1.

Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8).

Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно.

Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания.

Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа.

В большинстве древних символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Цареградском символе: «И возшедшаго на Небеса и седяща одесную отца».

Важность события Вознесения неизменно подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).

После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем в Святом Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Святого Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви. Неслучайно евхаристический аспект Вознесения Господня присутствует уже в беседе о «хлебе небесном» (см.: Ин. 6: 22–71).

Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к евреям (1: 3; 9: 12). Искупление завершилось после того, как распятый и воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей кровию в небесное святилище (см.: Евр. 9: 12, 24–26).

Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с отмеченного момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Христос пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю таким же образом, каким взошел на небо (см.: Деян. 1: 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф. 24: 30; Лк. 21: 27).

Вознесение Господне имеет непреходящую роль и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал святитель Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям: все воскреснут в день Его второго пришествия, однако вознесены будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию»[1].

По поводу эортологической истории нужно, прежде всего, отметить одно специфическое обстоятельство: до конца IV века празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, наступающий после Пасхи, а не как отдельный праздничный день.

Этот факт непротиворечиво доказывают, например, записи паломников, побывавших в Святой Земле. Так, Этерия сообщает, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон – в том месте (называемом Имвомон), с которого Господь вознесся на небо, и начинается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем. Она также указывает и на совершение праздничной службы в Вифлееме на сороковой день после Пасхи[2]. Хотя в данном случае речь идет, по-видимому, не о Вознесении Господнем, а об иерусалимском празднике Вифлеемских младенцев, приходившемся на 18 мая. Если это предположение верно, паломничество Этерии следует относить к 383 году, когда названное празднование совпало с сороковым днем по Пасхе.

Впрочем, вышеуказанные свидетельство и его датировка находятся в полном согласии с мнением большинства исследователей о том, что размежевание Вознесения и Троицы произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе, который состоялся в 381 году.

Упоминания об отдельном праздновании сорокового дня после Пасхи встречаются у святителя Григория Нисского и в антиохийских проповедях святителя Иоанна Златоуста. Прямо говорят об этом и апостольские постановления.

Существует предположение о том, что как Вознесение Господне надо понимать «четыредесятницу» из 5-го правила I Вселенского Собора, который, как известно, созывался в 325 году. Однако такая ранняя датировка не подтверждается позитивными аргументами.

Как бы то ни было, но источники V века однозначно выделяют Вознесение Господне в отдельный праздник – на сороковой день после Пасхи, что должно было подчеркнуть благодатную роль Святого Духа в домостроительстве спасения.

Понятно, что Вознесение было отнесено с тематической точки зрения в Господские, с календарной – в переходящие, а с уставной – в великие, двунадесятые праздники.

Первые сведения о празднике Вознесения Господня на христианском Западе встречаются в проповедях епископа Хроматия Аквилейского и в «Книге о различных ересях» епископа Филастрия Брешианского (381–383), где среди великих Господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который Господь «взошел на небо около Пятидесятницы». Последнее обстоятельство, без сомнения, указывает на нераздельность – как событийную, так и литургическую, праздников Вознесения Господня и Пятидесятницы.

Как уже упоминалось, с V столетия традиция празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно. Блаженный Августин, например, называет «четыредесятницу Вознесения» праздником «древнейшим и повсеместным».

Святой апостол и евангелист Марк, называемый также Иоанн-Марк (Деян. 12, 12), апостол от 70-ти, племянник апостола Варнавы память 11 июня), родился в Иерусалиме. Дом его матери Марии примыкал к Гефсиманскому саду. Как говорит церковное предание, в ночь Крестных страданий Христа он следовал за Ним, завернувшись в плащ, и убежал от схвативших его воинов (Мк. 14. 51 - 52). После Вознесения Господня дом матери святого Марка стал местом молитвенных собраний христиан и пристанищем для некоторых из апостолов (Деян. 12, 12).

Святой Марк был ближайшим сподвижником апостолов Петра и Павла (общая память 29 июня) и Варнавы. Вместе с апостолами Павлом и Варнавой святой Марк был в Селевкии, оттуда отправился на остров Кипр и прошел его весь с востока на запад. В городе Пафе святой Марк был свидетелем того, как апостол Павел поразил слепотой волхва Елима (Деян. 13, 6 - 12).

После трудов с апостолом Павлом святой Марк вернулся в Иерусалим, а затем вместе с апостолом Петром побывал в Риме, откуда по его повелению отправился в Египет, где основал Церковь.

Во время второго благовестнического путешествия апостола Павла святой Марк встретился с ним в Антиохии. Оттуда он отправился на проповедь с апостолом Варнавой на Кипр, а затем опять ушел в Египет, где вместе с апостолом Петром основал много Церквей, в том числе в Вавилоне. Из этого города апостол Петр направил послание малоазийским христианам, в котором с любовью отзывался о святом Марке, своем духовном сыне (1 Пет. 5, 13).

Когда апостол Павел находился в узах в Риме, апостол Марк был в Ефесе, где кафедру занимал святитель Тимофей память 4 января). Вместе с ним апостол Марк прибыл в Рим. Там он и написал святое Евангелие (ок. 62 - 63).

Из Рима святой Марк снова удалился в Египет и в Александрии положил начало христианскому училищу, из которого впоследствии вышли такие знаменитые отцы и учители Церкви, как Климент Александрийский, святитель Дионисий 5 октября), святитель Григорий Чудотворец память 5 ноября) и другие. Ревнуя о устроении церковного Богослужения, святой апостол Марк составил чин Литургии ля Александрийских христиан.

Затем святой Марк с проповедью Евангелия посетил внутренние области Африки, был в Ливии, Нектополе.

Во время этих путешествий святой Марк получил повеление от Духа Святого вновь идти в Александрию для проповеди и противодействия язычникам. Там он поселился в доме сапожника Анании, которому исцелил больную руку. Сапожник с радостью принял святого апостола, с верой внимал его повествованиям о Христе и принял Крещение. Вслед за Ананией крестились многие жители той части города, где он жил. Это возбудило ненависть язычников, и они собирались убить святого Марка. Узнав об этом, святой апостол поставил Ананию епископом, а трех христиан: Малка, Савина и Кердина - пресвитерами.

Язычники напали на святого Марка, когда апостол совершал Богослужение. Его избили, волокли по улицам города и бросили в темницу. Там святой Марк удостоился видения Господа Иисуса Христа, Который укрепил его перед страданиями. На следующий день разъяренная толпа снова повлекла святого апостола по улицам города на судилище, но по дороге святой Марк скончался со словами: "В руки Твои, Господи, предаю дух мой".

Язычники хотели сжечь тело святого апостола. Но когда развели костер, все померкло, раздался гром и произошло землетрясение. Язычники в страхе разбежались, а христиане взяли тело святого апостола и погребли его в каменной гробнице. Это было 4 апреля 63 года. Память его Церковь празднует 25 апреля.

В 310 году над мощами святого апостола Марка была построена церковь. В 820 году, когда в Египте установилась власть арабов-магометан и Христианскую Церковь теснили иноверные, мощи святого перенесли в Венецию и поставили в храме его имени.

В древней иконографической традиции, усвоившей святым Евангелистам символы, заимствованные из видения святого Иоанна Богослова (Откр. 4, 7), святой Евангелист Марк изображается со львом - в ознаменование могущества и царственного достоинства Христа (Откр. 5, 5). Святой Марк писал свое Евангелие для христиан из язычников, поэтому он останавливается преимущественно на речах и делах Спасителя, в которых особенно проявляется Его Божественное всемогущество. Многие особенности его повествования можно объяснить близостью его к апостолу Петру. Все древние писатели свидетельствуют, что Евангелие от Марка является краткой записью проповеди и рассказов первоверховного апостола. Одной из центральных Богословских тем в Евангелии святого Марка является тема силы Божией, совершающейся в немощи человеческой, ибо Господь делает возможным то, что у людей невозможно. При действии Христа (Мк. 16, 20) и Духа Святого (13, 11) ученики его идут по всему миру и проповедуют Евангелие всей твари (13, 10; 16, 15).

Преподобная Елисавета чудотворица была избрана на служение Богу еще до рождения. Ее матери было откровение, что отроковица будет избранным сосудом Святого Духа.

С детства родители отдали девочку в монастырь. Она выросла в посте и трудах и получила дар исцелять не только телесные недуги, но и душевные.

Сестры избрали преподобную игуменией. Преподобная носила одежду из острой власяницы. Тело ее мерзло, но дух горел пламенем Божественной любви.

Воздержание святой было безмерно: многие годы она питалась лишь травами и овощами без хлеба, а вина и масла не принимала никогда. Много раз преподобная Елисавета проводила святую Четыредесятницу, ничего не вкушая. Подражая мытареву смирению, она три года не поднимала глаз на небо, но духовными очами всегда взирала к Богу. В полуночных молитвах преподобную осиявал и просвещал Небесный Свет.

Много чудес сотворила преподобная: лютого змея умертвила молитвой, исцелила кровоточивую женщину, которая болела много лет, отгоняла от людей нечистых духов. По смерти гроб преподобной Елисаветы также подавал исцеления от болезней. Даже самый прах, взятый от ее мощей, даровал слепым прозрение.

Кипрская икона Божией Матери явилась в 392 году на острове Кипре и была помещена в монастыре, устроенном на месте ее явления.