( матаджи Враджалалана посылала интересную историю на английском.
здесь ее перевод)
Ведическая мудрость

Старый фермер жил на своей ферме в горах со своим молодым внуком.
Каждое утро дедушка рано вставал и сидел на кухне за столом,читая
Бхагавад Гиту. Его внук хотел быть таким же, как он и пытался
имитировать деда всеми способами.
Однажды внук спросил: "Дедушка! я пытался читать Бхагавад Гиту так же
как и ты, но ничего не понял, а что понял, забыл, как только закрыл
книгу. Какую пользу приносит чтение Бхагавад Гиты?"
Дедушка не спеша закончил класть уголь в печь, повернулся и ответил:
"Возьми эту корзину от угля и сходи на речку, принеси мне обратно
корзину наполненную водой".
Мальчик сделал все, как сказал дедушка, но вся вода вытекла ещё до
того, как он дошёл до дома. Дедушка рассмеялся и сказал: "В следующий
раз тебе стоит передвигаться быстрее", - и отправил его обратно на
речку, попробовать ещё раз.
На этот раз мальчик бежал быстрее, Но снова корзина стала пустой до
того, как он успел вернуться. Еле отдышавшись он сказал дедушке, что
не возможно принести воду в корзине, и он предложил заменить корзину
на ведро. Старик сказал: "Мне не нужно ведро воды, мне нужна корзина
воды. Ты просто не достаточно хорошо стараешься", и он вышел на улицу,
посмотреть на очередную попытку мальчика.
К этому моменту мальчик убедился, что это было невозможным, но он
хотел показать своему дедушке, что даже если он будет бежать так
быстро, как только может, вода все равно вытечет до того, как он
доберется до дома.
Мальчик опустил корзину в реку и быстро побежал, но когда он добежал
до дедушки, корзина снова была пустой. Тяжело дыша, он промолвил:
"Видишь, дедушка, это бесполезно".
"И так, ты думаешь, что это бесполезно?" Старик продолжил:"Посмотри на
корзину"
Парень посмотрел на корзину и сразу заметил изменения. Она
превратилась из старой грязной корзины для угля в чистую изнутри и
снаружи.
"Сынок, вот что происходит, когда ты читаешь Бхагавад Гиту. Ты можешь
не помнить и не понимать всего, но когда ты её читаешь, ты меняешься
изнутри и снаружи. Так проявляется Кришна в нашей жизни".

Шрила Шачинандана Свами

Настоящее продвижение всегда подразумевает рост в двух направлениях.
Когда мы продвигаемся, внешне мы растем в своем служении и в своих
обязанностях. Но мы также должны расти в глубь.

Давайте рассмотрим пример дерева. По мере того как дерево растет, оно
развивает свою корону; больше ветвей, больше листьев, и даже некоторые
птицы прилетают и вьют свои гнезда на ветвях этого дерева.

В это время (а может и раньше) корни дерева должны расти в глубь,
чтобы обеспечить его стабильный рост. Если этого не происходит, рост
дерева становится опасным. Из-за тяжести дерева, и отсутствия глубоких
корней, есть опасность того, что дерево может свалиться на землю.
Маленький ветер, или большой дождь, или другой природный фактор, могут
стать причиной его смерти.

В Голока Дхаме, на нашей ферме в Германии, у нас есть много старых
деревьев. В прошлую зиму, шторм повалил большинство из них. В одно
утро я пришел увидеться со своими старыми друзьями и увидел, что
многие из них выкорчеванные ветром лежали на земле.

Для меня, любителя природы, зрелище было печальным. Но когда я подошел
к нашему саду поближе, я увидел одно выжившее дерево прямо в середине
лужайки. Скорее всего, оно было подвержено влиянию шторма еще больше,
чем остальные старые гиганты. Я спросил у садовника, и его ответ был
простым: это дерево пустило глубокие корни - другие, упавшие большие
деревья, имели только большую корону. Ответ был разумным.

В течении многих лет я наблюдал как в начале преданные принимали
Сознание Кришны с большим энтузиазмом. Затем их обязанности росли.
Казалось что нет пределов их прогрессу. Затем <<по пути в рай>> что-то
случалось. Они теряли энтузиазм, и становились очень сдержанными в
ответственности.

Затем когда наступал еще один шторм - когда старые анартхи проявлялись
наружу, или когда мая стучалась им в дверь- они просто падали.
Подобное развитие происходило на индивидуальном уровне. Но он также
имело место и на уровне развития наших программ Нама-хат известных как
Бхакти Врикша. Подобные случаи не обошли стороной даже старых
преданных, и их ученики всегда были шокированы тем, что их духовные
учителя покидали процесс Сознания Кришны.

Как взрастить свои глубокие корни

В последнем абзаце Шри Ишопанишад Шрила Прабхупада пишет, что
преданный может быть всегда воодушевлен получая силу посредством
преданного служения. Так он познает путь, ведущий к Кришне. Он
описывает следующие детали того, как это работает:

Слушание и воспевание славы Господа, сами по себе являются
благочестивыми поступками. Господь, будучи благожелателем всех живых
существ, хочет чтобы они все были заняты слушанием и воспеванием.

<<Слушание повествований о величии Господа и воспевание Его славы само
по себе является благочестивой деятельностью. Господь -- благожелатель
всех живых существ, поэтому Он хочет, чтобы каждый слушал о Нем и
прославлял Его. Благодаря слушанию повествований о величии Господа и
воспеванию Его славы человек очищается от всего нежелательного, и его
преданность Господу становится непоколебимой. На этой стадии преданный
развивает в себе брахманические качества и полностью выходит из-под
влияния низших гун природы (страсти и невежества). Благодаря
преданному служению онобретает совершенное знание, и таким образом ему
открывается путь, ведущий к Господу, и понимание того, как идти по
нему. И когда все его сомнения рассеиваются, он становится чистым
преданным Господа>>.

Это краткое описание стихов из <<Шримад-Бхагаватам>> (1.2.17-20), и я
советую вам прочитать их в самом Шримад Бхагаватам, вместе с славными
комментариями Шрилы Прабхупады, которые окажут важную помощь преданным
желающим углубить свое Сознание Кришны.

Другой очень важный момент описан Шрилой Вишванатхой Чакраварти
Тхакуром, который объясняет, что процесс углубления имеет три аспекта:

1. Шравана. Ежедневное слушание Святого Имени, и лекций по Бхагаватам.

2. Маннах. Размышление над услышанным. Если человек не размышляет то
услышанное входит в одно ухо и выходит через другое. Но размышление
приводит к тому что знание уходит в сердце.

3.Нидидхйасана. Литературный перевод нидидхйасаны - глубокая медитация
и погруженность. В контексте практики Сознания Кришны, это также может
означать применение духовного знания.

Итак, чтобы углубится, необходимо осмыслить и затем применить
услышанное на практике. Если вы сможете поступать так каждый день, вы
увидите огромные перемены в своей жизни: корни начнут расти глубоко.

Баладева Видябхушана добавляет еще одно видение. Он говорит, что эти
процессы чрезвычайно могущественны, но без милости Господа, ничто не
может быть успешным. Поэтому преданный должен добавить четвертую
практику: он должен регулярно молиться о милости.

Заключение

Очень важно углубиться как на индивидуальном, так и на коллективном
уровне - как в наших собственных жизнях, так и на уровне Бхакти-врикша
или программ Нама-хат. Потому что только преданный углубившийся в
своем Сознании Кришны сможет устоять перед ветрами перемен, которые
обязательно будут штормить в материальном мире.

Бхакти заключается в том, что я исполняю волю своего Господина. Не
то, что я хочу в данную минуту, не то, что моей левой пятке хочется,
или мне сегодня во сне приснилось, а то, что Он хочет. Я должен
принять это с благодарностью. Даже Иисусу Христу, который знал и видел
будущее, сложно было смириться. "Все, что угодно, только не это.
Пронеси чашу мимо". На самом деле подобные испытания могут выпасть на
нашу долю. Мы должны благодарить Кришну за все, что он посылает нам, и
ничего не просить в награду за то, что мы делаем. Это главная, и самая
удивительная характеристика преданного.

В "Рамаяне" описывается сцена, когда Сита вместе с Господом
Рамачандрой, в самом начале изгнания пришла к Атри Муни. Перед тем,
как уйти в лес Дандакаранья в Панчавати, они посетили великого риши,
который жил в хижине. Старец принял их с почетом. Он усадил Господа
Рамачандру, а Сита пошла к его жене Анасуе. Это была сгорбленная,
старая, дрожащая от аскез, и всего того, что претерпела, живя в лесу,
очень праведная женщина. Она стала прославлять Ситу: "Ты верная жена,
понявшая суть дхармы. Ты не осталась в Айодхье, в роскошном дворце,
где могла спать на мягких постелях, а пошла за своим мужем, несмотря
на невзгоды, чтобы исполнять долг, служа Ему. Ты - идеал верности
женщины". Сита, услышав эту речь, очень смутилась, покраснела, и,
опустив глаза, ответила: "Зря ты меня прославляешь, считая верной.
Моей верности еще не посланы настоящие испытания. Я пошла за своим
мужем, но это самое малое, что я могла сделать. У моего мужа все
достоинства и добродетели: Он самый красивый, самый смелый, самый
любящий. Он мой защитник. Любая женщина захочет служить такому мужу. В
чем же моя верность? Если бы мой муж был уродливым, злым, сварливым,
слабым, и, при этом, я считала бы его своим повелителем, меня можно
было назвать верной".

Ачарьи говорят, что на этом примере мы можем проверить свою
верность, по отношению к Богу. Пока у нас все хорошо, мы бормочем Его
имена, служим, прыгаем на гуру - пудже, но это еще не верность. В
таком состоянии, в каком мы находимся, любой бы прыгал: тепло, светло,
все хорошо.

Верность проверяется тогда, когда все плохо. Когда вдруг, в
награду за то, что мы делаем, все начинает рушиться, ломаться. Люди на
нас косо смотрят. Мы вдруг оказываемся в странном положении. Вот тогда
проверяется верность. Если при этом мы будем говорить: "Кришна,
спасибо Тебе! Спасибо большое. Так мне и нужно, прибивай меня
гвоздями. Если Ты хочешь, чтобы я висел, повишу, если Ты хочешь, я
буду служить тебе таким образом". Чувство преданности заключается в
том, что я буду делать то, что Кришна от меня хочет. Когда это чувство
входит в сердце, когда бхакти прорастает, сразу же шокха, моха и бхая
покидают его. Мы перестаем ощущать влияние материального времени, оно
уходит из нашего сердца.

Анасуя, услышав слова Ситы, очень обрадовалась: "Ты объяснила мне
суть преданности. Я хочу что-нибудь подарить тебе. Силой своих аскез я
накопила много всего. Проси, что хочешь, я исполню любое твое
желание". Сита с удивлением посмотрела на нее, и ответила: "Я и так
счастлива. У меня все есть, мне ничего не нужно".

Все же Анасуя подарила Сите особую косметику, мазь, от которой тело
Ситы Становилось сияющим. Даже во сне она светилась. Это особый дар,
особое благословение за верность Господу Рамачандре.

На самом деле это благословение получает каждый, кто верен Кришне,
нашему изначальному супругу. В качестве благословения он получает
сияние счастья и удовлетворения, исходящее от Его тела.

(Лекция
Шрилы Б.В. Госвами Махараджа по ШБ 5.14.38

Змеиное гнездо
Притча от Александра Выженко

Сочувствующий никогда не отказывал всем опечаленным растерянностью и всегда любезно соглашался помочь им в поисках Правды. А так как он любил жить на пасеке, в лесной глуши, то каждому визитёру сначала подносил стакан молока, кусок сотового мёда и говорил: «Всему свой черёд; молоко и мёд — начало; пей, ешь, а уж потом сделаем так, чтоб печали не стало».

Как-то раз к Старчику на пасеку приехал замученный тяжестью проблем мужчина.

— Душа просвета желает, — сказал он после благодарного вкушения молока и мёда. — Не могли бы вы меня направить на путь лёгкого вздоха и ясности мысли?

— В чём твой непокой?

— Что-то непонятное происходит со мной. Всё, что я ни делаю, вызывает у меня неудовлетворённость и гнев. Как мне совладать с моими чувствами? Чем настойчивее я ищу успокоения от душевных штормов, тем больше я злюсь, и оттого ещё сильнее моё отчаяние.

Проницательный мудрослов с улыбкой заговорил:

— Старчик внимательно мир наблюдает. Лет пятьдесят печали не знает. Вот и ты, если слово моё в сердце своё возьмёшь, — зарумянишься, расцветёшь. — А дальше так: твоя хворь миллионы людей несчастными делает. Все ощущают, что им чего-то не хватает, а чего именно — никто не знает. Но нам нет дела до остальных, для нас важнее твоё выздоровление. В чём твоя проблема? В своей голове ты носишь семя, которое ещё не пробилось сквозь темя и не стало цветком. Семя маленькое, неказистое. А цветок — красота и прок. Только красивому, нежному цветку дано танцевать под солнцем и дождём, лишь цветку известна радость бессмертных песен. Аля семени всё это — как день для слепца, а когда мрак стоит в глазах — тяжела судьбинушка. Но нечто, спрятанное в глубинах зерна, стремится увидеть чудеса света.

— Каким образом я могу пробудить цвет своего семени? Посоветуй, Старчик!

— А для чего я сейчас пою? Конечно, дам совет. Представь себе: в своём чулане ты нашёл змеиное гнездо. Змеи, увидев тебя, пустились из дома наутёк. Что ты будешь делать? Неужели не дашь им всем до последней гадюки покинуть твой дом?

— Что же я, дурак какой-то, что ли? Неужели вы думаете, что я брошусь ловить ядовитых и возвращать их в чулан? Боже упаси, нет!

— Прекрасно. Разумно. А теперь представь, что твои мысли — это змеи, и обитают они где-то в чулане твоего подсознания. Все твои муки от того, что ты не даёшь своим мыслям-гадам покинуть голову — их пристанище, хватаешься за каждую и насильно держишь взаперти. Именно это доставляет тебе боль и переживания. Итак, не держись за мысли, сними напряжение, разожми кулаки, ослабь челюсти. Проживи, выстрадай каждую эмоцию, которую ощутишь, и пусть она уходит. Сначала это будет даваться тебе с большим трудом, но награда — неоценима. Тогда случится… Мысли и чувства как будто существуют сами по себе, а ты — сам по себе, а между вами граница, дистанция. И тогда — не смей сомневаться — настанет ясный день, когда неудовлетворённость — вкус твоего теперешнего жизненного состояния, сойдёт на нет. Тогда атаманская булава перейдёт к сердцу, а семя, сокрытое в твоей голове, легко пробьётся сквозь темя и станет цветком. Это будет пора, когда ты сольёшься с солнцем, луной, звёздами, цветами, облаками, радугой, птичьим пением и жужжанием пчелы.

Султан со своей свитой ехал по дороге. Навстречу ему попался дервиш. Тот склонился перед султаном, как того и требовал обычай.

— Проси о милости, — сказал султан, ожидая, что дервиш попросит еды или денег.

— Разве просят милости у рабов? — ответил дервиш.

— Почему ты называешь меня рабом?

— Ты раб жадности и ожидания, я же — их повелитель. Получается, султан, что ты — раб моих рабов!

"Шримад-Бхагаватам" 7. 5. 12. ком.



…Хираньякашипу спросил Махараджу Прахладу, как могло случиться, что он стал врагом своей семьи. Обычно, если кто-то убил одного из членов семьи, вся семья относится к убийце враждебно, однако Прахлада подружился с тем, кто погубил его родственника. Поэтому Хираньякашипу и спросил Прахладу: «Кто тебя так настроил? Неужели ты сам до этого додумался? Ведь ты – всего лишь маленький ребенок, и наверняка эти мысли тебе кто-то внушил. Из ответа Махараджи Прахлады явствует, что благосклонное отношение к Господу Вишну может развиться только в том, к кому благосклонен Сам Господь (са йадану вратах). Как утверждается в «Бхагавад-Гите», Кришна – друг всех живых существ (сухрдам сарва-бхутанам джнатва мам шантим рччхати). Господь ни с кем не враждует: для каждого из миллионов живых существ Он всегда остается другом. Таково истинное представление о Господе. Тот же, кто считает Господа своим врагом, обладает разумом животного (пашу-буддхи).



…Все должны служить Господу и быть дружелюбными с каждым. Надо прославлять других за то служение, которым они занимаются, и не гордиться тем, как служим Господу мы сами. Таково умонастроение вайшнава – умонастроение, царящее на Вайкунтхе. Преданные могут состязаться в служении Господу, и между ними порой возникает нечто похожее на соперничество, однако на планетах Вайкунтхи каждый ценит служение других преданных и никогда никого не критикует. Именно так состязаются на Вайкунтхе. Не может быть и речи о том, чтобы слуги Господа враждовали между собой. Каждый должен иметь возможность использовать в служении Господу все свои способности, и каждому надлежит ценить служение других. На Вайкунтхе все так и происходит. Поскольку каждый – слуга Господа, все равны между собой, и каждый имеет право служить Господу в соответствии со своими способностями.



…На самом деле все живые существа не чьи-то враги или друзья, а слуги Господа, и Господь по-разному руководит каждым живым существом, учитывая его умонастроение.

Жажда власти - самая страшная жажда. Власть - это тонкая вещь, это
тонкое наслаждение и во все времена, везде люди боролись за нее. Во
всех дворцах атмосфера отравлена этим - дворцовые интриги и проч.

Ишваро 'хам - это первое, ради чего человек приходит сюда. Ахам бхоги
- второе. Эта власть может принимать самые разные формы.

Духовная организация дает доступ к духовной власти. Пусть у нас нет
денег, но деньги производное от власти. У нас есть нечто более
сильное- учение, с помощью которого мы можем обрести власть над
людьми.

Любое злоупотребление в этой сфере окончится трагично. Если человек
получает духовную власть и пользуется ей ради себя, никто не получает
блага: ни тот, кого он себе подчинил (под предлогом: тебе же лучше
будет: предайся мне - я представитель Кришны)

Есть такая история про Шах Дажхана: Аурангзеб убил своих четырех
братьев и посадил отца в Зиндан. Весь остаток жизни Шах Джахан смотрел
на мир из подземелья в Тадж Махале, выстроенном им в память о своей
жене.

В какой-то момент ему стало скучно, он читал книги: он попросил своего
сына, чтобы тот прислал ему нескольких учеников: ему захотелось кого-
то учить. Аурангзеб рассмеялся: полюбуйтесь: мой отец лишился всего,
своей власти и царства: но желание власти осталось: теперь он хочет
учить кого-то.

Когда мы учим, мы получаем власть над тем, кого мы учим, и любое
злоупотребление этой властью чревато ужасными последствиями.

(Шрила Шиварама Свами)

Шрила Прабхупада говорил, что любой, кто считает, что сможет
оставаться в сознании Кришны не общаясь с искренними преданными
– просто сумасшедший. Каждый преданный, который честно старается
идти по пути проложенному предшествующими ачариями – драгоценный
камень в этом мире. И до той степени, до которой мы способны
оценить искренние усилия этих драгоценных камней на пути к Кришне,
до этой степени мы будем дороги Кришне. И ровно на сколько мы
будем видеть недостатки или отрицательные стороны этих преданных,
настолько мы будем принебрегаемы Кришной.

Е.С. Радханнатха Свами, Москва, 1997

Доверие - это уверенность в честности, надежности и справедливости.

доверие - уверенность.
не доверие - подозрение.

*И да поможет нам Бог*
Самое последнее ,самое коварное, самое изящное желание - желание иметь последователей.
Могучее древо ложного эго питается соками гордости, амбиций, зависти.
"Старые" учат молодых, размахивая регалиями, инициациями, годами плодотворного служения. Молодые (не обученные этикету и послушанию) размахивают просто кулаками и теснят старичков, мол и так вы в маразме. Сами мы умные, сами знаем, и вы - "старики" примите нас учителями.
У первых нет мудрости и терпения, у вторых - сознания ученичества и послушания.
Страшно смотреть со стороны, страшно ощущать в себе эти копошения.
Болезнь лечится смирением.
И да поможет нам Бог!
А уж Он то поможет..

"Ничто так не мешает наслаждению ,как любовь"
Маркиз де Сад

Встречаясь или расставаясь, произнося слова или храня молчание, мы
испытываем разные эмоции, даже не всегда успевая уследить за ними.
Даже в самом глупом или безумном поступке основой является желание
быть счастливым, вот только мы не всегда отдаем себе в этом отчет.
Маркиз де Сад пытался быть счастливым всеми возможными способами,
изощрялся как мог (отсюда и слово "садизм"). И приведенная выше цитата
- его вывод.

Да, если мы думаем только о своем эгоистическом наслаждении, об
искренних отношениях и чувствах при это говорить не приходится. Но
ведь для того, чтобы по-настоящему любить, надо самим стать целостными
личностями, научиться обращаться к самому себе с целью обрести связь с
высшей духовной реальностью. Как это можно сделать? С этим вопросом я
когда обратился к своему наставнику, герою и другу - Джону Фэйворсу,
человеку всегда, источавшему Любовь и всегда готовому поделиться своим
счастьем со всеми встречными, начиная от президентов стран и
заканчивая нищими на улицах разных городов мира. (Джон Фэйворс -
знаменитый американский психотерапевт, консультант мировых лидеров,
автор серий книг "Лидер новой эпохи" и "Духовный воин", коронованный
царь народа Ваари в Нигерии, духовный лидер и учитель, имеющий тысячи
учеников по всему миру).

С улыбкой на устах и радостью в сердце, он поделился со мной своими
удивительными секретами обретения целостности и построения стабильных
сердечных отношений. Эти простые советы до сих помогают мне при любых
обстоятельствах помнить о нашем высшем предназначении - дарить Любовь
и получать ее. Ну что? Вы готовы узнать об этих секретах? Тогда
читайте дальше!

Джон Фэйворс сказал мне, что люди, которые недостаточно любят себя,
будут вступать в отношения, надеясь найти любовь, которая сделает их
самодостаточными. Однако не секрет, что две неполноценные личности,
пытаясь восполнить свою несостоятельность за счет друг друга, не
достигнут успеха. Они будут ожидать от партнера чуда, но в конце
концов, оба почувствуют себя обманутыми и разойдутся. Они подобны двум
ворам, которые хотят обокрасть друг друга. Так они обманывают других и
чувствуют обманутыми себя. При таких отношениях не может быть глубокой
любви и подлинного умиротворения. Однако тем, кто хочет стать
достойными учениками в школе жизни, а точнее школе любви, важно понять
несколько важных истин о безусловной любви и начать осознанно
практиковать их в своей повседневной жизни.
Любовь является залогом физического и духовного благополучия. В 10 раз
сильнее подвержен хроническим заболеваниям и в 5 раз - психическим
расстройствам тот, у кого в жизни нет любовных отношений.
Любовь не деловое соглашение или контракт с оговоренной возможностью
его разрыва при наступлении трудных обстоятельств. Нам не стоит
развивать такие отношения ни со своим партнером, ни, тем более, с
Богом. Мы не должны обращаться к Господу в настроении коммерсанта с
просьбами и молитвами, держа в кармане длинный список ожидаемых чудес.
Молитвы такого плана не основаны на немотивированной ничем не
обусловленной любви и не помогут нам развить высшего осознания,
позволяющие нам почувствовать себя целостной личностью. Нет нужды
напоминать Богу о том, в чем мы нуждаемся. Чем больше мы принимаем тот
факт, что наша жизнь всегда находиться под контролем Высшего Любящего
Начала, тем больше мы понимаем истинность молитвы. Когда мы искренне
предлагаем Ему такую молитву, мы становимся намного более гармоничными
людьми.
Любить кого-то - это решение, которое в любое время и в любых
обстоятельствах можем принять только мы сами. Мы никого не можем
заставить любить себя, любовь можно только отдавать!
Любить - значит осознанно учиться любить себя, то есть свою истинную
суть. Те, кто не могут позаботиться о себе не могут ничего дать
другим. Один из важнейших аспектов любви к самому себе это соблюдение
четырех регулирующих принципов свободы от разрушающей деятельности,
приводящей нас к деградации: не употреблять наркотики и другие
одурманивающие вещества, не участвовать в азартных играх, не
заниматься внебрачным сексом и не употреблять в пищу продукты убийства
(мясо и т.п.). Их нарушения могут ослабить наше внутреннее
мироощущение. Чем больше мы позволяем себе жить в соответствии с
законами природы, тем более преданными мы станем воле Бога. Если нам
недостает чувства собственного достоинства, мы не захотим воспринимать
себя как детей Бога. Надо обладать достаточной любовью и преданностью,
которыми мы могли бы поделиться с другими.
Любовь - это потребность в обретении целостности, и если необходимо, -
в том, чтобы поделиться целостностью со своим спутником. Люди, которым
кажется, что счастливым их сделает кто-то другой, не встретят этой
любви. Чем более любвеобильными и целостными мы становимся сами, тем
больше любви придет к нам из всех уголков вселенной.
Два неполноценных человека, которые ищут отношений, чтобы заполнить
внутреннюю пустоту, чтобы ограбить друг друга, не способны любить.
Если встречаются два чрезвычайно несчастных, эгоистичных человека,
которые испытывают потребность в целостности, не смогут сделать друг
друга счастливыми, они слишком поглощены собой и тем, как получить что-
то за счет другого. Настроенные на потребление, они готовы без оглядки
потреблять друг друга.
Любовь - это сокровенные взаимоотношения, в которых партнеры
объединяются, чтобы служить друг другу и улучшать свой характер. В
поверхностных же отношениях каждый стремиться скрыть на время свои
слабости. Таких людей, как правило, интересует эротическая любовь,
основанная на похоти, нежели бескорыстная и сопровождаемая
ответственностью.
Любовь - это энергия души и ее главная потребность. Если нам не
хватает любви, значит нам необходимо установить связь с духовным ядром
нашей личности, нашей душой, которая является частицей Бога. Не стоит
ожидать, что любовь появится в нашей жизни внезапно. Она уже есть в
глубине сердца, и ее нужно пробудить, преобразовав из вожделения, и
обрести связь с душами других живых существ. Все мы нуждаемся в
истинной бескорыстной любви.
Любить - значит воспринимать своего партнера, как дар Бога. Нам нужно
не просто любить ближнего как самого себя, а научиться большему. Своих
близких, особенно своего спутника жизни, мы должны любить больше, чем
самого себя. Любя его так, мы осознаем, что он для нас - дар Господа и
что он не принадлежит нам. Мы заботимся о нем от имени Господа. Наш
долг - исполнить желания Бога в отношении его. Любая же попытка
доминировать приведет к трудностям. Вместо этого нужно настроиться на
возвышенные качества в наших ближних, а это, в свою очередь, приведет
к появлению этих качеств в нас самих.
Любить партнера - значит делиться с ним своим пониманием жизни, что
поможет и партнеру, и нам самим возвысить сознание. Если оба партнера
духовно не растут, то рано или поздно отношения разрушатся. Иногда у
нас есть страх перед духовностью и духовной жизнью, потому что нам
кажется, что из-за этого мы утратим свою индивидуальность и потеряем
спутника жизни. Но следует понять - вручить себя Высшей Любящей Силе
(Богу) - это самый лучший способ возродить свою неповторимую
индивидуальность. Без этого не возможно испытывать глубокую и
бескорыстную любовь.
Мы должны строить свои взаимоотношения со спутником жизни как
неотъемлемую часть наших взаимоотношений с Господом. Существует
определенный метод, который может помочь нам в этом. Постарайтесь
представить себе треугольник. Около каждого угла проставлены буквы а,
b и c. Точка "А" - это вы, "В" - ваш партнер, а Господь, который
пребывает в вашем сердце это "С". Всякий раз, когда ваш партнер будет
вместе с вами, когда вы думаете о Боге, в независимости от того,
медитируете вы, повторяете мантру или молитесь, вы всегда будете
находиться в контакте с вашим спутником и Господом. Вам необязательно
медитировать вместе или думать об этой связи одновременно. Ваши
отношения со своим спутником, который также будет воспринимать ваш
союз как этот треугольник, будет работать всегда и везде.
Любить - значит воспринимать себя как воплощение любви и раздавать
любовь повсюду, куда бы мы ни направлялись. Мы хотим, чтобы любовь
переполняла нас настолько, чтобы естественно перетекала ко всем, с кем
мы общаемся. В этом состоянии ума мы можем служить в качестве
проводников Божественной любви в каждом аспекте нашей жизни.
Мы можем практиковать любовь в действии через дыхание. Когда мы
вдыхаем, мы можем визуализировать себе вхождение в нас боли и
разочарования наших возлюбленных, когда мы выдыхаем, мы посылаем им
счастье и любовь. В действительности это не то, что поможет лишь тем,
кто близок нам, но поможет всему миру. Мы вдыхаем и это означает, что
мы заботимся, не остаемся безучастными к проблемам других людей, мы
хотим помочь. Мы выдыхаем, и мы выдыхаем любовь, сострадание и желание
исцелить всякую боль. Это не просто какое-то глупое упражнение, это
особое ощущение и если мы сможем следить за этим процессом в течение
долгого времени, мы увидим благо, которое будет неизбежно проявляться
в жизни нашей и людей, нас окружающих.
Любить - развивать своего рода соревнование в бескорыстии
взаимоотношений. Сначала это может показаться странным и
противоречивым. Как можно говорить о сотрудничестве, самоотверженности
и при этом отстаивать принцип соревнования? Но в действительности нет
никакого противоречия. В духовном контексте соревнование означает, что
мы стремимся быть более самозабвенными, чем наш партнер, стремясь дать
ему еще больше. Мы соревнуемся с нашим спутником в напоминании о
Всевышнем, воодушевляя его ускорять его движение по направлению к
Господу. Цель этого соревнования - помочь друг другу в духовном росте.
Любить - значит дарить ту же любовь, которую вы испытываете по
отношению к своему спутнику, каждому вокруг, но без сексуальных
отношений. Другими словами, проливайте эту любовь в самой искренней
манере, во всей своей жизни, в независимости от того с кем вы
общаетесь. Вы должны думать о том, чтобы не стать жертвой сексуального
обольщения, вам нужно просто помнить, что секс и любовь - это не
обязательно синонимы. Наша любовь к детям может быть очень
интенсивной, при этом не иметь никакого сексуального оттенка. Неважно,
в каких вы окажетесь обстоятельствах, постарайтесь развить ту же самую
любовь в отношениях с каждым человеком, которого вы встретите. Мы
знаем о сладости взаимоотношений с любимым человеком. А можете вы
представить, насколько более сладким было бы такое отношение к
каждому? Подумайте о любовных взаимоотношениях, которые могут
развиться и отвечайте на них, таким образом, вы лишь обогатите свою
жизнь и жизнь других людей. Тогда счастье радость и удовлетворение
будут сопровождать всю вашу жизнь изо дня в день. Вам не нужно будет
полагаться на каких-то конкретных людей, чтобы они позволили вам
ощутить это, потому что вы понимаете, что в действительности вы ищете
Бога. Чем больше вы понимаете, что Бог присутствует в каждом, тем
больше вы понимаете божественное, тем больше божественное будет
придавать вам ощущение свежести.
Любовь - это когда ищешь партнера, вместе с которым будешь спасать
мир, а не для того, чтобы уйти от собственных трудностей. Как правило,
люди ищут спутника жизни для того, чтобы уйти от реальности мира и
закрыться в собственном мире грез. Такие люди несчастны, и им кажется,
что для того, чтобы стать счастливыми, нужно найти какого-то
особенного человека. Однако, мы не способны помочь своим близким и,
тем более, миру, если сами неполноценны.
Любить - значит научиться воспринимать все взаимоотношения, которые вы
развиваете в этом материальном мире, как подготовку к божественным
взаимоотношениям в царстве Бога. Это означает, что вы должны
практиковать восприятие своего спутника жизни как представителя
Господа, воспринимая свою собственную божественную природу и сознавая,
что мы являемся детьми Бога. Только так мы сможет обрести понимание и
счастье. Только в царстве Бога мы сможем обрести любовь и вечные
взаимоотношения, о которых мы мечтаем.

Поблагодарив Джона Фэйворса, мы возвращаемся в свою реальность. Где мы
находимся? Кто рядом с нами и насколько мы готовы не поддаваться
сиюминутному эгоистическому порыву и действовать по привычке, ища так
называемых наслаждений, а каждый раз останавливаться и выбирать
любовь? Пусть даже порой бывает больно! Как часто мы избегаем глубоких
взаимоотношений, боясь, что наши сердца будут разбиты, или что нас не
поймут? Но разве мы не ощущаем пустоту без любви? И все же: чего мы
хотим? И какое счастье другим мы можем принести?

Сергей Аваков, специалист Проекта "Психология Третьего
Тысячелетия" (Шуддха д.)

Бхакти Викаша Свами:

<<Вечные ценности>>, 19 октября 2009

На вопросы <<Вечных ценностей>> ответил гуру ИСКОН Бхакти Викаша Свами.
Речь идет о проповеди и отношениях "гуру - ученик".

- Цитата из конференции махараджа: <<Чайтанья Махапрабху никогда не
посылал неофитов проповедовать, проповедь не их занятие>>. Не могли бы
вы подробнее объяснить смысл этой фразы. Значит ли это, что новичку не
стоит идти на санкиртану?

- На самом деле, это цитата Шрилы Прабхупады. Что мы делаем, когда
проповедуем? Мы пытаемся убедить других принять сознание Кришны. Но
если мы сами еще не убеждены, как мы сможем убедить других? Чайтанья
Махапрабху дал определение, что каништха или неофит - это тот, чья
вера еще очень некрепкая. Таким образом, если ваша вера слаба, и вы
говорите кому-то: <<Прими сознание Кришны!>>, он в ответ может сказать:
<<Нет, лучше ты это брось!>> И, если ваша вера слаба, вы можете
подумать, что возможно и вправду занимаетесь не тем.

Другими словами, проповедь означает присутствие знаний. Если вы не
знаете достаточно философии сознания Кришны и пытаетесь представить ее
другим, вас могут победить в споре. Поэтому, естественно, перед тем,
как учить других, надо обучиться самому. Это, однако, не означает, что
начинающий преданный не может выходить на харинама-санкиртану. В
действительности необязательно быть парамахамсой для распространения
книг Шрилы Прабхупады. Но, особенно в самом начале, желательно
выходить на распространение с опытными преданными, потому что будут
происходить какие-то вызывающие ситуации.

Естественно если кто-то практикует сознание Кришны всего лишь неделю
или месяц, трудно ожидать, например, что он сможет выступить на
телевидении и рассказать все так, как нужно. Это будет глупостью. В
первую очередь человек должен стать достаточно осведомленным. Затем
ему следует научиться тому, как это убедительно представлять наши
знания.. Санкиртана - это часть миссии проповеди. Но перед тем, как
публично представлять философию сознания Кришны, человек должен быть
как следует обучен ей.

Проповедник, которого нет

- Не могли бы вы объяснить, что значит <<проповедовать в гуне страсти и
невежества>>?

- Естественно проповедь не может быть отнесена к невежеству или
страсти. Бхактисиддханта Сарасвати дал определение: проповедь означает
то, что мы пытаемся исправить искаженное видение жизни человеком. Но
если мы сами находимся под влиянием низших гун, то как мы можем дать
это лекарство другим, чтобы те изменились? Проявления невежества могут
заключаться в следующем: человек очень привязан к тому, чтобы добиться
признания, или наоборот - он слишком часто гневается.

Однако в благости мы также не стремимся проповедовать. Потому что, как
я сказал, гнев - это признак невежества. Но если мы будем чрезмерно
имитировать так называемую искусственную благость, внешний покой и не
будем опровергать глупости, с которыми нам приходится сталкиваться, в
открытую, то это будет шагом назад. Мы только что пели песню Лочана
Даса Тхакура - великого преданного Шри Чайтаньи Махапрабху и
Нитьянанды. И если посмотреть беспристрастно, он говорит очень прямо,
без обиняков. Он утверждает, что тот, кто не привлекается такой
удивительной аватарой, как Нитьянанда, склонен к совершению
самоубийства. Поэтому определенная интенсивность в любви к Кришне -
хороший признак.

Было видно, что и Шрила Прабхупада - великий преданный Чайтаньи
Махапрабху и Нитьянанды Прабху - иногда явно гневался во время
проповеди на каких-то людей. Например, если люди говорили какую-то
белиберду, он не соглашался с ними. Он открыто говорил, что все это
ерунда. И гнев Шрилы Прабхупады на этих людей на самом деле был более
ценен, чем нейтралитет и мягокость.

- Может ли человек, практикующий сознание Кришны, не отказавшись от
дурных привычек, <<давать>> Кришну другим, эффективно проповедовать?

- Если кто-то говорит, что курить нехорошо, но в то же время сам
закуривает сигарету, он не очень убедителен. Как Шрила Прабхупада смог
произвести впечатление на хиппи, которые сильно погрязли в греховных,
дурных поступках? Он просто подал им пример чистоты. Однако, конечно,
были случаи в нашей практике, что иногда какие-то преданные были не
слишком безукоризненны, и, тем не менее, у них получалось довольно
эффективно распространять сознание Кришны. Они практиковали, но в то
же время у них были странные мотивации, какие-то необычные понимания
духовных тем.

Почти 20 лет назад, мне довелось путешествовать в Голландии с одним
преданным, который был очень <<мощным>> распространителем книг. И он был
способен впечатлять людей на улицах и получать от них большие
пожертвования. Но каждый вечер, когда мы возвращались с санкиртаны, у
нас возникал спор, потому что странным образом он был очень склонен к
философии майавады. Какое-то время милость Прабхупады протекала через
него, но получилось так, что он не смог долго занимать это положение.

Бывает также, что некоторые люди с ярким характером, которые способны
влиять на других людей, пытаются воспользоваться этим, смешать свои
идеи с идеями Шрилы Прабхупады и повести людей куда-то. Но естественно
они не могут реально возвысить людей до духовной платформы. Даже
здесь, в Татарстане мы были свидетелями того, как один человек, имел
харизматическое влияние на людей, был способен их привлекать их,
выводить на какой-то начальный духовный уровень. Но затем те, кто
действительно хотел прогрессировать в сознании Кришны, уже не могли
дальше двигаться, поэтому им приходилось отказываться от общения с ним
и переходить в нормальное духовное движение. И сейчас мы не знаем,
куда пропал этот проповедник.

То есть, конечно, непродолжительное время некоторые люди могут, даже
не соответствуя духовному стандарту, совершать какое-то служение, но
это невозможно делать длительное время, не имея устойчивой духовной
платформы, духовной жизни. Это очевидно.

Шахматисты и собиратели марок

- Если преданный просто пытается хорошо вести себя в обществе, на
работе, но никому не говорит о Кришне - это проповедь? Может ли такой
преданный давать сознание Кришны другим?

- Если человек никогда не говорит о сознании Кришны, как он может дать
сознание Кришны? Вы ведете себя очень хорошо, идеально, проходит лет
50, и тогда кто-то спрашивает: <<Что ты за удивительный человек?>> И вы
отвечаете: <<На самом деле я не очень-то хотел говорить, но я - в
сознании Кришны!>>

Чайтанья Махапрабху сказал: <<Нужно говорить о Кришне>>. И нужно давать
книги Прабхупады. Это довольно утопичная идея: если преданный просто
такой хороший, то все привлекутся и тоже захотят стать преданными. На
санскрите это называется "акаша-пушпа" - цветочный дождь, которого
нет. Это только самовнушение, потому что реально, если мы не будем
давать людям книги, устраивать воспевание Святых Имен, то ничего не
произойдет.

Несколько лет назад я посетил один центр сознания Кришны и спросил:
<<Ну, как у вас тут проповедь, распространение книг?>> Они сказали:
<<Проповеди как таковой мы не делаем. Мы культивируем взаимоотношения
между собой>>. Я сказал: <<Что же, вы будете сидеть и улыбаться друг
другу?>> Взаимоотношения улучшаются, если вы проходите через
определенную борьбу во время служения миссии санкиртаны. Дружба
развивается, если мы имеем совместное дело, в котором мы боремся за
что-то. Поэтому распространяйте книги Шрилы Прабхупады, воспевайте
Харинаму, устраивайте фестивали, но, естественно, это нужно делать
так, чтобы это не отталкивало людей, чтобы им было легко и приятно
принимать сознание Кришны. Естественно, во время проповеди попадутся
люди, которые говорят всякую ерунду, мы не можем просто молчать, мы
должны опровергнуть их.

- Стоит ли преданным ходить по городу в вайшнавской одежде, с
мешочком? Это проповедь или антипроповедь?

- Конечно, просто ходить в вайшнавской одежде - это не полная
проповедь, есть много других видов. Конечно, в особенности это важно
для жителей храма, которые приравниваются к статусу монахов. Они
должны постоянно выглядеть духовно, быть в определенной форме.
Подобное можно видеть и в других религиозных культурах, когда
определенные личности, имеющие какой-то сан и т.п., ходят в своей
одежде. И таким образом, это на самом деле сможет помочь людям, они
хотя бы будут видеть, что мы есть, они будут знать к кому можно
обратиться.

- Как проповедовать людям, которые интересуются эзотерикой, но
сознание Кришны им практически не привлекает?

- Конечно, лучше уделять внимание людям, которые имеют реальный
интерес. Проповедь эзотерикам? Можно таким же образом проповедовать
собирателям марок! Нам интересен реальный результат проповеди, а не
странные хобби людей. Поэтому, может быть, мы найдем интересующихся
среди собирателей марок или игроков в шахматы, может быть лучше
проповедовать им? Ведь они готовы принять это. Хотя в том случае, если
люди не проявляют никакого интереса, зачем усиленно тратить на них
время? Если кто-то интересуется каким-то колдовством, шаманством, НЛО
и они проявляют интерес к сознанию Кришны - это здорово, можно
проповедовать им. Но если нет - это необязательно.

Пара носков

- Если ученик читает пранама-мантру и либо он, либо гуру покидает этот
мир, то сохраняется ли между ними связь, ведь обряда посвящения не
было?

- Все равно связь может оставаться, даже если человек не получил
инициацию. Я знаю одного преданного, который хотел принять прибежище у
Гоур Говинды Свами. Но последний покинул этот мир, и преданному
пришлось принять посвящение у Бхакти Сварупы Дамодара Махараджа. Этот
бхакта поставил на алтарь фотографии обоих учителей. Он поклонялся
обоим гуру, получил первую инициацию. Но когда подошло время второго
посвящения, Бхакти Сварупа Дамодар Махарадж тоже неожиданно оставил
тело. Тогда он получил эту инициацию у меня, поскольку я являюсь
учителем его супруги. Связь с учителем может сохраняться, но это
зависит от нас. Насколько мы преданны. На самом деле это очень
глубокие вопросы. Рупа Госвами утверждает, что Шива-таттва и Гуру-
таттва очень трудны для понимания.

- Если преданный получил посвящение в другой религиозной организации,
но потом решил принять гуру ИСКОН. Что ждет такого преданного?

- Все завит от того, в какой организации он получал посвящение. Если
он находился в группе маявади, то можно без сожаления оставить все и
получить настоящее посвящение. Но возможно человек был инициирован в
Гаудия-матхе, чья философия в принтципе такая же, как и у нас. Я
конечно чаще видел обратную ситуацию: учителя из Гаудия-матх были
склонны принимать людей, инициированных в ИСКОН. Но если начнет
происходить обратное, я не думаю, что это будет правильно. То есть
когда учителя ИСКОН будут принимать учеников из Гаудия-матх. Потому
что, в конечном, счете инициация - это очень серьезная вещь. Может
быть кто-то думает, что гуру это как пара носков: надел, поносил,
потом новые надел. Это неправильное отношение. Естественно, каждый
случай индивидуален. Мы не можем дать общий ответ.

Местные авторитеты

- Может ли преданный выполнять то личное наставление, которое гуру дал
не ему, а его духовному брату?

- Нет. Личные наставления не предназначены для всех. Шрила Прабхупада
отправил некоторых преданных на проповедь в Японию. Это не значит, что
мы все должны туда ехать. Один саньяси хотел жить во Вриндаване, но
Прабхупада, сказал: <<Нет, ты должен отправиться проповедовать. Тебе не
следует задерживаться нигде более чем на три дня!>> Но через короткое
время к Прабхупаде подошел другой его ученик, тоже саньяси, который
хотел проповедовать. И Прабхупада сказал ему обратное: <<Нет, ты должен
остаться жить во Вриндаване, управлять храмом и никогда не покидать
это место!>> Можно подумать, что эти наставления противоречивы. Однако
личные наставления предназначены для конкретной личности и для всех
они не применимы.

- Как быть преданному, если личные наставления гуру идут вразрез с
наставлениями и пожеланиями местных авторитетов?

- Есть три непостижимые таттвы. Это: Шива-таттва, Гуру-таттва и таттва
местных авторитетов (Махарадж смеется)!.. Нельзя сказать, что я
предвзят. Нужно находиться в духе сотрудничества. Должно быть зрелое
понимание. Конечно, если наставления явно противоречат, то могут быть
проблемы.

Шачинандана Свами

Тот, кто находится в сознании Кришны - наилучший из йогов; он
чувствует счастье или горе других путем собственных переживаний.
Преданный Господа всегда желает благополучия всем живым существам, и в
этом смысле он - друг всех живых существ. В Бхагаватам (6.10.9) есть
прямое и очень действенное указание на сострадание: <<По мнению
прославленных великодушием святых, тот, кто испытывает боль при виде
чужих страданий и радуется чужому счастью - тот исповедует вечные
заветы религии>>.

Мальчик пошел в зоомагазин, чтобы выбрать себе щенка. В одном ящике
сидело четыре щенка, по 50 долларов каждый, а в другом одиноко сидел
еще один. Мальчик спросил, все ли щенки из одного выводка, и почему
один из них сидит отдельно. Владелец магазина ответил, что все они из
одного выводка, но один щенок нездоров, и потому не продается. Мальчик
спросил что с щенком не так. Владелец магазина ответил, что он родился
без одного бедра, у него не было одной лапки. Мальчик спросил: <<И что
же вы с ним сделаете?>> В ответ он услышал, что щенка усыпят. Мальчик
спросил, можно ли поиграть со щенком, владелец разрешил. Мальчик взял
щенка на руки, тот стал лизать ему ухо. И в ту же минуту мальчик
решил, что именно этого щенка он хочет забрать. Но владелец магазина
ответил: <<Он не продается!>>. Мальчик стал настаивать и владелец
согласился. Мальчик достал из кармана 2 доллара и побежал к маме,
просить еще 48. Когда он добежал до двери, владелец прокричал ему
вслед: <<Не понимаю, зачем платить такие деньги за этого щенка, если
можешь взять здорового за ту же цену?>> Мальчик ничего не ответил. Он
просто приподнял штанину, одна нога была закована в скобы. Владелец
магазина сказал: <<Я понимаю. Бери его>>. Это и есть сострадание.

Чем отличаются сочувствие и сострадание? Сочувствие - это <<Я понимаю,
что ты чувствуешь>>. А сострадание - <<Я чувствую, что ты чувствуешь>>.
Важно и сочувствие, и сострадание. Но из двух понятий сострадание
конечно же сильнее.

Собственное очищение и обучение других принципам чистоты должны идти
рука об руку. Желания каждого из нас пока еще далеки от возвышенных
идеалов, однако мы пытаемся достичь совершенства и, насколько
возможно, учим этому других. Эти два процесса невозможно отделить друг
от друга и осуществлять их необходимо параллельно. Шикша и дикша.
Шикша означает обучение. Дикша, или посвящение, знаменует начало
духовного понимания. Поэтому каждый ученик обязан неуклонно идти путем
совершенства сам, а также помогать в этом другим" (письмо Шрилы
Прабхупады, 30 апреля 1971 г.).

шри бхагаван увача

варам врнидхвам во

йуйам ме нрпа-нанданах

саухарденапртхаг-дхармас

тушто хам саухрдена вах



Верховный Господь сказал: Дорогие царевичи (Прачеты), я очень доволен тем, что вы так дружите между собой. У всех вас одно занятие – преданное

служение. Я так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Можете просить у Меня любого благословения.



ШБ 4.30.8



натредйанте катха мрштас

тршнайах прашамо йатах

нирваирам йатра бхутешу

надвего йатра кашчана



Когда преданные пересказывают чистые повествования о трансцендентном мире, все, кто слушает их, по крайней мере, на время, забывают о своих материальных желаниях. Более того, они перестают завидовать друг другу и избавляются от всех тревог и страха.

ШБ 4.30.35



титикшайа карунайа

маитрйа чакхила-джантушу

саматвена ча сарватма

бхагаван супрасидати



Господь очень доволен, Своим преданным, который общаясь с другими людьми, проявляет терпение, милосердие, дружелюбие и беспристрастие.

ШБ 4.11.13



йенопаспрштат пурушал

лока удвиджате бхршам

на будхас тад-вашам гаччхед

иччханн абхайам атманах



Тот, кто хочет освободиться от рабства в материальном мире, никогда не должен поддаваться гневу, ибо человек, обуреваемый гневом, становится источником страха для окружающих.

ШБ 4.11.32



ханти ниндати ваи

двешти вайшнаваннабхинандати

крудхаяте яти но харша

даршане патанади шат



Обречен тот вайшнав, который ненавидит другого вайшнава, гневается на него, держит на него зло, или даже если не выражает

радости и не приветствует его при встрече.

«Хари-бхакти-виласа» 10.239



дайайа сарва-бхутешу

сантуштйа йена кена ва

сарвендрийопашантйа ча

тушйатй ашуджанарданах



Тот, кто проявляет милосердие ко всем живым существам, при всех обстоятельствах остается удовлетворенным, и не позволяет своим чувствам бесконтрольно наслаждаться, может очень быстро снискать благосклонность Верховной Личности Бога, Джанарданы.



Наставления Нарады Прачетам ШБ 4.31.19



патиштхйа йе дурачара

дева-брахмана-ниндаках

апатхйа-бходжанас тешам

акале маранам дхрувам



Закоренелых грешников (патиштха), людей распущенных или обладающих нечистыми привычками (дурачара), а также тех, кто отвергает Бога, кто непочтителен к вайшнавам и брахманам и кто неразборчив в еде, ждет безвременная смерть.



ШБ 6.2.23 ком



свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам

дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа

манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже

авешйатам но матир апй ахаитуки



Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас.



Молитвы жителей Джамбудвипы ШБ 5.18.9

Сознание мыши

Если мы сосредоточены на вещах, которые нам не предназначены, ум
становится нашим врагом. К нам уже не приходит удача, природа не
сотрудничает с нами, люди тоже пытаются нас обмануть. Как тяжело жить
в мире с таким проклятым умом, который наполнен жадностью, нацелен на
какие-то сверх цели. И в жизни домохозяина происходит именно это, он
нацелен на большее, не только на то, что ему необходимо для жизни.
Поэтому нужна ягья. Шастры приучают к ней. Потому что человек и так
несет все в дом: это нужно моей жене, а это - моему ребенку. И
постепенно вещи накапливаются. Вы видели, в мышиных, крысиных норках
чего только нет: пуговички, салфеточки, болтики, гаечки, сухарики,
монетки... Зачем все это? Все просто, крыса - это неудачливый
домохозяин в прошлом. Он имел опыт накопления, и родился в том же доме
и продолжает накапливать. То есть накопительство - это сознание мыши.
Все богатства мира должны быть в обмене. Это касается и собственности.
Потому что, чтобы установить правильные взаимоотношения, получить
любовь нужно совершить ягью, обмен. Тогда мы становимся друзьями,
близкими, тогда мы начинаем чувствовать, что такое Вайкунтха. И нам не
нужно долго объяснять, что есть духовный мир, мы можем его ощутить в
правильных взаимоотношениях.

Природа юмора духовна.


Есть изначальный юмор, который не имеет причины.
Посмотрите, разве не смешно, что Солнце светит во всю свою мощь,
думая, что приносит благо всем, а в это время крот зарывается под
землю?
Разве не смешно, когда кошка и собака едят из одной тарелки?
Или когда муж и жена ругаются, дерутся, а потом заново влюбляются?
Смешно, потому что смешно.
Другими словами, чувство юмора изначально заложено в живом существе и
непосредственно исходит из сознания или души.
Люди всегда живут с юмором, но не всегда понимают это.
Или, если сказать еще короче, юмор - это одна из энергий знания,
которая обновляет нашу жизнь, вселяя надежду на лучшее.

- Почему у некоторых людей есть чувство юмора, а у других оно
практически отсутствует?

-Например, если древняя, беззубая старуха соберется замуж за ребенка,
то люди,
не лишенные чувства юмора, отнесутся к этому по доброму, с улыбкой.
Это будет поводом для шуток и смеха.
Если же кто-то воспримет это всерьез, то можно сказать, что у человека
отсутствует чувство юмора.
Значит, человек чего-то не понимает, или его вкусы извращены,
нездоровы.

Здоровый юмор дает возможность сблизиться людям разных категорий и
возрастов, национальностей и вероисповеданий.
Значит, изначальный юмор выше всех перечисленных обозначений,
он является проявлением высшей добродетели, или,
как мы уже сказали, юмор духовен.
Однако, это не относится к извращенному смеху, к которому добавляется
злобный настрой.

- Сатира тоже разновидность юмора.
В каких случаях сатира оправдана, ведь не секрет, что она часто
колючая?

-Когда о недостатках кого-либо говорят с добрым юмором,
то это можно назвать сатирой.
Сатира помогает учиться и обучать, не разрушая добрых отношений.
Но если она извращена завистью, то становится оскорбительной, унижая
человека.

- У всех царей были шуты и они были уважаемы, хотя и высмеивали
царей.
Может и сейчас были бы полезны такие люди при правительстве?

- Если правительство не лишено чувства юмора, то шуты могут сыграть
огромную положительную роль в государстве.
Но такие шуты должны быть очень умны, их интеллект не должен уступать
ученому.
Все члены правительства живут в условиях политических интриг, что
развивает атмосферу недоверия, поэтому им необходима разрядка
напряжения от стрессов.
Юмор и добрая сатира - это лучшее средство
восстановить доверительные отношения.
Если же правительство лишено чувства юмора, то быть шутом опасно.

- Как развить в себе чувство юмора?

- Если человеку смешно, когда больно другому, то такое чувство юмора
нужно развивать, увеличивая качества добродетели.
Если человек вообще не видит ничего смешного в жизни, то перед вами
или разочарованный философ, или человек, не умеющий любить.
Истинный юмор - это украшение и спутник любви.
Если вам удалось рассмешить человека, значит этот человек уже полюбил
вас в определенной степени.

- Вы, как духовный учитель, часто ли используете юмор для обучения?

- Да, очень часто.
Если духовный учитель лишается чувства юмора, то он лишается и
разума.
Добрый смех сопутствует чистой любви, а чрезмерная серьезность
погружается в недостатки и запутывается.
Учитель, запутавшийся в недостатках своих учеников, не способен больше
обучать их.

- Насколько верна пословица:
" Если хочешь, чтобы проблема исчезла - посмейся над ней"?

-Проблема, конечно же, не исчезнет, но исчезнет отношение к ней, как
проблеме.
И тогда она теряет силу влияния.
Чувство юмора дает человеку ощущение внутренней свободы, силу и
здоровье.

- А вот еще мудрость от древних славян:
" Любая проблема может стать началом пути к успеху,
если к ней отнестись с юмором".
Что кроется за этой витиеватой формулировкой?

-Кризис, человек потерял работу.
Почти несчастье в семье, у всех проблема налицо.
Теперь попытайтесь найти точку опоры, с которой вы сможете посмеяться
над этой ситуацией.
Например, люди смеются над медведями в зоопарке.
Находясь в одной клетке со зверем, вам будет не до смеху, но с другой
точки опоры вам будет очень смешно и забавно за ними наблюдать.
Итак, во время кризиса или любых внешних неудач, сосредоточьтесь на
внутренних вещах, например, на том, сколько у вас друзей и по-
настоящему близких, понимающих вас людей.
Вспомните Бога в вашем сердце.
Сосредоточьтесь на этих отношениях, которые во время вашей успешной
деятельности были почти забыты, и вы станете сильней, у вас проявится
чувство юмора.
Посмейтесь с друзьями, подумайте о высшей воле, и вы окажетесь вне
кризиса.
Кризис необходим для того, чтобы направить нашу энергию в новое русло.

- Говорят, чтобы узнать лучше человека, важно узнать, над чем он
смеется.
Расскажите, пожалуйста, Ваш любимый анекдот или притчу

-В какой-то момент времени одни вещи смешат нас, а в другой - другие.
Сейчас я вспомнил один анекдот о том,
как обычные люди понимают тех, кто находится выше обычного уровня.

У одного бизнесмена был говорящий попугай, который жил прямо в его
офисе.
Этот попугай с интересом наблюдал, как хозяин целый день звонит по
телефону, составляет договора и оформляет сделки.
И всякий раз, когда хозяин заканчивал работу и уходил из офиса,
попугай сам набирал номера телефонов и хозяйским голосом тоже делал
разные заказы. Это злило хозяина, но он терпел глупую птицу.
Но однажды попугай заказал 1000 кг сливочного масла.
Это было летом в жаркое время, когда масло быстро портится.
Терпение хозяина лопнуло, он схватил несчастную птицу
и... прибил его крылья гвоздиками к стене.
- Вот тебе, теперь три дня подумай о своем поведении, - сказал хозяин
и ушел.

Бедный попугай стонал и жаловался на судьбу, в конце концов, он
взмолился Богу.
И вдруг он услышал голос.
Со стены напротив на него смотрело распятие Иисуса.
- Что ты так убиваешься и страдаешь?
Я нахожусь в таком положении уже две тысячи лет,
а ты не можешь потерпеть три дня?

- Боже,- воскликнул попугай, - сколько же ты заказал сливочного масла?

- Спасибо Вам большое!

В "Нектаре наставлений" Рупа Госвами говорит, как можно найти ключ к любому человеку: принимать дары - давать дары; принимать прасад - угощать прасадом; открывать сердце, делиться сокровенными мыслями. Иногда преданные говорят: "Меня не любят, я не могу найти друга, не могу найти общение, мне не с кем поговорить". Но Кришна дает ключ - не будь иждивенцем, не жди, когда другие начнут это делать, сделай это сам, сделай это первым. Часто у преданных именно такое иждивенческое настроение, они ждут, когда кто-нибудь другой сделает первый шаг, когда ко мне будут относиться с любовью, когда меня угостят, когда мне подарят подарок, когда мне кто-то откроет свой ум. Нет. Важно самим научиться делать первые шаги. Проблема не в том, что преданные какие-то необщительные, а в том, что мы чего-то ждем от других, не желая сделать первый шаг.

Сокровище бхакти
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Я в почтении склоняюсь перед самым милосердным Господом, которого
называют Кришна Чайтанья! Он одаривает души любовью к Кришне. Он -
душа Самого Кришны, Он - Сам Кришна. Его тело золотого цвета. Я
кланяюсь стопам Шри Кришны Чайтаньи, Чье великодушие не знает границ,
Кто пьянящим нектаром Своей Любви затопил целый мир, одержимый
невежеством, и излечил его от безбожия.
Господь Шри Чайтанья сказал: <<Слушай Рупа, я расскажу тебе о расе
(нектаре зрелого плода бхакти). Я буду краток, ибо расу невозможно
передать словами, ее можно изведать лишь самому. Океан пьянящего
нектара бхакти не имеет дна и берегов. Я поведаю о капле этого океана
(бхакти), чтобы ты смог ощутить, что это такое.
Этот мир населяют бесчисленные дживы (души). Они странствуют в нем с
незапамятных времен, меняя одно за другим 8 400 000 видов тел
(человеческих, животных, растительных и т.д.). Душа по размеру
ничтожно мала, примерно в сто раз меньше кончика человеческого
волоса.
Тела живых существ в материальном мире делятся на две основные группы:
подвижные и неподвижные. Подвижные, в свою очередь, делятся на живущих
на земле, в воздухе и в воде. Люди составляют очень незначительную
часть того числа душ, что населяет землю. Среди людей есть млеччхи
(белая раса), пулинды, баудхи (монголоиды), дикие племена и т.д. Среди
тех, кто исповедует Веды (индуистов), половина делает это лишь на
словах. Они часто нарушают предписания Вед и не считают это
предосудительным. Среди тех, кто действительно следует ведической
религии, большинство составляют приверженцы пути кармы, деятельности
ради ее плодов. Среди ста тысяч работающих ради хорошей кармы, едва ли
один действительно стремится к знанию и освобождению (гьяни). Среди
ста тысяч стремящихся к освобождению (мукти), едва ли один его
достигает.
Среди ста тысяч достигших освобождения почти невозможно встретить
преданного (бхакту) Кришны. У преданного нет корыстных желаний,
поэтому он всегда умиротворен и уравновешен (шанта). Те же, кто
трудится ради наслаждений (карми), или добивается освобождения и
сверхъестественных способностей посредством йоги, все время испытывают
неудовлетворенность (ашанта).
Очень редко случается, что душе в ее бесконечных скитаниях по
материальному миру посчастливится соприкоснуться с бхакти. Получить
семя, из которого потом появится росток бхакти, возможно только по
милости гуру и Кришны.
Бхакти появляется не сразу, а развивается из крошечного семечка
подобно растению. Сначала душа должна посеять это семя в сердце и
заботливо поливать. Живительной влагой для него служит слушание и
воспевание Имени Кришны. Когда росток бхакти (преданности Богу)
достигает таких размеров, что ему становится тесно в материальном
мире, он пронзает его оболочку и пробивается через поток Вираджа (слой
непроявленной бесформенной материи на границе вселенной). Затем он
проходит через сферу сияющего Брахмана (света духовного блаженства) и
наконец попадает домой на почву Паравьомы (бесконечного духовного
мира). Там бхакти растет до тех пор, пока не достигнет высшей сферы
духовного мира, Голоки Вриндаване, где находит прибежище у Древа
желаний подле стоп Кришны. Затем бхакти приносит плод - прему,
божественную любовь. Это происходит только тогда, когда росток бхакти
достигает стоп Кришны. Все это время садовник должен питать его
живительной влагой слушания и воспевания Святого Имени Кришны.
Как известно, растения нужно не только поливать, но и оберегать от
неблагоприятных внешних воздействий. Его листья могут обглодать
животные или обжечь палящие лучи солнца. Для ростка преданности очень
губительны вайшнава-апарадхи (оскорбления, нанесенные вайшнавам). Они
подобны животным, опасным для растения бхакти. Вина за это целиком
ложится на садовника, который не возвел ограждения и не предпринял
других мер, чтобы защитить растение от диких животных. Оскорбление
вайшнавов еще сравнивается с бешеным слоном, который вытаптывает все
на своем пути. Оно равносильно оскорблению Святого Имени. Науке о
преданности известно десять видов оскорблений Святого Имени и одно из
них - оскорбление вайшнава.
Есть и другая опасность. По мере роста на стебле появляются боковые
побеги, которые мешают ему нормально развиваться. В случае с ростком
бхакти это желание наслаждений, освобождения, стремление к наживе,
славе и почету, дурные наклонности, жестокость к другим существам.
Если позволить этим побегам расти беспрепятственно, они заглушат
стебель, что приведет к остановке его роста и даже высыханию. Поэтому
обязанность садовника - отсекать посторонние ветви сразу при их
появлении. Тогда растение будет развиваться правильно и, в конце
концов, достигнет Вриндавана, земли Кришны.
Затем плод премы созревает и падает на землю. Теперь садовник может
вкусить его нектарную сладость. Таким образом, растение бхакти
помогает садовнику найти Древо Желаний. Теперь он может служить во
Вриндаване под его кроной и наслаждаться нектаром плода Божественной
Любви. Према - высший предмет желаний, заветный плод всей деятельности
души. Все, к чему стремятся живые существа в человеческом теле, а
именно: праведность (дхарма), богатство (артха), удовольствия (кама) и
освобождение (мокша) - всего лишь жалкие отбросы в сравнении с кришна-
премой.
Сверхъестественные возможности и мистические силы (сиддхи), которых
так жаждут йоги, блаженство слияния с всепроникающим безличным
Брахманом или отстраненность ума от внешних объектов в результате
практик, предписываемых священными текстами, - все это, безусловно,
поражает воображение, манит тем, что выходит за рамки человеческого
опыта. Но как только человек ощутит, пусть отдаленно, аромат
божественной любви, их притягательность меркнет. Чистая любовь пленяет
Самого Бога, того Самого, Кто покорил демона Мадху, олицетворяющего
самое желанное состояние сознания (янтра), известное как
<<опьяненность>> или упоение. Чтобы в сердце зародилась Любовь, живое
существо должно отказаться от пьянящих соблазнов материального
превосходства (йога-сиддх) и блаженства единения с непроявленным
Брахманом (освобождения).
В <<Нарада-панчаратре>> говорится: <<Бхакти - это служение повелителю
чувств (Богу) своими чувствами. Оно никак не связано с телесной и
мыслительной деятельностью. Оно не от мира сего, поскольку целиком
направлено к Богу>>.
Господь Шри Чайтанья продолжает: <<Когда волны Моей милости касаются
слуха внемлющего, его сознание погружается в Меня, как воды Ганги,
когда она вливается в океан. Это единственная отличительная черта
преданности, в которой нет ни малейшей примеси материальных желаний.
Преданная Мне душа неотделима от Меня.
Преданные ни за что не согласятся принять от Меня дары, которые
остальным покажутся пределом желаний - жизнь в Царстве Божьем
(Вайкунтхе), внешнее сходство с Моей Божественной Особой, близость ко
Мне и полное растворение во Мне. Они равнодушны к благам, которые Я
охотно им предлагаю. Все, о чем они умоляют Меня, - дать им
возможность бескорыстно служить Мне.
Этим отличается чистая и совершенная преданность. Лишь обретя такую
преданность, душа (джива) получает возможность любить Меня любовью, не
оскверненной мотивами, - Меня, а не Мою власть. Тем самым она
разрывает пелену мирского опыта и желаний, скрывающую от нее
Прекрасную Реальность>>.
Пока ум лелеет хоть малейшее желание мирских удовольствий или отказа
от них, в душе не проснется любовь к Богу, несмотря на самое прилежное
соблюдение заповедей.
Пока в тайниках сердца живет надежда найти счастье в мирских
наслаждениях или в отказе от них, откуда в нем взяться блаженству
преданности?
Лишь такого рода преданность достойна внимания. При заботливом уходе
она переходит в рати (непроизвольное влечение к Кришне, или начало
божественной Любви). Сгущаясь, рати становится премой. Према
превращается в снеху, ману, пранаю, анурагу, бхаву и махабхаву. Это
сходно с процессом получения сахара из тростникового сока. Сначала он
становится патокой, затем сахарным сиропом, затем коричневым сахаром,
нерафинированным сахаром, рафинированным и, наконец, сахарной
глазурью. Чем меньше воды в сладком, тем оно слаще. Затем к сладости,
основному вкусу, добавляются другие вкусы.
Так отношения с Кришной строятся на основном вкусе (стхаябхаве) -
порыве служить Ему с любовью. Затем к нему добавляются привкусы
(расы). Сочетания начального вкуса с привкусами называются вайбхава,
анубхава, сатвика и вьябхачари. Они придают служению Кришне
необыкновенно утонченный вкус. Так творог в сочетании с сахаром, ги,
перцем и камфарой превращается в изысканное яство.
...........
Довершил Свой рассказ Господь Чайтанья следующими словами: <<Дорогой
Рупа, Я поведал тебе об эмоциях преданности (бхакти-расе) лишь в
общем. Теперь ты должен обдумать сказанное Мною, дополнить
подробностями и изложить в святых трудах. Если ты будешь постоянно
размышлять об этих предметах, Кришна откроется в твоем сердце. По Его
милости даже невежда способен познать природу бескрайнего Океана Расы
(близости с Всевышним)>>.

С преданностью, проникнутой любовью, йог должен в глубине
своего сердца медитировать на смех Господа Вишну. Смех Вишну
столь пленителен, что медитировать на него не составляет никакого труда. Когда Верховный Господь смеется, Он обнажает Свои
небольшие, похожие на бутоны жасмина зубы, на которых лежит
отблеск розового сияния, исходящего от Его губ. Однажды посвятив этому свой ум, йог не должен отвлекаться ни на что другое
Следуя этим путем, йог постепенно развивает в себе чистую
любовь к Верховной Личности Бога, Хари. Когда он достигает
определенного уровня в преданном служении, волосы на его теле встают дыбом от переполняющей его радости, а из глаз непрерывным потоком начинают литься слезы, вызванные всепоглощающей любовью к Господу. Со временем даже ум йога, который
он до сих пор использовал для того, чтобы привлечь Господа, как
рыбак использует крючок, чтобы поймать рыбу, прекращает заниматься материальной деятельностью

медитация, которая
представляет собой одну из форм умственной деятельности, не является высшей стадией самадхи, или транса. Вначале, чтобы запечатлеть в сознании образ Верховной Личности Бога, йог использует свой ум, но на высших ступенях йоги об этом не может быть
и речи. Когда чувства преданного очищаются, он привязывается
к служению Верховному Господу. Иначе говоря, медитацией нужно
заниматься только до тех пор, пока человек не достигнет уровня
чистого преданного служения. На начальных этапах ум используют для того, чтобы очистить чувства, но, когда в процессе медитации чувства человека очищаются, необходимость находиться
в каком-то определенном месте и медитировать на форму Господа
отпадает. Человек так привыкает служить Господу, что его служение становится спонтанным. Когда йог заставляет свой ум медитировать на форму Господа, такую медитацию называют нирбиджа-
йогой, то есть =безжизненной= йогой, поскольку в этом случае йог
не занимается спонтанным служением Господу. Но те, кто постоянно думает о Господе, занимаются сабиджа-йогой (=живой= йогой),
которая должна стать целью каждого йога.

Как сказано в =Брахма-самхите=, человек должен постоянно,
круглые сутки, заниматься служением Господу. Развив в себе все-
поглощающую любовь к Богу, он поднимается на уровень преманджана-ччхурита. Тот, кто, занимаясь преданным служением, достигает высшей стадии любви к Верховной Личности Бога, всегда
созерцает Господа. Ему не нужно прилагать сознательные усилия,
заставляя себя медитировать на Его образ. Он обретает это божественное видение потому, что не отвлекается ни на что другое.
На этой ступени духовного развития отпадает необходимость на-
сильно заставлять ум медитировать. Медитация, рекомендуемая на
низших ступенях процесса духовного самоосознания, нужна толь-
ко для того, чтобы помочь человеку достичь уровня преданного
служения, поэтому тем, кто уже занимается трансцендентным любовным служением Господу, нет необходимости заниматься медитацией. Стадию совершенства, о которой идет речь, называют со-
знанием Кришны.