Отпустив Санджаю отдыхать, Дхритараштра пригласил к себе Видуру. Перед завтрашним собранием царь в течение ночи проведёт две встречи: с Видурой и с Санатсуджатой. Темы бесед с этими персонажами носят дидактический, философский, а иногда даже мистический характер. И это очень удивительно, неужели именно в такой момент подобные вопросы действительно важны для него? На конкретные вопросы Дхритараштры Видура отвечает столь многословно, что возникает впечатление того, что данная беседа подверглась значительной редакторской обработке. Трудно вообще понять, что послужило темой этих бесед в реальности. Ночной характер этих встреч и их срочность свидетельствует, что вопросы, поднятые во время этих бесед, были очень важны.



1. Миф как он есть

  Царь просит ответить Видуру на вопрос, в чём его благо. В ожидании завтрашнего дня и собрания царей он озабочен тем, что Санджая скажет в сабхе. В длинной речи на протяжении 89 шлок Видура касается различных вопросов правления государства. Он перечисляет множество различных качеств, которые могут как разорить царство, так и увеличить его мощь. Видура называет восемь признаков человека, обречённого к гибели: "...прежде всего, он ненавидит брахманов и прере­кается с брахманами, он присваивает собственность брахманов и готов убить брахманов, он испытывает удовольствие, когда их порицают, и не радуется, когда их восхваляют, он не вспоминает о них при совершении обрядов и злится, когда они попросят его (о чем-нибудь". (Удьйогапарва, гл. 33, шл. 73 - 80). Разлад в совещании может погубить царя с его подданными. Видура советует отдать сыновьям Панду, рождённым в лесу, положенную им часть царства и такой поступок не вызовет сомнений ни у богов, ни у людей.


   В следующей главе Дхритараштра спрашивает, что будет полезным для пандавов и что принесёт благополучие кауравам. В чём намерение Юдхиштхиры? Видура советует Дхритараштре "применение неблаговидных и неподходящих средств" при управлении государством. Он должен собирать налоги, уподобляясь пчеле, которая собирает мёд и не вредит цветку. "Коровы видят чутьем, брахманы ви­дят посредством вед, цари видят через шпионов, а другие люди — просто глазами". (Удьйогапарва, гл. 34, шл. 31 - 39).

  Обуздав себя и подчинив советников, царь может покорить своих противников. Ведь тело человека - колесница, душа - возница, а чувства - кони. Царь должен покорить свои чувства, в противном случае его одолеют враги. "Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми укорами и прибегая к злословию". (Гл. 34, шл. 69 - 77). Словами легко можно ранить людей, и учёный не должен этого делать. "У того человека, которому боги ниспосылают поражение, у того (сна­чала) они отнимают разум, и он видит тогда деяния только низменные. Когда рассудок становится помраченным и гибель совсем близка, то не­верное кажется верным и уже не выходит из сердца. Такой же точно по-мрачненный разум у тебя и твоих сыновей, о потомок Бхараты, из-за их вражды с пандавами, и ты этого не замечаешь. Одаренный всеми благо­приятными признаками, Юдхиштхира, который мог бы быть царем даже трех миров, послушен твоим велениям! Пусть же он, о Дхритараштра, будет правителем (земли)! Превосходящий всех твоих сыновей, он самый достойный из всех твоих наследников". (Удьйогапарва, гл. 34, шл. 78 - 83).

   Дхритараштра просит собеседника сказать, что соответствует закону (дхарме) и пользе (артхе). Видура говорит, что омовение в святых местах и честность могут быть равными между собой. Царь должен проявлять полную искренность к своим сыновьям, и тогда он достигнет великой славы в мире, а после смерти - неба. В этой связи Видура рассказал царю о конфликте между царём дайтьев Вирочаной и брахманом Судханваном из-за девушки Кешини. Решить судьбу этого спора Судханван предложил отцу Вирочаны Прахраде. Спорщики поставили в заклад собственные жизни. И отец Вирочаны решает этот спор в пользу Судханвана! Ведь, как сказал Судханван, солгавший в отношении человека губит тысячи своих предков. Победивший брахман помиловал царя дйтьев, но с этого момент проигравший спор Вирочана должен омывать ноги брахмана в присутствии его жены Кешини. Закончив этот рассказ, Видура произнёс, что Дхритараштра должен поступить как отец Вирочаны. Собеседник царя приводит много примеров благочестивого и греховного образа жизни. В подтверждение этих слов он приводит длинный список прегрешений, приравненных к убийству брахманов: это и поджигатели домов, и отравители, и продавцы сомы, и предатели, и соблазнители жён, и осквернители ложа учителя, и отрицатели существования богов (настики), и хулящие веды, и жадные, хотя и богатые... Он сопоставляет часто вещи трудносопоставимые, если вообще сопоставимые: " У того человека, которому боги ниспосылают поражение, у того (сна­чала) они отнимают разум, и он видит тогда деяния только низменные. Когда рассудок становится помраченным и гибель совсем близка, то не­верное кажется верным и уже не выходит из сердца. Такой же точно по-мрачненный разум у тебя и твоих сыновей, о потомок Бхараты, из-за их вражды с пандавами, и ты этого не замечаешь. Одаренный всеми благо­приятными признаками, Юдхиштхира, который мог бы быть царем даже трех миров, послушен твоим велениям! Пусть же он, о Дхритараштра, будет правителем (земли)! Превосходящий всех твоих сыновей, он самый достойный из всех твоих наследников". (Удьйогапарва, гл. 35, шл. 59 - 67). И в окончание этой главы снова следует поругание Дурьйодханы: "Возложив бремя верховной власти на Дурьйодхану и Шакуни, на глупого Духшасану и на Карну, как ты можешь надеяться на преуспеяние? Наделенные же всеми добродетелями, пандавы, о бык из рода Бхараты, полагаются на тебя, как на своего отца. Положись же и ты на них, как на сыновей своих!" (Удьйогапарва, гл, 35, шл. 59 - 67).

   Боги, говорит Дхритараштра, выказывают своё пристрастие к высшим родам, а кто же к ним относится? Видура отвечает, что к ним следует отнести тех, кто чтит брахманов, знает веды, устраивает жертвоприношения, соблюдает закон. Но все они будут низринуты в низшие рода, если прекратят жертвоприношения, отвратятся от вед, станут нарушать дхарму, перестанут чтить брахманов, если будут отнимать у них имущество. Дхритараштра говорит, что Юдхиштхира, ранее обманутый им, уничтожит в битве "моих глупых сыновей". Что нужно сделать, чтобы это не случилось? Видура отвечает, что решение вопроса в благочестивом образе жизни и в отказе от стяжательства. Царь должен теперь проявить заботу о пандавах и примирить их с кауравами.

  Дхритараштра говорит, что в ведах сказано, что продолжительность жизни человека - сто лет, но почему тогда мало кто достигает этого возраста. Видура отвечает, что сокращают жизнь человека излишества в речи, чрезмерная гордость, отсутствие щедрости, гнев, чрезмерная жажда знаний и измена друзьям. В своей длинной речи он касается почти всех вещей на свете, но так и не отвечает на заданный вопрос. Видура уподобляет сыновей Дхритараштры лесу, а пандавов - тиграм в лесу. "Так не руби же лес вместе с тиграми! Не допускай, чтобы тигры выбрались из леса! Не может быть леса без тигров и не может быть тигров без леса. Ибо лес охраняется тиграми, а тигров защищает лес". (Удьйогапарва, гл. 37, шл. 38 - 42). Затем он сравнивает сыновей Дхритараштры с лианами, а пандавов с деревьями шала. И делает вывод: вьющееся растения не могут жить без больших деревьев...

  Видура продолжает. Царь должен хранить тайну совещания. " Тот царь, (тайны) совещаний которого не знают ни посторонние и ни те, кто находится внутри (его дворца), но который сам видит (через своих шпионов) все, (что делается у врага), —тот долго пользуется верховною властью". (Удьйогапарва, гл. 38, шл. 8 - 17). Его поучения иногда касаются общих вопросов нравственности. Вот что он говорит: "(Люди) тех (обособленных) мест, где наставляет женщина, обманщик или ребенок, беспомощно опускаются (в своем нравственном падении), подобно тому как погружаются в реку плоты, сделанные из камней. Кто хорошо осведомлен в общих целях работы, но не в отдельных ее частно­стях, о потомок Бхараты, тех я считаю учеными, ибо отдельные разно­видности (работы) являются вспомогательными," Тот человек, которого восхваляют плуты, странствующие актеры и дурные женщины, на самом деле не живет уже. Оставив в стороне тех могучих лучников—пандавов, неизмеримых в силе, ты, о потомок Бхараты, возложил на Дурьйодхану великие заботы о верховной власти. Ты скоро увидишь поэтому, что он скатится оттуда, как низринулся с трех миров Бали, ослепленный от опьянения своим владычеством!" (Удьйогапарва, гл 38, шл 36 - 44).

В самом начале следующей главы махараджа обращается к Видуре.
Удьйогапарва, гл 39, шл. 1, 2 - 6:
  " Дхритараштра сказал:

Человек не властен над своим благополучием и несчастьем. Он подо­бен деревянной кукле, которая приводится в движение нитями. Ведьг в самом деле, творцом он подчинен власти судьбы! Поэтому продолжай говорить, я внимательно слушаю тебя.

Видура сказал:

Говоря слова, не подходящие ко времени, даже сам Брихаспати обрекает себя на полное невежество и презрение, о потомок Бхараты! Один становится мил благодаря раздаче даров, другой — приятною речью, иной — благодаря заклинаниям, а еще другой — силою лечебных ко­реньев. Но тот, кто (от природы) мил, все разно остается мил. Тот, кто-ненавистен, не бывает ни справедливым, ни умным, ни ученым. Тому, кто мил, приписывают все дела благие, а тому, кто ненавистен, — дур­ные, о потомок Бхараты!".

  Собеседник Дхритараштры говорит, что царь должен поддерживать своих родственников. Дхритараштра замечает: "Но я не смею покинуть своего сына, ибо (хорошо известно): где справедливость, там и победа". (Удьйогапарва, гл. 39, шл. 7). Видура предлагает царю подарить несколько деревень пандавам. Он перечисляет лиц, которым не следует доверят:"Не следует питать доверия к жен­щине, к обманщику, к человеку ленивому, робкому или свирепому, к тому, кто высоко мнит о себе, к вору, к неблагодарному и к тому, кто отрицает существование богов". (Удьйогапарва, гл. 39, шл. 55 62). Затем идёт перечень лиц, достигших успеха: "Кто покорил своих друзей дарами, кто своих врагов победил в битве, а жен своих покорил пищей и питьем, у того жизнь увенчана успехом". (Удьйогапарва, гл. 39, шл. 63 - 70).

  Видура перечисляет обязанности кшатриев: изучение вед, совершение жертвоприношений, защиту подданных, коров и брахманов:" Сын Панду (Юдхиштхира) отпадает от закона кшатриев. Поэтому поставь его, о царь, в такое положение, чтобы он мог выполнять обязательный долг царей". (Удьйогапарва, гл. 40, шл 23 - 27).

  Заканчивая беседу с Видурой, Дхритараштра говорит, что он не может пойти против собственного сына. В этом есть проявление судьбы! Он готов уже расстаться с Видурой, но тот просит его встретиться с Санатсуджатой - юным мудрецом, который "изрек, что нет смерти". Он может ответить на все вопросы царя. Дхритараштра говорит, что ему достаточно и того, что сказал Видура, но последний заметил, что сам он родился от женщины-шудры, а Санатсуджата потомок женщины-брахманки и знает тайны, доступные богам. Видура стал размышлять о мудреце и тот, узнав об этом, появился перед беседующими.

2. Где в мифе история

  В этом бесконечном потоке слов трудно найти опору. Какой смысл в сомнительных и мало уместных для данной ситуации нравоучениях, если царя волнует конкретный вопрос: что решит собрание царей после выступления Санджаи в собрании? Статус Видуры при дворе Дхритараштры неопределённый. Его длинные поучения могут внушить мысль, что он советник царя. Но в действительности это не соответствует истине. Его мать - служанка, а отцом, как и Дхритараштры, формально является Вьяса. Но это мифическая, а не реальная история. Отцом царя редакторы Махабхараты сделали Вьясу, чтобы обосновать его претензии на власть в Хастинапуре. В отношении Видуры отцовство Вьясы редакторы эпоса выдумали, чтобы повысить его статус при дворе царя. У Дхритараштры нет советника среди брахманов, и поучения Видуры отражают точку зрения жрецов. Без них царь не может управлять государством, так думают создатели Махабхараты. Беседа царя с Видурой иногда напоминает допрос, царь подозревает Видуру в связях с кем-то за пределами дворца. В противном случае официальная точка зрения выглядит нелепой: сын служанки, да к тому же на несколько лет моложе царя, поучает владыку кауравов. Вопросы царя иногда определённые, иногда слишком неопределённые, а вот ответы Видуры ещё в большей степени запутывают дело. Что послужило реальной причиной этой встречи? На вопрос, в чём его благо, Видура отвечает что царство Дхритараштры придёт к упадку из-за конфликта с брахманами. Именно так можно понять его перечень восьми признаков человека, обречённого на гибель. Царь не готов признать власть брахманов. Каков же выход? Что может предотвратить войну?

  Царь должен поменять своё отношение к брахманам, а его сыновья и чиновники перестать обвинять их в паразитизме. ("Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми укорами и прибегая к злословию"). Нападая с оскорблениями на пандавов, сыновья Дхритараштры оскорбляют и брахманов, ведь сыновья Панду стремятся угодить жрецам. Видура пользуется любимым образом Кришны (тело человека - колесница, душа - возница, чувства - кони), чтобы передать Дхритараштре принцип управления людьми с помощью вожжей. И это, конечно, свидетельствует, что Видура является проводником политики Кришны в Хастинапуре. Но Дхритараштра смотрит на мир глазами советников и шпионов, а нужно смотреть так, как советует Видура.

  Дхритараштра спрашивает, что соответствует закону и пользе. Ответ Видуры растворяется в потоке слов. Можно только догадаться. что вопрос был совсем не в этом. Право же смешно, царь не знает законов своего государства и в чём его выгода! Ответ Видуры не касается ни законов, ни пользы: "Омовение во всех святых местах и честность ко всем существам - эти два (качества) могут быть равны (по своему значению). Однако честность все же отличается (от первой)". (Удьяогапарва, гл. 35, шл. 2 - 5). Это из какой оперы?!! Получается, что вопрос Дхритараштры был несколько о другом... Как можно приравнять честность с омовением? Что за логика? Из ответа Видуры можно догадаться, что царь назвал жрецов мошенниками, обманывающими наивных людей. А Видура возразил ему: среди жрецов тоже могут быть честные люди - вот почему в цитате омовение приравнивается к честности. В подтверждение своих слов он рассказывает о споре между царём дайтьев Вирочаной и брахманом Судханваном из-за девушки. Право взять её себе в жёны получит тот, кто более знатный. Спорщики избрали судьёй отца Вирочаны Прахраду, который решил спор в пользу брахмана. Видимо, это любимая притча Видуры и он излагает её уже не в первый раз. Он - рупор брахманской морали при дворе царя. В центре этой притчи конфликт между светской властью и представителем жреческого сословия. Жрец, победивший Вирочану руками его отца (точнее языком), помиловал побеждённого, но последний должен был омывать его ноги в присутствии Кешини. Как будто у царей совсем нет самолюбия... Милость ценой унижения - вот чего достойны цари, по мысли Видуры и брахманов. Устами Видуры брахманы предлагают Дхритараштре капитуляцию: "честность" царя заключается в признании верховенства брахманов, а жрец милостиво разрешит мыть себе ноги царю (?!!) в присутствии "яблока раздора" - своей жены Кешини. Большего унижения трудно представить! Статус царя понижен до рядовой служанки. Какой правитель в здравом уме согласится на подобные условия! А если согласится, то это будет не царь, а марионетка. Царь, по словам Видуры должен отречься от своих сыновей в пользу брахманов. ("Потворствуя своим сыновьям, не иди ты к гибели вместе со всеми сыновьями своими и советниками. Боги не защищают (людей), беря (в руки) палку, подобно пастухам. Но кого они хотят защищать, того они наделяют разумом". (Удьйогапарва, гл. 35, шл. 32 - 41). Подобный образ жизни он считает разумным! Сыновья Дхритараштры и его советники явно не хотят идти на поводу жрецов. В любом обществе паразиты стремятся обосновать право на привилегии. Видура приводит список грехов, которые приравнены к самому тяжёлому среди них - убийству брахманов. Список этот огромный и очень поучительный. И на первом месте идут поджигатели домов... Но ведь Дхритараштре хорошо известно, что в своё время именно пандавы подожгли смоляной дом в Варанавате. Знает об этом и Видура, их сомнительный адвокат при дворе Дхритараштры. Поэтому приравнивать этот грех к греху убийства брахманов в его устах было бы затеей не только странной, сколько опровергающей собственные рассуждения. Ведь тогда пандавы (поджигатели домов и складов с оружием) являются преступниками, деяния которых ничем не отличаются от убийц брахманов. Очевидно, данный пункт был внесён в эту главу уже в более позднее время, когда в отредактированном тексте Махабхараты слушателям и читателям была внушена виновность Дурьйодханы в поджоге смоляного дома. Затем в списке грешников идут отрицающие существование богов, критики священного писания, не желающие совершать жертвоприношения. Несомненно, для брахманов эти люди - принципиальные противники. Загробные представления людей для торговцев иллюзиями лишь средство к существованию. К убийцам брахманов они приравнивают и торговцев сомы. Пусть не кажется наивным читателям, что подобным образом брахманы борются с пьянством. Почти в каждом гимне Ригведы жрецы угощают сомой Индру. Или у них своя логика: продавцы сомой - грешники, покупатели - праведники, а пьющие сому - боги?!! Предполагается, что сами жрецы при этом сому не пробовали... Трудно представить себе хозяина дома, который угощает гостя питьём и пищей, а сам не пробует их. Сплошное лукавство.

  Удивительное сравнение приводит Видура: величие рек, мудрецов, происхождение благородных родов и дурное поведение женщин невозможно постичь. Величие мудрецов и знатность родов каким образом перекликается с дурным поведением женщин? Неужели у редакторов не возникло сомнение в отсутствии логики при подобном сопоставлении. А далее собеседник царя подходит к выводу: "кто предан почитанию дваждырождённых, ... тот долго правит землёй". Стандартная логика: угодивший жрецам будет царём!. Ну и традиционное пренебрежительное отношение к женщинам: для брахманов они низшие существа.

  Царь спрашивает, кто относится к высшим родам, то есть к знати. Удивительно, почему сын шудры может знать, кто относится к родовитым семьям? Неужели Дхритараштра не знает, что выше царя никого нет? Однако Видура к знати относит тех, кто чтит брахманов, знает веды, устраивает жертвоприношения. Если царь не устраивает жертвоприношения, то в глазах брахманов это не царь. Непонятно зачем Дхритараштра задаёт вопрос о продолжительности жизни человека. Видура говорит обо всём на свете, но не отвечает на заданный вопрос. Страсть к бесконечным речам может привести к потере смысла. Видимо, вопрос Дхритараштры заключался в том, что приближающаяся война приведёт к гибели многих и тогда вопрос о продолжительности жизни становится понятным. Уподобив сыновей Дхритараштры лесу, а пандавов - тиграм в лесу, Видура использовал тот же образ, что и Кришна в своей речи Санджае в Упаплавье. Складывается впечатление, что эти сравнения придумал один человек, либо редактор этого текста, либо Видура - доверенное лицо Кришны при дворе Дхритараштры. И ещё раз в конце 37 главы он снова приводит подобное же сравнение (пандавы - дерево шами, кауравы - лианы на этом дереве). И здесь подтекст понятен: пандавы сильнее кауравов, они "растут" самостоятельно, а вот лианы могут расти, только взбираясь на дерево.

  Видура продолжает свои "наставления" Дхритараштре. Он рекомендует ему хранить тайну совещания царей. Такой "совет" сродни тому, как если бы первоклассник учил грамотности доктора наук. Семидесятилетний царь уж наверняка не нуждается в подобных наставлениях.

  В мироощущении брахманов женщина занимает низкое место. Её опыт, взгляд на жизнь приравнивается к мировоззрению обманщика и ребёнка. И то, кто будет следовать их поучению, подобен плоту, сделанному из камней. Странное рассуждение. Где и кто видел такие плоты? Скорее всего тут имеет место неправильный перевод и речь идёт о плоте, нагруженном камнями. Тут можно подумать, что Дхритараштра приводил сообщения своих шпионов в качестве доказательств, а Видура сравнил их сведения с мнением женщины, обманщика и ребёнка. Вслед за этим он также негативно отозвался о плутах, странствующих актёрах и дурных женщинах. А ведь шпионы как раз и принимали облик странников и артистов.

  Дхритараштра высказал мнение, что человек не властен над своей судьбой, он подобен деревянной кукле, управляемой нитями. Столь абстрактный образ в его речи не соотносится с каким-то конкретным именем. Но он в наибольшей степени подходит к пандавам. Несомненно, их имя в разговоре с Видурой в реальности и прозвучало. Именно они и были марионетками в руках Кришны Васудевы и Кришны Двайпаяны. Эти слова в точности передают мысль Санджаи в его докладе Дхритараштре (гл. 32, шл. 10 - 15). И так Сандажя свидетельствует о мучениях Юдхиштхиры, который хорошо понимал свою роль. Видура пытается оправдать пандавов говоря, что такая оценка их поведения предвзята, поскольку кауравы испытывают к ним ненависть. Но и тут он не прав, какую ненависть может испытывать свободный человек к рабу? Только презрение! Царь отвечает, что он на стороне закона, а поведение пандавов преступно. Видура считает, что пандавам можно доверять и приводит список лиц, не заслуживающих доверия: женщин, лжецов, лентяев, нерешительных людей, неблагодарных и, конечно же, отрицающих существование богов. Кто бы сомневался! Отрицающие богов приравнены к лжецам и лентяям. Но назвать брахманов тружениками нельзя, а вдруг все их поучения о загробной жизни неверны, ведь проверить их нельзя. Тогда их тоже можно назвать лжецами. Получается, что этот список без брахманов не полон. Столь горькая ирония уместна здесь в том смысле, что Дхритараштра прекрасно понимает, что прощать нераскаявшихся преступников - значит плодить новые преступления.

  Видура призывает Дхритараштру относиться одинаково и к сыновьям Панду, и к своим собственным. Но как может отец одинаково относиться к своим сыновьям и к детям Кунти, которых она родила неизвестно от кого? Да и кто такая Кунти? Она же тётя Кришны и, надо надеяться, этот факт Дхритараштре известен. Выдуманная брахманами генеалогия приводит к ложным рассуждениям в защиту непонятно как и от кого появившихся на свет в лесу пандавов. Видура предлагает покорить пандавов "дарами" - дать им имущество, и тогда они станут друзьями царя. Дхритараштра оставляет эти слова без внимания, ведь в его глазах пандавы - марионетки и нераскаявшиеся преступники. Подводя итоги этой беседы, можно сказать, что Видура предлагает пойти на компромисс, который является по существу только первым шагом к капитуляции, и выделить пандавам несколько деревень, чтобы те перестали заниматься разбоем. Царь не согласен.

  Видура предлагает Дхритараштре поговорить с мудрецом Санатсуджатой. Дхритараштра явно не горит желанием встречаться с ним. Собеседник царя пытается заинтересовать его какими-то тайнами, которые известны мудрецу. Санатсуджата появляется как по волшебству, стоило только Видуре подумать о нём. Судя по всему, мудрец ждал окончания встречи в соседнем покое. Видура предложил ему развеять "некое сомнение", которое он сам не может разрешить. Разговор мудреца с царём принял столь философский и абстрактный характер, что его нужно разобрать отдельно.